Происхождение шиитского ислама

Смотрите также: История шиитского ислама

Шиитский ислам возник как ответ к вопросам исламского религиозного руководства , которые стали очевидными уже после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. Вопрос заключался не только в том, кого назначить преемником Мухаммеда, но и в том, какими качествами должен обладать настоящий преемник. Сунниты считали халифов светскими лидерами (первоначально избираемыми по общему согласию, однако позже наследственный принцип стал нормой). Однако для шиитов вопрос преемственности – это вопрос назначения человека ( Али ) по божественному повелению. Точно так же шииты считали, что каждый имам назначал следующего имама с позволения Бога. Таким образом, в шиитском исламе для положения имама не имеет значения, будет ли он выбран халифом или нет.

Историки оспаривают происхождение шиитского ислама , со многими Западные ученые утверждают, что шиизм зародился как политическая фракция, а не как религиозное движение. Однако Джафри не согласен, считая эту концепцию или религиозно-политическое разделение анахроничным применением западной концепции. сунниты С другой стороны, часто заявляют, что шиитские верования впервые сформировались по замыслу Абдуллы ибн Сабы. ; Сунниты отвергают идею о том, что Али придерживался каких-либо убеждений, противоречащих убеждениям остальных сахабов .

Шиитский вид

Шиитский ислам зародился, когда Абу Бакр, Умар и Абу Убайда аль-Джарра предложили друг другу помощников (ансар), несмотря на заявление Гадира Хумма, в котором Али был объявлен главой верующих. Али и его сторонники остались в его доме, после чего Абу Бакр послал Умара угрожать находящимся внутри, пытаясь сжечь дом. После конфронтации Али в конце концов присягнул Абу Бакру. Али напомнит сподвижникам о традиции Гадира более 10 лет спустя во дворе мечети в Куфе в традиции, известной как Яум аль-Рухба. Шиитские источники ясно говорят о сговоре вышеупомянутых лиц, а также суннитов, например, когда Умар объявляет незадолго до своей смерти, что он изберет Абу Убайду или Салима (одного из первых людей, присягнувших на верность Абу Бакру), если они были еще живы. Таким образом, доктрина суннитского лидерства на самом деле была реакцией некоторых людей на провозглашение Али их господином.

Эти личности известны некоторым как люди контракта (ахль аль-Укд):

Сообщается, что Кайс бин Убад сказал:

«Пока я был в мечети в первом ряду, мужчина потянул меня сзади, отодвинул в сторону и занял мое место. Клянусь Аллахом, я не мог сосредоточиться на своей молитве, а затем, когда он ушел, я увидел, что это Убайй бин Кааб Он сказал: «О мальчик, пусть Аллах защитит тебя от вреда. Это то, что Пророк поручил нам сделать, чтобы стоять прямо позади него». Затем он (Убай) повернулся лицом к Кибле и сказал: «Обречены Ах1 Аль-Укд, клянусь Господом Каабы – три раза». Затем он сказал: «Клянусь Аллахом, я не печалюсь о них!» , но мне грустно за людей, которых они ввели в заблуждение». Я сказал: «О Абу Якуб, что ты имеешь в виду под Ахил аль-Укд?» Он сказал: «Правители».

https://sunnah.com/nasai/10/32

С тех пор различные шиитские группы разработали разные теории имаматов, самая популярная из которых в настоящее время утверждает, что у них было 12 имамов, причем последний из них был скрыт, что означает, что он был скрыт от взглядов людей до конца времен. Другие шиитские группы не ограничивают число имамов и вместо этого поощряют, чтобы имам был справедливым и знающим лидером.

Начальная точка

Шиизм впервые начался с упоминания сторонников Али, первого лидера Ахль аль-Байт (Дом пророка). В первые годы исламской истории не было ни «ортодоксальных» суннитов, ни «еретиков» шиитов, а существовали две точки зрения, которые неуклонно дрейфовали, пока не проявились уже после смерти Мухаммеда, пророка ислама.

После смерти Мухаммеда, пророка ислама, на собрании, известном как Сакифа, группа мухаджирунов навязала ансарам свое желание признать Абу Бакра преемником пророка Мухаммеда, который должен был быть омыт и похоронен. Выдающимся гостем на этом собрании был Али, двоюродный брат и зять пророка. Были некоторые люди, которые, учитывая какое-то заявление, сделанное Мухаммедом при его жизни, считали, что Али должен был занять должность не только временного главы (халифа), но и духовного главы (имама). Согласно суннитским источникам, Али «был ценным советником предшествовавших ему халифов»; Умар говорил: «Если бы не Али, Умар погиб бы». Поэтому некоторые важные ранние суннитские авторы сообщают, что

Джафри, с другой стороны, цитирует Веччу Валььери , который сказал: «Али был включен в совет халифов, но, хотя вполне вероятно, что его просили совета по юридическим вопросам ввиду его превосходного знания Корана и Сунны , крайне сомнительно, что его совет был принят Умаром , который был правящей державой даже во времена халифата Абу Бакра ». И именно поэтому решения Али редко находят место в более поздних суннитских юридических школах, в то время как решения Умара находят среди них общее распространение. По данным некоторых источников, Считается, что шииты возникли как политическая партия и превратились в религиозное движение, оказавшее влияние на суннитов и создавшее ряд важных сект. Другие ученые утверждают, что западные ученые, рассматривающие шиизм как политическое движение, фактически неверны. Однако, по мнению Джафри, происхождение шиитов является не просто результатом политических пристрастий в отношении руководства уммы . В своей книге «Происхождение шиитского ислама» он указывает, что те, кто подчеркивает политическую природу шиизма, «возможно, слишком стремятся перенести современную западную идею разделения церкви и государства обратно в седьмой век», поскольку такой подход «подразумевается спонтанное появление шиизма, а не его постепенное возникновение и развитие». Джафри говорит, что ислам по своей сути религиозен, потому что Мухаммед был назначен и послан Богом, чтобы передать Его послание, и политичен из-за обстоятельств, в которых он возник и развился. Точно так же шиизм по своей природе всегда был одновременно религиозным и политическим. Например, в одном случае, когда Шура после Умара предложила передать ему Халифат при условии, что он будет действовать в соответствии с Кораном , Сунной Мухаммеда и прецедентами, установленными первыми двумя халифами, он отказался принять последнее условие.

В другом случае, когда сторонники Али попросили его сыграть в политику и подтвердить Муавию I в качестве губернатора Сирии и уговорить его обещаниями, прежде чем они смогут свергнуть его с его должности, Али сказал, что я не сомневаюсь, что то, что вы советуете, лучше всего для эта жизнь, - парировал он. Но я не буду иметь никакого отношения к таким закулисным схемам, ни вашим, ни Муавии. Я не компрометирую свою веру обманом и не даю презренным людям права голоса в моей команде. Я никогда не утвержу Муавию на посту губернатора Сирии, даже на два дня. Али принял политические реалии своего времени, однако считал, что он лучше подходит для халифата, о чем свидетельствует историческое изложение Али , известное как «Проповедь о реве верблюда» .

По мнению шиитов, Али отказался воспользоваться военной поддержкой, предложенной ему Абу Суфьяном ибн Харбом для борьбы с Абу Бакром . Однако в то же время он не узнал Абу Бакра и в течение шести месяцев отказывался оказать ему почтение.

Имамат – отличительный институт шиитского ислама

Смотрите также: Имам (шиитское учение)

Отличительным институтом шиизма является Имамат , и вопрос Имамата неотделим от вопроса валаята , или эзотерической функции интерпретации внутренних тайн Корана и Шариата. И шииты, и сунниты согласны относительно двух функций пророчества: открывать людям закон Божий и направлять людей к Богу. Однако, в то время как сунниты считают, что и то, и другое прекратилось со смертью Мухаммеда , шииты считают, что, хотя законодательство прекратилось, функция руководства и «объяснения божественного закона продолжалась по линии имамов». Таким образом, в шиитской теологии Бог направляет не только через авторитетные тексты (т.е. Коран и хадисы), но также через некоторых специально подготовленных людей, известных как имамы. Эта конституция, по словам шиитов, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета: один касался следующего пророка, который в конечном итоге придет, и один относительно непосредственного преемника, имама. Например, Сэм был имамом для Ноя , Измаил был имамом для Авраама , Аарон или Иисус Навин для Моисея, Симон, Иоанн и все ученики для Иисуса, а Али и его потомки для Мухаммеда . Это передано от шестого имама Джафара ас-Садика, который сказал: «Если на земле останется только два человека, один из них будет доказательством Бога». Различие между апостолами (расулами), пророками (наби) и имамами, таким образом, описывается следующим образом: Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и во сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит его во время бодрствования, хотя и слышит речь. Имам (мухаддис) – это тот, кто слышит ангела в бодрствовании, но не видит его ни в бодрствовании, ни во сне. Однако, по мнению пятого имама , такого рода откровение не является откровением пророчества, а скорее похоже на вдохновение (ильхам), которое пришло к Марии (матери Иисуса) , мать Моисея и к пчеле. Следовательно, вопрос заключался не только в том, кто был преемником Мухаммеда, но и в том, каковы были качества истинного преемника.

Имамат против Халифата

Сама жизнь Али и его действия показывают, что он принимал предыдущих халифов в суннитском понимании халифата (правителя и администратора шариата ) , но ограничивал функции валаята после Пророка только собой. Вот почему его почитают как четвертого халифа в суннитском смысле и как имама в шиитском смысле.

Сунниты, напротив, отвергают Имамат на основании Корана. в котором говорится, что Мухаммеду , как последнему из Пророков, не должен был стать преемником никто из его семьи; и именно поэтому Бог позволил сыновьям Мухаммеда умереть в младенчестве. И именно поэтому Мухаммед не назначил преемника, так как он хотел оставить вопрос о преемственности на усмотрение «мусульманской общины на основе коранического принципа консультаций ( шуры )». Вопрос, который предлагает здесь Маделунг, заключается в том, почему члены семьи Мухаммеда не должны наследовать другие (кроме пророчества) аспекты характера Мухаммеда, такие как правило (хукм), мудрость ( хикма ) и имамат . Поскольку сама суннитская концепция «истинного халифата» определяет его как «преемника Пророка во всех отношениях, кроме его пророчества». Маделунг далее спрашивает: «Если Бог действительно хотел указать, что ему не должен наследовать никто из его семьи, почему Он не позволил своим внукам и другим родственникам умереть, как его сыновья?»

Рассказывают, что однажды аббасидский халиф Харун ар-Рашид допросил седьмого шиитского имама Мусу аль-Кадхима , сказав, почему он позволил людям называть его «Сыном Посланника Аллаха», в то время как он и его предки были дочерью Мухаммеда . дети. И что «потомство принадлежит мужчине (Али), а не женщине (Фатиме)». В ответ аль-Кадхим прочитал аяты Корана, 6:84 и Коран, 6:85, а затем спросил: «Кто отец Иисуса, о Повелитель правоверных?». «У Иисуса не было отца». Сказал Харун . Аль-Кадхим утверждал, что Бог в этих стихах приписал Иисуса потомкам пророков через Марию ; «Точно так же нас приписали к потомкам Пророка через нашу мать Фатиму», — Саид аль-Кадхим. Рассказывают, что Харун попросил Мусу дать ему больше свидетельств и доказательств. Аль-Кадхим, таким образом, процитировал аят Мубахалы , утверждая, что «Никто не утверждает, что Пророк заставил кого-то войти под плащ, когда он вызывал христиан на состязание в молитве к Богу (мубахала), кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Итак, в аяте: «Наши сыновья» относятся к Хасану и Хусейну. В одном из своих длинных писем к Муавии I , призывая его принести присягу ему, Хасан ибн Али использовал аргумент своего отца Али , который последний выдвинул против Абу Бакра после смерти Мухаммеда . Али сказал: «Если курайшиты могли претендовать на лидерство над ансарами на том основании, что Пророк принадлежал к курайшитам, то члены его семьи , которые были наиболее близкими к нему во всех отношениях, были лучше подготовлены для руководства общиной. ."

Ответ Муавии на этот аргумент также интересен, поскольку Муавия, признавая превосходство семьи Мухаммеда , далее утверждал, что он охотно последовал бы просьбе Хасана, если бы не его собственный превосходный опыт управления: «…Вы просишь меня уладить дело мирным путем и сдаться, но ситуация, касающаяся вас и меня сегодня, подобна той, которая возникла между вами [вашей семьей] и Абу Бакром после смерти Пророка … У меня более длительный период правления [вероятно, имеется в виду его наместничество], и я более опытен, лучше в политике и старше вас по возрасту… если вы войдете в повиновение мне сейчас, вы присоединитесь к халифату после меня». Написал Муавийе ответ.

В своей книге « Происхождение и раннее развитие шиитского ислама » Джафри приходит к выводу, что большинство мусульман, ставших впоследствии известными как сунниты , «поместили религиозное руководство во всю совокупность общины ( Ахль ас-Сунна валь Джамаа) ), представленный улемами , как хранителями религии и толкователями Корана и Сунны Пророка , религиозных при этом признавая государственную власть как обязательную… Меньшинство мусульман, с другой стороны, не могло найти удовлетворения в своих стремлениями, за исключением харизматического руководства из числа людей дома Пророка, Ахль аль-Байт , как единственных сторонников Корана и Пророческой Сунны , хотя это меньшинство также должно было признать власть государства. Эта группа называлась. шииты » .

Восстание Хусейна

Для суннитов решение Хусейна поехать в Ирак было не просто неудачной политической авантюрой, а, скорее, решением поддержать религию ислама. Поддерживать учение Своего Великого Отца Пророка Мухаммеда и противостоять неправильным изменениям, внесенным в ислам Язидом I (Хайдером). По мнению шиитских историков, с другой стороны, Хусейн «получил множество предупреждений о крахе восстания шиитов в Куфе , когда он приближался к Ираку». Шиитские историки сообщают, что по пути в Куфу, когда Хусейн получил мрачные новости из Куфы, он обратился к своим товарищам, рассказав «о смерти и разрушениях, которые ожидали их впереди». В этот момент, утверждают они, Хусейн мог удалиться в Медину или, по крайней мере, принять сделанное ему предложение укрыться в горных опорных пунктах племени Тайй . Но он отказался от этого и даже обратился к своим товарищам, попросив их оставить его и отправиться в Куфу . Джафри, шиитский историк, пишет: «Хусейн не пытался организовать или мобилизовать военную поддержку, которую он легко мог бы сделать в Хиджазе , и даже не пытался использовать любую имеющуюся у него физическую силу… Возможно ли, чтобы кто-то, стремящийся к власти, просил своих сторонников покинуть его… Что же тогда имел в виду Хусейн? Почему он все еще направлялся в Куфу ?... По словам Джафри, вызывает разочарование тот факт, что историки уделили слишком много внимания «внешним аспектам событий в Кербеле и никогда не пытались проанализировать внутреннюю историю и мучительный конфликт в сознании Хусейна». Он указывает, что Хусейн «сознавал тот факт, что победа, достигнутая посредством военной силы и мощи, всегда временна, потому что другая более сильная держава может со временем разрушить ее. Но победа, достигнутая посредством страданий и жертв, вечна и оставляет неизгладимый отпечаток в сознании человека… Теперь действовал естественный процесс конфликта и борьбы между действием и противодействием. То есть прогрессивные исламские действия Мухаммеда преуспели в подавлении арабского консерватизма, воплощенного в языческих доисламских практиках и образах мышления. Менее чем через тридцать лет этот арабский консерватизм возродился как сильная реакция, бросившая вызов действиям Мухаммеда еще раз. Силы этой реакции уже пришли в движение с подъемом ислама. Муавия , но смена Язида была явным признаком того, что реакционные силы мобилизовались и теперь вновь проявили себя с полной силой. Сила этой реакции, воплощенная в характере Язида, была достаточно мощной, чтобы подавить или, по крайней мере, исказить действия Мухаммеда . Теперь, по мнению Хусейна, ислам остро нуждался в возобновлении действий Мухаммеда против старой арабской реакции и, таким образом, в полной встряске. " Джафри продолжает говорить, что «принятие Хусейном Язида, с его откровенно реакционным отношением к исламским нормам, означало бы не просто политическое соглашение, как это было в случае с Хасаном и Муавией, но одобрение характера и образа жизни Язида». также." Затем он приходит к выводу, что Хусейн «осознал, что простая сила оружия не спасла бы исламские действия и сознание. Для него это требовало сотрясения и сотрясения сердец и чувств. ." «для тех, кто», пишет он, «полностью ценит героические поступки и жертвы, например, Сократ и Жанна д'Арк , оба приняли смерть ради своих идеалов и, прежде всего, великой жертвы Иисуса Христа ради искупления человечества. Именно в этом свете следует читать ответы Хусейна тем доброжелателям, которые советовали ему не ехать в Ирак . Это также объясняет, почему Хусейн взял с собой своих женщин и детей, хотя Ибн Аббас посоветовал ему настаивать на своем проекте, по крайней мере, ему не следует брать с собой свою семью». сил, Хусейн знал, что после его убийства Омейяды возьмут в плен его женщин и детей и уведут их от Куфы до Дамаска . Этот караван пленников ближайших родственников Мухаммеда предаст гласности послание Хусейна и заставит сердца мусульман задуматься над трагедией. Это заставило бы мусульман задуматься обо всем этом и пробудило бы их сознание». Итак, по словам Гафрии, именно это и произошло. Он продолжает писать, что «если бы Хусейн не потряс и не пробудил мусульманское сознание этим методом, кто знает, был ли образ жизни стал бы стандартным поведением в мусульманском сообществе, одобренным и принятым внуком Пророка». Жизнь этих царей не сильно отличалась от жизни Язида, но изменение в мышлении, которое преобладало после жертвоприношения Хусейна, всегда служило линией разграничения между исламскими нормами и личным характером правителей».

Ссылки

• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Издательство Йельского университета.
• Маделунг, Уилферд (1997). Наследование Мухаммеда: исследование раннего алифата . Издательство Кембриджского университета . ISBN  0-521-64696-0 .
• Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (1979). Истоки и раннее развитие шиитского ислама . Бейрут: Издательство Оксфордского университета.