Муса аль-Казим
Муса аль-Казим Муса Аль-Казем | |
---|---|
![]() Каллиграфическая надпись имени аль-Казима | |
Седьмой шиитский имам | |
В офисе 765–799 гг. н. э. | |
Предшественник | Джафар аль-Садик |
Преемник | Али аль-Рида |
Заголовок | аль-Казим (букв. «сдержанный») аль-Абд аль-Салих (букв. «Святой слуга») |
Персональный | |
Рожденный | в. 8 ноября 745 г. н. э. (7 поездок 128 г.х. ) |
Умер | в. 31 августа 799 г. (25 раджаба 183 года хиджры) | (53 года)
Место отдыха | Храм Двух Имамов , Багдад, Ирак 33 ° 22'48 "N 44 ° 20'16,64" E / 33,38000 ° N 44,3379556 ° E |
Религия | Шиитский ислам |
Супруг | Наджма (или Туктам) |
Дети | Список детей |
Родители |
|
Другие имена | Баб аль-Хавайдж |
Часть серии о шиитском исламе. |
Двенадцатилетний шиизм |
---|
![]() |
Муса ибн Джафар аль-Казим ( араб . مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم , латинизированный : Муса ибн Джафар аль-Каким ; ок. 745–799 ) был потомком исламского пророка Мухаммеда и седьмой имам шиитского ислама-двунадесятника . Мусу часто называют аль-Казимом ( букв. « снисходительный » ), что, по-видимому, указывает на его терпение и мягкий характер. Он родился в 745 году нашей эры в Медине в семье Джафара ас-Садика , шестого шиитского имама, который умер в 765 году, так и не назначив публично преемника, который мог бы спасти своего наследника от гнева аббасидских халифов . Последующий кризис преемственности в конечном итоге разрешился в пользу аль-Казима, а несогласная группа, ныне известная как исмаилиты , отделилась от основного течения шиитов.
После смерти ас-Садика Муса аль-Казим остался в Медине, где держался в стороне от политики и посвятил себя религиозным учениям. Тем не менее, он был строго ограничен халифами Аббасидов и провел большую часть своей взрослой жизни в их тюрьмах. Чтобы противостоять этим ограничениям, он создал подпольную сеть местных представителей для организации дел своих последователей по всей империи Аббасидов и сбора их религиозных пожертвований. Его последнее заключение, около 795 года, закончилось его смертью в 799 году в багдадской тюрьме, возможно, отравленной по наущению аббасидского халифа Харуна ар-Рашида . Храм аль-Казима и его внука Мухаммада аль-Джавада — популярное место паломничества мусульман- двунадесятников в Казимайне , Багдад.
Муса аль-Казим сыграл ключевую роль в искоренении крайних взглядов и преувеличений ( гулувв ) в мысли двунадесятников. Его ответы на юридические вопросы сохранились в «Васийя фи аль-Акл» , и ему приписывают многочисленные мольбы . Муса аль-Казим также почитается за его набожность в суннитском исламе и считается надежным передатчиком пророческих высказываний. Он является звеном инициатической Золотой цепи в суфизме , и с ним часто связывают некоторых суфийских святых. Аль-Казиму приписывают различные непророческие чудеса, часто подчеркивая его предвидение. ему наследовал Имаматом его сын Али аль-Рида .
Жизнь
[ редактировать ]Рождение и молодость
[ редактировать ]Муса, вероятно, родился 8 ноября 745 года нашей эры (7 сафара 128 года хиджры ). [1] [2] Он родился то ли в Медине , [3] или в близлежащем Аль-Абве, расположенном между Мединой и Меккой . [4] [1] Альтернативные даты рождения — сентябрь 745 и 746–747 годов. [1] Его отцом был Джафар ас-Садик , потомок Али ибн Аби Талиба и Фатимы , которые были двоюродным братом и дочерью исламского пророка Мухаммеда соответственно. [5] Джафар ас-Садик был широко признан законным имамом ранней шиитской общиной, которая отвергала правящих халифов Омейядов как узурпаторов. Матерью Мусы была Хамида Хатун, берберская рабыня. [6] Она была также известна как аль-Мусаффат ( букв. « Очищенная » ), [1] [7] этот титул, возможно, был отсылкой к ее религиозному образованию, поскольку, как говорят, она преподавала исламское правоведение женщинам в семинарии в Медине. [7] Абдаллах аль-Афтах и Исмаил были старшими сводными братьями Мусы. [4] [8] а Мухаммад ад-Дибадж был его младшим родным братом. [9] Мусе было около четырех лет, когда революция Аббасидов свергла халифат Омейядов в 750 году. [6] Он продолжал жить в Медине под руководством своего отца ас-Садика. [6] [4] пока последний не умер в 765 году. [10] Джафар ас-Садик был отравлен по наущению аббасидского халифа аль-Мансура ( годы правления 754–775 ). По мнению шиитов, [4] [11]
После смерти Садика
[ редактировать ]После смерти Садика Муса аль-Казим остался в Медине. [3] где он остался вне политики, как и большинство его предшественников. [12] [13] Как и его отец, аль-Казим вместо этого преподавал религиозные науки в Медине. [1] [14] Со временем он также создал подпольную сеть представителей ( вукала ) для сбора религиозных пожертвований от своих последователей и организации их дел. [15]
Аббасиды, заявлявшие о своем происхождении от дяди Мухаммеда Аббаса , заручились поддержкой шиитской общины против Омейядов от имени семьи Мухаммеда . Но многие шииты разочаровались, когда Аббасид ас-Саффах ( годы правления 750–754 ) объявил себя халифом, поскольку вместо этого они надеялись на лидера Алидов , который происходил от Мухаммеда, то есть потомка его дочери Фатимы и Али. ибн Аби Талиб. [16] Аббасиды вскоре обратились против своих бывших союзников. [17] [18] и в целом враждебно относились к шиитским имамам, особенно после неудавшегося восстания алидов-претендента Мухаммада ан-Нафса аз-Закийи в 762–763 годах . [13] Муса аль-Казим был современником аббасидских халифов аль-Мансура , аль-Хади , аль-Махди и Харуна ар-Рашида . [19] В отличие от своего отца, который часто свободно преподавал в Медине, халифы строго ограничивали аль-Казима. [14] [20] и провел большую часть своей взрослой жизни в тюрьмах Аббасидов в Ираке . [21] [22] Согласно одному шиитскому сообщению, под пристальным вниманием Аббасидов аль-Казим даже отговаривал своих последователей приветствовать его публично. [23]
Правление аль-Мансура ( годы правления 754–775 )
[ редактировать ]Шиитские источники обвиняют аббасидского халифа аль-Мансура в смерти Джафара ас-Садика. [4] [11] который публично не назначил наследника, вероятно, опасаясь реакции Аббасидов. [24] Шиитские источники сообщают, что халиф приказал своему губернатору Медины убить наследника ас-Садика, но этот план был сорван, когда губернатор узнал, что ас-Садик назначил четырех или пяти легатов. [25] [1] Возникший в результате кризис преемственности ас-Садика в конечном итоге разрешился в пользу аль-Казима. [22] который провел первые десять лет своего имамата под руководством аль-Мансура. [4] Этот кризис преемственности, тем не менее, ослабил основные шииты, и, возможно, именно поэтому аль-Мансур оставил аль-Казима относительно незатронутым. [26] продолжая держать его под наблюдением. [27] Такое первоначальное мягкое обращение с аль-Казимом не будет продолжаться при будущих халифах. [28]
Правление аль-Махди ( годы правления 775–785 )
[ редактировать ]В течение десяти лет правления аль-Махди аль-Казим оставался под наблюдением в Медине. [29] По крайней мере один раз он был арестован халифом, который около 780 г. ненадолго заключил его в тюрьму в столице Аббасидов Багдаде . [30] [14] Там Муса был помещен под стражу префекта полиции аль-Мусайяба ибн Зухайра ад-Дабби, который впоследствии стал последователем аль-Казима. [1] По словам суннитского историка ат-Табари ( ум. 923 ), аль-Махди приснился сон, в котором Али ибн Аби Талиб ругал его за то, что он заключил в тюрьму своего потомка, что, по-видимому, вынудило халифа освободить аль-Казима, [1] [14] [31] после того, как он пообещал не восставать против халифа. [1] [13] [32]
Правление Мусы аль-Хади ( годы правления 785–786 )
[ редактировать ]Муса аль-Казим не поддержал в 786 году восстание алидов-претендента аль-Хусейна ибн Али аль-Абида . [33] а письмо, приписываемое аль-Казиму, даже предупреждает аль-Хусейна о его насильственной смерти. [33] Шиитского имама тем не менее обвинил в соучастии аббасидский халиф аль-Хади, которого от убийства аль-Казима отговорило только вмешательство судьи Абу Юсуфа . [1] Вскоре после этого халиф умер, и таким образом аль-Казим выжил. [1] [34] Затем он составил прошение Джавшан ( букв. « кольчуга » ) в знак благодарности, по словам шиитского юриста Ибн Тавуса ( ум. 1266 ). [1]
Правление Харуна ар-Рашида ( годы правления 786–809 )
[ редактировать ]Преследование шиитов достигло апогея во время халифата Харуна, который, как говорят, убил сотни Алидов. [30] Говорят, что Харун также арестовал аль-Казима, доставил его в Багдад и, очевидно, намеревался убить его, но затем освободил его во сне. [30] [35] ) , Харуна, возможно, спровоцировал более ранний инцидент: По словам суннитского историка Ибн Халликана ( ум. 1282 «Когда двое мужчин посетили могилу Мухаммеда в Медине, Харун, намереваясь показать свою семейную связь с пророком, сказал: « Приветствие тебе, о пророк Божий, тебе, моему двоюродному брату!» Муса аль-Казим, очевидно, ответил: «Приветствую тебя, о мой дорогой отец!» Это разозлило Харуна, который ответил: «О Абу аль-Хасан [аль-Казим], такой славой, как твоя, действительно можно хвалиться!» [36]
Окончательное заключение аль-Казима, возможно, было задумано Яхьей ибн Халидом аль-Бармаки Харуна , визирем . Сообщается, что визиру угрожало растущее влияние Джафара ибн Мухаммада, которому был поручен сын и наследник халифа Амин . Говорят, что Яхья сообщил халифу о тайных шиитских настроениях Джафара, а также подговорил родственника аль-Казима дать показания о том, что имам тайно собирал религиозные дани с шиитов. [30] [37] Альтернативно, аль-Казим был заключен в тюрьму, возможно, потому, что халиф почувствовал угрозу со стороны взглядов ученика аль-Казима, богослова Хишама ибн аль-Хакама . [1] который выступал за право аль-Казима на халифат, подразумевая тем самым нелегитимность Аббасидов. [38] В любом случае Харун приказал арестовать аль-Казима в 793 году. [20] [30] [20] [39] или в 795 году, [14] [15] [38] и приказал доставить его в Басру в Ираке, где он был заключен в тюрьму на год под стражей ее губернатора Исы ибн Джафара ибн аль-Мансура. [39] [20] Затем Харун приказал убить аль-Казима, но Иса не выполнил приказ, очевидно, впечатленный благочестием аль-Казима. Вместо этого Иса организовал домашний арест аль-Казима в Багдаде при Фадле ибн ар-Раби, а затем при Фадле ибн Яхья аль-Бармаки . [1] Однако во время своего домашнего ареста аль-Казим, вероятно, продолжал руководить делами шиитов. [1] Когда Харун узнал об этих относительно комфортных условиях аль-Казима, он дал Фадлу письменный приказ убить шиитского имама. По одной из версий, Фадл отказался выполнить приказ и получил сотню ударов плетью. [1] Затем Мусу аль-Казима передали аль-Синди ибн Шахику, префекту полиции Багдада, который, как утверждается, отравил имама. [39] [20]
Смерть (799)
[ редактировать ]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Al-Kadhimiya_Mosque%2C_Kadhmain_Shrine.jpg/300px-Al-Kadhimiya_Mosque%2C_Kadhmain_Shrine.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/Wooden_box_of_the_shrine_of_Imam_Musa_al-Kadhim%2C_made_6th_century_AH%2C_Iraq_Museum_in_Baghdad.jpg/300px-Wooden_box_of_the_shrine_of_Imam_Musa_al-Kadhim%2C_made_6th_century_AH%2C_Iraq_Museum_in_Baghdad.jpg)
Муса аль-Казим умер в 799 году в тюрьме аль-Синди ибн Шахик в Багдаде. [14] после перевода из одной тюрьмы в другую в течение нескольких лет. [19] Возможно, он был отравлен по приказу аббасидского халифа Харуна. [30] приказ, переданный аль-Синди через Яхью аль-Бармаки, [1] [40] когда он посетил халифа в Ракке, чтобы заступиться за его сына Фадла. [1] Последний, как сообщается, не подчинился предыдущему приказу халифа убить аль-Казима. [1] , аль-Казим был убит По мнению двунадесятников . [41] в лице аль-Муфида ( ум. 1022 ), выдающегося богослова-двунадесятника. [42] Напротив, ат-Табари не упоминает причину смерти аль-Казима, подразумевая тем самым, что аль-Казим умер естественной смертью - точка зрения, которую предпочитает большинство суннитских авторов. [1] Датой смерти аль-Казима часто называют 13, 31 августа или 1 сентября 799 г. (6, 24 или 25 раджаба 183 г. хиджры). [1] а двунадесятники ежегодно отмечают это событие 25 раджаба. [2]
Храм
[ редактировать ]Харун привел нескольких общественных деятелей, чтобы они осмотрели тело аль-Казима и засвидетельствовали, что он умер естественной смертью. [39] [30] Халиф также публично выставил тело аль-Казима в Багдаде, возможно, чтобы развеять слухи о том, что он не умер и вернется как Махди , мессианская фигура в исламе. [30] [1] [43] Позже аль-Казим был похоронен на курайшитском кладбище на северо-западе Багдада. [14] [19] который сейчас расположен в Казимайне ( букв. « два Казима » ), городе, названном в честь него и его внука Мухаммада аль-Джавада , который похоронен рядом с ним. [15] [44] Поначалу это место было опасным для посетителей-шиитов, но со временем это место стало важным центром паломничества шиитов. [1] [14] [45] Святыня стояла над двумя могилами со времен династии Буидов ( годы правления 934–1062 ), но нынешний комплекс датируется сефевидским монархом Исмаилом ( годы правления 1501–1524 ), правителем Ирана -двенадцати . [30] Святыня аль-Казима со временем приобрела репутацию места исполнения молитв, то есть врат к удовлетворению нужд ( баб аль-хавайдж ), о чем свидетельствует суннитский ученый аш-Шафии ( д. . 820 ). [46] Также здесь похоронен ряд средневековых шиитских учёных. [47] в том числе эрудит Насир ад-Дин ат-Туси ( ум. 1274 ). [48]
Искупительные страдания
[ редактировать ]По некоторым шиитским сведениям, аль-Казим умер за грехи своих последователей. [1] Это объясняется в приписываемой ему традиции: «Бог разгневался на шиитов, поэтому он заставил меня выбирать между ними или собой, и я, клянусь Богом, защитил их своей душой». Эта традиция также может указывать на предчувствие аль-Казима о своей смерти. [49] ), этими грехами могли быть нелояльность (имаму) и отказ от такийи По мнению традиционалиста-двунадесятника аль-Кулайни ( ум. 941 (религиозного притворства) , который добавляет, что последний грех раскрыл деятельность аль-Казима и привел к его тюремное заключение. [1] Харун действительно провел кампанию арестов в 795 году с целью уничтожить подпольную сеть местных представителей шиитов ( вукала ), что могло привести к окончательному аресту аль-Казима. [50]
Имамат
[ редактировать ]Обозначение
[ редактировать ]После смерти ас-Садика в 765 году его последователи раскололись. [51] поскольку он публично не назначил преемника, который мог бы спасти своего наследника от гнева Аббасидов. [24] Большинство его последователей, предшественников двунадесятников, в конечном итоге приняли имамата его сына аль-Казима, [51] [10] который также получил поддержку некоторых известных учеников ас-Садика, в том числе Хишама ибн аль-Хакама и Мумина ат-Така . [15] [52] [1] Однако многие ожидали, что следующим имамом вместо аль-Казима станет его старший сводный брат Исмаил, который умер раньше своего отца. [4] Это были предшественники исмаилитов , некоторые из которых ждали возвращения Исмаила как Махди, а другие вместо этого приняли имамата его сына Мухаммада ибн Исмаила . [10] [53] Когда последний умер, некоторые ожидали, что он вернется, поскольку Махди, а другие последовали за линией имамов, заявлявших о своем происхождении от него. [54] Несмотря на то, что исмаилиты действовали против Аббасидов, [55] [56] они имели второстепенное значение до тех пор, пока не достигли политического успеха много позже: [57] Фатимидский халифат был основан в Египте на рубеже десятого века, а карматы пришли к власти в Бахрейне в конце девятого века. [58] Их отношения с основными шиитами в то время были, очевидно, напряженными, поскольку некоторые обвиняли их в аресте аль-Казима и убийстве некоторых его последователей. [59] [60]
Исмаилиты полагают, что Исмаил был назначенным преемником, [61] и это, по-видимому, общее мнение ранних шиитских источников. [62] [9] Для исмаилитов смерть Исмаила при жизни ас-Садика не аннулировала его божественное назначение ( насс ), поскольку это противоречило бы их вере во всеведение Бога. [63] Напротив, ранние двунадесятники объясняли любые подобные изменения в божественной воле посредством бада , понятия, подобного отмене ( насх ) в Коране . [64] [65] Более поздние двунадесятники, такие как аль-Муфид, полностью отвергли утверждение о том, что Исмаил был назначенным преемником аль-Садика. [66] Исторические данные действительно свидетельствуют о связях между Исмаилом и радикальными шиитами, которых молчаливый аль-Садик не одобрял. [67] Вместо этого двунадесятники ссылаются на качества аль-Казима, подтверждающие его пригодность на пост имамата после аль-Садика. [68] [33] Хотя двунадесятники и исмаилиты — две выжившие секты, [69] существовали также дополнительные ветви, возникшие после смерти ас-Садика: [8] [70] [71] После смерти Садика некоторые ждали его возвращения в качестве Махди. [72] но, возможно, большинство его последователей первоначально приняли имамата его старшего выжившего сына Абдаллаха аль-Афтаха. [8] [41] Эта группа стала известна как Фатхия . [1] Абдаллаху, по-видимому, не хватало научных предпосылок для должности имамата, и он умер несколько месяцев спустя, не оставив наследника мужского пола. [57] Его последователи тогда в основном обратились к аль-Казиму, [8] [73] [74] хотя какое-то время они еще считали аль-Афтаха своим седьмым имамом. [57] [75] Некоторые другие последователи ас-Садика обратились к младшему брату Мусы, ад-Дибаю, который организовал неудачное восстание против Аббасидов в 815–816 годах. [9] В целом, похоже, что многие из тех, кто откололся после смерти ас-Садика, позже присоединились к аль-Казиму. [30]
Представители
[ редактировать ]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/Abbasid_Provinces_ca_788_improved.png/220px-Abbasid_Provinces_ca_788_improved.png)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Iraq_under_the_Abbasid_Caliphate.png/220px-Iraq_under_the_Abbasid_Caliphate.png)
Халифы Аббасидов жестко контролировали деятельность аль-Казима, [13] который впоследствии назначил сеть местных представителей ( wukala , сг. wakil ) для организации дел шиитов и сбора их религиозных взносов, особенно кхумов ( букв. « одна пятая » ). [15] [76] Распространяющаяся по всей империи Аббасидов, эта подпольная сеть, вероятно, была создана аль-Казимом. [77] [78] хотя есть также некоторые свидетельства того, что более ранняя сеть могла существовать при его предшественнике аль-Садике. [79] [80] Во время имамата аль-Казима новые шиитские центры были также созданы в Магрибе и Египте. [30] [34]
Похоже, что аль-Казим разрешал сотрудничество с Аббасидами при условии, что оно способствовало делу шиитов. [1] [14] В частности, он мог бы позволить своему товарищу Али ибн Яктину занять должность визиря для содействия справедливости и социальному благополучию. [81] или, возможно, чтобы спасти других шиитов во времена опасности. [34] В соответствии с принципом такия , аль-Казим даже поручил Ибн Яктину не практиковать шиитское омовение ( вуду ), чтобы избежать подозрений со стороны правителя Аббасидов. [82] В другом сообщении шиитов аль-Казим спасает Ибн Яктина, приказав ему удержать некоторые товары, предназначенные для него, тем самым сорвав заговор, направленный на разоблачение их личных связей. [83] Тем не менее Ибн Яктин был наконец арестован в рамках той же кампании арестов, которая привела к тюремному заключению и смерти аль-Казима. Позже он умер в тюрьме. [50] Исторически сложилось так, что неизвестно, достиг ли Ибн Яктин поста визиря и продержался ли он достаточно долго, чтобы что-то изменить. [84] Некоторыми другими чиновниками Аббасидов, лояльность которых зависела от аль-Казима, были Аббас ибн Джафар аль-Ашас, губернатор Хорасана , и Ваддах (или Вадих), который был чиновником почтовой службы ( аль-барид ) в Египте. [34]
Преемственность
[ редактировать ]После смерти аль-Казима в 799 году большинство шиитов признали его сына Али аль-Рида своим имамом. [85] [86] [87] Эти шииты были предшественниками двунадесятников, известных в то время как Катия, поскольку они подтвердили смерть аль-Казима. [88] [89] Напротив, некоторые последователи аль-Казима ждали его возвращения в качестве Махди. [90] [20] цитируя хадис , приписываемый ас-Садику, о том, что седьмым имамом будет Махди; [43] они стали известны как вакифийя ( букв. « те, кто останавливаются » ). Многие из вакифий позже вернулись в основное русло шиитов. [1] [91] объявив аль-Риду и его потомков помощниками аль-Казима. [14] [85] Секта Вакифия и ее верования в конечном итоге исчезли, начиная с девятого века. [92] Вакифийа включала Бушарийю, названную в честь Мухаммада ибн Башира , куфанского преувеличителя ( гали ), который считал аль-Казима божеством и утверждал, что является его временным преемником. [93] [14] [94] Позже Ибн Башир был обвинен в ереси и казнен по приказу халифа. [95]
Формирование вакифийи, возможно, имело финансовое измерение, поскольку некоторые представители аль-Казима, вероятно, объявили его последним имамом только для того, чтобы не вернуть то, что было им доверено при жизни аль-Казима. [1] [96] Среди этих мошенников были Мансур ибн Юнус аль-Курайши, Али ибн Аби Хамза аль-Батаини, Зияд ибн Марван аль-Канди, Усман ибн Иса аль-Амири ар-Руаси (Руваси), [1] и Хайян аль-Сарраг, [97] хотя аль-Руаси, возможно, позже передал имущество аль-Риде. [1] [98] В более широком смысле термин «вакифийа» или «вакифит» также применяется к любой шиитской группе, которая отрицала или колебалась в отношении смерти конкретного имама, тем самым отказываясь признать его преемников. [99] [100] Имамату Али ар-Риды не бросил вызов ни один из его братьев, хотя некоторые из них восстали против Аббасидов. [87] включая Ахмада ибн Мусу. [88]
Жениться
[ редактировать ]Часто рассматривается как свидетельство его божественного благоволения. [101] различные непророческие чудеса ( карамат , сг. карама ). аль-Казиму в шиитских источниках приписывают [1] При этом он считается знающим все языки, [102] и эта способность в шиитских источниках присуща не только аль-Казиму. [103] Действительно, хадис, приписываемый аль-Казиму, считает эту способность признаком истинного имама. [102] Сюда также входила способность общаться с животными, следуя прецеденту суры ан-Намл , главы Корана , в которой Соломон разговаривает с птицами и муравьями. [104] Говорят, что Муса аль-Казим молился о диком звере, чтобы облегчить родовые боли своего партнера. [105] По другим сведениям, Муса говорил в своей колыбели: [1] [106] оживил мертвое дерево своим прикосновением, [1] и вернул к жизни мертвое животное из бедной семьи. [107] Согласно другому сообщению, аль-Казим показал своему ученику дух ас-Садика, который умер несколькими годами ранее, сидящий у входа в его дом. [108]
Гулат
[ редактировать ]Муса аль-Казим и его отец аль-Садик успешно искоренили веру в божественность имама из основной шиитской мысли, о чем свидетельствует ее отсутствие в более поздних основных шиитских трудах. [109] Тем не менее, в то время оставались группы с крайними взглядами ( гулув ), встроенные в основное течение шиитов. [110] Эти Гулаты ( букв. « преувеличители » ) продолжали верить в божественность шиитских имамов. [111] Например, Муфаввида верили, что Бог поручил ( тауфиз ) дела этого мира пророку и шиитским имамам. [112] Подобные убеждения также отстаивал аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи , финансовый агент аль-Казима. [113] Однако современные шиитские ученые приняли Муфаддала как благочестивого товарища, а приписываемые ему произведения являются ложными. [114]
Нет никаких доказательств того, что кто-либо из шиитских имамов лично поддерживал эти экстремистские взгляды. [110]
Потомки
[ редактировать ]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Portrait_of_Shah_Ismail_I._Inscribed_%22Ismael_Sophy_Rex_Pers%22._Painted_by_Cristofano_dell%27Altissimo%2C_dated_1552-1568.jpg/190px-Portrait_of_Shah_Ismail_I._Inscribed_%22Ismael_Sophy_Rex_Pers%22._Painted_by_Cristofano_dell%27Altissimo%2C_dated_1552-1568.jpg)
По некоторым данным, у аль-Казима было восемнадцать сыновей и двадцать три дочери. [1] [27] в то время как другие отчеты предполагают от тридцати трех до шестидесяти детей. [1] [14] [33] По словам историка Д.М. Дональдсона ( ум. 1976 ), все эти дети были рождены от освобожденных рабов ( умм валад с ), [27] включая Наджму (или Туктама), родившую аль-Казиму его сына и преемника Али аль-Риду. [115] Прежде чем умереть в 818 году, аль-Рида некоторое время был наследником аббасидского халифа аль-Мамуна ( годы правления 813–833 ). [87] Аббас, другой сын аль-Казима, стал губернатором Куфы. [116] Трое других сыновей — Заид , Ибрагим и Исмаил — участвовали в неудачном восстании 815 года Абу аль-Сараи против Аббасидов. [33] [117] Святыни некоторых детей аль-Казима являются местами паломничества в Иране, в том числе святыни Фатимы аль-Масумы в городе Кум . [33] Али аль-Рида в Мешхеде , Хусейн в Казвине и Ахмад в Ширазе . [118] Династия Сефевидов ( годы правления 1501–1736 ) в Иране также заявляла о своем происхождении от аль-Казима. [119] [120] хотя это утверждение было подвергнуто сомнению. [121] Его родословная может составлять около семидесяти процентов потомков пророка ( сайидов ) в Иране. [14] В отчете подразумевается, что аль-Казим разрешил (по крайней мере одной из) женщин в своем доме изучать религиозные науки, несмотря на возражения извне. [122]
Характер
[ редактировать ]Мусу часто называют аль-Казимом ( букв. « сдержанный » или « тот, кто сдерживает свой гнев » ). [4] [33] почетный титул, предполагающий кротость и терпение. [123] Например, говорят, что он любезно отнесся к оскорбительному оппоненту, который в результате стал его приверженцем. [33] Он был также известен под титулом аль-Абд ас-Салих ( букв. « святой слуга » или « праведный слуга Божий » ). [123] [46] Этот титул был ссылкой на его благочестие, [3] [1] ибо говорят, что он провел большую часть своей жизни в молитве и уединенном созерцании. [14] [1] Среди своих предшественников аль-Казима сравнивали по доброжелательности и аскетизму с Али ибн Хусейном ас-Саджадом , четвертым из Двенадцати имамов . [46] Куньей же аль-Казима был Абу аль-Хасан, первый, чтобы отличать его от восьмого и десятого имамов шиитов-двунадесятников, которые разделяли одну и ту кунью . Другим кунья аль-Казима был Абу Ибрагим. [124]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Shahcheragh_102.jpg/220px-Shahcheragh_102.jpg)
Суннитский историк Ибн Халликан ( ум. 1282 ) восхваляет аль-Казима в своей биографической книге «Вафаят аль-айан» : «Однажды вечером он [аль-Казим] вошел в мечеть Посланника Божьего и, как только наступила ночь, он совершил простирание [во поклонении], которое продолжалось до утра, и в течение этого времени было слышно, как он без перерыва просил: «О ты, кто является объектом нашего страха! О ты, кому подобает проявить милосердие! да будет даровано мне, чей грех столь тяжкий!» [125] Тот же источник превозносит аль-Казима как щедрого и доброжелательного: «Когда человек плохо отзывался о нем, он посылал ему кошелек с тысячей динаров» и «Он обычно связывал в пакеты суммы по триста или четыре динара». сто или двести динаров и раздайте их в городе Медине». [123] Муса аль-Казим, вероятно, также был одаренным полемистом: знаменитого суннитского юриста Абу Ханифу ( ум. 767 ), по-видимому, однажды заставил замолчать молодой аль-Казим, в то время как группа христиан , пришедшая спорить с ним о религии, впоследствии пришла к выводу, что Ислам. [1] [14]
Наследие
[ редактировать ]Все преемники ас-Садика, включая аль-Казима, были в значительной степени исключены из общественной жизни Аббасидами посредством тюремного заключения или наблюдения. [22] [21] Тем не менее Муса аль-Казим учил шиитским верованиям. [1] [14] и сыграл ключевую роль в искоренении крайних взглядов ( гулув ) из основной шиитской мысли. [126] Сохранились некоторые письма, приписываемые аль-Казиму в годы его плена. [33] а его ответы на юридические вопросы можно найти в «Васийя фи аль-Акл» . [14] Он советовал другим, что мольба ( дуа ) может предотвратить даже предначертанные бедствия. [46] и ему приписывают многочисленные мольбы. [1] Его высказывание: «Юристы ( фукаха , сиг. факих ), являющиеся верующими ( мумины , т.е. шииты), являются цитаделью ислама», в последнее время было истолковано по-новому, чтобы поощрить активную социальную роль религиозных ученых. [127]
Муса аль-Казим почитается в суннитском исламе и считается надежным традиционалистом суннитскими учеными. [13] [14] включая Ахмада ибн аль-Ханбала ( ум. 855 ), который цитирует аль-Казима в поддержку Алидов. [33] Некоторые традиции, приписываемые аль-Казиму, были собраны суннитским ученым Абу Бакром Мухаммадом ибн Абдаллахом аль-Базазом ( ум. 965 ) в его «Муснад аль-Казим» , который дошел до наших дней. [1] Муса аль-Казим также почитается среди суфиев . [1] [14] Среди суфийских святых Шакик ибн Ибрагим аль-Балхи ( ум. 809–810 ), например, считал аль-Казима святым человеком ( вали Аллах, мин аль-абдал ) и набожным поклонником. [14] [128] в то время как Маруф аль-Хархи ( ум г. . 815 ) и Бишр аль-Хафи ( ум. 841 г. ) были связаны с имамом. [14] В частности, исторический отчет приписывает аль-Казиму духовное пробуждение Биша. [129] Муса аль-Казим также является звеном Золотой Цепи ( Сильсилат аль-Захаб ), которая представляет собой инициатическую линию, соединяющую суфиев с исламским пророком Мухаммедом. [130]
См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также и аль являюсь а к ап ак с Кольберг 2012 .
- ^ Jump up to: а б Момент 1985 , с. 239.
- ^ Jump up to: а б с Адамец 2017 , стр. 309.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Момент 1985 , с. 39.
- ^ Джафри 1979 , с. 180.
- ^ Jump up to: а б с Дональдсон 1933 , с. 152.
- ^ Jump up to: а б Аббас 2021 , стр. 175–176.
- ^ Jump up to: а б с д Takim 2004 .
- ^ Jump up to: а б с Листы 2007 , с. 88.
- ^ Jump up to: а б с Глив 2008 .
- ^ Jump up to: а б Поле 2009 года .
- ^ Дональдсон 1933 , с. 154.
- ^ Jump up to: а б с д и Амир-Моэцци 1994 , с. 65.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в Утроба 2004 года .
- ^ Jump up to: а б с д и Листы 2013 , с. 59.
- ^ Доннер 1999 , стр. 24–25.
- ^ Листы 2008 .
- ^ Момент 1985 , с. 71.
- ^ Jump up to: а б с Табатабай 1977 , с. 181.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Халмс 2008 .
- ^ Jump up to: а б Дакаке 2007 , с. 211.
- ^ Jump up to: а б с Сачедина 1981 , с. 25.
- ^ Сачедина 1981 , с. 50.
- ^ Jump up to: а б Хайдер 2014 , с. 91.
- ^ Табатабай 1977 , стр. 180–181.
- ^ Хусейн 1986 , с. 34.
- ^ Jump up to: а б с Дональдсон 1933 , с. 155.
- ^ Момент 1985 , стр. 39, 40.
- ^ Момент 1985 , стр. 39–40.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Момент 1985 , с. 40.
- ^ Дональдсон 1933 , стр. 156, 157.
- ^ Дональдсон 1933 , стр. 156–157.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Стротманн 2012 .
- ^ Jump up to: а б с д Хусейн 1986 , с. 36.
- ^ Дональдсон 1933 , стр. 158, 159.
- ^ Дональдсон 1933 , стр. 157–158.
- ^ Дональдсон 1933 , стр. 159, 160.
- ^ Jump up to: а б Хусейн 1986 , с. 38.
- ^ Jump up to: а б с д Дональдсон 1933 , с. 160.
- ^ Хусейн 1986 , с. 39.
- ^ Jump up to: а б МакХьюго 2017 , с. 107.
- ^ Пирс 2016 , с. 45.
- ^ Jump up to: а б Буюккара 2000 , с. 82.
- ^ Хальм 2001 , стр. 33.
- ^ Момент 1985 , стр. 40, 41.
- ^ Jump up to: а б с д Алгар 1990 , с. 2.
- ^ Явари 2004 .
- ^ Ризви 2006b .
- ^ Аюб 1978 , с. 205.
- ^ Jump up to: а б Хусейн 1986 , с. 80.
- ^ Jump up to: а б Нанджи и Дафтари 2007 , с. 223.
- ^ Джафри 1979 , с. 213.
- ^ Хейвуд 2022 .
- ^ Дафтари 2007 , стр. 96–97.
- ^ Дафтари 2013 , с. 5.
- ^ Дафтари 2004 , с. 628.
- ^ Jump up to: а б с Хайдер 2014 , с. 92.
- ^ Дафтари 2007 , стр. 2, 110, 128.
- ^ Хусейн 1986 , с. 37.
- ^ Дафтари 2007 , с. 96.
- ^ Листы 1998 .
- ^ Момент 1985 , с. 55.
- ^ Хайдер 2014 , с. 93.
- ^ Сачедина 1981 , стр. 153–155.
- ^ Хусейн 1986 , с. 178н22.
- ^ Хайдер 2014 , стр. 93–94.
- ^ Дафтари 2007 , с. 92.
- ^ Хайдер 2014 , с. 94.
- ^ Строка 2004 , с. 14.
- ^ Дафтари 2013 , стр. 58–59.
- ^ Момент 1985 , стр. 54–56.
- ^ Дафтари 2007 , с. 89.
- ^ Дафтари 2013 , стр. 58, 59.
- ^ Момент 1985 , с. 54.
- ^ Дакаке 2007 , с. 206–207.
- ^ Хусейн 1986 , с. 46.
- ^ Уордроп 1988 , с. 178.
- ^ Багестани 2014 .
- ^ Уордроп 1988 , с. 180.
- ^ Хусейн 1986 , с. 79.
- ^ Мавани 2013 , с. 112.
- ^ Мавани 2013 , с. 174.
- ^ Пирс 2016 , с. 112.
- ^ Сурдел 1959 , с. 120.
- ^ Jump up to: а б Листы 2013 , с. 60.
- ^ Буюккара 2000 , с. 99.
- ^ Jump up to: а б с Ризви 2006а .
- ^ Jump up to: а б Буюккара 2000 , с. 98.
- ^ Момент 1985 , с. 56.
- ^ Дафтари 2013 , стр. 59, 60.
- ^ Буюккара 2000 , стр. 94–95.
- ^ Буюккара 2000 , с. 95.
- ^ Буюккара 2000 , стр. 95–97.
- ^ Момент 1985 , с. 60.
- ^ Буюккара 2000 , с. 97.
- ^ Буюккара 2000 , с. 86.
- ^ Буюккара 2000 , с. 87.
- ^ Буюккара 2000 , с. 88.
- ^ Момент 1985 , с. 45.
- ^ Сачедина 1981 , с. 54.
- ^ Пирс 2016 , с. 105.
- ^ Jump up to: а б Пирс 2016 , стр. 107, 200n63.
- ^ Пирс 2016 , с. 107.
- ^ Пирс 2016 , с. 108.
- ^ Пирс 2016 , с. 109.
- ^ Пирс 2016 , с. 81.
- ^ Дональдсон 1933 , с. 157.
- ^ Амир-Моэцци 1994 , с. 73.
- ^ Момент 1985 , стр. 67–68.
- ^ Jump up to: а б Момент 1985 , с. 68.
- ^ Солома 2001 .
- ^ Модарресси 1993 , стр. 27–28.
- ^ Асатрян 2000 .
- ^ Модарресси 1993 , с. 28.
- ^ Маделунг 1985 .
- ^ Хусейн 1986 , с. 43.
- ^ Хусейн 1986 , с. 41.
- ^ Алгар 1990 , с. 12.
- ^ Хайдер 2014 , с. 155.
- ^ Момент 1985 , стр. 101, 107, 194.
- ^ Дафтари 2013 , с. 82.
- ^ Дакаке 2007 , с. 228.
- ^ Jump up to: а б с Дональдсон 1933 , с. 156.
- ^ Амир-Моэцци 1994 , с. 174.
- ^ Дональдсон 1933 , с. 56.
- ^ Момент 1985 , стр. 67, 68.
- ^ Момент 1985 , с. 198.
- ^ Алгар 1990 , с. 3.
- ^ Алгар 1990 , стр. 6–7.
- ^ Алгар 1990 , с. 10.
Ссылки
[ редактировать ]- Аббас, Хасан (2021). Наследник Пророка: Жизнь Али ибн Аби Талиба . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300252057 .
- Адамец, Людвиг В. (2017). Исторический словарь ислама (Третье изд.). Роуман и Литтлфилд. ISBN 9781442277236 .
- Алгар, Хамид (1990). «Имам Муса аль-Казим и суфийская традиция». Исламская культура . 64 (1): 1–14.
- Амир-Моэцци, Мохаммед Али (1994). Божественное руководство в раннем шиизме: источники эзотерики в исламе . Перевод Стрейта, Дэвида. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791421228 .
- Асатрян, Мушег (2000). «Мофаджал аль-Джуфи» . Энциклопедия Ираника (Интернет-изд.).
- Аюб, Махмуд М. (1978). Искупительное страдание в исламе: исследование религиозных аспектов «ашуры» в двунадесятническом шиизме . Де Грютер. ISBN 9783110803310 .
- Багестани, Эсмаил (2014). «Джавад, Имам» . Энциклопедия мира ислама (на персидском языке). Том. 11. Фонд Исламской энциклопедии . ISBN 9789644470127 .
- Буюккара, М. Али (2000). «Раскол в партии Мусы аль-Казима и появление вакифа» . Арабика . 47/1 (1): 78–99. JSTOR 4057529 .
- Кампо, Хуан Э., изд. (2009). «Джафар ас-Садик (ок. 699-765)» . Энциклопедия ислама . Факты в файле. стр. 386–387. ISBN 9780816054541 .
- Дафтари, Фархад (1998). «Эсмаил б. Джафар аль-Шадек» . Энциклопедия Ираника . Том. VIII/6. стр. 625–626.
- Дафтари, Фархад (2004). «Исмаилиты» . Мартин, Ричард К. (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Том. 2. Справочник Макмиллана. стр. 628–629. ISBN 0028656040 .
- Дафтари, Фархад (2007). Исмаилиты: их история и доктрины (второе изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780511355615 .
- Дафтари, Фархад (2008). « Алиды» . Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Стюарт, Девин Дж. (ред.). Энциклопедия ислама (Три изд.). дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_26329 . ISBN 9789004171374 .
- Дафтари, Фархад (2013). История шиитского ислама . ИБ Таурис. ISBN 9781780768410 .
- Дафтари, Фархад (2020). Краткая история исмаилитов: традиции мусульманской общины . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748679225 .
- Дакаке, Мария Масси (2007). Харизматическое сообщество: шиитская идентичность в раннем исламе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780791470336 .
- Дональдсон, Дуайт М. (1933). Шиитская религия (История ислама в Персии и Ираке) . Лузак и компания.
- Доннер, Фред М. (1999). «Мухаммед и Халифат» . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская история ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–62. ISBN 0195107993 .
- Глив, Роберт (2008). «Джафар аль-Шадек и. Жизнь» . Энциклопедия Ираника . Том. ХIV/4. стр. 349–351.
- Хайдер, Наджам (2014). Шиитский ислам: Введение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781107625785 .
- Хальм, Хайнц (2004). Шиизм . Перевод Уотсона, Джанет; Хилл, Мэриан (второе изд.). Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0748618880 .
- Хальм, Хайнц (2001). «Шолат» . Энциклопедия Ираника . Том. XI/1. стр. 62–64. ISSN 2330-4804 .
- Хейвуд, Джон А. (2022). «Джафар аль-Садик» . Британская энциклопедия .
- Халмс, Эдвард Д.А. (2008). «Муса аль-Казим (Абул-Хасан Муса ибн Джафар)» . В Неттоне, Ян Ричард (ред.). Энциклопедия исламской цивилизации и религии . Рутледж. стр. 456–457. ISBN 9780700715886 .
- Хусейн, Джассим М. (1986). Затмение Двенадцатого Имама: историческая справка (PDF) . Рутледж Кеган и Пол. ISBN 9780710301581 .
- Джафри, С. Хусейн М. (1979). Истоки и раннее развитие шиитского ислама . Лонгман. ISBN 0582780802 .
- Кольберг, Э. (2012). «Муса аль-Казим» . В Бирмане, П.; Бьянкис, Теория; Босворт, CE; ван Донзель, Э.; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама (второе изд.). Справочник по Бриллу в Интернете. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_5563 . ISBN 9789004161214 .
- Лалани, Арзина Р. (2004). Ранняя шиитская мысль: учение имама Мухаммада аль-Бакира . ИБ Таурис. ISBN 9781850435921 .
- Мавани, Хамид (2013). Религиозная власть и политическая мысль в двунадесятническом шиизме: от Али до пост-Хомейни . Рутледж. ISBN 9780415624404 .
- Маделунг, Уилферд (1985). «Али ар-Реза» . Энциклопедия Ираника . Том. Я/8. стр. 877–880.
- МакХьюго, Джон (2017). Краткая история суннитов и шиитов . Издательство Джорджтаунского университета. ISBN 9781626165878 .
- Модарресси, Хосейн (1993). Кризис и консолидация в период формирования шиитского ислама: Абу Джафар ибн Киба ар-Рази и его вклад в имамитскую шиитскую мысль . Дарвин Пресс. ISBN 0878500952 .
- Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300035315 .
- Нанджи, Азим; Дафтари, Фархад (2007). «Что такое шиитский ислам?» . В Корнелле, Винсент Дж. (ред.). Голоса Ислама . Том. 1. Издательская группа Гринвуд. стр. 217–244. ISBN 978-0275987336 .
- Пирс, Мэтью (2016). Двенадцать непогрешимых людей: имамы и становление шиизма . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674737075 .
- Рахим, Хабибе (2004). «Казим, Муса аль-» . В Jestice, Филлис Г. (ред.). Святые люди мира: Межкультурная энциклопедия . Том. 3. АВС-КЛИО. стр. 469–470. ISBN 9781576073551 .
- Ризви, Саджад Х. (2006a). « Али ар-Рида» . В Мери, Йозеф В. (ред.). Средневековая исламская цивилизация . Том. 1. Тейлор и Фрэнсис. стр. 35–36. ISBN 9780415966917 .
- Ризви, Саджад Х. (2006b). «Туси, аль-, Насир ад-Дин (1201–1274 гг. Н. Э.)» . В Мери, Йозеф В. (ред.). Средневековая исламская цивилизация . Том. 1. Тейлор и Фрэнсис. стр. 839–841. ISBN 9780415966917 .
- Сачедина, Абдулазиз А. (1981). Исламский мессианизм: идея Махди в двунадесятническом шиизме . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780873954587 .
- Шариф аль-Караши, Бакир (2005). Жизнь имама Мусы бин Джафара аль-Казима . Перевод аль-Рашида, Джасима. Ансариян. ISBN 9789644386398 .
- Сурдель, Доминик (1959). Визират Аббасидов с 749 по 936 год (с 132 по 324 годы хиджры) (на французском языке). Полет. И.п. 120.
- Стротманн, Р. (2012). «Муса аль-Казим» . Ин Хоутсма, магистр естественных наук; Арнольд, ТВ; Бассет, Р.; Хартманн, Р. (ред.). Энциклопедия ислама (Первое изд.). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4888 . ISBN 9789004082656 .
- Табатабай, Мухаммад Хусейн (1977). Шиитский ислам . Перевод Насра, Сейеда Хоссейна Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0873953908 .
- Таким, Лиякатали (2004). «Джафар ас-Садик (ок. 701–765)» . Мартин, Ричард К. (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Том. 1. Справочник Макмиллана. стр. 369–370. ISBN 0028656040 .
- Уордроп, Сан-Франциско (1988). Жизни имамов, Мухаммада аль-Джавада и Али аль-Хади и развитие шиитской организации (докторская диссертация). Эдинбургский университет.
- Явари, Негин (2004). « Атабат» . Мартин, Ричард К. (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Том. 1. Справочник Макмиллана. п. 88. ИСБН 0028656040 .
Цитаты, связанные с Мусой аль-Казимом, в Wikiquote