Ислам в Узбекистане

Ислам является доминирующей религией в Узбекистане . Исламские обычаи были широко переняты правящей элитой, и они начали покровительство таким ученым и завоевателям, как Мухаммад аль-Бухари , Ат-Тирмизи , Исмаил Самани , аль-Бируни , Авиценна , Тамерлан , Улугбек и Бабур . Несмотря на свое преобладание и историю, практика ислама была далека от монолитности с момента создания Узбекской Советской Социалистической Республики . В сегодняшней Республике Узбекистан практикуется множество разновидностей веры. Большинство из них отходят далеко от традиционных исламских традиций и законов и придерживаются гораздо более спокойного подхода. О крайне авторитарных интерпретациях Корана , включая законы шариата , которые наблюдаются в некоторых частях Ближнего Востока , в Узбекистане почти не слышно. Есть также традиции зороастрийской эпохи, которые все еще практикуются до введения в стране ислама.

Управление мусульман Узбекистана хранит «Мушаф Османи», самую раннюю из существующих копий Корана .

Демография

Основная статья: Религия в Узбекистане

Почти 90% населения – мусульмане. По оценкам ЦРУ, 88% из них составляют в основном сунниты. Страна считается культурным и религиозным центром в Центральноазиатском регионе.

По другой оценке, мусульмане составляют 87% населения, в то время как 9% населения исповедуют русское православие , 4% исповедуют другие религиозные и нерелигиозные взгляды. Когда-то здесь проживало около 93 000 евреев .

Согласно отчету Pew Research Center за 2009 год , 96,3% населения Узбекистана составляют мусульмане. около 54% ​​идентифицируют себя как неконфессиональные мусульмане , 18% как сунниты и 1% как шииты . И около 11% говорят, что принадлежат к суфийскому ордену.

История

Средневековый ислам

Имама Аль Бухари Мемориал

The Po-i-Kalyan Mosque in Bukhara

Амир Тамерлан обратил в ислам почти всех лидеров борджигинов.

Ислам пришёл к предкам современных узбеков в VIII веке, когда арабы пришли в Среднюю Азию. Ислам первоначально прижился в южных частях Туркестана , а затем постепенно распространился на север. Ислам укоренился также благодаря ревностной миссионерской деятельности иранских правителей Саманидов , поскольку значительное число тюркских народов приняло ислам. Эта территория стала ведущим мировым центром науки, медицины, философии и изобретений, положив начало периоду Золотого века ислама . В 14 веке Тамерлан построил множество религиозных сооружений, в том числе мечеть Биби-Ханым . Он также построил одно из своих лучших зданий у могилы Ахмеда Есеви , влиятельного тюркского суфийского святого , который распространял суфизм среди кочевников. Тимура Омар Акта, придворный каллиграф Говорят, что , переписал Коран настолько мелкими буквами, что весь текст книги поместился на перстне с печаткой . Говорят также, что Омар создал Коран настолько большого размера, что тачка для его перевозки потребовалась листы . Были найдены того, что, вероятно, является более крупным Кораном, написанного золотыми буквами на огромных страницах. Ислам также распространился среди узбеков с обращением Узбек-хана . Принятый в ислам Ибн Абдул Хамидом, бухарским сайидом и шейхом ордена Ясави , Узбек-хан распространял ислам среди Золотой Орды и способствовал распространению мусульманской миссионерской деятельности по всей Центральной Азии . В конечном итоге ислам позволил хану устранить межфракционную борьбу в Орде и стабилизировать государственные институты.

Среди известных ученых из региона, известного сегодня как Узбекистан, есть имам Бухари , чья книга «Сахих Бухари» считается мусульманами -суннитами самым достоверным из всех сборников хадисов и самой авторитетной книгой после Корана . Среди других мусульманских ученых из региона - Имам Тирмизи и Абу Мансур Матуриди, который был одним из пионеров. ученых исламской юриспруденции, и его две работы считаются авторитетными по этому вопросу. В Самарканде развитие наук в мусульманском мире значительно процветало, размахивая тимуридским ренессансом . Работа Али Кушджи (ум. 1474), который работал в Самарканде , а затем в Стамбуле , рассматривается как поздний пример новаторства в исламской теоретической астрономии, и считается, что он, возможно, оказал некоторое влияние на Николая Коперника из-за аналогичных аргументов относительно Земли вращение . Астрономическая традиция, заложенная школой Мараги, была продолжена в обсерватории Улугбека в Самарканде . Основанная Улугбеком в начале 15 века, обсерватория добилась значительных успехов в наблюдательной астрономии.

Под Российской Империей

Смотрите также: Джадид

Непосредственным основателем джадидизма был крымскотатарский просветитель и политик Исмаил Гаспринский . который в 1883 году начал издавать газету «Переводчик- Тержиман » на крымскотатарском и русском языках. В том же году он открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае . Гаспринский уделял большое внимание образованию женщин.

15 августа 1905 года джадидистам Гаспринского удалось создать Иттифак аль-Муслимин (اتفاق المسلمين: «Союз мусульман»), первый съезд которого состоялся в Нижнем Новгороде. на пароходе «Густав Струве» и включало 150 делегатов. из Крыма, Закавказья, Урала, Туркестана и Сибири. Эта партия была представлена ​​в Госдуме России. Самаркандский Махмудходжа муфтий Бехбуди принимал активное участие в работе партии. примером просвещенного правителя был Тамерлан . Другой представитель партии «Иттифак» Муса Бигеев в 1912 году перевел Коран на татарский язык, за что получил прозвище «мусульманин Лютер». Другой представитель партии Абдурашид Ибрагимов предложил преодолеть распри между шиитами и суннитами и предложил сосредоточиться на Японской империи. В 1905 году сподвижник Гаспринского Насиб-бек Усуббеков подпольную организацию «Дифай» создал в Елизаветполе .

Младотурецкая революция 1908 года дала определенный толчок развитию джадидизма и способствовала его окончательной политизации. В 1908 году джадиды начали в Оренбурге издавать журнал «Шуро» (شورا, «Совет»), где Ризаитдин Фахретдинов продвигал идею преемственности Волжской Булгарии , Золотой Орды и Казанского ханства . В 1917 году, на волне распада Российской империи, был образован Шура-и-Ислам («Совет ислама») в Ташкенте , а в Коканде была провозглашена Туркестанская автономия , светская республика. Местной разновидностью джадидистов были младобухарцы , исповедовавшие аналогичные идеи на территории Бухарского эмирата . а также младохивинцы в Хивинском ханстве .

По отношению к советской власти джадиды заняли противоречивую позицию. Некоторые вступившие в союз с большевиками принимали участие в формировании среднеазиатских социалистических стран ( Файзулла Ходжаев) . Абдурауф Фитрат , Садриддин Айни , Мирзо Мухиддин Мансуров , Маджид Кадири и другие присоединились к антисоветскому движению басмачей ( Усман Ходжа ).

Советская эпоха

Смотрите также: Ислам в Советском Союзе и Переселение населения в Советском Союзе.

Медресе в Бухаре (фото 1911 года)

Великий муфтий , возглавлявший совет, ежегодно в своем официальном качестве встречался с сотнями иностранных делегаций, а совет издавал журнал по исламским вопросам « Мусульмане советского Востока» . Однако мусульмане, работающие или участвующие в любой из этих организаций, тщательно проверялись на предмет политической благонадежности. Более того, поскольку правительство с одной стороны якобы пропагандировало ислам, с другой стороны оно усердно работало над его искоренением. Правительство спонсировало официальные антирелигиозные кампании и жесткие репрессии против любого намека на исламское движение или сеть, находящуюся вне контроля государства. Многие мечети были закрыты.

Пост-независимость

1990-е годы

Мечеть в Бухаре

В начале 1990-х годов, с падением советской власти, большие группы исламских миссионеров, в основном из Саудовской Аравии и Турции, приехали в Узбекистан для пропаганды суфийских и ваххабитских интерпретаций ислама. В 1992 году в городе Намангане группа радикальных исламистов, получивших образование в исламских университетах Саудовской Аравии, захватила правительственное здание и потребовала от президента Каримова объявить исламское государство в Узбекистане и ввести шариат как единственную правовую систему. Режим, однако, одержал победу и в конечном итоге нанес жестокий удар по группировкам исламских боевиков, лидеры которых позже бежали в Афганистан и Пакистан и позже были убиты в боях против коалиционных сил. В 1992 и 1993 годах из страны были изгнаны около 50 миссионеров из Саудовской Аравии. Суфийские миссионеры также были вынуждены прекратить свою деятельность в стране. Однако по большей части в годы после обретения независимости в Узбекистане произошло возрождение традиционной формы ислама. По данным опроса общественного мнения, проведенного в 1994 году, интерес к исламу растет очень быстро. Очень немногие люди в Узбекистане были заинтересованы в той форме ислама, которая могла бы активно участвовать в политических вопросах. Таким образом, первые годы постсоветской религиозной свободы, похоже, способствовали развитию той формы ислама, которая была связана с узбекским населением скорее в традиционном и культурном плане, чем в политическом.

2000-е

Правительство выступает против Хизб ут-Тахрир и последователей Саида Нурси в Турции .

Правительство обвиняет беспорядки в Узбекистане в мае 2005 года в попытке свергнуть правительство Узбекистана и сделать его среднеазиатской теократической республикой. Президент Узбекистана Ислам Каримов «возложил вину за беспорядки на исламские экстремистские группировки - ярлык, который он использовал в последние годы для описания политических оппонентов и который, по словам его критиков, используется в качестве предлога для поддержания репрессивного государства». «Хизб ут-Тахрир» отрицает свою причастность к беспорядкам, но выражает сочувствие и солидарность с жертвами беспорядков, твердо возлагая вину на репрессивные методы и коррупцию правительства.

2010-е годы

После смерти президента Каримова в Узбекистане произошел значительный подъем исламского благочестия среди населения.

Исламская архитектура

Смотрите также: Список мечетей в Узбекистане.

См. также

• Религия в Узбекистане
• Ислам по странам
• джадидизм

Источники

• Йохан Расанаягам (8 ноября 2010 г.). Ислам в постсоветском Узбекистане: мораль опыта . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-49526-4 .
• Виталий Вячеславович Наумкин (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между пером и винтовкой . Роуман и Литтлфилд. стр. 37 –. ISBN  978-0-7425-2930-4 .
• Роб Джонсон (15 октября 2007 г.). Нефть, ислам и конфликт: Центральная Азия с 1945 года . Книги реакции. стр. 114 –. ISBN  978-1-86189-339-0 .
• Шахрам Акбарзаде (4 июля 2013 г.). Узбекистан и США: авторитаризм, исламизм и повестка дня безопасности Вашингтона . Zed Books Ltd. ISBN  978-1-84813-799-8 .
• Рохан, Гунаратна; Да, Кам Стефани Ли (22 июня 2016 г.). Справочник по терроризму в Азиатско-Тихоокеанском регионе . Всемирная научная. стр. 404–. ISBN  978-1-78326-997-6 .

Дальнейшее чтение

• Лоу, Мария Элизабет. 2007. Повседневный ислам в постсоветской Центральной Азии . Лондон: Рутледж.
• Такер, Ной. «Внутренние форматоры исламского будущего Евразии: шейх, ученый, общество и государство», в книге «Ислам в Евразии: Политический том» , 77–92. Кембридж, Массачусетс: Центр российских и евразийских исследований Дэвиса.
• Корнелл, SE, 2005. Наркотики, радикализм и вооруженные конфликты в Центральной Азии: исламское движение Узбекистана. Терроризм и политическое насилие, 17 (4), стр. 619–639.
• Вайц Р., 2004. Грозовые тучи над Центральной Азией: возрождение Исламского движения Узбекистана (ИДУ)?. Исследования конфликтов и терроризма, 27 (6), стр. 505–530.
• Мур, К., 2007. Борьба с терроризмом в России и Узбекистане. Кембриджский обзор международных отношений, 20 (2), стр. 303–323.
• Абдувахитов А., 1993. Исламское возрождение в Узбекистане. Эйкельман, Д. (Херст): Российские мусульманские границы. Новые направления в межкультурном анализе, стр. 79–97.
• Синай Дж., 2000. Исламский терроризм и наркотрафик в Узбекистане. Стратегическая политика обороны и иностранных дел, 5, стр. 7–8.
• Наумкин В.В., 2003. Воинствующий ислам в Центральной Азии: на примере Исламского движения Узбекистана.
• Манн П., 2002. Исламское движение Узбекистана: нанесет ли оно ответный удар? Стратегический анализ, 26 (2), стр. 294–304.
• Хэнкс, Р.Р., 2007. Динамика ислама, идентичности и институционального правления в Узбекистане: построение парадигмы разрешения конфликтов. Коммунистические и посткоммунистические исследования, 40 (2), стр. 209–221.
• Шац, Э., 2002. Исламизм и антиамериканизм в Центральной Азии. Текущая история, 101 (657), стр. 337–.
• Ильхамов А., 2001. Узбекский исламизм: импортированная идеология или массовое движение?. Отчет о Ближнем Востоке, 31(4; ISSU 221), стр. 40–47.
• Караяннис Э., 2010. Политический ислам в бывшем Советском Союзе: сравнение Узбекистана и Азербайджана. Динамика асимметричного конфликта, 3(1), стр. 46–61.
• Уокер, Э.В., 2003. Ислам, исламизм и политический порядок в Центральной Азии. Журнал международных отношений, стр. 21–41.
• Тодуа З., 2005. Радикальный ислам в Узбекистане: прошлое и будущее. Центральная Азия и Кавказ, 1, стр. 37–42.