✖


Jump to content

Джадид

(Перенаправлено с Джадидизма )
Чтобы узнать о местах в Иране, см. Джадид, Иран .

Джадиды ​ [1] — политическое, религиозное и культурное движение мусульманских модернистов- реформаторов в Российской империи в конце 19 — начале 20 века. Обычно они называли себя тюркскими терминами Тараккипарварлар («прогрессисты»), Зиялилар («интеллектуалы») или просто Яшлар/Ёшлар («молодёжь»). [2] Движение Джадидов выступало за исламскую социальную и культурную реформацию посредством возрождения исконных исламских верований и учений , одновременно взаимодействуя с современностью . [3] Джадиды утверждали, что турки в царской России вступили в период морального и социального разложения , который можно исправить только путем приобретения нового вида знаний и модернистской культурной реформы по европейскому образцу.

Современные технологии связи такие и транспорта, как телеграф , печатный станок , почтовая система и железные дороги , а также распространение исламской литературы через печатные средства массовой информации, такие как периодические издания, журналы, газеты и т. д., сыграли важную роль в распространении идеалов джадидов в Средняя Азия . [4] Хотя внутри движения существовали существенные идеологические разногласия, джадиды отличались широким использованием печатных СМИ для продвижения своих идей и защиты Усул -и Джадид. [5] или «новый метод» преподавания в мактабе империи, от которого произошел термин «джадидизм». В соответствии со своей системой образования Усул-и Джадид , джадиды создали инициативные школы, которые преподавали стандартизированную, дисциплинированную учебную программу для всех мусульман по всей Центральной Азии. Новая учебная программа включала в себя как религиозное образование, так и материаловедение, что могло бы помочь сообществу в решении современных проблем. [6]

Ведущей фигурой в усилиях по реформированию образования был крымскотатарский интеллектуал, педагог, издатель и политик Исмаил Гаспринский (1851–1914). Такие интеллектуалы, как Махмуд Ходжа Бехбудий , автор знаменитой пьесы «Отцеубийство» и основатель одной из первых джадидских школ Туркестана , принесли идеи Гаспринского обратно в Среднюю Азию. [7] Антиколониальный дискурс составлял важный аспект движения джадидов; такие лидеры, как Гаспринский, пропагандировали антироссийскую политическую активность. После поражения и распада Османской империи после Первой мировой войны джадиды расширили свою антиколониальную критику против союзников, великих держав таких как Британская и другие западноевропейские империи. Члены Джадидов были признаны и почитаемы в Узбекистане после распада Советского Союза . [8]

Отношения с мусульманским духовенством

[ редактировать ]
Карикатура на крымскотатарского просветителя и интеллектуала Исмаила Гаспринского (справа), изображенного с газетой «Терджуман» («Переводчик») и учебником «Ходжа-и-Субян» («Учитель детей») в руке. Двое мужчин, татарский и азербайджанский мусульманские священнослужители , угрожают ему указами такфира и шариата (слева). Из сатирического журнала «Молла Насреддин» , № 17, 28 апреля 1908 года, Тбилиси (иллюстратор: Оскар Шмерлинг ).

Мысли джадидов часто несли в себе отчетливо антиклерикальные настроения . Многие представители мусульманского духовенства выступали против программ и идеологий джадидов, осуждая их как неисламские и еретические нововведения . Многие джадиды видели в этих «кадимистах» (сторонниках старых путей) не только ингибиторов современных реформ , но и коррумпированных, корыстных элит, чья власть основывалась не на исламской вере, как это диктуется Кораном , хадисной литературой и сунной . а скорее в местной традиции, которая была одновременно враждебна «подлинному» исламу и вредна для общества. В своем арабском издании «Аль-Наха » («Пробуждение») крымскотатарский педагог и интеллектуал Исмаил Гаспринский опубликовал в Каире , управляемом Британией Египте , сатирические карикатуры , изображающие мусульманских священнослужителей, таких как муллы и шейхи , как хищных и похотливых фигур, мешающих Мусульманские женщины не могли занять свое законное место как равные в обществе и эксплуатировали добрую волю и доверие турок-мирян. [9]

Джадиды утверждали, что улемы как класс необходимы для просвещения и сохранения тюркской общины , но одновременно они объявляли улемов, не разделявших их видение реформ, несведущими в подлинных знаниях об исламе. Неизбежно те, кто выступал против их модернистского проекта, подвергались осуждению как мотивированные личными интересами, а не желанием поднять своих соотечественников-турков. Суфийским мистикам было предъявлено еще более резкое обвинение. Джадиды считали улемов и суфиев не столпами исламских принципов, а, скорее, сторонниками популярной , неортодоксальной формы ислама , враждебной как модернизации , так и подлинной исламской традиции . Джадиды Центральной Азии обвинили своих лидеров в том, что они допустили моральное разложение исламских обществ , что проявляется в распространении алкоголизма , педерастии , полигамии и гендерной дискриминации среди мусульман, одновременно сотрудничая с российскими чиновниками для укрепления своего авторитета как элиты. [10]

Несмотря на свой антиклерикализм, джадиды часто имели много общего с кадимистами. Многие из них получили образование в традиционных мактабах и медресе и происходили из привилегированных семей. Как утверждает историк Адиб Халид , джадиды и кадимистские улемы, по сути, были вовлечены в битву за то, какие ценности следует проецировать на культуру Центральной Азии. Джадиды и кадимисты стремились утвердить свои собственные культурные ценности: одна группа черпала свою стратегическую силу в своем отношении к современным формам социальной организации и средствам массовой информации, а другая - в своей позиции защитника существующего образа жизни, в котором она уже занимала позиции. власти. [11]

Образовательная реформа

[ редактировать ]

Одной из основных целей джадидов была реформа образования. Они хотели создать новые школы, в которых преподавали бы совсем иначе, чем в мактабах или начальных школах, существовавших во всех тюркских регионах Российской империи. Джадиды считали традиционную систему образования «ярчайшим признаком застоя, если не вырождения, Центральной Азии». [12] Они считали, что реформирование системы образования было лучшим способом оживить тюркское общество, управляемое извне. Они раскритиковали акцент мактабов на запоминании религиозных текстов, а не на объяснении этих текстов или письменной речи. Халид ссылается на воспоминания таджика Джадида Садриддина Айни, посетившего мектаб в 1890-х годах; Айни объяснил, что он выучил арабский алфавит в качестве вспомогательного средства для запоминания, но не мог читать, пока не выучил наизусть рассматриваемый текст. [13]

Традиционная система образования не была единственным вариантом для студентов из Центральной Азии, но она была гораздо популярнее альтернативной. Начиная с 1884 года царское правительство в Туркестане учредило «русско-туземные» школы. Они совмещали уроки русского языка и истории с обучением носителей языка, напоминающим мактаб. Многие из местных учителей были джадидами, но русские школы не охватывали достаточно широкий слой населения, чтобы обеспечить культурное возрождение, которого желали джадиды. [14] Несмотря на заверения российского генерал-губернатора, что учащиеся получат все те же уроки, которые можно ожидать от мактаба, в русских школах посещало очень мало детей. Например, в 1916 году менее 300 турок посещали русские высшие начальные школы в Средней Азии. [15]

В 1884 году Исмаил Гаспирали основал первую, самую первую в Крыму школу «нового метода» . [16] Хотя известность таких школ среди татар быстро росла, их популяризировали такие мыслители, как Габденнасир Курсави , Муса Бигиев и сам Гаспирали, распространение школ нового метода в Среднюю Азию было более медленным и более спорадическим, несмотря на целенаправленные усилия близкого окружения. сплоченное сообщество реформаторов.

Джадиды утверждали, что традиционная система образования не выпускает выпускников, обладающих необходимыми навыками для успешной навигации в современном мире, и не способна поднять культурный уровень тюркских общин в Российской империи. Самым верным способом способствовать развитию тюрков, по мнению джадидов, было радикальное изменение системы образования. Школы новых методов были попыткой добиться таких перемен. Помимо преподавания традиционных предметов мактаба, школы нового метода уделяли особое внимание таким предметам, как география, история, математика и естествознание. Вероятно, самым важным и широко распространенным изменением традиционной учебной программы было то, что джадиды настаивали на том, чтобы дети учились чтению с помощью фонетических методов, которые имели больший успех в развитии функциональной грамотности. С этой целью джадиды писали свои собственные учебники и буквари, а также импортировали учебники, напечатанные за пределами российского Туркестана, в такие места, как Каир, Тегеран, Бомбей и Стамбул. Хотя многие ранние учебники (и учителя) были выходцами из европейской части России, среднеазиатские джадиды также публиковали тексты, особенно после Революция 1905 года . [17] Физический состав школ нового метода также отличался, в некоторых случаях в классах были установлены скамейки, парты, доски и карты. [18]

Джадидские школы были ориентированы на обучение грамоте на родных (часто тюркских) языках, а не на русском или арабском. Хотя джадидские школы, особенно в Центральной Азии, сохранили традиционную направленность, в них преподавали «исламскую историю и методы мышления», а не просто запоминание. В отличие от своих традиционных предшественников, школы джадидов не допускали телесных наказаний. Они также поощряли посещать занятия девочек, хотя немногие родители были готовы отправить своих дочерей. [19]

Пресса и печатные СМИ

[ редактировать ]

Многие джадиды активно занимались книгопечатанием и издательским делом – относительно новым для турок в России бизнесом. Ранние печатные издания, созданные и распространяемые простолюдинами в Туркестане, как правило, представляли собой литографические копии канонических рукописей традиционных жанров. [20] С 1905 по 1917 год на татарском языке . вышло 166 новых газет и журналов [21]

Туркестанские джадиды, однако, использовали печатные средства массовой информации для выпуска новых учебников, газет и журналов в дополнение к новым пьесам и литературе в явно новаторском стиле. Частные (т.е. не государственные) газеты на местных языках раньше были доступны татарам, а газета Гаспринского « Терджюман» («Переводчик») была основным органом джадидского мнения, широко читаемым во всех тюркских регионах Империи.

Однако первое появление тюркоязычной газеты, выпускаемой в Туркестане, относится к периоду после революции 1905 года. [22] Адиб Халид описывает книжный магазин в Самарканде, в котором в 1914 году продавались «книги на татарском, османском, арабском и персидском языках по таким темам, как история, география, общие науки, медицина и религия, а также словари, атласы, диаграммы, карты и глобусы». Он объясняет, что книги из арабского мира и переводы европейских произведений оказали влияние на джадидов Центральной Азии. [23] Газеты выступали за модернизацию и реформу таких учреждений, как школьная система. Татары, жившие в Средней Азии (например, социалист Исмаил Абидий), издавали некоторые из этих газет. Однако жители Центральной Азии публиковали множество собственных газет с 1905 года, пока российские власти снова не запретили их публикацию в 1908 году. [24]

Содержание этих статей было разным: некоторые крайне критически относились к традиционной иерархии, другие стремились привлечь на свою сторону более консервативное духовенство. Некоторые объясняли важность участия Центральной Азии в российской политике через Думу, в то время как другие стремились связать интеллектуалов Центральной Азии с интеллектуалами в таких городах, как Каир и Стамбул. [25] Джадиды также использовали художественную литературу для передачи тех же идей, опираясь на среднеазиатские и западные формы литературы (поэзию и пьесы соответственно). [26] Например, бухарский писатель Абдуррауф Фитрат раскритиковал духовенство за то, что оно препятствует модернизации, которая, по его мнению, была необходима для защиты Центральной Азии от вторжений России. [27]

Джадиды Центральной Азии использовали такие средства массовой информации как возможность мобилизовать поддержку своих проектов, представить критику местных культурных практик и в целом защищать и продвигать свою платформу модернистских реформ как лекарство от социальных болезней, преследующих Туркестан. Несмотря на преданность своих создателей, джадидистские газеты в Центральной Азии обычно имели очень небольшие тиражи и тиражи, что затрудняло поддержание существования изданий без значительного покровительства. Издатели джадидов в Туркестане также иногда вступали в конфликт со своими российскими цензорами, которые считали их потенциально подрывными элементами. [28]

Джадиды по местоположению

[ редактировать ]

Bashkortostan

[ редактировать ]

Зайнулла Расулев , видный башкирский деятель XIX века, был одним из крупнейших представителей джадидизма и организатором одного из первых джадидских медресе.

Татарстан

[ редактировать ]

Некоторые из них были сторонниками реформ ( Г. Баруди , Муса Бигиев , Габдрашид Ибрагимов , К. Тарцемани, Ч. Абизгильдин , З. Кадири, З. Камали, Г. Буби и др.), а другие хотели только образовательных реформ (Р. Фахретдинев, Ф. Карими , Ш. Култеси и др.).

Северный Кавказ

[ редактировать ]

Северокавказский и тюркский языки использовались в сочинениях, распространявшихся джадидами на Северном Кавказе. [29] Персидский язык был языком джадидистов в начале 1900-х годов в Центральной Азии, и среди джадидистов не существовало широкой схемы или идеологии пантюркизма. [30]

Центральная Азия

[ редактировать ]

По большей части русское население Туркестана рассматривало религиозную практику как противоречащую цивилизации и культуре. [31] Поэтому русские испытывали особую неприязнь к традиционным представителям власти, таким как улемы и исламское духовенство, которых они считали опасными экстремистами. С другой стороны, русские относились к джадидам гораздо выше из-за прогрессивного и светского характера их реформ. Однако русские придерживались идеи, что среднеазиатское население Туркестана должно иметь отдельные жилые помещения и ограниченные избирательные права.

С точки зрения разделения русского и среднеазиатского населения проживание в Ташкенте , столице Туркестана, было ограничено русской элитой. Более того, в большинстве городов Туркестана были отдельные кварталы для русских и «туземцев» (уничижительный термин для жителей Центральной Азии). [32] Чтобы ограничить политическую власть джадидов и создать видимость создания более доступной политической системы в соответствии с Октябрьским манифестом 1905 года , русские разделили население Туркестана на «местное» и «неместное» избирательное право, каждое из которых имело возможность направить в Думу одного представителя . [31] Эта система дала «инородцам» право голоса в двух третях голосов в Думе, несмотря на то, что они составляли менее десяти процентов населения Туркестана. [31] Из-за российской власти и политического маневрирования джадидам не удалось достичь своих целей по обеспечению равенства под имперским правлением Туркестана.

В Ташкенте Мунавар Кари основал начальную среднеазиатскую школу по модели Джадидов. [33] Русские, джадидистские и традиционалистские школы действовали бок о бок под властью России. [34] Политика преднамеренного насаждения антисовременного, традиционного, древнего консервативного исламского образования в школах и исламской идеологии проводилась русскими с целью намеренно препятствовать и уничтожать оппозицию своему правлению, удерживая их в состоянии оцепенения и предотвращая проникновение иностранных идеологий. проникая внутрь. [35] [36]

В 1916 году российские учебные заведения, которыми руководили джадидисты, насчитывали более 5000. [37] Джадидисты вдохновили на создание в Артуше школы, основанной Бавудуном Мусабековым и Хусейном Мусабековым. [38] Школы, подобные джадидам, были построены Уйгурским прогрессивным союзом Кашгара после 1934 года. [39] Лидер джадидов Гаспринский вдохновил Бурхана Шахиди . [40] Министром внутренних дел Первой Восточно-Туркестанской республики в Кашгаре был Юнус-бек, который ранее работал с Максудом Мухити, купцом, распространявшим джадидизм в Турфане. [41] В Синьцзяне для китайских татар были созданы джадидские школы . [42] Татары-джадидисты обучали уйгуров Ибрагима Мутии . [43] Джадидисты популяризировали идентичность «туркестанцы». [44] Некоторые джадиды, а также Мухаммад Амин Бугра (Мехмет Эмин) и Масуд Сабри отвергли навязывание имени «уйгуры» тюркскому народу Синьцзяна. Вместо этого они хотели, чтобы к их народу применялось название «тюркский этнос». Масуд Сабри также считал народ хуэй ханьцами , отделенными от своего народа. [45] Мухаммад Амин Бугра , Шемсиддин Дамолла, Абдукеримхан Мехсум, Сабит Дамулла Абдулбаки и Абдулкадир Дамолла были джадистами, принимавшими участие в Первой Восточно-Туркестанской республике . [46] В 1913 году в Турфане татарин Гейдер Сайрани и местный турфанский купец Мухсут Мухити основали институт по подготовке учителей по джадидистским методам. [47]

Некоторые туркмены враждебно относились к идее единого туркестанского языка для всех жителей Центральной Азии, предложенной джадидистами. [48] Некоторые туркмены были против туркестанской идентичности, пропагандируемой джадидами, и туркестанской речи, основанной на Чагатае, пропагандируемой джадидами. [49] Алышбег Алиев, Мухамметгулу Атабаев и Мухамметгылыч Бичаре Низами были среди туркмен-джадидистов, а Бухара и Ташкент были центрами деятельности джадидистов. Политика сознательного поощрения пренебрежения культурой и экономикой турок проводилась русским правительством и против которой боролись джадиды. [50] Турар Рыскулов, казах, был джадидистом. [51] Мухаммад Гельдиев, джадидист, оказал влияние на формирование литературного туркменского языка, создание которого было поручено комиссии в 1921 году. [52] Джадидисты желали создания точного исторического повествования. [53]

Отношения Джадида и большевиков

[ редактировать ]

После 1917 г.

[ редактировать ]

Во время Октябрьской революции 1917 года большевики стремились создать государства для отдельных этнических групп, подчинявшиеся центральной власти. Джадиды, которых очень привлекало содействие освобождению Центральной Азии, после 1917 года с новым рвением приступили к языковой реформе, «новому методическому» обучению и обширным культурным проектам. К началу 1920-х годов джадиды наконец почувствовали себя комфортно, вступая в союз с большевиками. , что позволит им участвовать в правительстве на более равных условиях с россиянами. Кроме того, чтобы и дальше пожинать плоды Советского Союза, большое количество джадидов вступило в Коммунистическую партию.

Со своей стороны, большевики были готовы помочь джадидам в реализации их национальных целей, но только на большевистских условиях и в интересах. В то время как большевики создали структуры, необходимые для полной реализации мечты джадидов (финансируемые государством школы, сфера печати, невосприимчивая к рыночным силам, новые органы политической власти [54] ) большевики придерживались своей собственной программы использования энергии джадидских мобилизационных усилий. Эта программа была сосредоточена на политическом образовании посредством плакатов, газетных статей, фильмов и театра. [54] По сути, большевики хотели оппортунистически использовать возможности, созданные ими от имени джадидов, для распространения политической пропаганды и просвещения масс Центральной Азии о социалистической революции. [55]

В то же время большевики и джадиды не всегда сходились во мнениях относительно того, как должна развиваться социалистическая революция. Джадиды надеялись создать единую нацию для всех тюркских народов, в то время как большевики представляли себе более разделенную Среднюю Азию на основе этнографических данных. [56] В качестве формального вызова большевистской модели национального строительства джадиды основали единое временное правительство в городе Коканде с намерением оставаться автономным от СССР. Просуществовав всего один год, 1917–1918, Коканд был жестоко разгромлен силами Ташкентского Совета ; около 14 000 человек, в том числе многие ведущие джадиды, были убиты в результате последовавшей резни.

Когда джадиды стали более комфортно относиться к внутренней работе Советов , большевики решили, что они больше не могут ими полностью манипулировать. В результате большевики создали местные среднеазиатские кадры, которые были идеологически связаны с социалистическим революционизмом и оторваны от тюркской культурной практики. [54] В конечном итоге этот класс затмил джадидов и вытеснил их из общественной жизни. [54] [57]

После 1926 г.

[ редактировать ]

После смерти Владимира Ленина в 1924 году Иосиф Сталин начал свой путь к власти, что в конечном итоге привело к устранению его политических противников и консолидации власти. В результате этой консолидации к 1926 году Коммунистическая партия почувствовала себя в безопасности, имея возможность возглавить атаку против традиционных властей без помощи джадидов. Хуже того, джадиды стали жертвами тех же чисток, которые были применены к их главным соперникам — улемам и исламскому духовенству. Джадиды были объявлены рупорами местной буржуазии и считались контрреволюционными агентами, которых следует лишить работы, арестовать и при необходимости казнить. [58]

На протяжении оставшейся части 1920-х и 30-х годов практически вся интеллигенция Средней Азии , включая ведущих джадидских писателей и поэтов, таких как Чолпан и Абдуррауф Фитрат, была подвергнута чистке. джадиды реабилитированы как «национальные герои Узбекистана» Однако сейчас в Узбекистане .

« Обсуждение фаранги иль бухарского мударриса в Индостане по ряду вопросов, особенно по методу метода » написал Абдулрауф Фитрат. [59] [60] Бехбуди написал « Парадкуш» . [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67]

Убайдулла Ходжаев работал как в тюркских, так и в российских СМИ. [68]

Школы, работающие по джадидистским методам, появились в последнее десятилетие XIX века, что дополнило уже существовавшую старую систему медресе и мактабов. [69]

См. также

[ редактировать ]

Литература

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ ДЕВЛЕТ, НАДИР (2004). «ИЗУЧЕНИЯ ПО ПОЛИТИКЕ, ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЕ ТЮРКСКИХ НАРОДОВ» . Джадидское движение в Волго-Уральском регионе . Стамбул: Университет Едитепе. п. 204.
  2. ^ Халид (1998) , с. 93.
  3. ^ Халид, Адиб (1998). "Введение". Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Сравнительные исследования мусульманских обществ. Беркли и Лос-Анджелес : Издательство Калифорнийского университета . стр. 1–18. ISBN  9780520213562 .
  4. ^ Халид, Адиб (1998). "Введение". Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 9–10. ISBN  0-520-21356-4 .
  5. ^ Пол Бергне (2007). Рождение Таджикистана: национальная идентичность и истоки республики . ИБТаурис. стр. 16–. ISBN  978-0-85771-091-8 .
  6. ^ Халид, Адиб (1998). "Введение". Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 12–13. ISBN  0-520-21356-4 .
  7. ^ Халид (1998) , с. 80.
  8. ^ Кендзиор, Сара (1 ноября 2016 г.). «Смерть Ислама Каримова и распад власти в Узбекистане» . Обзор мировой политики .
  9. ^ Каттнер
  10. ^ Халид (1998) , с. 148.
  11. ^ Халид (1998) , стр. 5–6.
  12. ^ Халид (1998) , с. 20.
  13. ^ Халид (1998) , стр. 24–25.
  14. ^ Халид (1998) , стр. 158–159.
  15. ^ Н. А. Бобровников, цитируется по Халиду (1998) , с. 84.
  16. ^ Халид (1998) , с. 161.
  17. ^ Халид (1998) , с. 91.
  18. ^ Халид (1998) , с. 164.
  19. ^ Келлер (2001) , с. 15.
  20. ^ Халид (1994)
  21. ^ Усманова, Дилара М.: Татарская пресса 1905-1918: источники, этапы развития и количественный анализ , в: Кемпер, Майкл; фон Кюгельген, Анке; Ермаков, Дмитрий (ред.): Мусульманская культура в России и Центральной Азии с 18 по начало 20 веков, Берлин, 1996, с. 239.
  22. ^ Халид (1998) , с. 121.
  23. ^ Халид (1998) , с. 109.
  24. ^ д'Анкосс (1989) , с. 193.
  25. ^ д'Анкосс (1989) , стр. 189–192.
  26. ^ Олворт (1989) , стр. 409–410.
  27. ^ д'Анкосс (1989) , с. 205.
  28. ^ Халид (1994) , с. 194.
  29. ^ Франсуаза Компаньен; Ласло Карой Марач; Лия Верстиг (2010). Исследование Кавказа в XXI веке: очерки культуры, истории и политики в динамичном контексте . Издательство Амстердамского университета. п. 63. ИСБН  978-90-8964-183-0 .
  30. ^ Франсуаза Компаньен; Ласло Карой Марач; Лия Верстиг (2010). Исследование Кавказа в XXI веке: очерки культуры, истории и политики в динамичном контексте . Издательство Амстердамского университета. стр. 74–75. ISBN  978-90-8964-183-0 .
  31. ^ Jump up to: а б с Сахадео (2007) , с. 151.
  32. ^ Халид (2006) , с. 236.
  33. ^ ОЗТЮРК, СЕЛИМ (май 2012 г.). БУХАРСКИЙ ЭМИРАТ И ТУРКЕСТАН ПОД ПРАВИТЕЛЬСТВОМ РОССИИ В РЕВОЛЮЦИОННУЮ ЭПОХУ: 1917 - 1924 гг. (PDF) (Магистерская диссертация). Департамент международных отношений Университета Хсан Дограмачи Билкент, Анкара. п. 47. Архивировано из оригинала (PDF) 22 октября 2016 года.
  34. ^ Кирилл Нуржанов; Кристиан Блейер (8 октября 2013 г.). Таджикистан: политическая и социальная история . АНУ Э Пресс. стр. 23–. ISBN  978-1-925021-16-5 .
  35. ^ Эндрю Д. У. Форбс (9 октября 1986 г.). Полевые командиры и мусульмане в китайской Центральной Азии: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949 гг . Архив Кубка. стр. 16–. ISBN  978-0-521-25514-1 .
  36. ^ Александр Беннигсен; Шанталь Лемерсье-Келькежай; Центральноазиатский исследовательский центр (Лондон, Англия) (1967). Ислам в Советском Союзе . Прегер. п. 15.
  37. ^ Эндрю Д. У. Форбс (9 октября 1986 г.). Полевые командиры и мусульмане в китайской Центральной Азии: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949 гг . Архив Кубка. стр. 17–. ISBN  978-0-521-25514-1 .
  38. ^ Ильдико Беллер-Ханн (2007). Положение уйгуров между Китаем и Центральной Азией . Ashgate Publishing, Ltd., стр. 166–. ISBN  978-0-7546-7041-4 .
  39. ^ Ильдико Беллер-Ханн (2007). Положение уйгуров между Китаем и Центральной Азией . Ashgate Publishing, Ltd., стр. 167–. ISBN  978-0-7546-7041-4 .
  40. ^ Джеймс А. Миллуорд (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна . Издательство Колумбийского университета. стр. 174–. ISBN  978-0-231-13924-3 .
  41. ^ Джеймс А. Миллуорд (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна . Издательство Колумбийского университета. стр. 203–. ISBN  978-0-231-13924-3 .
  42. ^ Ондржей Климеш (8 января 2015 г.). Борьба за перо: уйгурский дискурс о нации и национальных интересах, около 1900-1949 гг . БРИЛЛ. стр. 80–. ISBN  978-90-04-28809-6 .
  43. ^ Кларк, Уильям (2011). «История Ибрагима» (PDF) . Азиатская национальность . 12 (2): 203, 207–208, 218. doi : 10.1080/14631369.2010.510877 . ISSN   1463-1369 . S2CID   145009760 . Проверено 4 августа 2016 г.
  44. ^ «Что такое уйгур? - Лос-Анджелесское книжное обозрение» . 26 октября 2014 г.
  45. ^ CX Джордж Вэй; Сяоюань Лю (2002). Исследование национализма Китая: темы и конфликты . Гринвуд Пресс. стр. 181–. ISBN  978-0-313-31512-1 .
  46. ^ Турсун, Набижан (декабрь 2014 г.). «Влияние интеллектуалов первой половины ХХ века на уйгурскую политику» . Документы Уйгурской инициативы (11): 2–3. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года.
  47. ^ Ондржей Климеш (8 января 2015 г.). Борьба за перо: уйгурский дискурс о нации и национальных интересах, около 1900-1949 гг . БРИЛЛ. стр. 81–. ISBN  978-90-04-28809-6 .
  48. ^ Пол Р. Спикард (2005). Раса и нация: этнические системы в современном мире . Психология Пресс. стр. 265–. ISBN  978-0-415-95002-2 .
  49. ^ Адриенн Линн Эдгар (5 сентября 2006 г.). Племенная нация: Создание Советского Туркменистана . Издательство Принстонского университета. стр. 33–. ISBN  978-1-4008-4429-6 .
  50. ^ Себастьен Пейруз (12 февраля 2015 г.). Туркменистан: стратегии власти, дилеммы развития . Рутледж. стр. 29–. ISBN  978-1-317-45326-0 .
  51. ^ Себастьян Пейруз (январь 2012 г.). Туркменистан: стратегии власти, дилеммы развития . Я Шарп. стр. 29–. ISBN  978-0-7656-3205-0 .
  52. ^ Себастьян Пейруз (январь 2012 г.). Туркменистан: стратегии власти, дилеммы развития . Я Шарп. стр. 58–. ISBN  978-0-7656-3205-0 .
  53. ^ Грэм Смит (10 сентября 1998 г.). Национальное строительство на постсоветском приграничье: политика национальных идентичностей . Издательство Кембриджского университета. стр. 69–. ISBN  978-0-521-59968-9 .
  54. ^ Jump up to: а б с д Халид (2006) , с. 241.
  55. ^ «Джадиды» .
  56. ^ Халид (2001) , с. 172.
  57. ^ «Джадидизм в Центральной Азии: истоки, развитие и судьба при Советском Союзе» . 2018.
  58. ^ Халид (2006) , с. 242.
  59. ^ Адиб Халид (1 января 1999 г.). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 304–. ISBN  978-0-520-92089-7 .
  60. ^ Сарфраз Хан (13 мая 2013 г.). Мусульманская реформистская политическая мысль: возрожденцы, модернисты и свобода воли . Рутледж. стр. 213–. ISBN  978-1-136-76959-7 .
  61. ^ Дэниел Р. Брауэр; Эдвард Дж. Лаззерини (1997). Восток России: имперские окраины и народы, 1700-1917 гг . Издательство Университета Индианы. стр. 195–. ISBN  978-0-253-21113-2 .
  62. ^ Адиб Халид (1 января 1999 г.). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 80–. ISBN  978-0-520-92089-7 .
  63. ^ Чарльз Курцман (3 октября 2002 г.). Модернистский ислам, 1840-1940: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 257–. ISBN  978-0-19-988250-2 .
  64. ^ «Политика мусульманской культурной реформы» .
  65. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 25 февраля 2020 года . Проверено 29 декабря 2019 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  66. ^ «Абдулла Авлони (1878-1934)» .
  67. ^ «Махмудходжа Бехбуди (1875-1919)» .
  68. ^ Адиб Халид (1 января 1999 г.). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 117–. ISBN  978-0-520-92089-7 .
  69. ^ Майкл Кирквуд (7 ноября 1989 г.). Языковое планирование в Советском Союзе . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 101–. ISBN  978-1-349-20301-7 .
  70. ^ Адиб Халид (1 января 1999 г.). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-92089-7 .
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jadid&oldid=1236735867"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0028f299915cb5568becc2df7a232d82__1721970240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/00/82/0028f299915cb5568becc2df7a232d82.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jadid - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)