Муса Бигиев

Муса Бигеев Моисей – сосед Бога
Муса Бигеев, 1910-е гг.
Рожденный	1870/1875 Novocherkassk , Russian Empire
Умер	28 октября 1949 г. (73–79 лет) Каир , Египет
Занятие	Философ, теолог, публицист
Национальность	татарский
Литературное движение	джадидизм

Муса Джарулла Бигиев (иногда известный как Лютер ислама ) (род . ок. 1870 – ок. 1875 г.) in Novocherkassk , Российская империя — 28 октября 1949, Каир , Египет) — татарин- ханафит Матуриди. учёный, теолог-философ, публицист и один из лидеров джадидского движения . Получив образование в Казани , Бухаре , Стамбуле и Каире , он стал политическим активистом Иттифака — политической организации мусульман России. Он также преподавал в Оренбурге , писал публицистические тексты и переводил на татарский язык классические произведения . Эмигрировав из Советского Союза , он путешествовал по Европе, Ближнему и Дальнему Востоку, одновременно писал и публиковался.

Варианты именования

На современном татарском имя Бигиева пишется как Бигиев Муса Джарулла, Бигиев Муса Карулла , или Муса Джарулла улы Бигиев, Муса Джарулла улы Бигиев . У него были разные имена на арабском языке; Например, Муса ар -Ростофдони ар-Руси Джарулла ибн Фатима ат-Туркестани аль-Казани ат-Татари ибн Фатима ат-Туркистани ар-Ростофдони ар-Руси (Муса Джараллах, Ибн Фатима, русско-туркистанский Ростофдони), ибн Фатима ар-Руси (Ибн Фатима Русская), ибн Фатима ат-Туркестани аль-Казани ар-Руси (Муса бин Джар Аллах аль-Туркистани аль-Казани русский), ат-Туркестани аль-Казани ар-Руси (Муса бин Джар Аллах аль-Туркестани аль-Казани русский), или Муса Эффенди Джарулла ар-Руси (Муса Эффенди Джарулла Русский).

Стандартной английской транслитерации имени Бигиева не существует; версии включают Биги или Бигеева. Его псевдоним также по-разному назывался Муса Джарулла, под этим именем большинство современных мусульман знали его. или как Муса Карулла, это имя чаще всего используется в современной турецкой литературе.

Жизнь

Ранняя жизнь и образование

И дата, и место рождения Мусы Бигиева являются спорными. Мнения относительно этой даты включают 1870 год, 1875 или 1873. Место — либо село Мишарь, либо город Новочеркасск . Он родился в семье среднего достатка и был младшим из двух братьев. После того как его отец был назначен Ахундом , семья переехала в Ростов-на-Дону . После ранней смерти отца в 1881 году мать Бигиева, Фатима ханым Бигиева, взяла на себя воспитание его и его старшего брата Мухаммада Захира Бигиева .

Издатели Ülfat

Большую часть юности Бигиев провел, обучаясь в , Бухары медресе Казани , Самарканда , Мекки , Медины , Каира ( где он посещал Дар аль-Ифта аль-Мисрия и получил образование у шейха Мухаммада Бахита аль-Мутии ), Дамаска , Стамбула. и Уттар-Прадеш в Индии, где он изучал санскрит и Махабхарату . Хотя он учился во многих известных университетах, он предпочитал учиться самостоятельно, пользуясь наставничеством различных ученых.

В 1904 году вернулся в Россию , где женился на Асме Алие-ханым, дочери купца и преподавателя медресе из Чистополя . После этого он переехал в Санкт-Петербург и посещал лекции на юридическом факультете Императорского Санкт-Петербургского университета в качестве аудитора, чтобы иметь возможность сравнивать исламскую и западную правовые системы. Он также подружился с Абдуррешидом Ибрагимом , редактором газеты Ülfat . в котором он публиковался несколько раз.

Политический активист

Участники первого съезда мусульман России.

Во время революции 1905 года Бигиев принял активное участие в основании мусульманской политической организации, а затем партии «Иттифак аль-Муслимин» , начиная с первого съезда мусульман России, который проходил в Нижнем Новгороде в августе. Он также участвовал во втором и третьем съездах 1905 и 1906 годов, где был избран членом центрального комитета парламентской фракции в Думе . Бигиев отвечал за предоставление протоколов встреч «Иттифака».

После окончания Революции работал также в издательстве (в 1908 году редактировал и издал книгу своего умершего брата «Путешествие в Месопотамию»), а с 1910 года работал учителем в медресе Хусайния в Оренбурге . Он также читал лекции в городской благотворительной ассоциации ( Оренбург Джамийят-и Хайрияси ) и стал секретарем четвертого мусульманского конгресса в 1914 году. В 1915 году он опубликовал «Ислахат Асасларе» («Основы реформ»), каталог социальных и Политические перемены среди мусульман России в 1904-1915 годах.

После того, как его публикации в Ризаэддина бин Фахреддина журнале «Шура» вызвали резкую критику со стороны местных улемов, он покинул Оренбург.

Под Советами

Бигиев приветствовал Февральскую революцию , заявив, что «рабство ушло и никогда не вернется». Даже после прихода к власти Советов он видел в новом режиме потенциального союзника против того, что он считал главным врагом мусульман мира – Британской империи . Во время Гражданской войны в России совершил поездку по Поволжью Бигиев вместе с Абдул Хафизом Мохамедом Баракатуллой с целью мобилизации мусульманского населения на военную службу против британцев. Он также поддерживал тесные контакты с другими антибританскими индийскими активистами и организовал их проживание в Советском Союзе.

Здание Духовного управления мусульман в Уфе

В 1920 году Бигиева можно было встретить в Уфе, где он представил членам мусульманского религиозного управления программу социальных реформ под названием «Обращение к исламским народам»; это включало в себя преданность российских мусульман халифату над Советским государством. Программа легла в основу его книги «Ислам Миллетлерин » («К мусульманским народам»; или «Исламнинг Элифбаси », «Азбука ислама», как ответ на Николая Бухарина «Азбуку коммунизма» ), 5000 экземпляров которой были напечатаны в Берлине в 1923 году. После этой публикации он был арестован в Москве по пути из Петрограда на конференцию в Индию. Советы начали подавлять все формы религиозного выражения, включая «пантюркистов» и «панисламистов».

Его арест вызвал бурю негодования; например, татары Финляндии обратились за помощью к турецкому правительству, которое в то время находилось в дружеских отношениях с новой советской властью. Ведущие газеты Стамбула и Анкары опубликовали телеграммы с призывом вновь освободить Бигиева. Кампания наконец увенчалась успехом; Бигиева освободили с условием, что он будет проживать в Москве под надзором государства в течение двух лет.

Несколько лет спустя, в мае 1926 года, Бигиев был включен в состав делегаций советских мусульман на Панисламских конгрессах в Мекке и Каире. На обратном пути он посетил несколько заседаний турецкого парламента и встретился с премьер-министром Турции Исметом Иненю . После возвращения он также был избран ленинградскими татарами своим делегатом на съезде мусульманского духовенства в Уфе.

Он снова вернулся в Ленинград в 1927 году. Политический климат резко ухудшился; Бигиев стал свидетелем Лиги воинствующих безбожников , и ему лично запретили покидать страну. Он также был без работы; он постоянно обращался к ученому Игнатию Крачковскому в качестве преподавателя арабского, персидского и тюркского языков в Ленинградском университете, а в 1929 году даже подал заявку на работу в правительство Афганистана. Его жена и четверо детей были временно арестованы. В 1930 году, после того как его, его семью и других священнослужителей лишили талонов на питание, он наконец решил тайно покинуть страну.

Изгнание

Муса Биги с башкирским лидером Мухаммедом-Габдулхаем Курбангаевым

Муса Биги (справа) с Айсой Хакимджан на финско-татарском спектакле в Тампере .

Сначала он пересек границу с китайским Туркестаном , где попытался поселиться в Кашгаре ; однако китайское правительство запретило ему это сделать. Затем он отправился верхом в Афганистан, где его правитель Надир-шах предоставил ему международный паспорт. Это позволило ему поехать в Индию, где он встретил некоторых из своих друзей, которых завел в предыдущие годы.

Однако он пробыл в Индии недолго, вместо этого начав путешествие по всему миру. В 1931 году он выступил на Всемирном исламском конгрессе в Иерусалиме, где похвалил Финляндию за дружелюбное отношение к мусульманским эмигрантам из России. Он также посетил Анкару, Берлин (где он основал исламское издательство), Финляндию, Иран и Ирак, где изучал шиитский ислам . Он возобновил свое турне в 1937 году, снова посетив Индию, а точнее Бомбей и Бенарес . пригласил его Затем Абдуррешид Ибрагим в Японию; они вместе путешествовали по Китаю, Яве , Суматре и Сингапуру.

После начала Второй мировой войны в 1939 году Бигиев снова попытался добраться до Афганистана, но был арестован британскими властями в Пешаваре без предъявления каких-либо обвинений. Правитель Бхопала Хамидулла -хан ходатайствовал о его освобождении, но Бигиев продержался под домашним арестом до 1945 года. В эти годы он написал десять своих крупных произведений.

После освобождения Бигиев заболел, из-за чего ему пришлось перенести несколько операций. В 1948 году он отправился в Турцию, а оттуда в Каир, где и умер 28 октября 1949 года. Похоронен на Королевском кладбище хедивов Египта .

Наследие

Хотя Бигиев оставил «глубокий след в истории реформированных медресе и мусульманской прессы России 1910-х годов», его работа и даже его имя сегодня в значительной степени забыты. В основном это можно отнести к Советскому Союзу при Сталине, где его имя было удалено из документов и библиографий, а изучение его работ было запрещено.

повторное открытие

Он был официально реабилитирован Высоким судом Российской Федерации в феврале 1997 года. Тем не менее, исследований о его жизни и деятельности проведено лишь небольшое количество, а количество литературы, доступной на английском языке, очень ограничено.

Однако движение к повторному открытию, похоже, имеет место; одна из улиц Казани теперь носит имя Бигиева. В 2007 году в рамках проекта «Иджма-Согласие» Кунсткамера (Музей антропологии и этнографии Петра Великого) Российской академии наук выступила спонсором документального фильма «Рукопись и судьба» о жизни Бигиева по сценарию, написанному Востоковед Джефим Алексеевич Резван . Год спустя, в 2008 году, документальный фильм « И луна раскололась » режиссера Б. Баишева был удостоен специального приза «За вклад в исламское просвещение» на четвертом международном кинофестивале «Золотой Минбар» .

Перевод Корана Бигиева был переиздан в 2010 году по копиям, сохраненным потомками. был проведен ряд мероприятий К 140-летию со дня его рождения в Пензенской области России ; 23 июня в городе Кикино, одном из предполагаемых мест рождения Бигиева, была открыта мемориальная доска, а в честь Бигиева были переименованы мактаб и сад возле городской мечети.

Семья

Жена Бигиева Асма умерла в Уфе в 1979 году; из их восьми детей двое умерли молодыми.

Его зять Абдурахман Тагирович Тагирджанов стал востоковедения ЛГУ профессором . а его двоюродный брат Абрашит Мусеевич Бигиев (1917–2010) стал профессором металлургии Магнитогорского государственного технического университета .

Сегодня потомки Бигиева живут в России (в Уфе, Москве и Санкт-Петербурге) и на Украине (Днепропетровск).

Просмотры

Хотя он был одним из ведущих представителей джадидизма , провокационный характер Бигиева привел к оппозиции не только со стороны кадимистов (почти все выпуски кадимистского журнала « Дин ва Маишат» включают одну или несколько статей, написанных непосредственно против него), но и со стороны коллег. реформаторы.

В своем 97-страничном эссе « Рахмет-и Илахие Бурханлари » («Бури Божьего милосердия»), опубликованном в Оренбурге в 1910 году, Бигиев утверждал, что Бог также включит в Свое милосердие и прощение неверующих. Это вызвало критику со стороны многих улемов, в том числе Исмаила Гаспирали .

Влияние Бигиева ощущалось за пределами Российской империи, например, в Стамбуле, где учёный Мустафа Сабри Эфенди критиковал Бигиева за его «опасные и еретические» ( küfriyati muhtevi ) идеи и был ответственен за запрет трёх его работ в Османской империи. Империя . Однако Сабри защищал право Бигиева обсуждать богословские вопросы. Сабри придумал для Бигиева прозвище «Лютер ислама».

Бигиева также называют одним из «самых известных суннитских полемистов против шиизма в 20-м веке», наряду с такими фигурами, как Мухибб-уд-Дин Аль-Хатиб и Эхсан Элахи Захир . Это результат того, что он написал несколько известных антишиитских книг, в том числе « Аль-Вашиа фи накд акаид аль-шиит» . В этих работах Бигиев утверждает, что за время своих путешествий по Ираку и Ирану он не встретил ни одного шиита, знавшего Коран на удовлетворительном уровне.

Работы (подборка)

Бигиев много писал; например, он опубликовал 64 книги и более 120 эссе и статей по богословию. Сюда включены некоторые из его наиболее известных работ.

• Переводы Корана и Хафиз Дивана татарский на язык
• Тарихул Коран вель-Масахиф («История Корана и коранических текстов») - опубликовано после того, как Бигиев обнаружил редакционные изменения, внесенные муллами в издании Корана.
• 1913: Рахмет-и Илахие Бурханлари («Бури Божьего милосердия»)
• 1913: Инсаннарнинг Акида Илахиятларена Бер Назар («Взгляд на веру народа в Бога»)
• 1913: Озин Коннарда Руза. Иджихад Китаби («Пост в долгие дни. Книга Иджихада»)
• Шерхул Лузумият («Комментарии к Аль-Лузумият») - Критический комментарий к работе Аль-Маарри.
• Буюк ​​мевзуларда уфак фикирлер («Маленькие мысли о больших проблемах») - Критика творчества улема Зияуддина Камали, показывает высокое мнение Бигиева о мистицизме и суфизме.
• Каваид-и Фикхия («Принципы исламской юриспруденции»)
• 1915: Ислахат Асаслар («Основы реформы»)

Литература

• Ахмет Канлидере: Реформа внутри ислама. Движение Тадждид и Джадид среди казанских татар (1809–1917) , Стамбул, 1997; п. 52-56.
• Ахмет Канлидере: Муса Карулла Биги из русских турок (1875–1949) , Стамбул, 1988.
• Азаде-Айше Рорлих: Волжские татары , Стэнфорд, 1986; п. 59-61.
• Чарльз Курцман : Модернистский ислам, 1840–1940. Справочник , Нью-Йорк, 2002, с. 254.
• Эльмира Ахметова: Муса Джерулла Бигиев (1875–1949). Политическая мысль татарского ученого-мусульманина , Интеллектуальный дискурс (2008, Том 1), с. 49-71.
• Айдар Хайретдинов: Последний татарский богослов. Жизнь и наследие Мусы Джаруллы Бигиева , 1999.
• Дмитрий Спикав и Найла Таббара: христианство и ислам в контексте современной культуры. Перспективы межконфессионального диалога из России и Ближнего Востока , Санкт-Петербург/Бейрут 2009; п. 45-47.