Мухаммад Амджад
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( август 2013 г. ) |
Мухаммад Амджад | |
|---|---|
| Персональный | |
| Рожденный | |
| Умер | 1927 |
| Религия | ислам |
| Номинал | сунниты |
| Юриспруденция | Ханафитский |
| Крид | Матуриди |
| Движение | |
Мухаммад Амджад ( урду : قاضی میان محمد امجد ) (умер в 1927 году) был знатоком Корана , хадисов и ханафитской школы исламского права .
Он был знатоком мусульманской юриспруденции. Он также был суфием ордена Чишти и одним из немногих суфиев. [1] в Южной Азии, которые не основали Ханку , [2] «Дарбар» [3] или Астана Алия [4] и запретил своим потомкам не основывать Даргу после его смерти и составил завещание похоронить его в обычной могиле. Он был против всех практик, приводящих к неоправданному почтению к гробницам и могилам суфиев и святых. Он считал, что ислам испорчен суфизмом, пантеизмом, теологией ( каламом ), философией и всевозможными суеверными верованиями. Принадлежащий к семье кади , которая с 16 века занимала видное место среди землевладельческой аристократии долины Сун , он принял «факр» (духовную бедность). [5] и «Дарвейши» (аскетизм). [6]
Путь ученика
[ редактировать ]Он родился в Наушере , Суонская долина . Он принадлежал Авану (Пакистан) . [7] Он был внуком Калима Аллаха по материнской линии. [8]
Путь юриста
[ редактировать ]
С приходом к власти Британии и падением Империи Великих Моголов мусульмане были лишены политической власти, а их законы были заменены английскими законами . Их язык и законы были вытеснены системой английского языка и права. Индийское восстание 1857 года положило конец правлению Великих Моголов. Мусульмане, по словам У.В. Хантера , «обнаружили, что их престиж утерян, их законы заменены, их язык отложен, а их образование лишено своей денежной ценности». [9] По словам Танвира Халида, «британское правительство, хотя и постепенно, отменило исламский закон. Все мусульманское уголовное право было заменено Уголовным кодексом Индии и Уголовно-процессуальным кодексом. Индийский Закон о доказательствах и Индийский Закон о контрактах заменили исламский закон. Закон о кастовом большинстве от 1875 года отменил мусульманские законы, за исключением вопросов, касающихся брака, приданого и развода. [10]
В этот период беспорядков мусульмане долины Сун нуждались в руководстве ислама в своей частной и общественной жизни. Им также необходимо было получить фетву, которая направляла бы их в повседневной жизни. Принадлежащие к отдаленному району долины Сун, окруженному высокими холмами и не имеющему дороги, ведущей к округу Шахпур , и с низким уровнем грамотности, жители этого района начали сталкиваться с многочисленными изменениями в результате большей социализации с приходом британцев. Это породило новые вопросы и проблемы, связанные с законами шариата и их частной и общественной жизнью.В этих обстоятельствах Казимиан Мухаммад, будучи сыном семьи Кази, выступил за сохранение исламского закона в долине Сун. Именно в этот критический момент он появился как «Муджтахид». [11]
Он был выдающимся ученым-юристом ханафитской школы исламского права. [12] Он предпочел эту школу, потому что среди четырех [13] основали суннитские школы правовой мысли в исламе, старейшей из которых является ханафитская школа. Она имеет репутацию школы, уделяющей больше внимания роли разума и немного более либеральной, чем три другие школы. Он знал арабский, персидский и урду языки. Его юридическая ученость не имела себе равных в этой области. В период британского правления, когда дела решались в соответствии с английским законодательством, мусульмане обращались к нему за юридическими заключениями по исламским законам. Его вердикты и фетвы искали и цитировали по религиозным вопросам, в которых он считался авторитетом. Он оказал огромную услугу исламским законам и Фикату. Он также был мухаддисом (специалистом по хадисной литературе). Он издал множество фетв по важным вопросам по просьбе мусульман своего времени. Мусульманские ученые со всей Британской Индии просили его высказать юридическое мнение по важным вопросам исламского права. Превосходство Кази Миана Мухаммада Амджада как великого юриста было широко признано в его время.
Он помог простому мусульманину не унывать в годы каторги, бедности и лишений. Он также основал мечеть в Наушере; призыв к молитве раздавался с минаретов пять раз в день, пунктуально и настойчиво провозглашалась верность Богу и Мухаммеду . Его вклад в сохранение ислама в долине Сун в период смуты не может быть забыт его народом.
Суфийский путь
[ редактировать ]
Как суфий, он был знатоком «Вахдт аль-Вуджуд» . [14] Суфизм и мусульманский мистицизм. Исследование великого суфия Ибн Араби и его шедевра «Мекканские иллюминации» (Аль-Футухат аль-Маккийя) в 37 томах. [15] была его специализация. В своем «Анваре Шамсии » Маулви Амир Бакш говорит, что он был страстным читателем книги Ибн Араби «Мекканские иллюминации» (Аль-Футухат аль-Маккийя) и был авторитетом в его учении. Он признавал превосходство Ибн Араби в философии и духовной проницательности, но никогда не следовал за ним, если обнаруживал, что тот отклоняется от Сунны .Свои знания исламского мистицизма, суфизма и «Вахдт аль-Вуджуда» он использовал только в чисто академических целях и никогда не позволял своим приверженцам, последователям и потомкам относиться к нему как к пиру. Хотя он был способен создать « Ханку », «Дарбар» — центр суфийского мистицизма, и хотя Шамс-уд-Дин Сиалви из Сиал Шарифа уполномочил его на это, он не создал ни «Гади», ни «Драбара». , а также запретил это делать своим потомкам, так как он также был резким критиком Дарбарса и «семьи Гади Нашинов». Он также запретил своим потомкам не основывать Даргу после его смерти и составил завещание похоронить его в обычной могиле. После его смерти его старший сын Кази Мажар Кайюм приложил все усилия, чтобы помешать людям сделать Даргу на могиле его отца. [16]
Он был суфием и алимом одновременно. По словам Сары Ф.Д. Ансари, «между улемами (множественное число от Алим) и суфиями были проведены жесткие различия. Их изображали как противоположных, непримиримых представителей одной и той же истины и, следовательно, очень разных с точки зрения их отношений с правительства того времени. Как хранители шариата , улемы были официально назначены муфтиями и кази для толкования и исполнения Закона Божьего. С другой стороны, суфии стремились обрести знание о Боге, следуя мирским интересам, что могло привести к тому, что они отвлеклись от по существу духовных вопросов и отождествили себя с заботами правителей, а не с интересами обычных мусульман. путь, который подразумевал соблюдение различных техник духовного развития, они стремились уничтожить себя в унисон с Богом. Поскольку они уделяли больше внимания духовному росту, чем букве Божьего закона, они часто были в состоянии обратиться к другим людям. вероисповедания, а точнее, для того, чтобы привлечь их к исламу. По этим причинам, а также потому, что они зависели от пожертвований благочестивых, а не от даров королей, они часто имели тенденцию стоять в стороне от государственной власти и ее представителей». [17]
В поэзии
[ редактировать ]Сэр Мухаммад Икбал раскритиковал пиров Пенджаба в своем стихотворении (پنچاب کے پيرزادوں سے) « Пирам Пенджаба ». В этом стихотворении он представил, что посетил могилу реформатора шейха Ахмада Сирхинди и попросил у него дар и благословение святых. Дух святого ответил, что народу Божию, т. е. пирам и суфиям, нет удела в этой стране пяти рек, т. е. в Пенджабе, где из монашеской шапки вырастает властная кисточка или тюрбан. Пирсы и Саджада нашины утверждали, что являются потомками суфиев, «святых», посредников между правоверными и их Богом, и это противоречит сути исламской ортодоксальности. статуса, эти садджада нашины сами по себе стали людьми местного значения». [18] В Пенджабе семьи саджада нашинов или пиров не были такими богатыми землей, как великие землевладельцы Пенджаба, но эти семьи саджада нашинов или пиров оказывали большое политическое и религиозное влияние на людей. Британцы не смогли бы управлять территорией без их помощи, и ни одна политическая партия не смогла бы победить на выборах без их помощи. [19] Сэр Мухаммад Икбал осудил этих пиров в одном из своих стихотворений как всего лишь бледное отражение великих средневековых суфийских святых, «воронов», населяющих «орлиные гнезда» величайших религиозных деятелей Пенджаба. [20] [21] Критикуя эту роль пиров Пенджаба, он говорит: [22]
| Оригинальный урду | английский перевод | |
|---|---|---|
Эта пыль под небом Из частиц этой пыли робкие звезды Эта тайна скрыта в этой пыли Не склоняйте шею перед Джахангиром Чья душа теплая Он является хранителем столицы страны в Индии. Аллах назначил время тому, кто остерегается Я прошу, чтобы мне была дарована бедность Глаза мертвы, но не проснулись! Этот голос остановил цепь бедности Ахлу Назару надоел Кишор Пенджаб Обитель Арифа – не тот край, в котором Родись из бедности, как Дастар Остальное произошло из-за бедности и правды «Хидмат Саркар» наркозависимость! |
|
Он вел переписку с различными известными суфиями своего времени, в том числе с Шамс-уд-Дином Сиалви из Сиала Шарифа, Хаваджой Мухаммад-уд-Дином, Хаваджой Зия-уд-Дином, Пиром Мехером Али Шахом , Пиром Джалалпуром Шарифом. Он унаследовал от своих предков библиотеку редких арабских рукописей, к которой добавлял каждую редкую книгу или рукопись, которую мог найти. Он оставил много книг в виде рукописей, религиозных решений, писем и заметок.
Мекканское иллюминирование
[ редактировать ]Как отмечалось ранее, в книге «Анвар Шамсия» , издание 1916 г., [23] Маулви Амир Бакш говорит, что, когда Хаваджа Шамс-уд-дин Сиалви умер в 1883 году, его ученик Кази Миан Мухаммад Амджад был настолько оплакан и подавлен, что теперь с кем он мог изучать и обсуждать суфизм и философию Ибн Араби. По словам Маулви Амира Бакша, Кази Миан Мухаммад Амджад был страстным читателем книги Ибн Араби «Мекканские иллюминации» (Аль-Футухат аль-Маккийя) и был авторитетом в его учении. Исследование великого суфия Ибн Араби и его шедевра «Мекканские иллюминации» (Аль-Футухат аль-Маккийя) в 37 томах. [24] была его специализация. Он умер в 1920 году, оставив своего младшего товарища Пир Мехер Али Шаха единственным авторитетом в этом вопросе в Индии.
Оба были учениками Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви . Благодаря обучению, полученному у Ходжи Шамс-уд-дина Сиалви, они изучили основы суфизма. Великий суфий познакомил их с мистическим образом жизни и даровал духовные прозрения. Теперь они увидели посредством освещения (Ишрак) то, что они ранее теоретически узнали из книг. Однако, достигнув как формального, так и духовного совершенства, он вернулся в мир книг и мусульманского правоведения. Но его младший товарищ, Пир Мехер Али Шах, пошел дальше и испытал мистический транс на самом высоком уровне. Все летние и зимние ночи он проводил, сидя на каменной плите в форме молитвенного коврика, посвященный молитве и размышлению. Благодаря этой практике однажды его ноги стали неспособны двигаться. [25]
В 1933 году Пир Мехер Али Шах был поглощен медитацией и мистическими трансами. В том же году великому философу сэру Мухаммаду Икбалу пришлось прочитать в Кембриджском университете лекцию о концепции пространства и времени Ибн Араби. нет человека Он написал письмо Пир Мехер Али Шаху, в котором заявил, что теперь во всем Индостане , с которым он мог бы посоветоваться по этому вопросу, с просьбой рассказать о концепции Пространства и Времени Ибн Араби. В этом письме сэр Мухаммад Икбал также с уважением заявил, что он знал, что ученый Пир был обеспокоен его посредничеством, но, поскольку его мотивом было служение исламу, поэтому он осмелился задать ему вопрос. Однако Пир Мехер Али Шах из-за своего посредничества, плохого здоровья и старости не смог ответить. [26] Он умер в 1937 году. В следующем году умер и сэр Мухаммад Икбал.
Суфий ордена Чишти
[ редактировать ]Кази Миан Мухаммад Амджад был учеником и халифом Шамс-уд-дина Сиалви в Силсила-е-Чиштия Низамия ( Орден Чишти ).
Алигархское движение
[ редактировать ]
Амджад был большим поклонником Сайеда Ахмед Хана и движения Алигарх . Несмотря на сильную оппозицию консервативных мусульманских улемов, он поддержал это движение в своем районе. Он попросил британского заместителя комиссара округа Шахпур , ныне округ Саргодха , открыть среднюю школу в Наушере. В отличие от улемов своего времени, он обладал очень широким кругозором и отправил своего третьего сына в школу. Успех движения Алигарх полностью зависел от общественных пожертвований. Сэр Сайед Ахмед Хан внес заметный личный вклад и объездил всю Индию и переборщил в своей кампании по сбору средств. Он организовывал лотереи, ставил драмы и без колебаний посещал любое место, включая районы красных фонарей, чтобы собрать деньги. [27] Сам Кази Миан Мухаммад Амджад сделал пожертвование и убедил всех местных влиятельных землевладельцев внести свой вклад в этом отношении.
60 консервативных улемов и алимов подписали фетвы, обвиняющие сэра Саеда в неверии и отступничестве. Среди улемов и алимов существовал полный консенсус, не хватало только божественного одобрения. Маулви Али Бахш сделал все необходимое и отправился в Мекку и Медину под предлогом паломничества и добился фетвы, призывающей обезглавить сэра Саеда, если он не раскается, и будет упорствовать в своем плане по созданию колледжа. [28] Но Кази Миан Мухаммад Амджад призвал свой народ поддержать движение Алигарха.
Амджад был «Хакимом» или травником ( специалистом по фитотерапии ) первого ранга. Он не принимал вознаграждение от пациентов за свое лечение. Позже его старший сын Кази Махар Кайюм ( Раис Азам Наушера ) стал очень опытным «Хакимом».
Кази Миан Мухаммад Амджад умер 20 января 1920 года. Он был похоронен в Наушере , долине Сун в Пенджабе , где его могила стала местом суфийского почитания .
Примечания и ссылки
[ редактировать ]- ^ По словам Дэвида Гилмартина, «сельский Пенджаб был обращен в ислам в результате прозелитской деятельности суфиев, и эти суфийские «святые» были в центре местной и фрагментированной структуры религиозной деятельности Пенджаба.
Гилмартин, Д. (1979). «Религиозное лидерство и пакистанское движение в Пенджабе». Современные азиатские исследования . 13 (3): 485–517. дои : 10.1017/S0026749X00007228 . - ^ духовный хоспис. Ханка — персидское слово, означающее дом или обитель суфиев и дервишей. Ханка является важным институтом мусульманского общества. Ханка – это духовный центр, предоставляющий возможности для ислах ан-нафс (самоисправления). Следуя традициям ахль аль-хакк (людей истины), ханка следует традициям сулук, тазкия и тасаввуф, избегая при этом всех видов бидаса (новшеств в религии) и строго соблюдая установленные правила и границы. по шариату. Имам аль-Захаби в своем «Сияре Алам ан-Нубала» рассказывает, что Хасан аль-Басри проводил занятия в мечети, где он преподавал хадисы, фикх, науки Корана, язык и другие дисциплины, и если бы он был спрашивали о тасаввуфе, он отвечал. Он также проводил специальные занятия в своем доме, на которых он обучал только значениям зухда (аскетизма) и наукам батин (внутреннего «я»). Среди людей были те, кто сопровождал Хасана аль-Басри в хадисах, некоторые в Коране и комментариях к нему, некоторые в языке и риторике, а третьи сопровождали его в искренности и чистоте намерений; среди них были такие, как Абд аль-Вахид ибн Зайд, которые были известны своим благочестием и поклонением.
- ^ Центр суфийского мистицизма
- ^ духовный хоспис и центр изучения наук шариата, а также внутреннего очищения. Еще один термин, используемый для обозначения ханки.
- ↑ М. Фетхуллах Гюлен в своей книге « Ключевые концепции практики суфизма» цитирует хадис Мухаммеда, который сказал: «Бедность — моя гордость». По мнению поэта-философа Востока сэра Аллама Мухаммада Икбала , факр означает не только позицию отстраненности, самоотверженности и безразличия к мирской жизни, которые все негативны по своей природе. Факр Икбала во всех отношениях позитивен. Факир или каландар в Икбале не только безразличен к превратностям материальной жизни; это человек сильной воли, имеющий нравственную заинтересованность в общественной и политической жизни окружающих его людей, движимый любовью к идеалу нравственного и духовного возрождения человечества. Ради достижения этого идеала он готов пожертвовать всем.
- ^ Этот термин происходит от персидского слова «дервиш», которое обычно относится к нищенствующему аскету. Это последнее слово также используется для обозначения невозмутимого или аскетического темперамента (как во фразе на урду дарвайшана табият, обозначающей аскетический темперамент); то есть за безразличное отношение к материальным благам и тому подобному.
- ^ Сэр Лепель Х. Гриффин пишет в своей книге « Вожди Пенджаба, заархивированные 26 октября 2009 г. в Wayback Machine (издание 1865 г.), стр. 570–571., что «Все ветви племени (аваны) единодушны в утверждении, что они изначально пришли из окрестностей Газни в Индию, и все они ведут свою родословную от Хасрата Али , зятя Пророка Кутаб Шаха , пришедшего из Газни с султаном Махмудом , и был общим предком аванов…….Это было только в Индии. районы Равалпинди, Джелам и Шахпур, которые приобрели какое-либо политическое значение……..В округе Шахпур аванцы удерживали холмистую местность на северо-западе, Джалар, Наошера и Сукесар, где до сих пор проживает глава племени».
- ^ Мунакиб-и-Султани , биография султана Баху , написанная султаном Хамидом.
- ^ WW Хантер. Индийские мусульмане. Архивировано 15 июня 2011 года в Wayback Machine в Лондоне.
- ^ Танвир Халид, ИСЛАМИЗАЦИЯ В ПАКИСТАНЕ: ПОЛИТИЧЕСКОЕ И КОНСТИТУЦИОННОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ 1947–1988 гг.
- ^ Человек, имеющий право сформировать независимое мнение по мусульманскому праву.
- ^ Ханафитский мазхаб назван в честь иракского ученого Абу Ханифы ан-Нумана ибн Сабита (араб. Абу Ханифа ан-Нумана ибн Сабита) (699–767 гг. Н. Э. / 89–157 гг. Хиджры), табиита, чьи юридические взгляды были сохранились главным образом двумя его наиболее важными учениками, Абу Юсуфом и Мухаммадом аль-Шайбани.
- ^ другие три школы мысли: Шафииты, Малики и Ханбали.
- ↑ Английское слово «пантеизм» означает «Все есть Бог», а арабское слово «вахдат уль-вуджуд» подчеркивает, что существует только одно существо, и это единственное существо — Бог. Однако вахдат уль-вуджуд, возможно, ближе к панентеизму, поскольку утверждает, что, хотя Вселенная является частью Бога или Его разума, Бог все же больше, чем его творение.
- ^ «Мекканские иллюминации» ( Аль-Футухат аль-Маккийя ), крупнейший труд Ибн Араби в 37 томах, первоначально опубликованный в 4 или 8 томах в наше время, в котором обсуждается широкий спектр тем, от мистической философии до суфийских практик и записей его мечты/видения.
- ^ Однако люди по-прежнему считали своих потомков Саджада Нашином .
- ^ Фазлур Рахман, Ислам (Чикаго, 2-е изд., 1979), стр. 128–32, 150–2; Азиз Ахмад, «Суфий и султан в мусульманской Индии до Великих Моголов», DerИслам , 38 (1963), 142–53. Цитируется в книге СУФИЙСКИЕ СВЯТЫЕ И ГОСУДАРСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ, автор: САРА Ф.Д. АНСАРИ, Cambridge University Press.
- ^ Гилмартин, Д. (1979). «Религиозное лидерство и пакистанское движение в Пенджабе». Современные азиатские исследования . 13 (3): 485–517. дои : 10.1017/S0026749X00007228 .
- ^ СУФИЙСКИЕ СВЯТЫЕ И ГОСУДАРСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ, автор САРА Ф.Д. АНСАРИ, Cambridge University Press.
- ^ Мухаммад Икбал, «Ученики в восстании» в стихотворениях Икбала, перевод В.Г. Юргена (Лондон: Джон Мюррей, 1955), 60
- ^ Империя и ислам: Пенджаб и создание Пакистана, Дэвид Гилмартин
- ^ Стихи из «Икбала» В.Г. Кирнана. ISBN 0-19-579185-1
- ^ Анвар Шамсия , биография Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви, написанная Маулви Амиром Бакшем, издание 1916 г.
- ^ «Мекканские иллюминации» ( Аль-Футухат аль-Маккийя ), крупнейший труд Ибн Араби в 37 томах, в котором обсуждается широкий спектр тем от мистической философии до суфийских практик и записей его снов/видений.
- ^ "Мехр Мунир", биография Пира Мехер Али шаха, написанная Мауланой Фаизом Ахмедом.
- ^ «Мехр Мунир», биография Пира Мехер Али шаха, написанная Мауланой Фаизом Ахмедом.
- ^ Сэр Сайед Ахмад Хан Историческая тема. Архивировано 17 февраля 2010 года в Wayback Machine.
- ^ Хаят-и-Джавед (Биография сэра Сайида) Альтафа Хусейна Хали (1901), перевод Дэвида Дж. Мэтьюза (Нью-Дели: Рупа и компания, 1994),
Источники
[ редактировать ]- Эта семейная генеалогическая таблица была скопирована с очень древней рукописи, найденной в библиотеке Кази Миана Мухаммада Амджада. Джамаль ад-Дин Хасан ибн Юсуф ибн Али ибн Мутаххар аль-Хилли также упомянул имена первых двенадцати поколений этой генеалогической таблицы в своей книге «Кихаластах ан-Нисаб» , трактате о потомках « Али ибн Аби Талиба », алави . В этот трактат также включены потомки Али ибн Аби Талиба , которые мигрировали в другие страны после возникновения халифата Омейядов . Автор «Баб-уль-Авана», истории племени Аван, также упоминает в своей книге имена первых двенадцати поколений. «Баб-уль-Аван», история племени Аван, автор Мухаммад Нур уд Дин Сулемани. издание 1923 года.
- Анвар Шамсия , Биография Пира Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви , автор Маулви Амир Бакш. Издание 1916 г.
- Ху аль-Хамид , Сахибзада Мухаммад Масуд Ахмад.
- Вади Сун Сакесар ( «Долина Сун ») Суфи Сарвара, опубликовано Аль-Фейсалом Нашраном, Лахор. Совместное предприятие Лок Вирсы, Исламабад и Аль-Фейсала Нашрана, Лахор, авторские права Лок Вирса, Исламабад, 2002 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Индийские суфийские религиозные лидеры
- Индийские мусульманские ученые-сунниты ислама
- Суннитские имамы
- Рождение в 19 веке
- 1927 смертей
- Чиштис
- Ученые-экзегетики Корана
- Суннитские ученые-фикхи
- арабские ученые
- Иранские ученые
- Ханафиты
- Барейлвис
- Жители Хушабского района
- Суфийские святыни в Индии
- Индийские мусульмане XIX века
- Индийские мусульмане 20-го века
- Исламские религиозные лидеры XIX века
- Исламские религиозные лидеры 20-го века
- Мусульманские ученые ислама XIX века
- Мусульманские ученые-исламоведы XX века