Сайед Ахмад Хан

Сэр Сайед Ахмед Хан КЦСИ ФРАС
Сайед Ахмад Хан
Рожденный	(1817-10-17)17 October 1817 Delhi, Mughal Empire
Died	27 March 1898(1898-03-27) (aged 80) Aligarh, North-Western Provinces, British India
Other names	Sir Syed
Notable work	The Mohammadan Commentary on the Holy Quran (tafsir on Quran).
Children	Syed Mahmood
Relatives	Ross Masood (grandson)
Awards	Star of India
Era	19th-century
School	Islamic and Renaissance philosophy
Institutions	East India Company Indian Judicial Branch Aligarh Muslim University Punjab University Government College University
Main interests	Pragmatism, metaphysics, language, aesthetics, Christianity and Islam
Notable ideas	Two-nation theory, Muslim adoption of modernist ideas
Signature

Сэр Сайед Ахмад Хан KCSI , FRAS (17 октября 1817 — 27 марта 1898), также пишется Сайид Ахмад Хан , был индийским мусульманским реформатором , философ и педагог XIX века в Британской Индии .

Хотя первоначально он поддерживал индуистско-мусульманское единство , позже он стал пионером мусульманского национализма в Индии и широко известен как отец теории двух наций , которая легла в основу пакистанского движения . Родившийся в семье, имевшей прочные связи с двором Великих Моголов , Ахмад изучал науку и Коран при дворе. В 1889 году он был удостоен почетной степени доктора юридических наук университета Эдинбургского .

В 1838 году Сайед Ахмад поступил на службу в Ост-Индскую компанию , а в 1867 году стал судьей суда по мелким делам , уйдя с этой должности в 1876 году. Во время индийского восстания 1857 года он оставался верным британскому владычеству и был известен своими действиями по спасению жизней европейцев. После восстания он написал буклет «Причины индийского мятежа» — в то время смелую критику различных британских политик, которые он обвинял в возникновении восстания. Полагая, что будущему мусульман угрожает жесткость их ортодоксальных взглядов, сэр Ахмад начал продвигать в западном стиле научное образование , основывая современные школы и журналы и организуя исламских предпринимателей. Victoria School at Ghazipur in 1863, and a scientific society for Muslims in 1864. In 1875, founded the Muhammadan Anglo-Oriental College, the first Muslim university in Southern Asia. During his career, Syed repeatedly called upon Muslims to loyally serve the British Raj and promoted the adoption of Urdu as the lingua franca of all Indian Muslims. Syed criticized the Indian National Congress.

Sir Syed maintains a strong legacy in Pakistan and among Indian Muslims. He became a source of inspiration for the Pakistan Movement and its activists, including Allama Iqbal and Muhammad Ali Jinnah. His advocacy of Islam's rationalist tradition, and a broader, radical reinterpretation of the Quran to make it compatible with science and modernity, continues to influence the global Islamic reformation. Many universities and public buildings in Pakistan bear Sir Syed's name. Aligarh Muslim University celebrated Sir Syed's 200th birth centenary with much enthusiasm on 17 October 2017. Former President of India Pranab Mukherjee was the chief guest.

Early life

Do not show the face of Islam to others; instead show your face as the follower of true Islam representing character, knowledge, tolerance and piety.

— Sir Syed Ahmad Khan

Syed Ahmad Taqvi 'Khan Bahadur' was born on 17 October 1817 to Syed Muhammad Muttaqi and Aziz-un-Nisa in Delhi, which was the capital of the Mughal Empire during the reign of Mughal Emperor Akbar II. Many generations of his family had been highly connected with the Mughal administration. His maternal grandfather Khwaja Fariduddin served as Wazir in the court of Emperor Akbar Shah II. His paternal grandfather Syed Hadi Jawwad bin Imaduddin held a mansab (lit. General) – a high-ranking administrative position - and the honorary name of "Mir Jawwad Ali Khan" in the court of Emperor Alamgir II. Sir Syed's father, Syed Muhammad Muttaqi, was personally close to Emperor Akbar Shah II and served as his personal adviser. However, Syed Ahmad was born at a time when his father was involved in regional insurrections aided and led by the East India Company, which had replaced the power traditionally held by the Mughal state, reducing its monarch to a figurehead.

Syed Ahmad was the youngest of three siblings. With his elder brother Syed Muhammad bin Muttaqi Khan and elder sister Safiyatun Nisa, Sir Syed was raised in the house of his maternal grandfather in a wealthy area of the city. They were raised in strict accordance with Mughal noble traditions and they were exposed to politics. Their mother Aziz-un-Nisa played a formative role in Sir Syed's early life, raising him with rigid discipline and a strong emphasis on modern education.

Education

Sir Syed's education was initiated by Shah Ghulam Ali, his father's spiritual mentor in 1822. He was taught to read and understand the Qur'an by a female tutor Areeba Sehar. He received an education traditional to Muslim nobility in Delhi. He attended a maktab run by a learned scholar, Moulvi Hamiduddin, in a house adjacent to his ancestral home and started learning Persian and Arabic. He read the works of Muslim scholars and writers such as Sahbai, Zauq and Ghalib. Other tutors instructed him in mathematics, astronomy and algebra. He also pursued the study of medicine for several years under Hakim Ghulam Haider Khan. Sir Syed was also adept at swimming, shooting and other sports. He took an active part in the Mughal court's cultural activities and attended parties, festivals and recitations.

Syed Ahmad's elder brother launched a weekly, “Syedul Akhbar”, from Delhi, which was one of the earliest Urdu newspapers in northern India. Until the death of his father in 1838, Sir Syed had lived a life customary for an affluent young Muslim noble. Upon his father's death, he inherited the titles of his grandfather and father and was awarded the title of Arif Jung by the emperor Bahadur Shah Zafar. Financial difficulties put an end to Sir Syed's formal education, although he continued to study in private, using books on a variety of subjects.

Career

Nawab Mohsin-ul-Mulk, Sir Syed Ahmad Khan, Justice Syed Mahmood, he was the first Muslim to serve as a High Court judge in the British Raj.

Having recognized the steady decline in Mughal political power, Sir Syed decided to enter the service of the East India Company. He could not enter the colonial civil service because it was only in the 1860s that Indians were admitted. His first appointment was as a Serestadar (lit. Clerk) of the Criminal Department in the Sadr Amin's office in Delhi, responsible for record-keeping and managing court affairs. In February 1839, he was transferred to Agra and promoted to the title of Naib Munshi or deputy reader in the office of the Commissioner. In 1841 he was appointed as the Munsif or Sub-Judge of Fatehpur Sikri and later transferred to Delhi in 1846. He remained in Delhi until 1854 except for two short-term postings to Rohtak as officiating Sadr Amin in 1850 and 1853. In 1855 he was promoted to the post of Sadr Amin in Bijnor.

Acquainted with high-ranking British officials, Sir Syed obtained close knowledge about British colonial politics during his service at the courts. At the outbreak of the Indian rebellion, on 10 May 1857, Sir Syed was serving as the chief assessment officer at the court in Bijnor. He stood by the British officers of Bijnor and saved the lives of many officers and their family members from the revolting soldiers. The conflict had left large numbers of civilians dead. Erstwhile centres of Muslim power such as Delhi, Agra, Lucknow and Kanpur were severely affected. He lost several close relatives who died in the violence. Although he succeeded in rescuing his mother from the turmoil, she died in Meerut, owing to the privations she had experienced.

In 1858, he was appointed as Sadarus Sudoor, a high-ranking post at the court in Muradabad, where he began working on his most famous literary work, The Cause of the Indian Revolt. In 1862, he was transferred to Ghazipur, and later to Aligarh in 1864. In 1864 he was sent to Banaras and elevated to the position of a Sub-Judge of Small Causes.

In April 1869, he accompanied his two sons Syed Hamid and Syed Mahmood to England, the latter had obtained a scholarship to study in England.

Sir Syed retired from government service in 1876 and settled in Aligarh. In 1878, he was nominated as an additional member of the Imperial Legislative Council, which he served from July 1878 to July 1880. He also served a second term that lasted until 1883. He served the Legislative Council of the Lieutenant Governor of the North- Western Provinces for two terms from 1887 until 1893.

Influences

Sir Syed's early influences were his mother Aziz-un-Nisa and maternal grandfather Khwaja Fariduddin both of whom took special interest in his education. Apart from serving as a Wazir in the Mughal court, Khwaja Fariduddin was also a teacher, mathematician and astronomer. He was also disposed towards Sufism, which left its impact on Sir Syed since his early childhood. His maternal uncle Khwaja Zainuddin Ahmad, who was an expert in music and mathematics, also influenced him in his early days.

Sir Syed's early theological writings demonstrate the influence of three school of religious thought on his outlook - the Naqshbandi tradition of Shah Ghulam Ali Dahlavi, Shah Waliullah Dehlawi and his teachings, and the Mujahidin movement of Syed Ahmad Barelvi and his earliest disciple Shah Ismail Dehlvi. While Sir Syed shared the desire for religious forms in India with the Mujahidin movement, he was opposed to the Indian Wahhabi movement.

During his formative years in Delhi he came in contact with Ghalib and Zauq whose exquisite style of prose and poetry influenced Sir Syed's style of writing. He would often visit Imam Baksh Sahbai and Sadruddin Khan Azurda Dehlawi in his learning years. Another influence on him was his teacher and friend in Agra, Nur al Hasan of Kandhala, a teacher in Arabic at Agra College in the early 1840s who encouraged and corrected his early works.

He was also influenced by the works of the Tunisian reformer Hayreddin Pasha and adopted his approach of utilising freedom of expression for bringing reforms in the Muslim community.

The western writers who most influenced his political thoughts were the Utilitarians such as John Stuart Mill, whose works he often quoted in his own writings. He was also influenced by the essays of Joseph Addison and Richard Steele and modelled his own journals after their Tatler and Spectator.

Literary works

While continuing to work as a junior clerk, Sir Syed began focusing on writing, from the age of 23 (in 1840), on various subjects (from mechanics to educational issues), mainly in Urdu, where he wrote, at least, 6000 pages. He also wrote a well known book on archaeology called Athar-ul-Sandeed. He also developed interest in literature as he met a few of India's well known writers.

Religious works

First issue of the journal Muhammadan Social Reformer dated 24 December 1870, it was a pioneering publication initiated by Sir Syed to promote liberal ideas in Muslim society.

Sir Syed Ahmad Khan's career as an author began when he published a series of treatises in Urdu on religious subjects in 1842. In his early religious writings his religious thoughts were more orthodox; over time, with his increasing contact with the West, his views gradually became more independent. His early works show the influence of Sufism and his upbringing in Delhi. The main themes of these works are popularization of the practices of the Islamic prophet Muhammad as the one true path and the desire to reform the lives of Indian Muslims from religious innovations, thus endeavoring for the purity of Islamic belief in India.

His later religious writings, such as his commentary on the Torah and Gospel and his essays on Muhammad, were stimulated in response to Christian missionary activities in India and the aggressive view of British historians towards Islam.

Early treatises

His first treatise published in 1842 was a biographical sketch of Muhammad, called Jila al-Qulub bi Zikr al-Mahbub (Delight of the Hearts in Remembering the Beloved), in line with the reformist ideas of Shah Waliullah. It was prose for recitation on Mawlid written in idiomatic Urdu. He published his second treatise Tuhfa-i Hasan (The Gift to Hasan) in 1844 on the encouragement of his friend Nur al Hasan. It is an Urdu translation of the tenth and twelfth chapter of Shah Abdul Aziz Dehlavi's Tuhfah-i Ithna Ashariyya (A treatise on the 12 Imams), which was a critique of Shia beliefs. The tenth chapter deals and answers the Shia accusations against the Sahabi and Hazrat Aisha and the twelfth deals with the Shia doctrines of tawalli and tabarri.

His third treatise, entitled Kalimat al-Haqq (The True Discourse), was published in 1849. It is a critique of the prevalent Sufi practices around pir–murid relationships. The first part of the work is devoted to the concept of piri. In this part, he argues that Muhammad is the only valid pir. The work's second part is focused on muridi and the notion of bay'ah. He calls for reforms in the pir-murid relationship and the associated practises. Rah i Sunna dar radd i Bid'a (The Sunna and the Rejection of Innovations), his fourth treatise, was published in 1850. In this work, he expressed his opposition to certain religious practices and beliefs of his fellow Muslims, which he felt were mixed with innovation and deviated from the true Sunnah. In 1852 he published Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh (A Letter Explaining the Teaching of tasawwur i shaikh), in which he defended tasawwur-i-Shaikh, the Sufi practice of visualizing within, the image of one's spiritual guide. In 1853 he translated some passages of al-Ghazali's Kimiya al Sa'ada (The Alchemy of Happiness).

Commentary of the Torah and Gospel

In 1862 while stationed at Ghazipur, Sir Syed started working on a commentary on the Bible and its teaching, with the aim to explain them in terms of Islam. It was published in Urdu and English in three parts from 1862 to 1865 under the title Tabin al-al-kalam Fi tafsir altawrat Wa ‘I-injil’ala millat al Islam (Elucidation of the World in Commentary of the Torah and Gospel According to the Religion of Islam). While the first part deals with the Islamic approach towards biblical writings, the second and third part contains commentary on the Book of Genesis and the Gospel of Matthew respectively.

Essays on the Life of Muhammad

In 1869 he wrote Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya (A Series of Essays on the Life of Prophet Muhammad and Subjects Subsidiary Therein) as a rejoinder to William Muir's widely known four-part book, The Life of Mahomet published in 1864. He was deeply distressed by Muir's portrayal of Islam and the character of Muhammad. He was concerned that the book might create doubts among the younger generation of Muslims. In order to prepare for the book, he accompanied his son to England, as he wanted to get a first-hand impression of Western civilisation.

He was also a reader of Darwin and, while not agreeing with all of his ideas, he could be described as a sort of theistic evolutionist like his contemporary Asa Gray. Syed Ahmad was one of the first in the Islamic world to adopt this view. His arguments in favour of the idea were based on both findings from his own scientific research and quotes from earlier Islamic scholars like Al-Jahiz, Ibn Khaldun and Shah Waliullah.

Tafsir-ul-Quran

Sir Syed started working on a tafsir, or commentary on the Quran, in 1877. It was published as Tafsir ul-Quran in seven volumes; the first volume appeared in 1880 and the last volume was published six years after his death in 1904. In this work, he analysed and interpreted 16 paras and 13 surahs of the Quran. In the first volume, he also included a detailed article titled Tahrir fi Usool al-Tafsir (The Notes on the Principles of Commentary), in which he laid down 15 principles on which he based his commentary.

Historical works

History was Sir Syed's preferred area of study and in 1840, Sir Syed compiled a book of chronological tables about the Timurid rulers of Delhi from Timur to Bahadur Shah Zafar at the behest of Robert N. C. Hamilton, his patron. It was later published under the title Jam-i-Jum (Jamshed's Cup). In Silsilat-ul-Mulk he compiled the biographical data of all the rulers of Delhi in history. During his stay in Bijnor, he wrote a history on the city of Bijnor, but it was destroyed during the 1857 rebellion. He also wrote critical editions of books like Ziauddin Barani's Tarikh-e-Firoz Shahi published in 1862, and Tuzk-e-Jahangiri published in 1864. However, his most important historical works that brought him fame as a scholar were the two editions of Asar-us-Sanadid and that of the Ain-e-Akbari.

Asar-us-Sanadid

In 1847, he published the book Asar-us-Sanadid (The Remnants of Ancient Heroes) documenting antiquities of Delhi dating from the medieval era. The work is divided into four sections: the first describes the buildings outside the city of Delhi; the second describes the buildings around the Delhi Fort; the third describes the monuments in Shahjahanabad; and the last section presents a brief historical account of the various settlements of Delhi as well as the prominent inhabitants of Delhi, including Sufis (such as Shah Ghulam Ali and Saiyid Ahmad Shahid), physicians, scholars, poets, calligraphers, and musicians. It also contained around 130 illustrations drawn by Faiz Ali Khan and Mirza Shahrukh Beg, which were the first lithographically produced book illustrations in India. Syed Ahmad released the second edition of Ansar-as-Sanadid in 1854. However, the second edition was radically different from the first – the second was abbreviated and more factual. This work brought Sir Syed a wider fame and earned him the reputation of a cultured scholar. In 1861, it was translated into French by Gracin de Tassy in Paris. The book was also presented to the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland in London, which made him an honorary fellow.

Ain-e-Akbari

The court of Akbar, an illustration from a manuscript of the Ain-e-Akbari

In 1855, he finished his scholarly, and illustrated edition of Abul Fazl's A'in-e Akbari. The first and the third volume of the work were both published in 1855. The second volume, sent to the publisher in 1857, was destroyed in the rebellion that took place that year. Having finished the work to his satisfaction, and believing that Mirza Asadullah Khan Ghalib was a person who would appreciate his labours, Syed Ahmad approached the great Ghalib to write a taqriz (in the convention of the times, a laudatory foreword) for it. Ghalib obliged, but what he did produce was a short Persian poem castigating the A'in-e Akbari, and by implication, the imperial, sumptuous, literate and learned Mughal culture of which it was a product. The least that could be said against it was that the book had little value even as an antique document. Ghalib practically reprimanded Syed Ahmad Khan for wasting his talents and time on dead things. Worse, he praised sky-high the "sahibs of England" who at that time held all the keys to all the a’ins in this world.

Sir Syed Ahmad Khan never again wrote a word in praise of the A'in-e Akbari and in fact gave up taking an active interest in history and archaeology. He did edit another two historical texts over the next few years, but neither of them was anything like the A'in: a vast and triumphalist document on the governance of Akbar.

Political works

During the uprising of 1857, Sir Syed was posted as a chief assessment officer at the court in Bijnor. He recorded the history of the mutiny in Tarikh i Sarkashi-ye Bijnor (History of the Bijnor Rebellion), which was published in 1858. He was deeply worried about the consequences of the mutiny for his fellow Muslims in particular. He wrote a number of articles and pamphlets such as Asbab-e-Baghawat-e-Hind (The Causes of the Indian Revolt), Loyal Muhammadans of India, and Review on Dr Hunter's Indian Musalmans: Are They Bound in Conscience to Rebel Against the Queen? to defend Muslims and Islam and create a cordial relations between the British authorities and the Muslim community.

Causes of the Indian Revolt

Sir Syed supported the East India Company during the 1857 uprising, a role which has been criticised by some nationalists such as Jamaluddin Afghani. In 1859 Sir Syed published the booklet Asbab-e-Baghawat-e-Hind (The Causes of the Indian Revolt) in Urdu in which he studied the causes of the Indian revolt. In this, his most famous work, he rejected the common notion that the conspiracy was planned by Muslim elites, who resented the diminishing influence of Muslim monarchs. He blamed the East India Company for its aggressive expansion as well as the ignorance of British politicians regarding Indian culture. Sir Syed advised the British to appoint Muslims to assist in administration, to prevent what he called ‘haramzadgi’ (a vulgar deed) such as the mutiny.

Maulana Altaf Hussain Hali wrote in the biography of Sir Syed that:

"As soon as Sir Syed reached Muradabad, he began to write the pamphlet entitled The Causes of the Indian Revolt (Asbab-e-Baghawat-e-Hind), in which he did his best to clear the people of India, and especially the Muslims, of the charge of Mutiny. In spite of the obvious danger, he made a courageous and thorough report of the accusations people were making against the Government and refused theory which the British had invented to explain the causes of the Mutiny."

When the work was finished, without waiting for an English translation, Sir Syed sent the Urdu version to be printed at the Mufassilat Gazette Press in Agra. Within a few weeks, he received 500 copies back from the printers. One of his friends warned him not to send the pamphlet to the British Parliament or to the Government of India. Rae Shankar Das, a great friend of Sir Syed, begged him to burn the books rather than put his life in danger. Sir Syed replied that he was bringing these matters to the attention of the British for the good of his own people, of his country, and of the government itself. He said that if he came to any harm while doing something that would greatly benefit the rulers and the subjects of India alike, he would gladly suffer whatever befell him. When Rae Shankar Das saw that Sir Syed's mind was made up and nothing could be done to change it, he wept and remained silent. After performing a supplementary prayer and asking God's blessing, Sir Syed sent almost all the 500 copies of his pamphlet to England, one to the government, and kept the rest himself.

When the government of India had the book translated and presented before the council, Lord Canning, the governor-general, and Sir Bartle Frere accepted it as a sincere and friendly report. The foreign secretary Cecil Beadon, however, severely attacked it, calling it 'an extremely seditious pamphlet'. He wanted a proper inquiry into the matter and said that the author, unless he could give a satisfactory explanation, should be harshly dealt with. Since no other member of the Council agreed with his opinion, his attack did no harm.

Later, Sir Syed was invited to attend Lord Canning's durbar in Farrukhabad and happened to meet the foreign secretary there. He told Sir Syed that he was displeased with the pamphlet and added that if he had really had the government's interests at heart, he would not have made his opinion known in this way throughout the country; he would have communicated it directly to the government. Sir Syed replied that he had only had 500 copies printed, the majority of which he had sent to England, one had been given to the government of India, and the remaining copies were still in his possession. Furthermore, he had the receipt to prove it. He was aware, he added, that the view of the rulers had been distorted by the stress and anxieties of the times, which made it difficult to put even the most straightforward problem in its right perspective. It was for this reason that he had not communicated his thoughts publicly. He promised that for every copy that could be found circulating in India he would personally pay 1,000 rupees. At first, Beadon was not convinced and asked Sir Syed over and over again if he was sure that no other copy had been distributed in India. Sir Syed reassured him on this matter, and Beadon never mentioned it again. Later he became one of Sir Syed's strongest supporters.

Many official translations were made of the Urdu text of The Causes of the Indian Revolt. The one undertaken by the India Office formed the subject of many discussions and debates. The pamphlet was also translated by the government of India and several members of parliament, but no version was offered to the public. A translation which had been started by Auckland Colvin, a government official was finished by Sir Syed's friend, Colonel G.F.I. Graham, and finally published in 1873.

Loyal Muhammadans of India

In 1860, Sir Syed wrote a series of bilingual pamphlets called the Risala Khair Khwahan-e Musalmanan-e-Hind (An Account of the Loyal Mohammedans of India) from Meerut containing episodes in the life of those Muslims who stood by the British during the 1857 uprising. It was published in three issues, the first and second issues appeared in 1860, while the third was published in 1861. The first issue highlighted the bravery of those Muslims who stood by the British while the second issue carried an article on jihad in which he makes a clear distinction between jihad and rebellion.

Review on Hunter's Indian Musalmans

In August 1871 William Wilson Hunter, a Scottish historian and member of the Indian Civil Service published Indian Musalmans: Are They Bound in Conscience to Rebel Against the Queen? in which he discussed the Indian Wahabi movement, its role in the rebellion and argued that the Muslims were a threat to the Empire. Hunter links Wahhabism with rebellion and terms them as self-stylised jihadis. His accusations led to the prosecution of Muslims in India especially in the North Western Provinces and those associated with Wahhabism were severely punished. Many Muslims found his arguments one-sided and this prompted Sir Syed to write a rejoinder of the book. He reviewed the book in The Pioneer in a series of articles which were reprinted in Aligarh Institute Gazette from 24 November 1871, to 23 February 1872. They were later collected and published in a book in England by Hafiz Ahmad Hasan, the Vakil of Tonk. Sir Syed based his arguments upon Muhammad's own conduct during holy wars.

Muslim reformer

See also: Aligarh Movement

The logo of Aligarh University, whose moto is Taught man that which he knew not. (Qur'an 96:5)

Through the 1850s, Syed Ahmad Khan began developing a strong passion for education. While pursuing studies of different subjects including European jurisprudence, Sir Syed began to realise the advantages of Western-style education, which was being offered at newly established colleges across India. Despite being a devout Muslim, Sir Syed criticised the influence of traditional dogma and religious orthodoxy, which had made most Indian Muslims suspicious of British influences. Sir Syed began feeling increasingly concerned for the future of Muslim communities. A scion of Mughal nobility, Sir Syed had been reared in the finest traditions of Muslim elite culture and was aware of the steady decline of Muslim political power across India. The animosity between the British and Muslims before and after the Indian Rebellion of 1857 threatened to marginalise Muslim communities across India for many generations.

Scientific Society

Sir Syed intensified his work to promote co-operation with British authorities, promoting loyalty to the Empire amongst Indian Muslims. Committed to working for the upliftment of Muslims, Sir Syed founded a modern madrassa in Muradabad in 1859; this was one of the first religious schools to impart scientific education. Sir Syed also worked on social causes, helping to organise relief for the famine-struck people of North-West Province in 1860. While posted in Ghazipur in 1863, he established a madrasa which later became the Victoria High school. He also formed the Scientific Society in Ghazipur to promote educational reforms across the country. He wrote an insightful tract on education titled Iltimas Ba Khidmat-e-Sakinan-e-Hind Dar Bab-e- Taraqqi Taleem in Ahl-e-Hind (Address to the natives of Hindoostan on education).

Upon his transfer to Aligarh in 1864, Sir Syed began working wholeheartedly as an educator. The Scientific Society was transferred from Ghazipur to Aligarh and rechristened as the Scientific Society of Aligarh. Modelling it after the Royal Society and the Royal Asiatic Society, Sir Syed assembled Muslim scholars from different parts of the country. The Society held annual conferences, disbursed funds for educational causes and regularly published a journal on scientific subjects in English and Urdu. Sir Syed felt that the socio-economic future of Muslims was threatened by their orthodox aversions to modern science and technology. He published many writings promoting liberal, rational interpretations of Islamic scriptures, struggling to find rational interpretations for jinn, angels, and miracles of the prophets. One example was the reaction to his argument – which appeared in his tafsir (exegesis) of the Quran – that riba referred to interest charges when lending money to the poor, but not to the rich, nor to borrowers "in trade or in industry", since this finance supported "trade, national welfare and prosperity". While many jurists declared all interest to be riba, (according to Sir Syed) this was based "on their own authority and deduction" rather than the Quran.

Muhammadan Anglo-Oriental College

On 1 April 1869 he went, along with his sons Syed Mahmood and Syed Hamed, to England, where he was awarded the Order of the Star of India from the British government on 6 August. Travelling across England, he visited its colleges and was inspired by the culture of learning established after the Renaissance. Sir Syed returned to India in the following year determined to build a school modelled on Cambridge and Oxford imparting modern education to Indians. Upon his return, he established the Khwastgaran-i-Taraqqi-i-Talim-i-Musalman (Committee for the Better Diffusion and Advancement of Learning among Muhammadans) on 26 December 1870. By 1872, it was converted into a Fund Committee for the establishment of a school. Sir Syed described his vision of the institution he proposed to establish in an article written sometime in 1872 and re-printed in the Aligarh Institute Gazette of 5 April 1911:

I may appear to be dreaming and talking like Shaikh Chilli, but we aim to turn this MAO College into a University similar to that of Oxford or Cambridge. Like the churches of Oxford and Cambridge, there will be mosques attached to each College... The College will have a dispensary with a Doctor and a compounder, besides a Unani Hakim. It will be mandatory on boys in residence to join the congregational prayers (namaz) at all the five times. Students of other religions will be exempted from this religious observance. Muslim students will have a uniform consisting of a black alpaca, half-sleeved chugha and a red Fez cap... Bad and abusive words which boys generally pick up and get used to, will be strictly prohibited. Even such a word as a "liar" will be treated as an abuse to be prohibited. They will have food either on tables of European style or on chaukis in the manner of the Arabs... Smoking of cigarette or huqqa and the chewing of betels shall be strictly prohibited. No corporal punishment or any such punishment as is likely to injure a student's self-respect will be permissible... It will be strictly enforced that Shia and Sunni boys shall not discuss their religious differences in the College or in the boarding house. At present it is like a day dream. I pray to God that this dream may come true."

Signatures of Sir Syed

He began publishing the journal Tehzeeb-ul-Akhlaq (Social Reformer) on 24 December 1870 to spread awareness and knowledge on modern subjects and promote reforms in Muslim society. Sir Syed worked to promote reinterpretation of Muslim ideology in order to reconcile tradition with Western education. He argued in several books on Islam that the Qur'an rested on an appreciation of reason and natural law, making scientific inquiry important to being a good Muslim.

By 1873, the committee under Sir Syed issued proposals for the construction of a college in Aligarh. Maulvi Samiullah Khan was appointed as the secretary of the sub-committee of the proposed school. Members of the committee toured the country in order to raise funds for the school, which was finally established on 24 May 1875 in Aligarh as the Muhammadan Anglo-Oriental Collegiate School. Two years later, in 1877, the school was converted into the Muhammadan Anglo-Oriental College. He retired from his career as a jurist the following year, concentrating entirely on developing the college and on religious reform. Sir Syed's pioneering work received support from the British. Although intensely criticised by orthodox religious leaders hostile to modern influences, Sir Syed's new institution attracted a large student body, mainly drawn from the Muslim gentry and middle classes. However, MAO College was open to all communities, and had a sizeable number of Hindu students. The first graduate of the college was a Hindu. The curriculum at the college involved scientific and Western subjects, as well as Oriental subjects and religious education. The first chancellor was Sultan Shah Jahan Begum, a prominent Muslim noblewoman, and Sir Syed invited an Englishman, Theodore Beck, to serve as the first college principal. The college was originally affiliated with Calcutta University but was transferred to the Allahabad University in 1885. Near the turn of the 20th century, it began publishing its own magazine and established a law school. In 1920, the college was transformed into Aligarh Muslim University.

Muhammadan Educational Conference

After founding the Anglo-Oriental College, Sir Syed felt the need of a pan-India organisation to propagate the ideas of his movement. To this cause, he established the All India Muhammadan Educational Congress with its headquarters in Aligarh. The first session of the Congress was held at Aligarh in 1886 under the presidency of Maulvi Samiullah Khan. The main objective of the organisation was to promote educational development among Muslims through conferences throughout India and transform the Anglo-Oriental College to the status of university. The name of the organisation was changed to All India Muhammadan Educational Conference to avoid confusion with the Indian National Congress.

Opposition and criticism

Sir Syed's Aligarh Movement and his desire to open institutions for Western education was opposed by the orthodox Indian Muslims. Imdad Ali, the then deputy collector of Kanpur condemned the foundation of Anglo-Oriental College. Several periodicals such as Noor-ul-Afaq, Noor-ul-Anwar, and Taed-ul-Islam were started by his opponents in opposition to Tehzeeb-ul-Akhlaq to dissuade Muslims from joining the Aligarh Movement. Many other orthodox Islamic schools condemned him as out of the fold of Islam (i.e. a kafir). According to J.M.S. Baljon his ideas created "a real hurricane of protests and outbursts of wrath" among the local clerics "in every town and village" in Muslim India, who issued fatawa "declaring him to be a kafir" (unbeliever). He was also accused of having converted to Christianity. Mirza Ghulam Ahmad, the founder of the Ahmadiyya movement criticised some of his writings in a polemic titled Barakat al Dua. Jamal al-Din al-Afghani, the Pan-Islamic ideologue, launched a vitriolic attack on him through his periodical calling him a “Naturist”.

Многие из его друзей, такие как Наваб Мухсин уль Мульк , выразили свои существенные сомнения по поводу его религиозных идей (многие из которых были изложены в его комментариях к Корану). Спорные взгляды Сайеда Ахмад Хана, такие как его неприятие чудес , отрицание существования ангелов , преуменьшение статуса пророчества и т. д., вызвали пренебрежение также со стороны ортодоксальных приверженцев реформаторских тенденций Валиуллахи , таких как Ахль-е Хадис и Деобандис . Ахли Хадисы были особенно суровы в своем осуждении Ахмад-хана; многие из его лидеров, такие как Мухаммад Хусейн Баталви (ум. 1920 г. н. э. / 1338 г. хиджры), объявили такфир (отлучение) сэра Сайеда отступником .

Маулана Касим Нанаутави , основатель Дарул Улум Деобанд , выразил в письме своему знакомому и сэру Саеду:

«Несомненно, согласно тому, что я слышал, я очень восхищаюсь мужеством Саеда (Ахмада) Сахаба ( Улул Азми ) и заботой о мусульманах ( Дардманди э Ахли е Ислам ). Если я выражу к нему свою привязанность, Однако, подобно этому (или, скорее, большему), услышав о его нарушенных (фасидских) убеждениях, я испытываю к нему глубокую жалобу и скорбь».

Маулана Касим Нанаутави также написал непосредственно сэру Саеду, объяснив ему некоторые из его «заслуживающих внимания» ошибок. Эта переписка была опубликована под названием «Тасфият уль Акайд» в 1887 году н.э.

Политические мысли и деятельность

Шан Мухаммад в своей книге « Сэр Сайед Ахмад Хан: политическая биография» отмечает, что сэр Сайед был прежде всего педагогом и реформатором, а не академическим мыслителем, и поэтому его политическая философия связана с обстоятельствами его времени. Важные события, которые сформировали его политическое мировоззрение, включают восстание 1857 года, премьерство Уильяма Юарта Гладстона в Англии (начавшееся в 1868 году) и вице-королевство Рипон в Индии.

Сэр Сайед был глубоко религиозным человеком. Его политические взгляды были сосредоточены на исламе и исламской точке зрения.

В 1878 году сэр Сайед был номинирован в Законодательный совет вице-короля. Он дал показания перед комиссией по образованию, призывая способствовать созданию большего количества колледжей и школ по всей Индии. В начале своей политической карьеры сэр Сайед был сторонником индуистско-мусульманского единства и сложной культуры Индии , желая расширить возможности всех индийцев. В том же году сэр Сайед основал Мухаммадскую ассоциацию для содействия политическому сотрудничеству между индийскими мусульманами из разных частей страны. В 1886 году он организовал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию в Алигархе, которая продвигала его видение современного образования и политического единства мусульман. Его работы сделали его самым видным мусульманским политиком в Индии XIX века, часто влияя на отношение мусульман к различным национальным вопросам.

Оппозиция активной политике

Сэр Сайед не одобрял активное участие мусульман в политике. Он считал получение высшего английского образования, а не политические занятия, главным приоритетом для подъема мусульманской общины. Он отказался оказать поддержку Национальной мусульманской ассоциации, политической организации, основанной Сайедом Амиром Али в 1887 году, и отказался участвовать в Мухаммеданской национальной конференции в Лахоре, которую он расценил как политическую агитацию.

Когда в 1885 году был создан Индийский национальный конгресс, он не выразил никакого мнения по этому поводу, но позже стал активным критиком организации и выразил свою активную оппозицию Конгрессу.

Оппозиция сэра Сайеда подверглась критике со стороны Маулви Шараф-уль-Хака, который раскритиковал его взгляды на требования Конгресса в рисале под названием « Калам Муфид-аль-Анам» . Лала Ладжпат Рай написала серию открытых писем, в которых выразила сожаление и удивление по поводу изменения его отношения к Конгрессу.

Сэр Сайед выступал за использование конституционных механизмов, таких как участие в администрации, для выражения недовольства британскому правительству. Он поддержал усилия индийских политических лидеров Сурендраната Банерджи и Дадабхая Наороджи по обеспечению представительства индийцев в правительстве и государственных службах. В 1883 году он основал Мухаммадскую ассоциацию фондов государственной службы, чтобы поощрять и поддерживать поступление выпускников-мусульман на государственную службу Индии (ICS). В 1883 году он основал Ассоциацию мусульман, чтобы выдвигать жалобы мусульман в Имперский Законодательный Совет. назначил его членом Комиссии по государственной службе В 1887 году лорд Дафферин . В 1888 году он вместе с Раджей Шивом Прасадом из Бенараса основал Объединенную патриотическую ассоциацию в Алигархе для содействия политическому сотрудничеству с британцами и участию мусульман в британском правительстве.

Индуистско-мусульманское единство

В начале своей карьеры Сайед Ахмад Хан выступал за единство индуистов и мусульман в колониальной Индии. Он заявил: «Индия — прекрасная невеста, а индуисты и мусульмане — ее два глаза. Если один из них потеряется, эта прекрасная невеста станет уродливой». Выросший в разнообразном городе Дели , Сайед Ахмад Хан был знаком с фестивалями как индуистов, так и мусульман. Он собирал индуистские писания и «был приверженцем сложной культуры страны», будучи близким другом Свами Вивекананда и Дебендраната Тагора . В 19 веке он выступал против забоя коров и даже не позволил своему собратью-мусульманину принести ее в жертву в честь Курбан-байрама , чтобы способствовать миру между мусульманами и индуистами. Обращаясь к большому собранию в Гурдаспуре 27 января 1884 года, сэр Сайед сказал:

О индуисты и мусульмане! Вы принадлежите к другой стране, кроме Индии? Разве вы не живете на земле и не похоронены ли под ней или не кремированы в ее гатах? Если вы живете и умираете на этой земле, то имейте в виду, что «индуист» и «мусульманин» — это всего лишь религиозные слова: все индуисты, мусульмане и христиане, живущие в этой стране, — это одна нация.

Когда он основал Мухаммадский англо-восточный колледж , он открыл прием в него индийцев всех вероисповеданий, причем его первый директор Генри Сиддонс был христианином, а один из его покровителей Махендра Сингх из Патиалы был сикхом. Шафи Кидвай отмечает, что сэр Сайед продвигал «пропаганду расширения прав и возможностей всех индийцев».

В своей книге «Причины индийского восстания» , которая была первоначально опубликована на языке урду в 1858 году, он назвал индуистов и мусульман «двумя антагонистическими расами», подчеркнув глупость британцев объединить их в единое целое, поставив тем самым под угрозу позицию Великобритании.

Пропаганда урду

Смотрите также: полемика между хинди и урду

Сэр Сайед Ахмад Хан в Пенджабе

С началом разногласий между хинди и урду в 1867 году сэр Сайед стал поборником языка урду. Он стал ведущим мусульманским голосом, выступающим против принятия хинди в качестве второго официального языка Соединенных провинций (ныне Уттар-Прадеш ). Сэр Сайед воспринимал урду как лингва-франка Соединенных провинций, который был создан в результате слияния мусульманских и индуистских традиций в Индии. Урду, разработанный в период Великих Моголов, использовался в качестве вторичного языка после персидского, официального языка двора Великих Моголов. После упадка династии Великих Моголов сэр Сайед пропагандировал использование урду в своих собственных произведениях. При сэре Сайеде Научное общество переводило западные произведения только на урду. Школы, основанные сэром Сайедом, давали образование на языке урду. Спрос на хинди, возглавляемый в основном индуистами, был для сэра Сайеда эрозией многовекового мусульманского культурного доминирования в Индии. Давая показания перед назначенной Великобританией комиссией по образованию, сэр Сайед неоднозначно заявил, что «урду был языком дворянства , а хинди — языком вульгарных». Его высказывания вызвали враждебную реакцию со стороны индуистских лидеров, которые объединились по всей стране, чтобы потребовать признания хинди.

Успех движения хинди побудил сэра Сайеда продолжить пропаганду урду как символа мусульманского наследия и языка всех индийских мусульман. Его образовательная и политическая работа все больше концентрировалась исключительно вокруг мусульманских интересов. Он также пытался убедить британцев предоставить урду широкое официальное использование и покровительство. Его коллеги, такие как Мохсин-уль-Мульк и Маулви Абдул Хак, создали такие организации, как Ассоциация защиты урду и Анджуман Таракки-и-Урду , стремящиеся к увековечению урду. Все эти коллеги возглавили усилия, которые привели к принятию урду в качестве официального языка штата Хайдарабад и в качестве средства обучения в Университете Османии . Для мусульман северной и западной Индии урду стал неотъемлемой частью политической и культурной идентичности. Однако разногласия по поводу использования хинди или урду еще больше спровоцировали межобщинный конфликт между мусульманами и индуистами в Индии.

Теория двух наций

Сэр Сайед считается первым человеком, выдвинувшим теорию идеи отдельной государственности мусульман на субконтиненте. В своей речи в Мируте в 1888 году он представил общий сценарий постколониальной фазы, в котором он описал мусульман и индуистов как две нации. Его считают отцом теории двух наций и пионером мусульманского национализма , который привел к разделу Индии .

Споры на урду и хинди рассматриваются как трансформация взглядов сэра Сайеда на мусульманскую государственность, которые он выразил в своих выступлениях в более поздние дни. Опасаясь потери мусульманской политической власти из-за отсталости общины, сэр Сайед также был против перспективы демократического самоуправления, которое дало бы контроль над правительством населению, составляющему большинство индуистов.

«В настоящее время наша нация находится в плохом состоянии с точки зрения образования и богатства, но Бог дал нам свет религии, и Коран присутствует для нашего руководства, который предписал им и нам быть друзьями. Теперь Бог сделал их правители над нами, поэтому мы должны развивать дружбу с ними и должны принять тот метод, с помощью которого их правление может оставаться постоянным и прочным в Индии и не может перейти в руки бенгальцев ... Если мы присоединимся к политическому движению бенгальцев. Бенгальцы, наша нация, понесут потери, поскольку мы не хотим стать подданными индусов вместо подданных « людей Книги …»

Позже в своей жизни он сказал:

«Предположим, что английское сообщество и армия должны покинуть Индию, забрав с собой все свои пушки, великолепное оружие и все остальное, кто тогда будет правителями Индии?...Возможно ли, чтобы в этих обстоятельствах две нации — мусульмане и индусы — могли сидеть на одном троне и оставаться равными по силе? Определенно нет. Необходимо, чтобы один из них победил другого. Надеяться, что оба останутся равными, значит желать невозможного и немыслимого. Но пока один народ не победит другой и не сделает его послушным, мир не может воцариться на этой земле».

Личная жизнь

Могила Сайеда Ахмад Хана

В 1836 году он женился на Парсе Бегум, она же Мубарак Бегум. У них было два сына, Сайед Хамид и Сайед Махмуд , и дочь Амина, которая умерла в молодом возрасте.

Сэр Сайед Ахмад Хан прожил последние два десятилетия своей жизни в Алигархе, который широко известен как наставник мусульманских предпринимателей XIX и XX веков. Борясь с болезнями и старостью, сэр Сайед умер 27 марта 1898 года. Он был похоронен в мечети сэра Саеда Масджида на территории кампуса Мусульманского университета Алигарха .

Наследие и влияние

Картина Сайеда Ахмад Хана

Сайеда Ахмада широко помнят по всей Южной Азии как великого мусульманского социального реформатора и провидца. Его образовательная модель и прогрессивное мышление вдохновили мусульманскую элиту, которая поддержала Всеиндийскую мусульманскую лигу . В 1886 году он основал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию с целью продвижения западного образования, особенно науки и литературы, среди мусульман Индии. Конференция, помимо сбора средств для Мухаммадского англо-восточного колледжа Ахмад Хана, побудила мусульманскую элиту предложить расширение образовательного подъема в других местах, известное как Движение Алигарх . В свою очередь, это новое осознание потребностей мусульман помогло стимулировать политическое сознание среди мусульманской элиты, которая впоследствии сформировала AIML, что привело мусульман Индии к образованию Пакистана .

Он оказал влияние на нескольких политических лидеров, мыслителей и писателей, таких как Мухаммад Икбал , Абул Калам Азад , Сайид Мумтаз Али Альтаф Хусейн Хали , Шибли Номани , Наваб Мохсин-уль-Мульк , Чираг Али и Назир Ахмад Дельви .

Основанный им университет остается одним из самых известных учебных заведений Индии и служит арсеналом мусульманской Индии. Среди выдающихся выпускников Алигарха - мусульманские политические лидеры Маулана Мохаммад Али Джоухар , Абдур Раб Ништар , Маулана Шаукат Али и Маулви Абдул Хак . Первые два премьер-министра Пакистана , Лиакат Али Хан и Хаваджа Назимуддин , а также президент Индии доктор Закир Хусейн являются одними из самых известных выпускников Алигарха. Ежегодно университет и его выпускники отмечают годовщину его рождения как День сэра Сайеда.

Несколько учебных заведений в Индии и Пакистане, такие как Инженерно-технологический университет сэра Сайеда , Технологический институт сэра Сайеда CASE и Колледж сэра Сайеда в Талипарамбе, названы в его честь.

Почести

2 июня 1869 года Сайед Ахмад Хан был назначен кавалером Ордена Звезды Индии (CSI) за службу в качестве директора Садра Амина . Вице-король назначил его научным сотрудником Калькуттского и Аллахабадского университетов в 1876 и 1887 годах соответственно.

Позже Сайеду Ахмаду был присвоен суффикс «Хан Бахадур», а затем он был посвящен британским правительством в рыцари на новогодних почестях 1888 года как кавалер Ордена Звезды Индии (KCSI). за его лояльность британской короне благодаря членству в Имперском Законодательном Совете а в следующем году он получил степень доктора юридических наук. Honoris Causa Эдинбургского университета .

Почта Индии выпустила памятные почтовые марки в его честь в 1973 и 1998 годах.

Почтовая служба Пакистана также выпустила в 1990 году памятную почтовую марку в его честь из серии «Пионеры свободы».

В 1997 году память Саеда Ахмада Хана была отмечена «Английское наследие» синей мемориальной доской на Мекленбургской площади, 21 в Блумсбери, где он жил в 1869–1870 годах.

В 2017 году памятные рупии . Монета достоинством 50 с изображением сэра Саеда Ахмада Хана была выпущена Государственным банком Пакистана к его 200-летию со дня рождения.

14 августа 2022 года, в ознаменование празднования бриллиантового юбилея независимости Пакистана, Государственный банк Пакистана выпустил памятную банкноту в размере рупий. Банкнота номиналом 75 фунтов стерлингов с изображением Саеда Ахмеда Хана и других отцов-основателей, символизирующая их борьбу за независимость страны .

• 
  Индийская марка 1973 года
• 
  Синяя мемориальная доска English Heritage, посвященная сэру Саеду
• 
  Дом сэра Сайеда в университетском кампусе

Библиография

Юридические работы

• Закон № 10 (Закон о гербовых марках) 1862 года.
• Закон № 14 (Закон об ограничении) 1859–1864 гг.
• Закон № 16 (О регистрационных документах) – Эллисон, 1864 г.
• Закон № 18 (О правах женщин) 1866 года.

Религиозные произведения

• Джила аль-Кулуб би Зикр аль-Махбуб (Радость сердец в памяти о возлюбленных), Дели, 1843 г.
• Тухфа-и Хасан (Подарок Хасану), 1844 г.
• Тарджама фаваид аль-афкар фи амаль аль-фарджар, Дели, 1846 г.
• Мазумм ба нисбат таназзул улум-и-диния ва Арабия ва фалсафа-и-Юнания, Агра, 1857 г.
• Рисала Тахкик Лафзи-и-Нассара, 1860 г.
• Ахкам Туам Ахл-Китаб, Канпур, 1868 год.
• Рисала хо валь моджуд, 1880 год.
• Химия здоровья, 2 главы, 1883 г.
• Намика фи Баян Масала Тасаввур аль-Шейх, Алигарх, 1883 год.
• Рах-и-Суннат дар рад-и-бид'ат, Алигарх, 1883 г.
• Тарким фи киса ашаб аль-кахф валь-Раким, Агра, 1889 г.
• Изалат уль-Чейн в роли Зиала Карнайна, Агра, 1889 год.
• Хульк аль-Инсан ала ма фи аль-Коран, Агра, 1892 г.
• Аль-Дуа Валь Истаджаба, Агра, 1892 год.
• Тахрир фи Усул ат-Тафсир, Агра, 1892 г.
• Аль-Назар Фи Баз Масаил Имам Аль-Газали, Агра.
• Рисала Ибтал-и-Гулами, Агра, 1893 год.
• Тафсир аль-Джинн Валь Джан ала ма фи аль-Коран, Rahmani Press, Лахор, 1893 г., Агра, 1891 г.
• Табьин-уль-Калам для Тафсир-аль-турат-ва'ль Инджил ала Муллат-аль-Ислам (Магометанский комментарий к Библии).
• Толкование Корана

Том. Я Алигарх, 1880 г.

Том. II Алигарх, 1882 г., Агра, 1903 г.

Том. III Алигарх, 1885 г.

Том. IV Алигарх, 1888 г.

Том. В. Алигарх, 1892 г.

Том. VI Алигарх, 1895 г.

Том VII Агра, 1904 год.

• Тафсир-а-Самават, Агра.
• Тасфияд аль-Акид (переписка между Саедом Ахмад Ханом и Мауланой Мухаммадом Касимом из Деобунда).

Исторические произведения

Титульный лист Комментария к Корану сэра Саеда Ахмеда Хана

• Аин-э-Акбари (Издание с иллюстрациями), Дели.
• Асрар-ус-Санадид (i) Саид-уль-Ахбар, 1847 г., (II) Мата-и-Султани, 1852 г.
• Описание памятников Дели 1852 года из хиностанского текста Сайида Ахмад-хана (перевод М. Гарсина Де Тасси), Париж, 1861 год.
• Джам-и-Джум, Акбарабад, 1940 год.
• Силсилат-уль-Мулук, Мусараф уль-Матаба, Дели, 1852 г.
• Тарих-и-Фироз Шахи (издание), Азиатское общество, Калькутта, 1862 г.
• Тузук-и-Джахангири (издание Алигарх, 1864 г.).

Биографические произведения

• Аль-Хутбат аль-Ахмадия фил Араб ва'и Сират аль-Мухаммадия: Алигарх, 1900 г., английский перевод, Лондон, 1869–1870 гг.
• Сират-и-Фаридия, Агра, 1896 г.

Политические работы

• Асбаб-и-Багхават-э-Хинд, урду 1858 г. и английское издание, Банарас.
• Лекция Индийского национального конгресса, Мадрас Пар, Канпур, 1887 год.
• Лекции по Закону XVI 1864 года, прочитанные 4 декабря 1864 года для Научного общества, Аллигур, 1864 год.
• Решение судьбы мусульман (Такарир-э-Сайед Ахмад Хан ва Сайед Мехди Али Хан и др.), Агра, 1894 г.
• О Хантере: Лондон наших индийских мусульман, 1872 год.
• Современное состояние индийской политики (состоящее из лекций и выступлений), Аллахабад, 1888 г.
• Саркаши Зилла Бинджор, Агра, 1858 г.

Лекции

• Iltimas be Khidmat Sakinan-i-Hindustan dar bad tarraqi ta' lim ahl-i.Hind, Газипор, 1863 г.
• Лекция в главе таргиб ва тахрис талим итфал-и-Мусалманан, 1895 г., Агра, 1896 г.
• Лекция в медресе ул-Улум Алигарх Ки Тарихи халат Пар, Агра. 1889.
• Лекция Иджласа Дахума Мухаммадской образовательной конференции, Агра, 1896 г.
• Лекция Муталик Иджлас Яздахум Мухаммадская образовательная конференция, Агра, 1896 г.
• Резолюция Маджмуа Хайе да сала (Резолюции, принятые Мухаммаданской англо-восточной образовательной конференцией с 1886 по 1895 год) изд. сэр Сайед Ахмад, Агра, 1896 г.
• Отчет Саланы (Годовой отчет пансиона Медресат-уль-Улум 1879–1880 гг.).
• Хутбат-э-Ахмадия в ответе на «Жизнь Мухаммеда» Уильяма Мьюра была написана в 1870 году.

Сэр Сайед со своим сыном Саедом Махмудом , внуком Саедом Россом Масудом и некоторыми поклонниками.

Собрание сочинений

• Хутут-и-Сир Сайед, редактор Росс Масуд, 1924 год.
• Лекция Маджума Кей сэр Сайед изд. Мунши Сираджуддин, Садхора, 1892 г.
• Лекции сэра Сайеда под ред. Абдулла Хвесгри, Алигарх, 1952 г.
• Письма сэру Саеду, изд. Мухаммад Исмаил, Лахор,
• Макатиб-и-Сир Сайед, Мустак Хусейн, Дели, 1960 год.
• Мактубат-и-Сир Сайед, Мухаммад Исмаил Панипати, Лахор, 1959 год.
• Макуммаль Маджума Лекции выступлений. ред. Малик Фазалуддин, Лахор, 1900 год.
• Муктубат аль-Хуллан изд. Мохд. Усман Макбул, Алигарх, 1915 г.
• Тасаниф-и-Ахмадия (Сборник сочинений Саеда Ахмад Хана на темы религии) в 8 частях.
• Акцент на Священном Коране.
• Реформация веры.

Разнообразный

• Об использовании сектора (урду), Сайед-уль-Акбар, 1846 г.
• Каул-и-Матин дар Ибтал-и-Харкат и Замин, Дели, 1848 г.
• Ташил фи Джар-а-Сакил, Агра, 1844 год.
• История Ик Надана Худа Параста аур Дана Дуньядар Ки Кахани, Бадаон, 1910 год.
• Каламат-уль-Хакк, Алигарх

Журналы, отчеты и материалы

• Техзиб-уль-Ихлак .
• Вестник Института Алигарха .
• Материалы образовательной конференции мусульман.
• Отчет о верных мусульманах Индии, части I, II, III, Moufusssel Press, Меерут, 1860 г.
• Труды научного общества.
• Устав научного общества.
• Обращения и речи, касающиеся мусульманского англо-восточного колледжа в Алигархе (1875–1898), изд. Наваб Мохсин-уль-Мульк, Алигарх, 1898 г.

См. также

• Алигархский мусульманский университет
• Алигархское движение
• Всеиндийская мусульманская образовательная конференция
• Теория двух наций
• Мусульманский национализм в Южной Азии
• Всеиндийская мусульманская лига
• Исламский модернизм

Цитируемые источники

• Грэм, Джордж Фаркуар (1885). Жизнь и творчество Саеда Ахмед Хана . Черное дерево.
• Хали, Альтаф Хусейн (1994) [1901]. Хаят-и-Джавед (Биография сэра Сайида) . Нью-Дели: Рупа и компания. ISBN  978-9693501865 .
• Абдулла, С.М. (1940). Дух и содержание прозы урду под влиянием сэра Сайида Ахамад Хана . Ш. Мухаммад Ашраф, Лахор.
• Шервани, Гонконг (1944). «Политическая мысль сэра Саеда Ахмад Хана» . Индийский журнал политической науки . 5 (4): 306–328. ISSN   0019-5510 . JSTOR   42754317 .
• Ахмад, Азиз (1960). «Сайид Ахмад Хан, Джамал ад-Дин аль-Афгани и мусульманская Индия» . Исламоведение (13): 55–78. дои : 10.2307/1595240 . ISSN   0585-5292 . JSTOR   1595240 .
• Балджон, JMS (1964). Реформы и религиозные идеи сэра Сайида Ахмад Хана . Лахор: С.М. Ашраф.
• Низами, Халик Ахмад (1966). Сайид Ахмад Хан . Общественный ресурс. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства. Индии. ISBN  978-8123025131 .
• Шан Мухаммад (1969). сэр Сайед Ахмад Хан; политическая биография . Интернет-архив. Мирут, Минакси Паркашан.
• Тролль, Кристиан В. (1972). «Заметка о ранней топографической работе Сайида Ахмад Хана: «Асар аль-Санадид» » . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 104 (2): 135–146. дои : 10.1017/S0035869X00157508 . ISSN   0035-869X . JSTOR   25203370 . S2CID   163133936 .
• Кахан, сэр Сайид Ахмад; Мухаммед, Шан (1973). Сочинения и речи сэра Сайеда Ахмада Рана . Публикации Начикета.
• Тролль, Кристиан В. (1978). Сайид Ахмад Хан: новая интерпретация мусульманской теологии . Издательство Викас. ISBN  978-0-7069-0626-4 .
• Али, М. Мохар (1980). «Индийские мусульмане» Хантера: пересмотр истории» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 112 (1): 30–51. дои : 10.1017/S0035869X00135889 . ISSN   0035-869X . JSTOR   25211084 . S2CID   154830629 .
• Панипати, Мухаммад Исмаил (1995). Речь к сэру Саеду Лахор, Пакистан: Меджлис Таракки и литература Лахора.
• Гюнтер, Алан М. (2002). «Ответ Сайида Ахмад Хана на оценку хадитской литературы сэром Уильямом Мьюиром» . Ориенте Модерно . 21 (82) (1): 219–254. дои : 10.1163/22138617-08201015 . ISSN   0030-5472 . JSTOR   25817822 .
• Кахан, сэр Сайид Ахмад; Уайлдер, Джон В. (2006). Избранные эссе сэра Сайида Ахмад Хана . Публикации Санг-э Мил. ISBN  978-969-35-1805-4 .
• Гуха, Рамачандра (2010). Создатели современной Индии . Книги Пингвинов Индия. ISBN  978-0-670-08385-5 .
• Наим, CM (2011). «Сайед Ахмад и его две книги под названием «Асар-ас-Санадид» » . Современные азиатские исследования . 45 (3): 669–708. дои : 10.1017/S0026749X10000156 . ISSN   0026-749X . JSTOR   25835695 . S2CID   145216086 .
• Фюрст, Илиза Р. Моргенштейн (14 августа 2017 г.). Индийские мусульманские меньшинства и восстание 1857 года: религия, повстанцы и джихад . Издательство Блумсбери. ISBN  978-1-78673-237-8 .
• Кидвай, Шафей (3 декабря 2020 г.). Сэр Сайед Ахмад Хан: Разум, религия и нация . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-000-29773-7 .
• Алам, Музаффар (1 августа 2021 г.). Моголы и суфии: ислам и политическое воображение в Индии, 1500–1750 гг . СУНИ Пресс. ISBN  978-1-4384-8490-7 .
• Инженер Асгар Али (2001 г.). Рациональный подход к исламу . Издательство Гян. ISBN  978-81-212-0725-6 .
• Найроп, Ричард Ф. (1975). Региональный справочник для Пакистана . Типография правительства США.
• Рашид Хан, Абдул (2007). «Всеиндийская мусульманская образовательная конференция и основание Всеиндийской мусульманской лиги». Журнал Пакистанского исторического общества . 55 (1–2): 65–83.
• Кидвай, Шафей (2010). Цементирование этики с модернизмом: оценка произведений сэра Сайеда Ахмеда Хана . Издательство Гян. ISBN  978-81-212-1047-8 .
• Малик, Хафиз (1980). Сэр Сайид Ахмад Хан и мусульманская модернизация в Индии и Пакистане . Интернет-архив. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-04970-2 .
• Хасан, Тарик (2006). Движение Алигарх и формирование индийского мусульманского сознания, 1857-2002 гг . Рупа и компания. ISBN  978-81-291-0847-0 .

Дальнейшее чтение

• Яркая легенда о сэре Сайеде - столетняя дань уважения (1998), изд. Сайед Зиаур Рахман , Студенческий центр-нерезидент, Мусульманский университет Алигарха (Алигарх)
• Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед и Фэни Тамир Академия сэра Сайеда, AMU. Алигарх
• Проф. Ифтихар Алам Хан. История Мусульманского университета, по словам издательства Imarton Educational, Civil Lines (Алигарх)
• Профессор Ифтихар Алам Хан. Паб Sir Syed aur Scientific Society от Академии сэра Сайеда, AMU.Aligarh.
• Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед Техрик ка политический аур самаджи па манзар Образовательное издательство, Дхула Кунан, Дели
• Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед Хаус — Мах Васалу (Алигарху)
• Проф. Ифтихар Алам Хан. Образовательные публикации сэра Саеда Даруна и Ханы , Civil Lines. Алигарх
• Профессор Ифтихар Алам Хан Паб «Сэр Сайед аур Джадидьят». Образовательные публикации, Дели 012.
• Проф. Ифтихар Алам Хан «Сэр Сайед аур Хиндустани Низам-э-Зараат» Образовательное издательство. Дели.
• Профессор Ифтихар Алам Хан «Сэр Сайед Ка Назария-э-Талим». Учебное издательство, Дели, 2017.
• Профессор Шафи Кидвай Саване-е-Сирсиед: Эк Баздид (2017), Дом Брауновой книги, Рынок Шмашад, Алигарх, 202002 г.
• проф. Шафей Кидвай; Алигарх Газета Института Алигарха Эк Тайзиати Мутаала, (2019) Дом Коричневой книги, Рынок Шамшад, Алигарх

Внешние ссылки

• Подробная информация о движении Алигарх
• «Сэр Сайед Ахмед, Хан Бахадур, доктор юридических наук, KCSI» Афзал Усмани
• «Краткая биография сэра Сайеда Ахмад Хана» . официальный сайт Алигархского мусульманского университета . Архивировано из оригинала 1 мая 2012 года.
• «Сэр Сайед сегодня: источник литературного творчества сэра Саеда Ахмада Хана» .
• «Сэр Сайед Ахмад Хан (1817–1898)» . История Пакистана . Июнь 2003 года.
• «Сэр Сайед Ахмад Хан» . Пионеры свободы .
• «Сэр Сайед Ахмед Хан» . Университет инженерии и технологий сэра Сайеда. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
• «Сэр Сайед Ахмад Хан» . Кибер АМУ. Архивировано из оригинала 29 сентября 2007 года.
• Упадхьяй, Р. «Движение Алигарх» . Аналитическая группа Южной Азии. Архивировано из оригинала 28 февраля 2005 года.
• Богатое наследие сэра Сайеда Ахмада Хана (Gulf News)
• «Сэр Сайед Ахмед Хан, его жизнь и вклад» . Сайт NewAgeИслам . Архивировано из оригинала 27 сентября 2023 года.
• Пионеры нации (Май Нахи Манта)
• Речь сэра Сайида Ахмад Хана в Мируте, 16 марта 1888 г.