Свами Вивекананда
Вивекананда | |
---|---|
Свами Вивекананда | |
![]() Вивекананда в Чикаго, сентябрь 1893 года. В заметке слева Вивекананда написал: «Один бесконечный, чистый и святой – за пределами мысли, за пределами качеств, я склоняюсь перед тобой». [1] | |
Персональный | |
Рожденный | Нарендранатх Дутта 12 января 1863 г. Калькутта , президентство Бенгалии , Британская Индия (современная Калькутта , Западная Бенгалия , Индия ) |
Умер | 4 июля 1902 г. | ( 39 лет
Религия | индуизм |
Гражданство | Британский субъект |
Эра | Современная философия |
Область | Восточная философия |
Школа | |
Родословная | Дашанами Сампрадая |
Альма-матер | Университет Калькутты ( бакалавр ) |
Подпись | ![]() |
Организация | |
Основатель |
|
Философия | Адвайта Веданта [2] [3] Раджа Йога [3] |
Религиозная карьера | |
Учитель | Рамакришна |
Ученики | |
Под влиянием | |
Литературные произведения |
« Встань, проснись и не останавливайся, пока цель не будет достигнута »
( подробнее в Викицитатнике )
Свами ( / ˈ s w ɑː mi ˌ v ɪ v eɪ ˈ k ɑː n ə n də ə/ Вивекананда Бенгальский: [моя свобода] ; ИАСТ : Свами Вивекананда ; 12 января 1863 — 4 июля 1902), урожденный Нарендранатх Датта (англ. Бенгальский: [nɔrendronatʰ dɔto] ), индийский индуистский монах, философ, писатель, религиозный учитель и главный ученик индийского мистика Рамакришны . [4] [5] Он был ключевой фигурой во внедрении Веданты и йоги в западный мир. [6] [7] [8] и является отцом современного индийского национализма, которому приписывают повышение межконфессионального понимания и доведение индуизма до статуса основной мировой религии в конце девятнадцатого века . [9]
Вивекананда родился в аристократической бенгальской семье Каястха в Калькутте и с юных лет был склонен к религии и духовности. Позже он нашел своего гуру Рамакришну и стал монахом . После смерти Рамакришны Вивекананда много путешествовал по Индийскому субконтиненту в качестве странствующего монаха и приобрел из первых рук знания об условиях жизни индийского народа в тогдашней Британской Индии . Тронутый их тяжелым положением, он решил помочь им и нашел способ поехать в Соединенные Штаты, где стал популярной фигурой после Парламента религий 1893 года в Чикаго , на котором он произнес свою знаменитую речь, начинавшуюся словами: «Сестры и братья Америки...», знакомя американцев с индуизмом. [10] [11] Он произвел там такое впечатление, что американская газета назвала его «оратором по божественному праву и, несомненно, величайшей фигурой в парламенте». [12]
После большого успеха в парламенте в последующие годы Вивекананда прочитал сотни лекций в США , Англии и Европе , распространяя основные положения индуистской философии , а также основал Общество Веданты в Нью-Йорке и Общество Веданты в Сан-Франциско. (ныне Общество Веданты Северной Калифорнии ), [13] оба из них стали основой обществ Веданты на Западе. В Индии он основал Матх Рамакришны , который обеспечивает духовное обучение монахов и домохозяев, и Миссию Рамакришны , которая занимается благотворительностью, социальной работой и образованием. [7]
Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии и самым успешным миссионером Веданты в западном мире . Он также был важной силой в современных индуистских реформаторских движениях и внес свой вклад в концепцию национализма в колониальной Индии . [14] Сейчас он широко известен как один из самых влиятельных людей современной Индии и святой -патриот . Его день рождения в Индии отмечается как Национальный день молодежи . [15] [16]
Молодость (1863–1888)
Рождение и детство

Вивекананда родился как Нарендранатх Датта (имя сокращено до Нарендра или Нарен). [18] в Каястха бенгальской семье [19] [20] в доме своих предков на улице Гурмохан Мукерджи, 3 в Калькутте , [21] столица Британской Индии , 12 января 1863 года во время фестиваля Макар Санкранти . [22] Он принадлежал к традиционной семье и был одним из девяти братьев и сестер. [23] Его отец, Вишванат Датта , был адвокатом в Высоком суде Калькутты . [19] [24] Дургачаран Датта, дед Нарендры, был санскрита и персидского языка. знатоком [25] который оставил свою семью и стал монахом в двадцать пять лет. [26] Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой . [25] Прогрессивная, рациональная позиция отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность. [27] [28] Нарендранатх интересовался духовностью с юных лет и медитировал перед изображениями божеств, таких как Шива , Рама , Сита и Махавир Хануман . [29] Его увлекали странствующие подвижники и монахи. [28] В детстве Нарендра был озорным и непоседливым, и родителям часто было трудно его контролировать. Его мать сказала: «Я молилась Шиве о сыне, и он послал мне одного из своих демонов». [26]
Образование
Ишвара Чандры Видьясагара В 1871 году, в возрасте восьми лет, Нарендранатх поступил в столичный институт , где он ходил в школу, пока его семья не переехала в Райпур в 1877 году. [30] В 1879 году, после возвращения его семьи в Калькутту, он был единственным студентом, получившим оценки первой категории на вступительных экзаменах в Президентский колледж . [31] Он был заядлым читателем по широкому кругу предметов, включая философию , религию, историю , социальные науки, искусство и литературу. [32] Он также интересовался индуистскими писаниями , включая Веды , Упанишады , Бхагавад-гиту , Рамаяну , Махабхарату и Пураны . Нарендра обучался индийской классической музыке . [33] и регулярно участвовал в физических упражнениях, спорте и организованных мероприятиях. Нарендра изучал западную логику, западную философию и европейскую историю в Институте Генеральной Ассамблеи (ныне известном как Шотландский церковный колледж). [34] В 1881 году он сдал экзамен по изящным искусствам и в 1884 году получил степень бакалавра гуманитарных наук . [35] [36] Нарендра изучал произведения Дэвида Юма , Иммануила Канта , Иоганна Готлиба Фихте , Баруха Спинозы , Георга В. Ф. Гегеля , Артура Шопенгауэра , Огюста Конта , Джона Стюарта Милля и Чарльза Дарвина . [37] [38] Он увлекся эволюционизмом Герберта Спенсера и переписывался с ним. [39] [40] перевод Герберта Спенсера книги « Образование » (1861 г.) на бенгали. [41] Изучая западных философов, он также изучил санскритские писания и бенгальскую литературу . [38]
Уильям Хасти (директор Христианского колледжа в Калькутте, который окончил Нарендра) писал: «Нарендра действительно гений. Я путешествовал повсюду, но никогда не встречал парня с его талантами и возможностями, даже в немецких университетах, среди студентов-философов, Он обязательно оставит свой след в жизни». [42]
Нарендра был известен своей потрясающей памятью и способностями к скорочтению. В качестве примеров было приведено несколько инцидентов. Однажды в своем выступлении он дословно процитировал две или три страницы из «Записок Пиквикского клуба» . Другой инцидент, который приводится, - это его спор с гражданином Швеции, в котором он сослался на некоторые детали шведской истории, с которыми швед первоначально не соглашался, но позже признал. В другом инциденте с доктором Паулем Деуссеном в Киле в Германии Вивекананда читал какое-то поэтическое произведение и не ответил, когда профессор заговорил с ним. Позже он извинился перед доктором Деуссеном, объяснив, что был слишком поглощен чтением и поэтому не услышал его. Профессора это объяснение не удовлетворило, но Вивекананда цитировал и интерпретировал стихи из текста, оставив профессора ошеломленным своим подвигом памяти. Однажды он запросил в библиотеке несколько книг, написанных сэром Джоном Лаббоком, и на следующий день вернул их, заявив, что прочитал их. Библиотекарь отказывался ему верить, пока перекрестный допрос содержания не убедил его, что Вивекананда действительно был правдив. [43]
В некоторых источниках Нарендру называют шрутидхарой (человеком с потрясающей памятью). [44]
Первые духовные набеги
В 1880 году Нарендра присоединился к Кешаба Чандры Сена , Нава Видхану который был основан Сеном после встречи с Рамакришной Парамахамсой и повторного обращения из христианства в индуизм. [45] Нарендра стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года». [46] и Садхарана Брахмо Самаджа двадцати с небольшим лет, отколовшейся фракции Брахмо Самаджа, возглавляемой Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . [45] [34] [47] [48] Сена» С 1881 по 1884 год он также принимал активное участие в «Группе надежды , которая пыталась отговорить молодежь от курения и употребления алкоголя. [45]
Это было в этом культе [49] среде, в которой Нарендра познакомился с западным эзотерикой . [50] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, осуждавшими многобожие и кастовые ограничения. [29] [51] и «упорядоченное, рационализированное, монотеистическое богословие, сильно окрашенное избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [52] Раммохан Рой , основатель Брахмо Самадж, находившийся под сильным влиянием унитаризма , стремился к универсалистской интерпретации индуизма. [52] Его идеи были «значительно изменены» Дебендранатом Тагором , который имел романтический подход к развитию этих новых доктрин, ставил под сомнение центральные индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, и отвергал авторитет Вед . [53] Тагор также приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитию которого способствовал сенатор. [54] Сен находился под влиянием трансцендентализма , американского философско-религиозного движения, тесно связанного с унитаризмом, который делал упор на личный религиозный опыт , а не на простые рассуждения и теологию . [55] Сен стремился к «доступному, неотреченному, обыденному типу духовности», вводя «мирские системы духовной практики», которые можно рассматривать как влияние на учение Вивекананды, позже популяризированное на Западе. [56]
Не удовлетворенный своими познаниями в философии, Нарендра пришел к «вопросу, который положил начало его интеллектуальному поиску Бога». [47] Он спросил нескольких известных жителей Калькутты, встретились ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов его не удовлетворил. [57] [36] В это время Нарендра встретил Дебендраната Тагора (лидера Брахмо Самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на его вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя йогина глаза ». [47] [41] По мнению Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так же, как вижу вас, только в бесконечно более интенсивном смысле». [47] По словам Де Микелиса, Вивекананда находился под большим влиянием Брахмо Самаджа и его новых идей, чем Рамакришны. [56] Свами Медхананда согласен, что Брахмо Самадж оказал формирующее влияние. [58] но что «именно знаменательная встреча Нарендры с Рамакришной изменила ход его жизни, отвратив его от брахмоизма». [59] По словам Де Микелиса, именно влияние Сена привело Вивекананду в полный контакт с западным эзотерикой, и также через Сена он встретил Рамакришну. [60]
Встреча с Рамакришной
В 1881 году Нарендра впервые встретил Рамакришну, который стал его духовным центром после смерти его собственного отца в 1884 году. [61]
Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда он услышал, как профессор Уильям Хасти читает лекцию по Уильяма Вордсворта стихотворению «Экскурсия ». [51] Объясняя слово «транс» в стихотворении, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвара, чтобы понять истинное значение транса. Это побудило некоторых из его учеников (в том числе Нарендру) посетить Рамакришну. [62] [63] [64]
Вероятно, впервые они встретились лично в ноябре 1881 года. [примечание 1] хотя Нарендра не считал это своей первой встречей, и ни один из них не упомянул об этой встрече позже. [62] В это время Нарендра готовился к предстоящему экзамену FA, когда Рам Чандра Датта сопровождал его в дом Сурендры Натха Митры , куда Рамакришну пригласили прочитать лекцию. [66] По словам Макаранда Паранджапе, на этой встрече Рамакришна попросил юного Нарендру спеть. Впечатленный его певческим талантом, он попросил Нарендру приехать в Дакшинешвар. [67]
В конце 1881 или начале 1882 года Нарендра с двумя друзьями отправился в Дакшинешвар и встретил Рамакришну. [62] Эта встреча стала поворотным моментом в его жизни. [68] Хотя изначально он не принимал Рамакришну своим учителем и восстал против его идей, его привлекла его личность, и он начал часто навещать его в Дакшинешваре. [69] Первоначально он рассматривал экстазы и видения Рамакришны как «просто плод воображения». [27] и «галлюцинации». [70] Как член Брахмо Самадж, он выступал против идолопоклонства, многобожия и поклонения Рамакришне Кали . [71] Он даже отверг Адвайта Веданту о «тождестве с абсолютом» как богохульство и безумие и часто высмеивал эту идею. [70] Нарендра испытывал Рамакришну, который терпеливо выслушивал его аргументы: «Постарайтесь увидеть истину со всех сторон», — ответил он. [69]
Внезапная смерть отца Нарендры в 1884 году привела семью к банкротству; кредиторы стали требовать погашения кредитов, а родственники угрожали выселить семью из родового дома. Нарендра, когда-то выходец из зажиточной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. [72] Он безуспешно пытался найти работу и подвергал сомнению существование Бога. [73] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились. [74]
Однажды Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали о финансовом благополучии их семьи. Вместо этого Рамакришна предложил ему самому пойти в храм и помолиться. Следуя предложению Рамакришны, он трижды ходил в храм, но не смог молиться о каких-либо мирских потребностях и в конечном итоге молился богине об истинном знании и преданности. [75] [76] [77] Постепенно Нарендра стал готов отказаться от всего ради познания Бога и принял Рамакришну своим Гуру . [69]
В 1885 году у Рамакришны заболел рак горла , и его перевели в Калькутту, а затем (позже) в садовый домик в Коссипоре . Рамакришны Нарендра и другие ученики заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал Нирвикальпа самадхи . [78] Нарендра и несколько других учеников получили от Рамакришны одеяния цвета охры , сформировав его первый монашеский орден. [79] Его учили, что служение людям — самое эффективное поклонение Богу. [27] [78] Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером. [80] Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. [80] [81]
Основание Рамакришны Матха
После смерти Рамакришны его преданные и почитатели перестали поддерживать его учеников. [82] Накоплялась невыплаченная арендная плата, и Нарендре и другим ученикам пришлось искать новое место для жизни. [83] Многие вернулись домой, приняв грихастхи (ориентированный на семью). образ жизни [84] Нарендра решил превратить полуразрушенный дом в Баранагаре в новый матх (монастырь) для оставшихся учеников. Арендная плата за Баранагарский Матх была низкой и собиралась за счет «святого попрошайничества» ( мадхукари ). Матх стал первым зданием Матха : монастыря монашеского ордена Рамакришны Рамакришна . [68] Нарендра и другие ученики каждый день проводили много часов в практике медитации и религиозных аскезах. [85] Позже Нарендра вспоминал первые дни существования монастыря: [86]
Мы прошли много религиозной практики в Баранагарском Матхе. Обычно мы вставали в 3 часа ночи и погружались в джапу и медитацию. Какой сильный дух отстраненности был у нас в те дни! Мы даже не задумывались о том, существует мир или нет.
составил антологию бенгальских песен под названием «Сангит Калпатару» В 1887 году Нарендра вместе с вайшнавом Чараном Басаком . Нарендра собрал и аранжировал большую часть песен этого сборника, но из-за неблагоприятных обстоятельств не смог завершить работу над книгой. [87]
Монашеские обеты
В декабре 1886 года мать Бабурама [примечание 2] пригласил Нарендру и других его братьев-монахов в деревню Антпур . Нарендра и другие честолюбивые монахи приняли приглашение и отправились в Антпур, чтобы провести там несколько дней. В Антпуре в канун Рождества 1886 года 23-летний Нарендра и восемь других учеников приняли формальный монашеский обет в храме Радхи Гобинда Джиу . [88] [85] Они решили прожить свою жизнь так, как жил их хозяин. [85] Нарендранатх взял имя «Свами Вивекананда». [89]
Путешествие по Индии (1888–1893).
В 1888 году Нарендра покинул монастырь как Паривраджака — индуистский религиозный образ жизни странствующего монаха, «без определенного места жительства, без связей, независимый и чужой, куда бы он ни пошел». [90] Его единственным имуществом были камандалу (горшок с водой), посох и две его любимые книги: « Бхагавад-гита» и «Подражание Христу» . [91] Нарендра в течение пяти лет много путешествовал по Индии, посещая учебные центры и знакомясь с разнообразными религиозными традициями и социальными моделями. [92] [93] Он развил сочувствие к страданиям и бедности людей и решил поднять нацию. [92] [94] Живя в основном за счет бхикши (милостыни), Нарендра путешествовал пешком и по железной дороге (билеты покупали поклонники). Во время своих путешествий он встречался и останавливался с индийцами всех религий и слоев общества: учеными, деванами , раджасами , индуистами, мусульманами, христианами, парайярами (рабочими из низшей касты) и государственными чиновниками. [94] 31 мая 1893 года Нарендра уехал из Бомбея в Чикаго под именем, предложенным Аджитом Сингхом из Кхетри , «Вивекананда» — конгломератом санскритских слов: вивека и ананда , что означает «блаженство проницательной мудрости». [95] [96]
Первый визит на Запад (1893–1897).
Вивекананда начал свое путешествие на Запад 31 мая 1893 года. [97] и посетил несколько городов Японии (в том числе Нагасаки , Кобе , Иокогаму , Осаку , Киото и Токио ), [98] Китай и Канада на пути в США . [97] достигнув Чикаго 30 июля 1893 г., [99] [97] « Парламент религий ». где в сентябре 1893 года состоялся [100] Конгресс был инициативой сведенборгианского мирянина и судьи Верховного суда Иллинойса Чарльза К. Бонни . [101] [102] собрать все религии мира и показать «существенное единство многих религий в добрых делах религиозной жизни». [101] Это было одно из более чем 200 дополнительных собраний и конгрессов Всемирной выставки в Чикаго. [101] и был «авангардным интеллектуальным проявлением [...] культовой среды Востока и Запада». [103] Брахмо Самаджа и Теософского общества с приглашением в качестве представителей индуизма . [104]
Вивекананда хотел присоединиться, но был разочарован, узнав, что никто, не имеющий полномочий от добросовестной организации, не будет принят в качестве делегата. [105] Вивекананда связался с профессором Джоном Генри Райтом из Гарвардского университета , который пригласил его выступить в Гарварде. [105] Вивекананда писал о профессоре: «Он убеждал меня в необходимости пойти в Парламент религий , который, по его мнению, познакомит меня с нацией». [106] [примечание 3] Вивекананда подал заявление, «представившись монахом «древнейшего ордена санньяси … основанного Шанкарой»». [104] поддержал представитель Брахмо Самаджа Протапчандра Мозумбар , который также был членом отборочной комиссии парламента, «классифицируя Свами как представителя индуистского монашеского ордена». [104] Слушая выступление Вивекананды, профессор психологии из Гарварда Уильям Джеймс сказал: «Этот человек — просто чудо ораторского искусства. Он — честь человечества». [107]
Парламент мировых религий
Парламент религий мира открылся 11 сентября 1893 года в Чикагском институте искусств в рамках Всемирной Колумбийской выставки . [108] [109] [110] В этот день Вивекананда произнес краткую речь, представляющую Индию и индуизм . [111] Сначала он нервничал, поклонился Сарасвати (индуистской богине обучения) и начал свою речь словами «Сестры и братья Америки!». [112] [110] При этих словах Вивекананда получил двухминутные овации семитысячной толпы. [113] По словам Сайлендры Натха Дхара, когда тишина была восстановлена, он начал свое обращение с приветствия самой молодой из наций от имени «самого древнего ордена монахов в мире, ведического ордена санньясинов, религии, которая научила мир терпимости и терпимости». и всеобщее признание». [114] [примечание 4] Вивекананда процитировал два показательных отрывка из « Шива-махимна-стотрама »: «Подобно тому, как различные потоки, имеющие свои источники в разных местах, смешивают свои воды в море, так и, о Господь, разные пути, которыми идут люди, через разные тенденции, хотя и разные, они кажутся, кривые или прямые, все ведут к Тебе!» и «Кто бы ни пришел ко Мне, в какой бы форме он ни был, Я достигаю его; все люди пробираются путями, которые в конце концов ведут ко Мне». [117] По словам Сайлендры Нат Дхара, «это было всего лишь короткое время».речь, но она выразила дух парламента». [117] [118]
Президент парламента Джон Генри Бэрроуз сказал: «Индию, Мать религий, представлял Свами Вивекананда, оранжевый монах, который оказывал самое чудесное влияние на своих аудиторов». [112] Вивекананда привлек широкое внимание прессы, которая называла его «циклоническим монахом из Индии». Газета New York Critique писала: «Он оратор по божественному праву, и его сильное, умное лицо в живописной желто-оранжевой оправе было не менее интересным, чем эти серьезные слова и богатое, ритмичное произнесение, которое он им произнес». Газета New York Herald отметила: «Вивекананда, несомненно, является величайшей фигурой в Парламенте религий. Услышав его, мы чувствуем, насколько глупо отправлять миссионеров в эту образованную страну». [119] Американские газеты сообщали о Вивекананде как о «величайшей фигуре в парламенте религий» и «самом популярном и влиятельном человеке в парламенте». [120] Газета Boston Evening Transcript сообщила, что Вивекананда был «большим фаворитом в парламенте… если он просто пересекает трибуну, ему аплодируют». [121] Он выступал еще несколько раз «на приемах, в научном разделе и в частных домах». [114] на темы, связанные с индуизмом, буддизмом и гармонией между религиями, до закрытия парламента 27 сентября 1893 года. Речи Вивекананды в парламенте имели общую тему универсальности, подчеркивая религиозную терпимость. [122] Вскоре он стал известен как «восточный красавец» и произвел огромное впечатление как оратор. [123]
Лекционные туры в Великобритании и США
«Я приехал, — сказал Свамиджи однажды в Америке, — чтобы обратить вас в новую веру. Я хочу, чтобы вы сохранили свою собственную веру; я хочу сделать методиста лучшим методистом; пресвитерианца — лучшим пресвитерианцем; Унитарист, лучший унитарист. Я хочу научить вас жить по истине, раскрывать свет в вашей собственной душе». [124]
После Парламента религий он совершил поездку по многим частям США в качестве гостя. Его популярность открыла новые взгляды на «жизнь и религию для тысяч». [123] Во время сессии вопросов и ответов в Бруклинском этическом обществе он заметил: «У меня есть послание Западу, как у Будды было послание Востоку».
Вивекананда провел почти два года, читая лекции в восточной и центральной части Соединенных Штатов, в первую очередь в Чикаго , Детройте , Бостоне и Нью-Йорке . В 1894 году он основал Общество Веданты Нью-Йорка. [125] К весне 1895 года напряженный и утомительный график сказался на его здоровье. [126] Он закончил свои лекционные туры и начал проводить бесплатные частные занятия по Веданте и йоге . Начиная с июня 1895 года, Вивекананда в течение двух месяцев читал частные лекции дюжине своих учеников в парке Тысячи островов в Нью-Йорке . [126]
Во время своего первого визита на Запад он дважды побывал в Великобритании , в 1895 и 1896 годах, успешно читая там лекции. [127] В ноябре 1895 года он встретил Маргарет Элизабет Ноубл, ирландку, которая впоследствии стала сестрой Ниведитой . [126] Во время своего второго визита в Великобританию в мае 1896 года Вивекананда встретил Макса Мюллера , известного индолога из Оксфордского университета , написавшего первую биографию Рамакришны на Западе. [118] Из Великобритании Вивекананда посетил другие европейские страны. В Германии он встретил Пауля Деуссена , еще одного индолога. [128] Вивекананде предложили академические должности в двух американских университетах (один — кафедра восточной философии в Гарвардском университете и аналогичная должность в Колумбийском университете ); он отказался от обоих, поскольку его обязанности противоречили бы его обязательствам как монаха. [126]
Успех Вивекананды привел к изменению миссии, а именно к созданию центров Веданты на Западе. [130] Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [131] Важным элементом его адаптации индуистской религиозности было введение его модели «четырех йог», которая включает в себя раджа-йогу , его интерпретацию Патанджали Йога -сутр , [132] который предложил практические средства для реализации божественной силы, которая занимает центральное место в современном западном эзотеризме. [131] В 1896 году была опубликована его книга «Раджа-йога» , которая имела мгновенный успех; оно оказало большое влияние на западное понимание йоги , по мнению Элизабет де Мишелис, положив начало современной йоге . [133] [134]
Вивекананда привлек последователей и поклонников в США и Европе, в том числе Жозефина МакЛауд , Бетти Леггетт , Леди Сэндвич , Уильям Джеймс , Джозайя Ройс , Роберт Г. Ингерсолл , лорд Кельвин , Гарриет Монро , Элла Уилер Уилкокс , Сара Бернар , Никола Тесла , Эмма Кальве. и Герман Людвиг Фердинанд фон Гельмгольц . [27] [126] [128] [135] [136] Он инициировал нескольких последователей: Мария Луиза (француженка) стала Свами Абхаянандой , а Леон Ландсберг стал Свами Крипанандой, [137] чтобы они могли продолжить работу миссии Общества Веданты . Это общество по-прежнему наполнено иностранными гражданами и также находится в Лос-Анджелесе . [138] Во время своего пребывания в Америке Вивекананде была предоставлена земля в горах к юго-востоку от Сан-Хосе, штат Калифорния, для организации ретрита для студентов Веданты. Он назвал это «Мирным затвором», или Шанти Ашрамом . [139] Крупнейшим американским центром является Общество Веданты Южной Калифорнии в Голливуде , один из двенадцати главных центров. В Голливуде также существует издательство Vedanta Press, которое публикует книги о Веданте и английские переводы индуистских писаний и текстов. [140] Кристина Гринстидел из Детройта также получила посвящение от Вивекананды с помощью мантры , и она стала сестрой Кристиной . [141] и у них установились близкие отношения отца и дочери. [142]
С Запада Вивекананда возобновил свою работу в Индии. Он регулярно переписывался со своими последователями и братьями-монахами. [примечание 5] предлагая консультации и финансовую поддержку. Его письма этого периода отражают его кампанию социального служения. [143] и были сформулированы резко. [144] Он писал Акхандананде : «Идите от двери к двери среди бедняков и низших классов города Кетри и обучайте их религии. Также позволяйте им давать устные уроки по географии и другим подобным предметам. княжеские блюда и говорить: «Рамакришна, о Господь!» — если только ты не сможешь сделать что-нибудь хорошее бедным». [145] [146] В 1895 году Вивекананда основал периодическое издание «Брахмавадин» для обучения Веданте. [147] Позже перевод Вивекананды первых шести глав «Подражания Христу» был опубликован в «Брахмавадине» в 1899 году. [148] Вивекананда уехал в Индию 16 декабря 1896 года из Англии вместе со своими учениками капитаном, миссис Севьер и Джей Джей Гудвином. По пути они посетили Францию и Италию и отплыли в Индию из Неаполя . 30 декабря 1896 года [149] Позже за ним в Индию последовала сестра Ниведита, которая посвятила остаток своей жизни образованию индийских женщин и независимости Индии. [126] [150]
Вернувшись в Индию (1897–1899).
Корабль из Европы прибыл в Коломбо , Британский Цейлон (ныне Шри-Ланка ) 15 января 1897 года. [149] и Вивекананда получил теплый прием. В Коломбо он произнес свою первую публичную речь на Востоке . С этого момента его путешествие в Калькутту стало триумфальным. Вивекананда путешествовал из Коломбо в Памбан , Рамешварам , Рамнад , Мадурай , Кумбаконам и Мадрас , читая лекции. Простые люди и раджас встретили его с энтузиазмом. Во время его поездок на поезде люди часто садились на рельсы, чтобы заставить поезд остановиться и услышать его. [149] Из Мадраса (ныне Ченнаи) он продолжил свое путешествие в Калькутту и Альмору . Находясь на Западе, Вивекананда говорил о великом духовном наследии Индии; в Индии он неоднократно обращался к социальным вопросам: поднимал народ, устранял кастовую систему , продвигал науку и индустриализацию, решал проблему широко распространенной бедности и положил конец колониальному правлению. Эти лекции, опубликованные под названием «Лекции от Коломбо до Альморы» , демонстрируют его националистический пыл и духовную идеологию. [151]
1 мая 1897 года в Калькутте Вивекананда основал Рамакришны Миссию социального служения . Его идеалы основаны на Карма Йоге . [152] [153] и его руководящий орган состоит из попечителей Рамакришна Матха (который проводит религиозную работу). [154] И Рамакришна Матх, и Миссия Рамакришны имеют штаб-квартиры в Белур Матхе . [118] [155] Вивекананда основал еще два монастыря: один в Маявати в Гималаях (недалеко от Алморы ), Адвайта-ашрам и другой в Мадрасе (ныне Ченнаи). Были основаны два журнала: «Прабудда Бхарата» на английском языке и «Удбходан» на бенгали. [156] В том же году голодающим начал работу по оказанию помощи Свами Акхандананда в районе Муршидабад . [118] [154]
Вивекананда ранее вдохновил Джамсетджи Тату на создание исследовательского и образовательного учреждения, когда они вместе путешествовали из Иокогамы в Чикаго во время первого визита Вивекананды на Запад в 1893 году. Теперь Тата попросил его возглавить его Научно-исследовательский институт ; Вивекананда отклонил предложение, сославшись на конфликт с его «духовными интересами». [157] [158] [159] Он посетил Пенджаб , пытаясь выступить посредником в идеологическом конфликте между Арья Самадж (реформистским индуистским движением) и санатаном (ортодоксальными индуистами). [160] После кратких визитов в Лахор , [154] Дели и Кетри , Вивекананда вернулся в Калькутту в январе 1898 года. Он консолидировал работу по математике и обучал учеников в течение нескольких месяцев. Вивекананда сочинил « Кхандана Бхава-Бандхана », молитвенную песню, посвященную Рамакришне, в 1898 году. [161]
Второй визит на Запад и последние годы (1899–1902).
Несмотря на ухудшение здоровья, Вивекананда во второй раз уехал на Запад в июне 1899 года. [162] в сопровождении сестры Ниведиты и Свами Туриянанды . После недолгого пребывания в Англии он отправился в Соединенные Штаты. Во время этого визита Вивекананда основал общества Веданты в Сан-Франциско и Нью-Йорке и основал шанти-ашрам (мирный ретрит) в Калифорнии. [163] Затем он отправился в Париж на Конгресс религий в 1900 году. [164] Его лекции в Париже касались поклонения лингаму и подлинности Бхагавад-гиты . [163] Затем Вивекананда посетил Бретань , Вену , Стамбул , Афины и Египет . Французский философ Жюль Буа был его хозяином большую часть этого периода, пока он не вернулся в Калькутту 9 декабря 1900 года. [163]
После краткого посещения Адвайта -ашрама в Маявати Вивекананда поселился в Белур Матхе, где продолжил координировать работу Миссии Рамакришны, математику и работу в Англии и США. У него было много посетителей, включая членов королевской семьи и политиков. Хотя Вивекананда не смог присутствовать на Конгрессе религий в 1901 году в Японии из-за ухудшения здоровья, он совершил паломничество в Бодхгаю и Варанаси . [165] Ухудшение здоровья (включая астму , диабет и хроническую бессонницу ) ограничило его деятельность. [166]
Смерть
4 июля 1902 г. (день его смерти) [167] Вивекананда проснулся рано, пошел в монастырь Белур Матх и медитировал три часа. Он преподавал ученикам Шукла-Яджур-Веду , санскритскую грамматику и философию йоги. [168] [169] позже обсуждал с коллегами планируемый ведический колледж в Рамакришна Матхе. В 19:00 Вивекананда пошел в свою комнату, попросив не беспокоить его; [168] он умер в 21:20 во время медитации . [170] По словам его учеников, Вивекананда достиг махасамадхи ; [171] Сообщалось, что разрыв кровеносного сосуда в его мозгу был возможной причиной смерти. [172] Его ученики считали, что разрыв произошел из-за того, что его брахмарандхра (отверстие в макушке) было проколото, когда он достиг махасамадхи . Вивекананда исполнил свое пророчество о том, что он не проживет сорок лет. [173] Он был кремирован на из сандалового дерева погребальном костре на берегу Ганги в Белуре, напротив того места, где Рамакришна . шестнадцатью годами ранее был кремирован [174]
Учения и философия
Часть серии о | |
Индуистская философия | |
---|---|
![]() | |
православный | |
неортодоксальный | |
Часть серии о |
Адвайта |
---|
![]() |
![]() |
Синтезируя и популяризируя различные направления индуистской мысли, в первую очередь классическую йогу и (Адвайта) Веданту, Вивекананда находился под влиянием западных идей, таких как универсализм , через миссионеров- унитариев , которые сотрудничали с Брахмо Самадж . [175] [176] [177] [178] [179] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства . [29] [51] и «упорядоченное, рационализированное, монотеистическое богословие, сильно окрашенное избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [180] Он пропагандировал идею о том, что «божественное, абсолютное существует внутри всех людей, независимо от социального статуса». [181] и что «видение божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии». [181] Благодаря своим связям с Кешуба Чандры Сена Нава Видханом , [182] масонская ложа , [183] Садхара Брахмо Самадж , [182] [34] [47] [48] Сена» и «Группа надежды , Вивекананда познакомился с западным эзотерикой . [184]
Он также находился под влиянием Рамакришны , который постепенно привел Нарендру к мировоззрению, основанному на Веданте, которое «обеспечивает онтологическую основу для « шиваджняне дживер сева », духовной практики служения людям как реальным проявлениям Бога». [185]
Вивекананда пропагандировал, что сущность индуизма лучше всего выражена в Ади Шанкары философии Адвайта Веданты . [186] Тем не менее, вслед за Рамакришной и в отличие от Адвайта Веданты, Вивекананда считал, что Абсолют одновременно имманентен и трансцендентен. [примечание 6] По словам Анила Суклала, неоведанта Вивекананды «примиряет Двайту, или двойственность, и Адвайту, или недуализм», рассматривая Брахмана как «единого без второго», но «одновременно квалифицированного, сагуна, и бескачественного, ниргуна». [189] [примечание 7] Вивекананда резюмировал Веданту следующим образом, придав ей современную и универсалистскую интерпретацию: [186] демонстрируя влияние классической йоги:
Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить эту Божественность внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю. Делайте это либо работой, либо поклонением, либо умственной дисциплиной, либо философией – одним, несколькими или всеми из них – и будьте свободны. В этом вся религия. Доктрины, или догмы, или ритуалы, или книги, или храмы, или формы — всего лишь второстепенные детали.
Акценту Вивекананды на нирвикальпа самадхи предшествовало влияние средневековой йоги на Адвайта Веданту. [190] В соответствии с такими текстами Адвайта Веданты, как Дрог-Дршья-Вивека (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век), Вивекананда рассматривал самадхи как средство достижения освобождения. [191] [примечание 8]
Вивекананда популяризировал понятие инволюции , термин, который Вивекананда, вероятно, взял у западных теософов , особенно у Елены Блаватской , в дополнение к идее эволюции Дарвина и, возможно, относится к санкхьи термину саткарья . [194] Теософские идеи инволюции имеют «много общего» с «теориями происхождения Бога в гностицизме, каббале и других эзотерических школах». [194] По словам Миры Нанды, «Вивекананда использует слово «инволюция» именно так, как оно появляется в теософии: нисхождение или вовлечение божественного сознания в материю». [195] Говоря о духе, Вивекананда обращается к пране или пуруше , полученным («с некоторыми оригинальными особенностями») из санкхьи и классической йоги , представленной Патанджали в « Йога-сутрах» . [195]
Вивекананда связывал мораль с контролем над разумом, рассматривая истину, чистоту и бескорыстие как качества, укрепляющие мораль. [196] Он советовал своим последователям быть святыми, бескорыстными и иметь шраддху (веру). Вивекананда поддерживал брахмачарью , [197] полагая, что это источник его физической и умственной выносливости и красноречия. [198]
Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом принесло ему большой успех в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [199] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели четырех йоги, которая включает Раджа-йогу Патанджали , его интерпретацию Йога-сутр , [200] который предложил практические средства для реализации божественной силы, которая занимает центральное место в современном западном эзотеризме. [201] В 1896 году была опубликована его книга «Раджа-йога» , которая имела мгновенный успех и оказала большое влияние на западное понимание йоги. [202] [203]
Национализм был важной темой в мысли Вивекананды. Он считал, что будущее страны зависит от ее народа, и его учение сосредоточено на человеческом развитии. [204] Он хотел «запустить механизм, который донесет благороднейшие идеи до порога даже самых бедных и подлых». [205]
Влияние и наследие
Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии, а также самым успешным и влиятельным миссионером Веданты в западном мире . [206] [207] Сейчас его считают одним из самых влиятельных людей современной Индии и индуизма . Махатма Ганди говорил, что после прочтения произведений Вивекананды его любовь к своему народу возросла в тысячу раз. [ нужна ссылка ] Рабиндранат Тагор предложил изучить работы Вивекананды, чтобы узнать об Индии. [ нужна ссылка ] Индийский активист за независимость Субхас Чандра Бос считал Вивекананду своим духовным учителем. [ нужна ссылка ]
Нео-Веданта
Вивекананда был одним из главных представителей нео-веданты , современной интерпретации избранных аспектов индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями , особенно трансцендентализмом , новой мыслью и теософией . [3] Его реинтерпретация была и остается очень успешной, создавая новое понимание и оценку индуизма внутри и за пределами Индии. [3] и было основной причиной восторженного приема йоги, Трансцендентальной Медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе. [208] Агехананда Бхарати объяснил: «...современные индуисты черпают свои знания об индуизме от Вивекананды, прямо или косвенно». [209] Вивекананда поддерживал идею о том, что все секты в индуизме (и все религии) идут разными путями к одной и той же цели. [210] Однако эта точка зрения подверглась критике как чрезмерное упрощение индуизма. [210]
Индийский национализм
На фоне зарождающегося национализма в управляемой Британией Индии Вивекананда кристаллизовал националистический идеал. По словам социального реформатора Чарльза Фрира Эндрюса , «бесстрашный патриотизм Свами придал новый оттенок национальному движению по всей Индии. Вивекананда больше, чем любой другой человек того периода, внес свой вклад в новое пробуждение Индии». [211] Вивекананда обратил внимание на масштабы бедности в стране и заявил, что решение этой проблемы является предпосылкой национального пробуждения. [212] Его националистические идеи повлияли на многих индийских мыслителей и лидеров. Шри Ауробиндо считал Вивекананду тем, кто духовно пробудил Индию. [213] Махатма Ганди считал его одним из немногих индуистских реформаторов, «которые сохранили эту индуистскую религию в состоянии великолепия, вырубая сухостой традиции». [214]
Имянаречение
В сентябре 2010 года тогдашний министр финансов Союза Пранаб Мукерджи , который впоследствии стал президентом Индии с 2012 по 2017 год, в принципе одобрил проект образования по ценностям Свами Вивекананды стоимостью фунтов стерлингов 1 миллиард (12 миллионов долларов США), цели которого включали: вовлечение молодежь с конкурсами, эссе, дискуссиями и учебными кружками, а также публикацией работ Вивекананды на нескольких языках. [215] В 2011 году Полицейский колледж Западной Бенгалии был переименован в Государственную полицейскую академию Свами Вивекананды в Западной Бенгалии. [216] Государственный технический университет в Чхаттисгархе был назван Техническим университетом Чхаттисгарха Свами Вивекананда . [217] В 2012 году аэропорт Райпур был переименован в аэропорт Свами Вивекананды . [218]
Торжества
Национальный день молодежи в Индии отмечается в день его рождения, а 12 января, в день, когда он произнес свою речь в Парламенте религий, 11 сентября 1893 года, является «Всемирным днем братства». [219] [220] 150 -летие со дня рождения Свами Вивекананды отметили в Индии и за рубежом. Министерство по делам молодежи и спорта Индии официально отметило 2013 год в своем заявлении. [221]
Фильмы
Индийский кинорежиссер Утпал Синха снял фильм «Свет: Свами Вивекананда» в честь своего 150-летия со дня рождения. [222] Среди других индийских фильмов о его жизни: «Свамиджи» (1949) Амара Маллика , «Свами Вивекананда» (1955) Амара Маллика, «Бирисвар Вивекананда» (1964) Модху Боса, Жизнь и послание Свами Вивекананды» документальный фильм « (1964) Бимала Роя , Свами. Вивекананда (1998) Г.В. Айера , Свамиджи (2012) лазерный световой фильм Маника Соркара . [223] «Звук радости» — индийский короткометражный 3D-анимационный фильм режиссера Суканкана Роя, изображающий духовное путешествие Вивекананды. В 2014 году он получил Национальную кинопремию как лучший неигровой анимационный фильм . [224]
Работает
Лекции
Хотя Вивекананда был выдающимся оратором и писателем на английском и бенгали, [225] он не был глубоким учёным, [226] и большинство его опубликованных работ были составлены на основе лекций, прочитанных по всему миру, которые «в основном читались [...] экспромтом и без особой подготовки». [226] Его основная работа, «Раджа-йога» , состоит из лекций, которые он произнес в Нью-Йорке . [227]
Литературные произведения
Бартаман Бхарат , что означает «Современная Индия». [228] — это написанное им эссе на бенгальском языке, впервые опубликованное в мартовском номере « Удбодхана » за 1899 год , единственном журнале Рамакришны Матха и Миссии Рамакришны на бенгальском языке. Эссе было переиздано в виде книги в 1905 году и позднее включено в четвёртый том « Полного собрания сочинений Свами Вивекананды» . [229] [230] В этом эссе он обращался к читателям с призывом почитать каждого индейца и относиться к нему как к брату, независимо от того, родился ли он в бедности или принадлежал к низшей касте. [231]
Публикации
- Опубликовано при его жизни [232]
- Сангит Калпатару (1887, с вайшнавом Чараном Басаком) [87]
- Karma Yoga (1896) [233] [234]
- Раджа-йога (1896 г. [издание 1899 г.]) [235]
- Философия Веданты: Выступление перед Высшим философским обществом (1896 г.)
- Лекции из Коломбо в Альмору (1897 г.)
- Бартаман Бхарат (на бенгали) (март 1899 г.), Удбодхан
- Мой хозяин (1901), The Baker and Taylor Company, Нью-Йорк
- Философия Веданты: лекции по Джнана-йоге (1902) Общество Веданты, Нью-Йорк ОСЛК 919769260
- Джнана Йога (1899)
- Опубликовано посмертно
Опубликовано после его смерти (1902 г.). [232]
- Обращения по Бхакти Йоге
- Бхакти Йога
- Восток и Запад (1909) [236]
- Вдохновленные беседы (1909)
- Нарада Бхакти Сутры – перевод
- Пара Бхакти или Высшая Преданность
- Практическая Веданта
- Речи и сочинения Свами Вивекананды; обширная коллекция
- Полное собрание сочинений : собрание его сочинений, лекций и бесед в девяти томах. [237]
- Видение за пределами круга (2005) [238]
См. также
Примечания
- ↑ Точная дата встречи неизвестна. Исследователь Вивекананды Шайлендра Натх Дхар изучил календарь Калькуттского университета на 1881–1882 годы и обнаружил, что в этом году экзамены начались 28 ноября и закончились 2 декабря. [65]
- ^ Брат-монах Нарендранатха.
- ↑ Узнав, что Вивекананде не хватает полномочий для выступления в парламенте Чикаго, Райт сказал: «Спрашивать ваши полномочия — это все равно, что просить солнце заявить о своем праве сиять на небесах». [106]
- ^ Макрей цитирует «сектантскую биографию Вивекананды», [115] а именно Саилендра Натх Дхар. Подробная биография Свами Вивекананды, Часть первая (Мадрас, Индия: Вивекананда Пракашан Кендра, 1975), стр. 461, где «описывается его речь в день открытия». [116]
- ^ Братья-монахи или братья-ученики означают других учеников Рамакришны, которые вели монашескую жизнь.
- ^ По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм формы и бесформенного, [187] относительно Высшего Существа как Личного, так и Безличного, активного и неактивного. [188] Рамакришна: «Когда я думаю о Верховном Существе как о бездеятельном – не создающем, не сохраняющем и не разрушающем – я называю Его Брахманом или Пурушой, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном – творящем, сохраняющем и разрушающем – я называю Его Шакти или Майя или Пракрити, Личностный Бог. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное — это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающееся движение. Это невозможно. представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман суть одно». [188]
- ^ Sooklalmquoytes Chatterjee: «Веданта Шанкары известна как Адвайта, или недуализм , чистый и простой. Поэтому ее иногда называют Кевала-Адвайтой, или безоговорочным монизмом. Ее также можно назвать абстрактным монизмом, поскольку Брахман, Высшая Реальность , согласно ему, лишен всех качеств и различий, ниргуна и нирвишеша [...] Нео-Веданта также является адвайтической, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второй, экамевадвитийам . В отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм, а также другие теории реальности. В этом смысле ее также можно назвать конкретным монизмом, поскольку она утверждает, что Брахман есть. как квалифицированные, сагуна, так и некачественные, ниргуна (Чаттерджи, 1963: 260)». [189]
- ^ Традиция Адвайта Веданты в средневековые времена находилась под влиянием йогической традиции и таких текстов, как « Йога Васиштха» и «Бхагавата Пурана» , и включала в себя их элементы . [192] « Йога Васиштха» » Видьяраньи стала авторитетным исходным текстом в традиции Адвайта-веданты в 14 веке, в то время как «Дживанмуктививека (14 век) находилась под влиянием (Лагху-) Йога-Васиштхи , который, в свою очередь, находился под влиянием кашмирского шиваизма . [193]
Ссылки
- ^ «Распространенная фотография Всемирной выставки 1893 года» . vivekananda.net . Проверено 11 апреля 2012 г.
- ^ «Бхаджанананда (2010), Четыре основных принципа Адвайта Веданты , стр.3» (PDF) . Проверено 28 декабря 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Де Мишелис 2005 .
- ^ «Свами Вивекананда: Краткая биография» . www.oneindia.com . Проверено 3 мая 2017 г.
- ^ «История жизни и учение Свами Вивекананда» . Проверено 3 мая 2017 г.
- ^ «Международный день йоги: как Свами Вивекананда помог популяризировать древнеиндийский режим на Западе» . 21 июня 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б Фейерштейн 2002 , с. 600.
- ^ Сайман, Стефани (2010). Тонкое тело: история йоги в Америке . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру . п. 59. ИСБН 978-0-374-23676-2 .
- ^ Кларк 2006 , с. 209.
- ^ Барроуз, Джон Генри (1893). Всемирный парламент религий . Издательство «Парламент религий». п. 101.
- ^ Датт 2005 , с. 121.
- ^ «Сестры и братья Америки — полный текст культовой чикагской речи Свами Вивекананды» . Печать. 4 июля 2019 г.
- ^ Джексон 1994 , с. 115.
- ^ Из Dense 1999 , с. 191.
- ^ «Узнайте о Свами Вивекананде в Национальный день молодежи 2022 года» . Новостной канал ЮАР . 11 января 2022 г. Проверено 12 января 2022 г.
- ^ «Национальный день молодежи 2022 года: изображения, пожелания и цитаты Свами Вивекананды, которые продолжают вдохновлять нас даже сегодня!» . Новости18 . 12 января 2022 г. Проверено 12 января 2022 г.
- ^ Вираджананда 2006 , с. 21.
- ^ Пол 2003 , стр. 5.
- ^ Перейти обратно: а б Банхатти 1995 , с. 1.
- ^ Стивен Кемпер (2015). Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир . Издательство Чикагского университета. п. 236. ИСБН 978-0-226-19910-8 .
- ^ «Девдутт Паттанаик: Даянанд и Вивекананд» . 15 января 2017 г.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 2.
- ^ Мукерджи 2011 , с. 5.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 3.
- ^ Перейти обратно: а б Бхуян 2003 , с. 4.
- ^ Перейти обратно: а б Банхатти 1995 , с. 2.
- ^ Перейти обратно: а б с д Нихилананда 1964 .
- ^ Перейти обратно: а б Сен 2003 , стр. 20.
- ^ Перейти обратно: а б с Бхуян 2003 , с. 5.
- ^ Банхатти 1995 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Банхатти 1995 , с. 4.
- ^ Аррингтон и Чакрабарти 2001 , стр. 628–631.
- ^ Сен 2003 , стр. 21.
- ^ Перейти обратно: а б с Сен 2006 г. , стр. 12–14.
- ^ Сен 2003 , стр. 104–105.
- ^ Перейти обратно: а б Пэнгборн и Смит, 1976 , с. 106.
- ^ Дхар 1976 , с. 53.
- ^ Перейти обратно: а б Малаги и Наик 2003 , стр. 36–37.
- ^ Прабхананда 2003 , с. 233.
- ^ Банхатти 1995 , стр. 7–9.
- ^ Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 31.
- ^ К.Р.Гупта; Амита Гупта, ред. (2006). Краткая энциклопедия Индии Атлантика. п. 1066. ИСБН 978-81-269-0639-0 .
- ^ Банхатти 1995 , стр. 156, 157.
- ^ 114-я годовщина смерти Свами Вивекананды: Малоизвестные факты о духовном лидере . Индия сегодня . 4 июля 2016 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Де Мишелис 2005 , с. 99.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 100
- ^ Перейти обратно: а б с д и Банхатти 1995 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б Бадринатх 2006 , с. 20.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 31-35.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 19-90, 97-100.
- ^ Перейти обратно: а б с Чаттопадхьяя 1999 , с. 29.
- ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 46.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 46-47.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 47.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 81.
- ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 49.
- ^ Сен 2006 , стр. 12–13.
- ^ Медхананда 2022 , с. 17.
- ^ Медхананда 2022 , с. 22.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 50
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 101
- ^ Перейти обратно: а б с Чаттопадхьяя 1999 , с. 43.
- ^ Гош 2003 , с. 31.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 18.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 30.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 21.
- ^ Паранджапе 2012 , с. 132.
- ^ Перейти обратно: а б Прабхананда 2003 , с. 232.
- ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 10–13.
- ^ Перейти обратно: а б Роллан 1929а , стр. 169–193.
- ^ Арора 1968 , стр. 4.
- ^ Бхуян 2003 , с. 8.
- ^ Sil 1997 , p. 38.
- ^ Sil 1997 , pp. 39–40.
- ^ Кишор 2001 , стр. 23–25.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 25–26.
- ^ Sil 1997 , p. 27.
- ^ Перейти обратно: а б Ишервуд 1976 , с. 20.
- ^ Пэнгборн и Смит 1976 , с. 98.
- ^ Перейти обратно: а б Роллан 1929b , стр. 201–214.
- ^ Банхатти 1995 , с. 17.
- ^ «Скелет, согнутый, как лук», борьба Шри Рамакришны с раком сделала его похожим на ребенка» . Печать . 30 октября 2020 г. Проверено 12 января 2022 г.
- ^ Sil 1997 , pp. 46–47.
- ^ Банхатти 1995 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б с Нихилананда 1953 , с. 40.
- ^ Четананда 1997 , с. 38.
- ^ Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 33.
- ^ «Аатпур – деревня в Бенгалии, где Свами Вивекананда принял саньясу» .
- ^ Бхуян 2003 , с. 10.
- ^ Роллан 2008 , с. 7.
- ^ Дхар 1976 , с. 243.
- ^ Перейти обратно: а б Ричардс 1996 , стр. 77–78.
- ^ Бхуян 2003 , с. 12.
- ^ Перейти обратно: а б Роллан 2008 , стр. 16–25.
- ^ Банхатти 1995 , с. 24.
- ^ Гослинг 2007 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б с Бхуян 2003 , с. 15.
- ^ Паранджапе 2005 , стр. 246–248.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 158.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 110
- ^ Перейти обратно: а б с «Чарльз Бонни и идея Всемирного парламента религий» . Межконфессиональный обозреватель . 15 июня 2012 года . Проверено 28 декабря 2019 г.
- ^ «Всемирный парламент религий, 1893 г. (Бостонская совместная энциклопедия западного богословия)» . люди.bu.edu . Проверено 28 декабря 2019 г.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 111-112.
- ^ Перейти обратно: а б с Де Мишелис 2005 , с. 112.
- ^ Перейти обратно: а б Минор 1986 , с. 133.
- ^ Перейти обратно: а б Бхуян 2003 , с. 16.
- ^ «Когда Восток встретил Запад – в 1893 году» . Чердак . Архивировано из оригинала 20 апреля 2020 года . Проверено 5 ноября 2019 г.
- ^ Хоутон 1893 , с. 22.
- ^ Бхайд 2008 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б Пол 2003 , стр. 33.
- ^ Банхатти 1995 , с. 27.
- ^ Перейти обратно: а б Бхуян 2003 , с. 17.
- ^ Пол 2003 , стр. 34.
- ^ Перейти обратно: а б Макрей 1991 , с. 17.
- ^ Макрей 1991 , с. 16.
- ^ Макрей 1991 , с. 34, примечание 20.
- ^ Перейти обратно: а б Макрей 1991 , стр. 18.
- ^ Перейти обратно: а б с д Прабхананда 2003 , с. 234.
- ^ Фаркуар 1915 , с. 202.
- ^ Шарма 1988 , с. 87.
- ^ Адисварананда 2006 , стр. 177–179.
- ^ Бхуян 2003 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б Томас 2003 , стр. 74–77.
- ^ Вивекананда 2001 , с. 419.
- ^ Гупта 1986 , с. 118.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ишервуд и Аджемян 1987 , стр. 121–122.
- ^ Банхатти 1995 , с. 30.
- ^ Перейти обратно: а б Четананда 1997 , стр. 49–50.
- ^ «Свами Вивекананда знает фотографии Америки 1893–1895 годов» . vivekananda.net . Проверено 6 апреля 2012 г.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 120
- ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 119-123.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 123-126.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 125-126.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 149-180.
- ^ Четананда 1997 , с. 47.
- ^ Бардах, Алабама (30 марта 2012 г.). «Что общего было у Дж. Д. Сэлинджера, Льва Толстого и Сары Бернар?» . Уолл Стрит Джорнал . Проверено 31 марта 2022 г.
- ^ Берк 1958 , стр. 618.
- ^ Томас 2003 , стр. 78–81.
- ^ Wuthnow 2011 , стр. 85–86.
- ^ Райнхарт 2004 , с. 392.
- ^ Враджапрана 1996 , с. 7.
- ^ Шак, Джоан (2012). «Монументальная встреча» (PDF) . Заметки Общества Шри Сарады . 18 (1). Олбани, Нью-Йорк.
- ^ Кошачья атака 1982 , стр. 219.
- ^ Маджумдар 1963 , стр. 577.
- ^ Берк 1985 , стр. 417.
- ^ Шарма 1963 , с. 227.
- ^ Шин 2005 , с. 345.
- ^ Шарма 1988 , с. 83.
- ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 33–34.
- ^ Дхар 1976 , с. 852.
- ^ Бхуян 2003 , с. 20.
- ^ Томас 1974 , с. 44.
- ^ Миллер 1995 , с. 181.
- ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 34–35.
- ^ Гангули 2001 , с. 27.
- ^ Кремер 1960 , с. 151.
- ^ Прабхананда 2003 , с. 235.
- ^ Лулла, Анил Бадди (3 сентября 2007 г.). «IISc надеется на Белур как на семена для зарождения» . Телеграф . Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Проверено 6 мая 2009 г.
- ^ Капур 2010 , с. 142.
- ^ Вираджананда 2006 , с. 291.
- ^ Банхатти 1995 , стр. 35–36.
- ^ Вираджананда 2006 , с. 450.
- ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 41–42.
- ^ Банхатти 1995 , с. хв.
- ^ Банхатти 1995 , стр. 43–44.
- ^ Банхатти 1995 , стр. 45–46.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , стр. 218, 274, 299.
- ^ Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 283.
- ^ Банхатти 1995 , с. 46.
- ^ Бхарати 1998b , с. 25.
- ^ Сен 2006 , стр. 27.
- ^ Вираджананда 1918 , с. 81.
- ^ Вираджананда 2006 , стр. 645–662.
- ^ «К концу» . Вивекананда Биография . www.ramakrishnavivekananda.info . Проверено 11 марта 2012 г.
- ^ Король 2002 .
- ^ Кипф 1979 .
- ^ Рамбачан 1994 .
- ^ Хальбфасс 1995 .
- ^ Райнхарт 2004 .
- ^ Мишелис 2004 , с. 46.
- ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 258.
- ^ Перейти обратно: а б Мишелис 2004 , с. 99.
- ^ Мишелис 2004 , с. 100
- ^ Мишелис 2004 , с. 19-90, 97-100.
- ^ Махарадж 2020 , с. 177.
- ^ Перейти обратно: а б Джексон 1994 , стр. 33–34.
- ^ Тафт 2014 .
- ^ Перейти обратно: а б Свами Сарадананда. Шри Рамакриша Великий Мастер . Том. 1. Перевод Свами Джагадананды (5-е изд.). Мадрас.: Шри Рамакришна Матх. стр. 558–561. ISBN 978-81-7823-483-0 . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
- ^ Перейти обратно: а б С Сук 1993 , с. 33.
- ^ Мадайо 2017 , с. 5.
- ^ Команс 1993 .
- ^ Мадайо 2017 , с. 4-5.
- ^ Мадайо 2017 , с. 4.
- ^ Перейти обратно: а б Хехс 2020 , с. 175.
- ^ Перейти обратно: а б Нанда 2010 , с. 335
- ^ Бхуян 2003 , с. 93.
- ^ Сейфер 2001 , с. 164.
- ^ Вивекананда 2001 , Беседы и диалоги, Глава «VI – X Шри Прия Натх Синха», Том 5 .
- ^ Мишелис 2004 , с. 119-123.
- ^ Мишелис 2004 , с. 123-126.
- ^ Мишелис 2004 , с. 119–123.
- ^ Мишелис 2004 , с. 125–126.
- ^ Мишелис 2004 , с. 149–180.
- ^ Вивекананда 1996 , стр. 1–2.
- ^ «Жизнь и учение Свами Вивекананды» . Белур Математика. Архивировано из оригинала 30 марта 2012 года . Проверено 23 марта 2012 г.
- ^ Мохапатра 2009 , с. 14
- ^ Пьяцца 1978 , с. 59
- ^ Датта 2003 , с. 110.
- ^ Рамбачан 1994 , стр. 107-1. 6–8.
- ^ Перейти обратно: а б Шаттук 1999 , стр. 93–94.
- ^ Бхарати 1998b , с. 37.
- ^ Бхарати 1998b , стр. 37–38.
- ^ Бхайд 2008 , с. 69.
- ^ Парель 2000 , с. 77.
- ^ «Национальный комитет по реализации утверждает средства на образовательный проект по ценностям Свами Вивекананды» . 6 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2013 г. . Проверено 14 апреля 2012 г.
- ^ «Государственная полицейская академия Свами Вивекананды» . Государственная полицейская академия Свами Вивекананды. Архивировано из оригинала 4 августа 2013 года . Проверено 9 января 2013 г.
- ^ «Технический университет Чхаттисгарха Свами Вивекананды» . Csvtu.ac.in. 19 ноября 2012 года. Архивировано из оригинала 15 января 2013 года . Проверено 7 февраля 2013 г.
- ^ «Пранаб надеется, что новый терминал аэропорта Райпур будет способствовать росту Чхаттисгарха» . Индус . Архивировано из оригинала 17 января 2013 года . Проверено 7 февраля 2013 г.
- ^ «Национальный день молодежи» (PDF) . Национальный портал Индии . Правительство Индии. 10 января 2009 года . Проверено 5 октября 2011 г.
- ^ «Вспоминая Свами Вивекананду» . Zee News.Индия. 11 января 2011 года . Проверено 9 сентября 2013 г.
- ^ «2013–2014 годы объявлены Годом развития навыков молодежного парламентского консультативного комитета при Министерстве по делам молодежи и спорта» . ПТИ . Проверено 3 марта 2013 г.
- ^ «Годовые мероприятия по случаю 150-летия Вивекананды» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года . Проверено 3 марта 2013 г.
- ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1999). Энциклопедия индийского кино . Британский институт кино. ISBN 9780851706696 .
- ^ «История Свамиджи в 3D-анимации» . Телеграф Индии .
- ^ 1991 , с. 530.
- ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 150
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 149-150.
- ^ Миттра 2001 , с. 88.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 118.
- ^ Вивекананда, Свами. «Современная Индия (Полное собрание сочинений Вивекананды - Том IV - Переводы: Проза)» . www.ramakrishnavivekananda.info . Миссия Рамакришны . Проверено 22 мая 2022 г.
- ^ Далал 2011 , с. 465.
- ^ Перейти обратно: а б «Онлайн-библиотека Вивекананды» . vivekananda.net . Проверено 22 марта 2012 г.
- ^ Де Мишелис 2005 , с. 124
- ^ Кирни 2013 , с. 169.
- ^ Банхатти 1995 , с. 145.
- ^ Городской 2007 , с. 314.
- ^ Вивекананда, Свами. «Полное собрание сочинений — Указатель — Тома» . www.ramakrishnavivekananda.info . Миссия Рамакришны . Проверено 22 мая 2022 г.
- ^ Вивекананда, Свами (2005). Видение за пределами круга: лекции Свами Вивекананды об универсальном подходе к медитации . [США: Паб Temple Universal. ISBN 9780977483006 .
Источники
- Адисварананда, Свами, изд. (2006), Вивекананда, мировой учитель: его учение о духовном единстве человечества , Вудсток, Вермонт: паб SkyLight Paths, ISBN 1-59473-210-8
- Аррингтон, Роберт Л.; Чакрабарти, Тапан Кумар (2001), «Свами Вивекананда», Товарищ философов , Blackwell Publishing, ISBN 978-0-631-22967-4
- Арора, В.К. (1968), «Общение с Брахмо Самаджем», Социальная и политическая философия Свами Вивекананды , Пунти Пустак
- Бадринатх, Чатурведи (2006). Свами Вивекананда, Живая Веданта . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-306209-7 .
- Банхатти, GS (1995), Жизнь и философия Свами Вивекананды , Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-7156-291-6
- Банхатти, GS (1963), Квинтэссенция Вивекананды , Пуна, Индия: Сувичар Пракашан Мандал, OCLC 1048955252
- Бхарати, К.С. (1998b), Энциклопедия выдающихся мыслителей , том. 8, Нью-Дели: Издательская компания Concept, ISBN 978-81-7022-709-0
- Бхиде, Ниведита Рагхунатх (2008), Свами Вивекананда в Америке , Вивекананда Кендра, ISBN 978-81-89248-22-2
- Бхуян, PR (2003), Свами Вивекананда: Мессия возрождающейся Индии , Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
- Берк, Мария Луиза (1958), Свами Вивекананда в Америке: новые открытия , Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN 978-0-902479-99-9
- Берк, Мария Луиза (1985), Свами Вивекананда на Западе: Новые открытия (в шести томах) (3-е изд.), Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN 978-0-87481-219-0
- Чаттопадхьяя, Раджагопал (1999), Свами Вивекананда в Индии: корректирующая биография , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1586-5
- Четананда, Свами (1997). С ними жил Бог: истории жизни шестнадцати монахов-учеников Шри Рамакришны . Сент-Луис, штат Миссури: Общество Веданты Сент-Луиса. ISBN 0-916356-80-9 .
- Кларк, Питер Бернард (2006), Новые религии в глобальной перспективе , Routledge
- Команс, Майкл (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте. В: Философия Востока и Запада Vol. 43, № 1 (январь 1993 г.), стр. 19–38.
- Брокерская компания Roshen (октябрь 2011 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- Дас, Сисир Кумар (1991), История индийской литературы: 1800–1910, Влияние Запада: реакция Индии , Сахитья Академи, ISBN 978-81-7201-006-5
- Фон Денсе, Кристиан Д. (1999), Философы и религиозные лидеры , Издательская группа Greenwood
- Дхар, Шайлендра Натх (1976), Полная биография Свами Вивекананды (2-е изд.), Мадрас, Индия: Вивекананда Пракашан Кендра, OCLC 708330405
- Датта, Кришна (2003), Калькутта: история культуры и литературы , Оксфорд: Signal Books, ISBN 978-1-56656-721-3
- Датт, Харшавардхан (2005), Бессмертные речи , Нью-Дели: Unicorn Books, стр. 121, ISBN 978-81-7806-093-4
- Фаркухар, Дж. Н. (1915), Современные религиозные движения в Индии , Лондон: Macmillan
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета.
- Гангули, Адвайта П. (2001), Жизнь и времена Нетаджи Субхаса: от Каттака до Кембриджа, 1897–1921 , Публикации VRC, ISBN 978-81-87530-02-2
- Фейерштейн, Георг (2002), Традиция йоги , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Гош, Гаутам (2003). Пророк современной Индии: биография Свами Вивекананды . Рупа и компания. ISBN 978-81-291-0149-5 .
- Гослинг, Дэвид Л. (2007). Наука и индийская традиция: когда Эйнштейн встретил Тагора . Рутледж. ISBN 978-1-134-14333-7 .
- Гупта, Радж Кумар (1986), Великая встреча: исследование индо-американских литературных и культурных связей , Дели: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-211-6 , получено 19 декабря 2012 г.
- Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press
- Хис, Питер (2020), «Теория духовной эволюции Шри Ауробиндо», в книге Маккензи Браун, К. (редактор), « Азиатские религиозные ответы на дарвинизм: эволюционные теории в культурных контекстах Ближнего Востока, Южной Азии и Восточной Азии» , Springer Nature
- Хоутон, Уолтер Рэли, изд. (1893), Парламент религий и религиозные конгрессы на Всемирной Колумбийской выставке (3-е изд.), Фрэнк Теннисон Нили, OL 14030155M
- Ишервуд, Кристофер (1976), Медитация и ее методы согласно Свами Вивекананде , Голливуд, Калифорния: Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-030-1
- Ишервуд, Кристофер ; Аджемиан, Роберт (1987), «О Свами Вивекананде», Дерево желаний , Голливуд, Калифорния: Vedanta Press, ISBN 978-0-06-250402-9
- Джексон, Карл Т. (1994), «Основатели», Веданта для Запада: движение Рамакришны в Соединенных Штатах , Индианаполис, Индиана: Indiana University Press, ISBN 978-0-253-33098-7
- Кашьяп, Шивендра (2012), Спасение человечества: точка зрения Свами Вивекананда , Вивекананд Свадхьяй Мандал, ISBN 978-81-923019-0-7
- Капур, Девеш (2010), Диаспора, развитие и демократия: внутреннее влияние международной миграции из Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12538-1
- Каттакал, Джейкоб (1982), Религия и этика в Адвайте , Коттаям, Керала: Апостольская семинария Св. Фомы, ISBN 978-3-451-27922-5
- Кирни, Ричард (13 августа 2013 г.). Анатеизм: возвращение к Богу после Бога . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51986-1 .
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
- Кипф, Дэвид (1979), Брахмо Самадж и формирование современного индийского сознания , Atlantic Publishers & Distri
- Кишор, БР (2001). Свами Вивекананда . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 978-81-7182-952-1 .
- Кремер, Хендрик (1960), «Культурный ответ индуистской Индии», Мировые культуры и мировые религии , Лондон: Westminster Press, ASIN B0007DLYAK
- Мадайо, Джеймс (2017), «Переосмысление нео-Веданты: Свами Вивекананда и выборочная историография Адвайта-Веданты», Religions , 8 (6): 101, doi : 10.3390/rel8060101
- Махарадж, Айон (2020). «Шиваджняне дживер сева: пересмотр практической веданты Свами Вивекананды в свете Шри Рамакришны». Журнал исследований Дхармы . 2 (2): 175–187. дои : 10.1007/s42240-019-00046-x . S2CID 202387300 .
- Маджумдар, Рамеш Чандра (1963), Том памяти столетия Свами Вивекананды , Калькутта: Столетие Свами Вивекананды, стр. 577, АСИН B0007J2FTS
- Малаги, РА; Наик, МК (2003), «Взволнованный дух: Проза Свами Вивекананды», Перспективы индийской прозы на английском языке , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-150-8
- Макрей, Джон Р. (1991), «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ», Буддийско-христианские исследования , 11 , University of Hawai'i Press: 7–36, doi : 10.2307/1390252 , JSTOR 1390252
- Медхананда, Свами (2022). Ведантический космополитизм Свами Вивекананды . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-762446-3 .
- Мишелис, Элизабет Де (2004), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм , Continuum, ISBN 978-0-8264-8772-8
- Де Мишелис, Элизабет (8 декабря 2005 г.). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8 .
- Миллер, Тимоти (1995), «Движение Веданты и сообщество самореализации» , Альтернативные религии Америки , Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2398-1
- Майнор, Роберт Нил (1986), «Использование Свами Вивеканандой Бхагавад-гиты » , Современные индийские интерпретаторы Бхагавад-гиты , Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, ISBN 978-0-88706-297-1
- Миттра, Ситансу Сехар (2001). Бенгальский ренессанс . Академические издательства. ISBN 978-81-87504-18-4 .
- Мукерджи, Мани Шанкар (2011), Монах как человек: неизвестная жизнь Свами Вивекананды , Penguin Books India, ISBN 978-0-14-310119-2
- Нанда, Мира (2010), «Дети мадам Блаватской: современные индуистские встречи с дарвинизмом», в Льюисе, Джеймсе Р.; Хаммер, Олав (ред.), Справочник по религии и авторитету науки , BRILL.
- Нихилананда, Свами (апрель 1964 г.), «Столетие Свами Вивекананды», Philosophy East and West , 14 (1), University of Hawai'i Press: 73–75, doi : 10.2307/1396757 , JSTOR 1396757
- Нихилананда, Свами (1953), Вивекананда: Биография (PDF) , Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды, ISBN 0-911206-25-6 , получено 19 марта 2012 г.
- Пэнгборн, Сайрус Р.; Смит, Бардуэлл Л. (1976), «Математика и миссия Рамакришны», Индуизм: новые очерки истории религий , Архив Брилла
- Паранджапе, Макаранд (2005), Читатель Пингвина Свами Вивекананды , Пингвин Индия, ISBN 0-14-303254-2
- Паранджапе, Макаранд Р. (2012). Создание Индии: колониализм, национальная культура и загробная жизнь индийской английской власти . Спрингер. ISBN 978-94-007-4661-9 .
- Парел, Энтони (2000), Ганди, свобода и самоуправление , Lexington Books, ISBN 978-0-7391-0137-7
- Пол, доктор С. (2003). Великие люди Индии: Свами Вивекананда . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО ISBN 978-81-207-9138-1 .
- Прабхананда, Свами (июнь 2003 г.), «Профили известных педагогов: Свами Вивекананда» (PDF) , Перспективы , XXXIII (2), Нидерланды: Springer : 231–245, doi : 10.1023/A:1023603115703 , S2CID 162659685 , заархивировано из оригинал (PDF) 10 октября 2008 г. , дата обращения 20 декабря 2008 г.
- Рамбачан, Анантананд (1994), Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой , Гонолулу, Гавайи: University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1542-4
- Ричардс, Глин (1996), «Вивекананда», Справочник по современному индуизму , Routledge, стр. 77–78, ISBN 978-0-7007-0317-3
- Райнхарт, Робин (1 января 2004 г.). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-905-8 .
- Роллан, Ромен (1929a), «Нарен, любимый ученик», Жизнь Рамакришны , Голливуд, Калифорния: Vedanta Press, стр. 169–193, ISBN 978-81-85301-44-0
- Роллан, Ромен (1929b), «Река снова впадает в море», Жизнь Рамакришны , Голливуд, Калифорния: Vedanta Press, стр. 201–214, ISBN 978-81-85301-44-0
- Роллан, Ромен (2008), Жизнь Вивекананды и Универсальное Евангелие (24-е изд.), Адвайта Ашрам, стр. 328 , ISBN 978-81-85301-01-3
- Зайфер, Марк (2001), Волшебник: Жизнь и времена Николы Теслы: Биография гения , Цитадель, ISBN 978-0-8065-1960-9
- Сен, Амия (2003), Гупта, Нараяни (редактор), Свами Вивекананда , Нью-Дели: Oxford University Press, ISBN 0-19-564565-0
- Сен, Амия (2006), Незаменимый Вивекананда: антология нашего времени , Orient Blackswan, ISBN 978-81-7824-130-2
- Шарма, Арвинд (1988), «Опыт Свами Вивекананды», Неоиндуистские взгляды на христианство , Лейден, Нидерланды: Брилл, ISBN 978-90-04-08791-0
- Шарма, Бенишанкар (1963), Свами Вивекананда: забытая глава его жизни , Калькутта: Oxford Book & Stationary Co., ASIN B0007JR46C
- Шаттак, Сибель Т. (1999), «Современный период ii: силы перемен», индуизм , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-21163-5
- Шин, Винсент (2005), «Предтечи Ганди», «Ведущий добрый свет: Ганди и путь к миру» , Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4179-9383-3
- Шетти, Б. Витал (2009), Мир глазами ученого , Блумингтон, Индиана: Xlibris Corporation, ISBN 978-1-4415-0471-5
- Сил, Нарасингха Просад (1997), Свами Вивекананда: переоценка , Селинсгроув, Пенсильвания: Susquehanna University Press, ISBN 0-945636-97-0
- Суклал, Анил (1993), «Неоведанта-философия Свами Вивекананды» PDF) , Нидан , (
- Тафт, Майкл (2014), Недуализм: Краткая история вневременной концепции , Головоногие Рекс
- Томас, Авраам Важаил (1974), Христиане в светской Индии , Мэдисон, Нью-Джерси: издательство Fairleigh Dickinson University Press, ISBN 978-0-8386-1021-3
- Томас, Венделл (1 августа 2003 г.). Индуизм вторгается в Америку, 1930 год . Издательство Кессинджер. ISBN 978-0-7661-8013-0 .
- Урбан, Хью Б. (1 января 2007 г.). Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-2932-9 .
- Вираджананда, Свами, изд. (2006) [1910], Жизнь свами Вивекананды, написанная его восточными и западными учениками... в двух томах (6-е изд.), Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN 81-7505-044-6
- Вираджананда, Свами (1918), Жизнь Свами Вивекананды , том. 4, Офис Прабудды Бхараты, Адвайта Ашрам , получено 21 декабря 2012 г.
- Вивекананда, Свами (2001) [1907], Полное собрание сочинений Свами Вивекананды , том. 9 томов, Адвайта Ашрам, ISBN 978-81-85301-75-4
- Вивекананда, Свами (1996), Свами Локешварананда (редактор), Моя Индия: Индия вечная (1-е изд.), Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, стр. 1–2, ISBN 81-85843-51-1
- Враджапрана, Правраджика (1996). Портрет сестры Кристины . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. ISBN 978-81-85843-80-3 .
- Вутноу, Роберт (1 июля 2011 г.). Америка и проблемы религиозного разнообразия . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-3724-3 .
- Вольф, Джон (2004). Религия в истории: конфликт, обращение и сосуществование . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0-7190-7107-2 .
Дальнейшее чтение
Библиография
- Сестра Ниведита (1913). Свами Сарадананда (ред.). Записки некоторых странствий со Свами Вивеканандой . Калькутта: Офис Брахмачари Гонендранатха Удбодхана.
- Берк, Мария Луиза (1957). Свами Вивекананда на Западе: Новые открытия . Калькутта: Адвайта Ашрам .
- Самбуддхананда, Свами (1963). Свами Вивекананда о себе . Калькутта: Адвайта Ашрам . ISBN 81-7505-280-5 .
- Гохале, Б.Г. (январь 1964 г.). «Свами Вивекананда и индийский национализм». Журнал Библии и религии . 32 (1). Издательство Оксфордского университета : 35–42. JSTOR 1460427 .
- Банхатти, GS (1989). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-7156-291-6 .
- Маджумдар, Р.К. (1999). Свами Вивекананда: Исторический обзор . Калькутта: Адвайта Ашрам .
- Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж .
- Бхуян, Пранаба Ранджан (2003). Свами Вивекананда: Мессия возрождающейся Индии . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0234-7 .
- Мукерджи, Мани Шанкар (2011) [2003]. Ачена Аджана Вивекананда [ Монах как человек: неизвестная жизнь Свами Вивекананды ]. Книги Пингвинов Индия .
- Чаухан, Абниш Сингх (2004). Свами Вивекананда: Избранные выступления . Книжный склад Пракаш. ISBN 978-81-7977-466-3 .
- Чаухан, Абниш Сингх (2006). Выступления Свами Вивекананды и Субхаша Чандры Боса: сравнительное исследование . Книжный склад Пракаш. ISBN 978-81-7977-149-5 .
- Шарма, Джьотирмая (2013). Повторное заявление о религии: Свами Вивекананда и становление индуистского национализма . Издательство Йельского университета . ISBN 978-0-300-19740-2 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Малхотра, Раджив (2016). Сеть Индры: защита философского единства индуизма (переработанная редакция). Нойда, Индия: Издательство HarperCollins India . ISBN 978-93-5177-179-1 . ISBN 93-5177-179-2
Другие источники
- Митра, Сарбаджит (22 октября 2023 г.). «Матч по крикету в бенгальской Чинсуре и его удивительная связь с восстанием 1857 года» . thewire.in . Калькутта: Провод. Архивировано из оригинала 22 октября 2023 года . Проверено 24 октября 2023 г.
- Мукхопадьяй, Атрейо (4 мая 2019 г.). «Когда Свами Вивекананда забрал семь калиток и другие истории о райских садах» . newindianexpress.com . Калькутта: Новый Индийский экспресс. Служба экспресс-информации. Архивировано из оригинала 16 апреля 2023 года . Проверено 17 ноября 2021 г.
Внешние ссылки


- Свами Вивекананда в Керли
- Работы о Вивекананде в Открытой библиотеке.
- Работы Вивекананды в Открытой библиотеке.
- Работы Свами Вивекананды или о нем в Internet Archive
- Работы Свами Вивекананды в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
- Биография на Belur Math. официальном сайте
- Полное собрание сочинений Вивекананды, публикация Belur Math. Архивировано 21 февраля 2018 г. в Wayback Machine.
- WBEZ Chicago Подкаст Curious City : В ответ на вопрос слушателя репортер объясняет связь Свами Вивекананды с Чикаго, разыскивая его пропавший почетный уличный знак.
- Свами Вивекананда
- 1863 рождения
- 1902 смерти
- Новые индуистские религиозные движения
- Основатели новых религиозных движений
- Индуистские аскеты
- Возрожденцы
- бенгальцы
- Индуистские философы и теологи
- Индуистские философы и богословы XIX века
- Индийские индуистские миссионеры
- Индийские богословы
- Индуистские возрожденцы
- Люди в межконфессиональном диалоге
- Индийские индуистские святые
- Индийские индуистские духовные учителя
- Индийские гуру йоги
- Монашествующие ученики Рамакришны
- Люди из Калькутты
- Выпускники Президентского университета, Калькутта
- Миссия Рамакришны
- Выпускники Шотландского церковного колледжа
- Духовная практика
- Выпускники Калькуттского университета
- Веданта
- Индуистские реформаторы
- Нео-Веданта
- Бенгальские индуистские святые
- Индийские масоны
- Антикастовые активисты
- Современные гуру йоги
- Люди, связанные с Шиллонгом
- Индийские ораторы
- Индуистские монахи