Туриянанда

Свами Туриянанда
Туриянанда
Персональный
Рожденный	Харинатх Чаттопадхьяй ( 1863-01-03 ) 3 января 1863 г. Калькутта , Бенгалия , Британская Индия (ныне Западная Бенгалия , Индия )
Умер	21 июля 1922 г. ( 1922-07-21 ) (59 лет) Бенарес , Агра и Ауд , Британская Индия (ныне Уттар-Прадеш , Индия)
Религия	индуизм
Организация
Философия	Адвайта Веданта
Религиозная карьера
Учитель	Рамакришна

Цитата

Упрямство – это не сила. Упрямство лишь скрывает слабость. Сильный тот, кто гибок, как сталь, и не ломается. Сильный тот, кто может жить в гармонии со многими людьми и прислушиваться к мнению, отличному от своего.

Свами Туриянанда , или «Хари Махарадж», как он был широко известен, был прямым монашеским учеником Рамакришны , индуистского мистика XIX века из Бенгалии. отправил Он был одним из первых миссионеров, которых его лидер и брат-ученик Свами Вивекананда в Соединенные Штаты Америки проповедовать послание Веданты западной аудитории с 1899 по 1902 год. Он основал Шанти Ашрам в Калифорнии, Соединенные Штаты. Он был монахом Миссии Рамакришны . Он оставил свое бренное тело в Варанаси, Индия .

Биография

Ранний период жизни

Туриянанда родился как Харинатх Чаттопадхай, младший из шести детей, в богатой бенгальской семье среднего класса в Калькутте 3 января 1863 года. Его отец, Чандранатх Чаттопадхай, ортодоксальный брамин, живший в районе Багбазар в Калькутте, пользовался большим уважением среди люди. Харинатх потерял родителей в очень молодом возрасте, и его воспитывал старший брат Махендранатх. Его мать Прасаннамайи умерла, пытаясь спасти юного Харинатха от дикого шакала, когда ему было три года. Его отец умер, когда ему было всего двенадцать лет. В школе Хари уделял пристальное внимание всей учебе, но особый его интерес заключался в религии и легкой атлетике. Его целью было вести суровую жизнь, соблюдая все православные правила и традиции. После окончания учебы в Бенгальском институте Хари поступил в Школу Генеральной Ассамблеи (ныне Университетская школа Шотландской церкви ), которой руководили христианские миссионеры. Однако его никогда не поколебали доктрины христианства, которым учили миссионеры. В очень молодом возрасте он был склонен к изучению философии и писаний, таких как Бхагавад-гита , Упанишады и работы Ади Шанкарачарьи . Его привлекало учение Адвайта Веданты , и он искренне стремился соответствовать этому идеалу. Одним из примечательных случаев, показывающих его приверженность принципам Веданты, было его бесстрашие при случайной встрече с крокодилом. Однажды, принимая омовение в Ганге , он увидел приближающееся к нему существо. Несмотря на предупреждения прохожих, он не повернул назад, а вместо этого столкнулся с крокодилом. Он придерживался принципа Веданты, который гласит, что одна и та же божественность проявляется во всех живых организмах, и поэтому одна душа не должна бояться другой.

Влияние Шри Рамакришны

Харинатх впервые встретил Рамакришну, когда ему было около четырнадцати лет, когда последний пришел навестить дом соседа. Два или три года спустя (около 1880 г.) Харинатх отправился в храм Дакшинешвара и стал преданным Рамакришны. Любимой книгой Харинатха была Рама Гита , трактат об Адвайте. Харинатх питал отвращение и ужас к женщинам и всегда избегал их, даже если они были маленькими девочками. Однажды он рассказал об этом Рамакришне. Он отчитал его, сказав: «Смотрите на женщин свысока! Зачем? Они — проявление Божественной Матери. Поклоняйтесь им, как своей матери, и относитесь к ним с уважением. Это единственный способ избежать их влияния. ненавидь их, тем больше ты попадешь в сеть». Учитель был очень высокого мнения о своем ученике. Шри Рамакришна сказал о Харинатхе: « Он происходит из той трансцендентной области, из которой создаются имя и форма» . Мнение Хари Махараджа о своем Гуру заключалось в том, что блаженство, которое он получал в обществе своего учителя, с лихвой компенсировало все страдания в его жизни. Рамакришна также научил его преодолевать похоть и желание, а также обучал его различным другим духовным дисциплинам. Постепенно под его влиянием Харинатх превратился из стойкого мониста в преданного.

Отношения со Свами Вивеканандой

За те пять или шесть лет, что он провел с Рамакришной, у Хари было много возможностей встретиться с другими учениками Учителя. В начале этого периода он встретил Нарендранатха Дутту (более известного как Нарен), который позже стал Свами Вивеканандой , который был его близким другом и который с самого начала произвел на него очень глубокое впечатление. Нарен тоже очень полюбил его и назвал его братом Хари или Харибхаем. Оба жили в Калькутте и часто вместе навещали Рамакришну. Эти отношения продолжались до конца. Когда Свами Вивекананда умолял Свами Туриянанду приехать в Америку, чтобы преподавать послание Веданты, он сначала отказался, но затем его любовь и уважение к лидеру взяли верх, и он отправился на свою миссию. Свами Вивекананда писал в письме из Америки в 1895 году: « Всякий раз, когда я думаю о чудесном отречении Хари, его устойчивости интеллекта и терпении, я получаю новый доступ к силе» .

Монашеская жизнь

После смерти своего Учителя Хари примерно на шесть месяцев отправился в Шиллонг в Ассаме. После этого он вернулся в Калькутту и остался со своими братьями-учениками в « Баранагарском Матхе ». В 1887 году он принял санньясу , или обет отречения, и принял имя Туриянанда (Турия – трансцендентный, Ананда – блаженство). Затем он покинул монастырь и отправился пешком до Гималаев . Ведя там созерцательную жизнь, он воссоединился со Свами Вивеканандой и несколькими другими братьями-учениками в Раджпуре. Затем они вместе отправились в Ришикеш . После того как Свами Вивекананда оставил своих братьев-монахов, Туриянанда и Брахмананда отправились дальше на север, в Гималаи. В эти дни странствий он выживал за счет самого необходимого в экстремально холодную погоду. Он посетил святыни Кедарнатха и Бадринатха и некоторое время оставался в Шринагаре (Гархвале). Позже он встретился со Свами Вивеканандой в Бомбее и на горе Абу, когда последний готовился к отъезду в Америку в 1893 году. Во время своего путешествия по Пенджабу он услышал об успехах Свами Вивекананды в «Чикагском парламенте религий». Свами Турьянанда вернулся в Рамакришна Матх в Аламбазаре до прибытия Вивекананды в Индию. В «Аламбазар Матхе» Свами Турийананда взял на себя задачу обучения молодых новобранцев ордену Рамакришны и начал брать уроки Веданты в Калькутте.

В Америке

В 1899 году, когда Вивекананда отправился в Америку во второй раз, он попросил Туриянанду сопровождать его для проповеди универсального послания Веданты . Последний сначала отказался, так как был против проповеди и активной жизни. Но в конце концов он уступил. Он прибыл в Нью-Йорк через Англию в августе 1899 года. Сначала он работал в Обществе Веданты Нью-Йорка , а затем подрабатывал в Мон-Клере. Его главным интересом было формирование характера, основанное на принципах Веданты, и этого он стремился достичь с группой молодых студентов в Шанти Ашраме, ведантистском ретрите в долине Сан-Антонио в Калифорнии, который был расположен в изолированном районе, далеко. от любого человеческого жилья. Из Нью-Йорка Туриянанда сначала отправился в Лос-Анджелес и стал там довольно популярным. Оттуда он отправился в Сан-Франциско и работал со студентами Общества Веданты Сан-Франциско. В конце концов он основал Шанти Ашрам, в котором насчитывалось около дюжины учеников. В Ашраме Шанти группе пришлось столкнуться со многими трудностями и препятствиями из-за отдаленности и необитаемости этого места. Однако этот опыт изменил жизнь многих его учеников, один из которых написал: Думать о Туриянанде — это акт очищения ума, вспоминать его жизнь, импульс к новым усилиям. Для многих своих учеников Туриянанда был живым примером Веданты. У Туриянанды была очень напряженная жизнь в Шанти Ашраме, и его здоровье пошатнулось. Поэтому он вернулся в Индию в 1902 году и услышал трагическую новость о кончине Вивекананды 4 июля 1902 года.

Жизнь подвижника

После смерти Вивекананды Турийананда покинул недавно построенный Белур Матх и отправился во Вриндаван и Уттаркаши . Он построил ашрам в Алморе вместе со Свами Шиванандой , еще одним братом-учеником. Позже у него развился диабет, и его прооперировали по поводу бородавки без использования хлороформа или какого-либо анестетика. Последние три года его жизни были проведены в Севашраме миссии Рамакришны в Варанаси , где он покинул свою смертную оболочку 21 июля 1922 года. Следующие несколько лет Турийананда провел, практикуя интенсивное созерцание во Вриндаване, в разных местах Гималаев, в Дехрадуне, Канкхале, Алморе и т. д. Наконец, в феврале 1919 года он поселился в Варанаси. В течение последних нескольких лет он сильно страдал от диабета. Он умер 21 июля 1922 года в Варанаси. За несколько мгновений до смерти он повторил мантру Упанишад «Сатьям, Джнанам Анантам Брахма», что означает «Бог есть Истина, Мудрость и Бесконечность», вместе со своим братом-учеником Свами Акханданандой, после чего было слышно, как он бормотал на бенгали «Брахма Сатья, Джагат Сатья»; Саб Сатья. Сатье Пран Пратиштитха, что означает «Бог есть Истина, Мир также есть Истина, Всё есть Истина». Жизнь основана на Истине». Это радикально отличалось от ортодоксального «Брахма Сатьям Джагад Митхья», означающего, что Бог есть Истина, а Мир ложен. Эти неортодоксальные последние слова, сказанные импровизировано, обычно воспринимались как видение просветленного мудреца, который видит Бога повсюду.

Характер и наследие

Туриянанда славился своим бесстрашием. Однажды, когда его преследовала британская полиция в Северной Индии, высокопоставленный полицейский спросил его, боится ли он полиции. Он ответил: « Я даже смерти не боюсь, почему я должен бояться какого-либо человека?» Позже полицейский стал его поклонником и преданным. Его метод обучения заключался в беседе с цитатами из Священных Писаний. «Есть два способа ответить на вопрос», - сказал он. «Одно — отвечать разумом, другое — отвечать изнутри. Я всегда стараюсь отвечать изнутри . Хотя он не принимал активного участия в филантропической деятельности Миссии Рамакришны , он очень уважал ее. Он говорил « Если служить больным и страждущим в правильном духе, за один день можно достичь высшей реализации» . Он сочувствовал массам и поощрял благотворительность и работу для бедных и страждущих. Туриянанду заботила не столько общественная работа и организация, сколько личная работа с меньшим количеством людей. Его работа была основана на формировании индивидуального характера. Он предпочитал стиль внутренней, медитативной и созерцательной жизни. Похоже, он придерживался мнения, что в крупных организациях духовная работа может пострадать. «Лекции, — говорил он, — должны доходить до публики, но настоящая работа может быть выполнена только посредством тесного личного контакта, но и то, и другое необходимо».

Кавычки

• «Проблемы существуют до тех пор, пока мы живем в сфере мысли. Не будет мира, пока мы не превзойдем саму мысль. Когда кто-то убивает разум, чувства попадают под контроль. Что значит убить разум? Это значит отсоединить его. от объектов чувств. Просветленный человек полностью контролирует свои чувства».
• «Пока человек ожидает счастья, он остается беспокойным. Но просветленная душа «познает блаженство в Атмане [ Я внутри] и не желает ничего другого. Страсти мучают сердце; он отказывается от страстных желаний. Я называю такого человека просветленным». Жажда счастья приносит за собой страдания».
• «Богу и мамоне нельзя служить одновременно. Те, кто пытается идти на компромисс, по-прежнему очень сильно привязаны к миру. Если вы хотите осознать Бога, откажитесь от всего мирского».
• «Почему вас должно волновать общественное мнение? Хорошие люди никогда не критикуют других. Только злые люди говорят плохо о своих собратьях. Не обращайте на них внимания! Идея делать добро другим людям! Сначала помогите себе! Только просветленные души являются истинные благодетели этого мира. Они знают, что хорошо для человечества. Достигнув знания, они работают для других».
• «Вы должны изо всех сил стараться медитировать и глубоко погрузиться в Него. Старайтесь развивать сильную преданность Богу на протяжении всей своей жизни».
• «Проповедовать религию — значит давать что-то осязаемое. Это не то же самое, что преподавать класс по страницам книги. Религия — это то, что передается. Следовательно, прежде чем вы сможете давать, вы должны зарабатывать».
• «Можно ли достичь Бога посредством небольшого беглого изучения или медитации? Человек должен иметь сильное стремление к Господу! Без его видения жизнь должна казаться невыносимой!»
• «Будь всегда искренен и будь самим собой. Будь правдивым! Не теряй корысти, иди всегда прямо к цели и будь сильным.
• «Вы видели, как люди играют в шахматы? Игроки иногда упускают из виду ход, потому что их умы настроены на победу. Но наблюдатель увидит ход, потому что его разум спокоен, не взволнован желанием победить. амбициозны и, таким образом, теряем ясность видения. Честолюбие увлекает нас, и все благоразумие отбрасывается на ветер. Наши желания делают нас слепыми.

Галерея

• 
• 

Внешние ссылки

• Бог жил с ними, Свами Четанананда
• Свами Туриянанда о РКМ Фиджи
• Жизнь Хари Махараджа, автор Свами Ритаджананда. Архивировано 30 сентября 2011 года в Wayback Machine.
• Беседы со Свами Туриянандой
• Со Свами в Америке