Jump to content

Взгляды на Рамакришну

Рамакришна XIX века, (1836–1886) был индийским мистиком чьи учения легли в основу религиозного движения Рамакришны . [ 1 ] Орден Рамакришны и Миссия Рамакришны . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Религиозные взгляды

[ редактировать ]

Абсолютная реальность

[ редактировать ]

Свами Медхананда, руководитель кафедры философии Миссии Рамакришны, Университет Вивекананды, доктор философии Калифорнийского университета в Беркли , [ 5 ] философскую интерпретацию учения Рамакришны длиной в книгу в 2018 году опубликовал в издательстве Oxford University Press . [ 6 ] Махарадж утверждает, что «духовная точка зрения Рамакришны на виджняну является ключом к пониманию его тонкой позиции в отношении религиозного разнообразия». [ 7 ] и его анализ Рамакришны «сочетает в себе подробное толкование с межкультурным философским исследованием». [ 7 ] Пратап Бхану Мехта охарактеризовал книгу Махараджа « Бесконечные пути к бесконечной реальности » как «философски проницательную [и] текстовую скрупулезность». [ 8 ] работа, которая защищает

Рамакришна против обвинений в повальном эклектизме, с одной стороны, или скрытой иерархии, с другой. Он скрупулезно реконструирует мысль Рамакришны вокруг четырех столпов: природы бесконечности Бога, природы религиозного плюрализма , эпистемологии мистического опыта и проблемы зла . В каждой из этих четырех областей Махарадж одновременно выдвигает оригинальный тезис интерпретации и вводит Рамакришну в диалог со сравнительной философией и религиозной практикой. [ 8 ]

христианство

[ редактировать ]

В конце 1873 года Рамакришна начал практиковать христианство, когда его преданный Шамбу Чаран Маллик прочитал ему Библию. Согласно Свами Сарадананды « биографии Шри Рамакришна, Великий Учитель» , Рамакришна в течение трёх дней был наполнен христианскими мыслями и больше не думал о походе в храм Кали. Рамакришна описал видение, в котором изображение Мадонны с Младенцем ожило, и ему было видение, в котором Иисус слился с его телом. В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он воскуривал перед ним фимиам утром и вечером. Была также картина, на которой Иисус Христос спасал Святого Петра от утопления в воде. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Рамакришна считал Иисуса «великим йогом». Учение и личность Рамакришны изучались с точки зрения христианства такими учеными, как Ромен Роллан , Поль Хурихан . Ромен Роллан называл Рамакришну «младшим братом Христа». [ 12 ] [ 13 ] Другая книга, «Рамакришна и Христос, супермистики: новые интерпретации», сравнивает жизнь и духовные верования Рамакришны с верованиями Иисуса Христа . [ 14 ] Фрэнсис X Клуни, римско-католический священник и член Общества Иисуса , пишет, что видение Христа Рамакришной «показывает таким христианам, как я, способ откликнуться на тайну, красоту и святость нехристианского религиозного опыта». [ 15 ] Религиовед Д.С. Сарма и Ромен Роллан отметили сходство между мистическими переживаниями Рамакришны и другими религиозными личностями — Св. Павлом , [ 16 ] Генрих Сузо немецкий мистик 14 века. [ 16 ] Ричард Ролл из Хэмпола , [ 16 ] и святая Тереза ​​Авильская . [ 17 ]

Свами Сарадананды « В биографии Шри Рамакришна, Великий Мастер» говорится, что в 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в ислам , и что он практиковал ислам в течение трех дней. Во время этой практики Рамакришне было видение светящейся фигуры, и Свами Нихилананды предполагается, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». в биографии Рамакришны [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Согласно этим сообщениям, Рамакришна «благочестиво повторял имя Аллаха , носил одежду, как арабские мусульмане , произносил молитву пять раз в день и чувствовал нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о том, чтобы поклоняться им. Индуистский образ мышления полностью исчез из моего сознания». [ 21 ] После трех дней практики у него было видение «сияющего человека с серьезным лицом и белой бородой, напоминающего Пророка и сливающегося с его телом». [ 22 ] По словам Крипала, для большинства мусульман это «было бы еретическим опытом насквозь». [ 18 ]

Учения и опыт Рамакришны изучались с точки зрения ислама и сравнивались с учениями суфийских святых такими учеными, как А.Дж.А. Тайб. Рамакришны Тайб отмечает, что садхана , заключающаяся в медитации в одиночестве ночью в лесу в течение нескольких дней, похожа на садхану мистика XIX века Сайеда Саха Муршида Али Квадери. [ 23 ] Тайб пишет, что молитва Рамакришны богине Кали аналогична молитве Рабии , которая описывается как «женщина, потерявшая себя в союзе с Божественным». [ 23 ] Тайеб также пишет, что Аль Мухасиби , суфий 9-го века из Багдада, говорил о медитации так же, как и Рамакришна. [ 23 ] Бхавук в своем журнале « Влияние культуры на творчество: случай индийской духовности» писал, что вклад Рамакришны в развитие человечества значителен для мира после взрыва Всемирного торгового центра 11 сентября 2001 года . Бхавук пишет, что ислам нельзя винить в терактах 11 сентября , и ни одну религию нельзя винить в каком-либо террористическом акте, потому что жизнь Рамакришны провозглашает, что все религии ведут к одному и тому же Богу. [ 24 ]

Свами Вивекананда

[ редактировать ]

Свами Вивекананда , который со временем стал самым пылким и выдающимся учеником Рамакришны, первоначально считал экстаз Рамакришны патологией . [ 25 ] [ 26 ] поставил под сомнение его квалификацию Кали как «матери вселенной» и не принял его как аватару . [ 27 ] Вивекананда считал адвайтистский ведантизм идентичности с Абсолютом богохульством и безумием. [ 26 ] После периода восстания Рамакришна был принят в качестве гуру . [ 28 ]

Ссылаясь на практику Мадхура Бхавы своего гуру в речи 1896 года, Мой Учитель Вивекананда сказал: [ 29 ]

Одной из садхан было искоренение идеи секса. Душа не имеет пола, она ни мужская, ни женская. Пол существует только в теле, и человек, желающий достичь духа, не может в то же время придерживаться половых различий. Родившись в мужском теле, этот мужчина хотел во всё привнести женскую идею. Он начал думать, что он женщина, одевался как женщина, говорил как женщина, отказался от мужских занятий и жил в доме среди женщин хорошей семьи, пока, после многих лет этой дисциплины, его разум изменился, и он совершенно забыл идею секса; таким образом весь взгляд на жизнь изменился для него.

Ссылаясь на учение Кама-Канчана , Вивекананда сказал: [ 29 ]

Мужчина — это душа, а душа беспола: ни мужчина, ни женщина. Он думал, что идея секса и идея денег были двумя вещами, которые мешали ему увидеть Мать. Вся эта вселенная является проявлением Матери, и Она живет в теле каждой женщины. «Каждая женщина представляет Мать; как я могу думать о женщине только в сексуальных отношениях?» В этом была идея: каждая женщина была его Матерью, он должен довести себя до состояния, когда в каждой женщине он не будет видеть ничего, кроме Матери. И он осуществил это в своей жизни.

Кратко говоря о Шри Рамакришне в конце его выступления «Мудрецы Индии», [ 30 ] он сказал

Там он жил, вообще не изучая книг; этот великий ум так и не научился даже писать своего имени, но большинство выпускников нашего университета нашли в нем интеллектуального гиганта. Он был странным человеком, этот Шри Рамакришна Парамахамса. Это очень-очень длинная история, и у меня нет времени рассказывать о нем сегодня вечером. Позвольте мне сейчас упомянуть только великого Шри Рамакришну, свершение индийских мудрецов, мудреца того времени, человека, чье учение именно сейчас, в настоящее время, наиболее полезно. И обратите внимание на божественную силу, действующую за этим человеком. Сыну бедного священника, родившемуся в глухой деревне, неизвестной и немыслимой, сегодня поклоняются буквально тысячи людей в Европе и Америке, а завтра ему будут поклоняться еще тысячи. Кто знает планы Господа!

Ромен Роллан

[ редактировать ]

В своей книге «Жизнь Рамакришны» (1929) Ромен Роллан утверждает, что переживания Рамакришны не были патологическими . Роллан также утверждает неприменимость психоанализа к Рамакришне, Свами Вивекананде и другим мистикам. [ 31 ] Роллан вел переписку с Фрейдом . В своем письме от 5 декабря 1927 года Роллан указал, что исследует книгу об индуистских святых Рамакришне и Вивекананде . Ссылки на Фрейда и психоанализ в этих книгах рассматриваются как прямой ответ на книгу «Цивилизация и ее недовольство» . [ 32 ] [ 33 ]

Лео Шнайдерман

[ редактировать ]

Лео Шнейдерман в своей работе «Рамакришна: личность и социальные факторы в росте религиозного движения». [ 1 ] (1969) утверждает, что «причудливое» поведение Рамакришны ( самадхи ) следует оценивать в соответствующем культурном контексте. По словам Шнейдермана, поскольку Рамакришна был священником-брахманом, который сочетал выполнение традиционных религиозных функций с демонстрацией божественного владения, особенно в самадхи , он мог обратиться к широкой клиентуре, и одновременно он был образцом «великой традиции» индуизма Редфилда. , и деревенского шаманизма, возведенного на очень высокий уровень. Шнайдерман утверждает, что трансы Рамакришны и другие драматические проявления, включая, возможно, даже его психотическое поведение, не были настоящими отклонениями с точки зрения несанскритской популярной культуры. [ 1 ]

Уолтер Дж. Нивел

[ редактировать ]

В эссе 1976 года «Преображение Шри Рамакришны» [ 34 ] Уолтер Г. Нивел утверждает, что жизнь Рамакришны претерпела три «трансформации». Первый — превращение «сумасшедшего» ранних лет в добрую, святую фигуру более поздних лет — по-видимому, был вызван скорее изменением общественного мнения, чем личным духовным прогрессом. [ 35 ] По мнению Нивеля, вторая и третья трансформации отражают не исторически проверяемые идеи или события из жизни святого, а мифотворчество и искажение фактов, зачастую со стороны его самых близких последователей и учеников. Нивел утверждает, что святой неправильно изображен как адвайтин школы Шанкарита. [ 35 ]

Амия Просад Сен утверждает, что в эссе Нивела не учитываются определенные проблемы. Нивел не помещает приписывания Рамакришне как адвайтина или ведантиста в исторический контекст индийской философии, как это делала образованная на Западе интеллигенция, такая как Рам Мохан Рой . [ 35 ] Амия Сен пишет, что вопреки тому, что предлагает Нивел, «безумное состояние Рамакришны» во время его ранней практики описывается в Вивекачудамани , адвайтическом тексте, как одно из духовно возвышенных состояний. Далее Сен пишет, что «Вивекананда, получивший Евангелие социального служения под прямым вдохновением Рамакришны, в значительной степени опирается на пороговое качество послания Учителя». [ 36 ] Нивел считает, что способность Рамакришны впадать в транс во многом объяснялась его эстетической и эмоциональной чувствительностью.

Рамана Махарши

[ редактировать ]

Некоторые слова Раманы Махарши о Рамакришне записаны в книге «Беседы с Раманой Махарши». Когда его спросили, мог ли Рамакришна действительно видеть образ Кали живым, он ответил, что это была «собственная жизненная сила Рамакришны, которая проявилась так, как если бы она была снаружи, и привлекла его внутрь». [ 37 ]

Психоанализ и сексуальность

[ редактировать ]

Личность и действия Рамакришны были популярной темой психологического анализа ученых и писателей, особенно в западном мире. Помимо его мистического опыта, большое внимание было уделено его отношению к сексуальности и роли пола в его философских и религиозных взглядах. Некоторые из этих исследований были чрезвычайно противоречивыми.

Доктор Джинн Опеншоу

[ редактировать ]

В 1995 году доктор Джин Опеншоу , старший преподаватель религиоведения, специализирующаяся в области бенгальского вайшнавизма и культуры , утверждала, что поведение или религиозные практики Рамакришны не обязательно ненормальны. [ 38 ] Опеншоу пишет, что в контексте религиозного бенгальского вайшнавизма , где женственность представляет собой наивысшее достижимое состояние, культивирование женственности мужчинами различными способами не обязательно является ненормальным и не может рассматриваться как признак гомосексуализма. Опеншоу пишет, что в сельской Бенгалии мужское целомудрие и сохранение спермы считаются важными. Опеншоу утверждает, что попытку Рамакришны рассматривать всех женщин как матерей, а не как сексуальных партнеров, нельзя рассматривать с точки зрения гомоэротических тенденций. [ 38 ]

Алан Роланд

[ редактировать ]

Попытки современных авторов провести психоанализ Рамакришны были подвергнуты сомнению в 1996 году практикующим психоаналитиком Аланом Роландом, который много писал о применении западного психоанализа к восточным культурам. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] и обвиняет Рамакришну в неправильном применении психоанализа. [ 43 ] [ 44 ] Роланд осуждает легкое декодирование индуистских символов, таких как меч Кали и флейта Кришны, в западные сексуальные метафоры, тем самым сводя духовные устремления Рамакришны к низменной психопатологии. [ 45 ] По мнению Роланда , объединение духовного экстаза, или самадхи , Рамакришны с бессознательными диссоциированными состояниями, вызванными подавленными гомоэротическими чувствами, не основано на общих психоаналитических определениях этих двух разных мотиваций. [ 45 ] Он также пишет, что весьма сомнительно, предполагают ли духовные устремления и переживания Рамакришны регресс - ответ на современные попытки свести духовные состояния Рамакришны к подсознательной реакции на воображаемую детскую травму. [ 46 ]

Гаятри Чакраворти Спивак

[ редактировать ]

Профессор Гаятри Чакраворти Спивак в 1997 году взял пример «двайта» взгляда «мальчика, косо смотрящего на глиняную и плетёную рамку изображения Дурги», написав, что, когда мы читаем фотографию через психоанализ Зигмунда Фрейда, это будет быть ошибочно диагностирован как «двойная тревога кастрации и обезглавливания ». Спивак пишет, что анализ Фрейда не является культурно восприимчивым, и пишет, что психоанализ Фрейда представляет собой «профессиональный вред». [ 47 ] Она пишет, что Рамакришна был «бенгальским провидцем -бхактой » и что как бхакта он обращался главным образом к Кали. [ 47 ]

Сомнатх Бхаттачарья

[ редактировать ]

Сомнатх Бхаттачарья в работе 2002 года подробно развивает соображения, связанные с чертами трансвестита и транссексуальности Рамакришны. [ 48 ] Бхаттачарья утверждает, что переодевание в женскую одежду в рамках законной и принятой в культуре садханы в течение короткого периода времени не является трансвестизмом , поскольку Рамакришна также одевался как шакти и вайшнавы во время своих дней садханы шакти и вайшнавов, и как Мусульманин во время своей исламской садханы, которая была в мужской одежде. Бхаттачарья утверждает, что привычки Рамакришны в одежде соответствовали этой религиозной практике. Бхаттачарья также утверждает, что Рамакришну нельзя назвать вторичным транссексуалом. Он цитирует слова Рамакришны. «Раньше я тоже видела много видений, но теперь в своем экстатическом состоянии я вижу не так много. Я постепенно преодолеваю свою женскую природу; теперь я чувствую себя больше мужчиной. Поэтому я контролирую свои эмоции; Я так сильно это не проявляю внешне..." [ 49 ] Бхаттачарья пишет, что Американская психиатрическая ассоциация определяет транссексуальность как сильную и устойчивую кросс-гендерную идентификацию, а не просто стремление к любым предполагаемым культурным преимуществам принадлежности к другому полу; это расстройство, всегда вызывающее у человека страдания, чувство отчужденности от тела и потребность изменить внешний вид тела. [ 48 ]

Дж. С. Хоули

[ редактировать ]

Джон Стрэттон Хоули , профессор религии в Барнард-колледже , в своей статье 2004 года « Ущерб разлуки: любовь Кришны и ребенок Кали» [ 50 ] исследует следующее:

В этом исследовании Дж. С. Хоули вновь обращается к дебатам о ребенке Кали, подчеркивая один из их центральных терминов — чувство вьякулаты Рамакришны. Дж.Шоули утверждает, что «ни страданиям гопи , ни страданиям Рамакришны нельзя позволять переходить на телесный уровень». [ 50 ] Хоули далее утверждает, что «сообщества людей, реагирующих на различную сексуальную ориентацию, не должны без разбора навязывать свои мысли религиозным сообществам… Эрос опасен» [ 51 ]

Келли Энн Рааб

[ редактировать ]

Хотя большинство исследований проводились либо с преимущественно психоаналитической точки зрения, либо с точки зрения преданного, работа Келли Энн Рааб 1995 года « Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности?» Философское и психологическое исследование Шри Рамакришны фокусируется на Рамакришне как с философской , так и с психоаналитической точки зрения. [ 52 ] В исследовании утверждается, что ни чисто психологическое объяснение, ни исключительно философское описание его видений неадекватно для понимания его безумия или его благочестия, но что вместе психология и философия могут углубить наше понимание Рамакришны и найти общую почву для встречи. Рааб утверждает, что [ 52 ]

Судхир Какар

[ редактировать ]

В 1991 году Судхир Какар написал «Аналитик и мистик». [ 53 ] Джеральд Джеймс Ларсон писал: «Действительно, Судхир Какар... указывает на то, что с психоаналитической точки зрения Рамакришну можно диагностировать как вторичного транссексуала ... Для любого, хотя бы случайно знакомого с бенгальской духовностью и культурной жизнью многие из символических видений и фантазий Рамакришны, которые кажутся причудливыми и даже патологическими, когда истолковываются изолированно или индивидуально, становятся гораздо менее таковыми, если соотнести видения и фантазии с Бенгалией девятнадцатого века». [ 54 ] Какар искал метапсихологическое, непатологическое объяснение, связывающее мистическую реализацию Рамакришны с творчеством. Какар также утверждал, что относительные в культурном отношении концепции эротики и гендера усугубили трудности западного понимания Рамакришны. [ 55 ] В 2003 году Судхир Какар написал роман «Экстаз» . По замыслу автора, персонажи были созданы по образцу Рамакришны и Вивекананды. [ 56 ]

В 1991 году историк Нарасингха Сил написал «Рамакришна Парамахамса: Психологический профиль» — отчет о Рамакришне, в котором утверждается, что мистические переживания Рамакришны были патологическими и возникли в результате предполагаемой детской сексуальной травмы. [ 57 ] Нарасингха Сил связывает учение Рамакришны Камини-Канчана с традиционным сельским бенгальским женоненавистничеством . [ 58 ] Сил также говорит, что Рамакришна превратил свою жену в божество, чтобы не думать о ней как о сексуальной. [ 59 ]

Теория Сила оспаривалась как редуктивная Уильямом Б. Парсонсом, который призывал к усилению чуткого диалога между классическими / адаптивными / преобразующими школами и мистическими традициями для лучшего понимания жизни и опыта Рамакришны. [ 60 ] Бенгальский ученый Уильям Радис писал: «Сил настолько тщательно и радостно развенчал святого, что трудно представить, как он выздоровеет, когда книга Сила станет широко известна». [ 61 ]

Джеффри Дж. Крипал - Дитя Кали

[ редактировать ]
Мистика и гомоэротизм
[ редактировать ]

В 1995 году Джеффри Дж. Крипал в своей скандальной книге [ 62 ] [ 63 ] «Дитя Кали: Мистика и эротика в жизни и учении Рамакришны» , психоаналитическое исследование жизни Рамакришны, показывает, что мистические переживания Рамакришны были симптомами подавленного гомоэротизма . [ 64 ] Крипал также утверждал в книге «Дитя Кали» , что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (заявляя, среди прочего, что они скрывают гомоэротические наклонности Рамакришны), и что подавляло Движение Шришрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта . [ 65 ]

Эти взгляды были оспорены Свами Атмаджнанананандой , который написал, что по состоянию на 1995 год «Дживанавриттанта» переиздавался на бенгали девять раз. [ 66 ] Другие ученые и психоаналитики, в том числе Алан Роланд , [ 67 ] [ 43 ] Келли То Рааб, [ 68 ] Сомнатх Бхаттачарья, [ 69 ] Дж. С. Хоули [ 51 ] и Гаятри Чакраворти Спивак [ 70 ] утверждают, что западный психоанализ субъектов Юго-Восточной Азии ненадежен, а религиозные практики Рамакришны соответствовали бенгальской традиции. [ 68 ] Применение психоанализа далее оспаривается Тьяганандой и Враджапраной как ненадежное для понимания Тантры и интерпретации межкультурных контекстов в книге «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» (2010). [ 71 ]

В 1997 году Свами Атмаджнананананда написал: «Скандалы, сокрытия и другие воображаемые события в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». [ 72 ] Свами Тьягананда , известный своим трактатом « Возвращение к ребенку Кали — или никто не проверял документацию, распространенную на конференции Американской академии религии 2000 года» , [ 73 ] [ 74 ] стал соавтором книги «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали с Правраджикой Враджапраной» в 2010 году, которая была опубликована Мотилалом Банарсидассом . [ 75 ] [ 76 ]

Кристофер Ишервуд , написавший книгу «Рамакришна и его ученики» (1965), сказал в недавнем интервью:

Рамакришна был совершенно прост и бесхитростен. Он говорил людям все, что приходило ему на ум, как ребенок. Если бы его когда-либо беспокоили гомосексуальные желания, если бы это когда-либо было проблемой, он бы всем рассказал о них. (...) Его мысли выходили за рамки физических занятий любовью. Даже спаривание двух собак на улице он видел как выражение вечного мужско-женского начала во вселенной. Я думаю, что это всегда признак великого духовного просветления. [ 77 ] [ 78 ]

Кроме того, Ишервуд написал в своей автобиографической книге « Мой гуру и его ученик» :

Я не мог честно назвать его гомосексуалистом, даже сублимированным, как бы мне этого ни хотелось. [ 79 ]

Джун МакДэниел в Журнале индуистско-христианских исследований написала:

...чтобы понять другие культуры, а не вступать с ними в конфликты, необходимы большее сочувствие и более ясное видение. Возможно, было бы полезно иметь больше ученых-практиков, таких как авторы этой книги, которые могли бы найти грань между критикой и сочувствием. Интерпретация Рамакришны выявляет лучшие стороны каждой стороны; он сочетает в себе идеализм и преданность медитативному пути с критическими исследованиями и историческим анализом академических кругов. [ 80 ]

Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали
[ редактировать ]

«Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» — книга, написанная Свами Тьяганандой и Правраджикой Враджапраной и опубликованная Мотилалом Банарсидасом в 2010 году. [ 75 ] [ 76 ] Предисловие к книге написал религиовед Хьюстон Смит .

Авторы «Интерпретации Рамакришны» пишут, что выводы, к которым пришел « Дитя Кали » , связаны с методологическими проблемами, включая « неправильный перевод », « спекуляции », «неправильную документацию и подделку контекста». [ 81 ] Авторы пишут, что западные ученые, принявшие тезис « Дитя Кали» с положительными рецензиями, «крайне маловероятно» провели «тесное или обширное сравнение» Катхамриты с переводами Нихилананды и Крипала, и что большинство рецензентов не были читателями на бенгальском языке. [ 82 ] Авторы пишут, что «перевод через культурные, религиозные и исторические расстояния всегда неприятен и требует большой чувствительности и открытости к огромному спектру культурных проблем и контекстов». [ 83 ] Они пишут, что психоаналитические интерпретации ненадежны для интерпретации символики линга/йони, Тантры или предполагаемого женоненавистничества Рамакришны. [ 84 ] Авторы также обсуждают историю учености Рамакришны с 20-го века по настоящее время, общаясь с такими учеными, как Макс Мюллер , Ромен Роллан , Кристофер Ишервуд , Малкольм Маклин, Джун МакДэниел, Карл Ослон, Нарасингха Сил, Джеффри Крипал, Судхир Какар и другие переводчики. [ 85 ]

Групповая дискуссия на тему «Интерпретация Рамакришны» проводилась на ежегодном собрании Дхармической академии Северной Америки (ДАНАМ) Американской академии религии в октябре 2010 года. [ 86 ] [ 87 ]

Тантра Медитация

[ редактировать ]

Рамакришны разные взгляды на тантрическую садхану Высказывались . Тантра -садхана состояла из «пути правой руки», состоящего из Куларнавы , Маханирваны и Камалакала-виласы, включающего целомудренный вегетарианский образ жизни, [ 88 ] джапа , контроль дыхания, концентрация, медитация [ 89 ] и набор неортодоксальных практик, которые включают, помимо прочего, Вамачару , называемую «путь левой руки», который включает в себя употребление вина, употребление мяса и половой акт . В зависимости от характера стремящегося Тантра предписывает тот или иной метод духовной практики. В целом Тантры делят людей на три основные группы: пашу (животные), вира (герои), дивья (богоподобные). [ 89 ] По словам Сарадананды, Рамакришна находился на стадии вира во время практики вамачары . [ 90 ] Элизабет У. Хардинг пишет, что практики Тантры направлены на пробуждение Кундалини и прокалывание шести чакр . Хардинг утверждает, что Тантра является одним из путей к осознанию Бога и не может быть названа сенсуализмом. [ 89 ]

Кристофер Ишервуд пишет, что цель тантрических дисциплин — «увидеть за всеми явлениями присутствие Бога и преодолеть препятствия на пути к этому пониманию — влечение и отвращение». [ 91 ] Далее Ишервуд утверждает, что слова, которые обычно несут чувственные ассоциации, предлагали Рамакришне высшие значения в его возвышенном состоянии. Например, слово йони , которое обычно означает женский половой орган, означало бы для него божественный источник творения. По мнению Ишервуда, для Рамакришны самые безоговорочно матерные слова были священными для него как словарный запас писаний во время тантра- садханы . [ 91 ] Религиоведы отмечают, что слово линга представляет пурушу , а йони представляет пракрити . [ 92 ] [ 93 ]

Нивел утверждает, что некоторые последователи Рамакришны склонны извиняться за то, что он начал заниматься тантрическими практиками, из-за эротизма, который дискредитировал тантрические школы в целом и бенгальские школы в частности. Нивел утверждает, что влияние тантры на это духовное развитие недооценено. [ 94 ] Сообщается, что Рамчандра Датта, один из первых биографов Рамакришны, сказал: «Мы слышали много историй о брахманах, но не решаемся разглашать их публике». [ 95 ]

В книге «Дитя Кали » Джеффри Крипал утверждает, что «мир Рамакришны тогда был тантрическим миром». [ 96 ] Крипал далее утверждает, что тантрические практики Рамакришны были «вездесущими, определяя практически каждый этап духовного развития Рамакришны». [ 97 ] Амия П. Сен пишет, что «действительно трудно отделить тантрика Рамакришну от веданты», поскольку Веданта и Тантра «могут показаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты». [ 98 ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с Шнайдерман, Лео (весна 1969 г.). «Рамакришна: личность и социальные факторы в росте религиозного движения». Журнал научного изучения религии . 8 (1). Лондон: Blackwell Publishing: 60–71. дои : 10.2307/1385254 . JSTOR   1385254 .
  2. ^ Копли, Энтони (2000). Гуру и их последователи: новые религиозные реформаторские движения в колониальной Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 235.
  3. ^ Дети бессмертия. Движение Рамакришны с особым акцентом на южноафриканский контекст, Анил Суклал
  4. ^ Свами Атмаджнананананда
  5. ^ «Факультет, Программа по философии» . Проверено 18 марта 2019 г.
  6. ^ Махарадж, Айон (2018). Бесконечные пути к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и межкультурная философия религии . Издательство Оксфордского университета . ISBN  9780190868239 . OCLC   1079877496 .
  7. ^ Перейти обратно: а б Пандия, Самта (5 марта 2019 г.). «Обзор бесконечных путей к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и межкультурная философия религии» . Философские обзоры Нотр-Дама . ISSN   1538-1617 . OCLC   610584887 . Проверено 18 марта 2019 г.
  8. ^ Перейти обратно: а б Мехта, Пратап Бхану (10 марта 2019 г.). «Искатель бесконечности» . Индийский экспресс . Проверено 18 марта 2019 г.
  9. ^ Парама Рой, Индийский трафик: идентичности под вопросом в колониальной и постколониальной Индии, Беркли: University of California Press, 1998 [ нужна страница ]
  10. ^ Западные поклонники Рамакришны и его учеников, Гопал Ставиг, 2010, ISBN   9788175053342
  11. ^ Миссия Рамакришны, Сингапур (апрель 2007 г.). «Мирские ученики Рамакришны» . Нирвана . Миссия Рамакришны, Сингапур.
  12. ^ Вадия, София (1966). Арийский путь . Индийский институт мировой культуры. п. 490.
  13. ^ Роллан, Ромен. Жизнь Рамакришны . п. 12.
  14. ^ Хурихан, Пол (2002). Рамакришна и Христос, супермистики: новые интерпретации . Ведантическая Шорс Пресс. ISBN  978-1-931816-00-7 .
  15. ^ Клуни, Фрэнсис X. «Рамакришна и Христос». Исследования Шри Рамакришны . п. 89.
  16. ^ Перейти обратно: а б с Сарма, Д.С. (март 1927 г.). «Опыт Шри Рамакришны Парамахамсы». Журнал религии . 7 (2). Америка: Издательство Чикагского университета: 186–203. дои : 10.1086/480648 . JSTOR   1195240 . S2CID   170116972 .
  17. ^ Роллан, Ромен (1929). «Кали-Мать» . Жизнь Рамакришны . п. 16.
  18. ^ Перейти обратно: а б Крипал 1995 .
  19. ^ Видение, записанное Свами Сараданандой, имеет несколько вариантов в разных текстах и ​​биографиях. Джеффри Дж. Крипал (1995), Ребенок Кали: Мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны. Первое издание. Издательство Чикагского университета.
  20. ^ Сваруп, Рам, Миссия Рамакришны.(1986). Миссия Рамакришны: В поисках новой личности. [1]
  21. ^ Ишервуд 1980 , с. 124.
  22. ^ Роллан, Ромен (1929). «Возвращение к человеку». Жизнь Рамакришны . стр. 49–62.
  23. ^ Перейти обратно: а б с Тайб, AJA (1988). «Шри Рамакришна с исламской точки зрения». Исследования Шри Рамакришны . Институт культуры Миссии Рамакришны. стр. 99–105.
  24. ^ Бхавук, Дхарм PS (февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: на примере индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений . 27 (1). Эльзевир: 1–22. дои : 10.1016/S0147-1767(02)00059-7 .
  25. ^ Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Рутледж. п. 209. [Вивекананда был] одно время членом протестантского, пуританского, анти-образного поклонения и деистического движения Брахмо Самадж.
  26. ^ Перейти обратно: а б Роллан, Ромен (1929). «Нарен любимый ученик» . Жизнь Рамакришны . стр. 169–193.
  27. ^ Роллан, Ромен (1929). «Нарен любимый ученик» . Жизнь Рамакришны . стр. 169–193. Даже если бы миллионы людей называли Тебя Богом, если бы я не доказал это на себе, я бы никогда этого не сделал.
  28. ^ Вивекананда, Свами . «Поговорки и высказывания» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды   . Том. 8. с. 263. «Как я ненавидел Кали!» он [Вивекананда] сказал, имея в виду свои собственные дни сомнений в принятии идеала Кали: «И все Ее пути!» Это было причиной моей шестилетней борьбы — я не принял Ее. Но мне пришлось наконец принять Её! Рамакришна Парамахамса посвятил меня Ей, и теперь я верю, что Она направляет меня во всем, что я делаю, и делает со мной все, что пожелает... И все же я так долго боролся!»
  29. ^ Перейти обратно: а б Вивекананда, Свами (1896). «Мой Мастер» . Полное собрание сочинений   . стр. 154–188.
  30. ^ Вивекананда, Свами (1896). «Мудрецы Индии» . Полное собрание сочинений   .
  31. ^ Роллан, Ромен (1929). «Мастер и его дети» . Жизнь Рамакришны . стр. 143–168. Пусть ученые Европы, озабоченные проблемами мистического психоанализа, соприкоснутся с этими живыми свидетелями, пока еще есть время. Сам я, повторяю, мало интересуюсь такими явлениями, субъективная реальность которых не подлежит сомнению, и считаю своим долгом описать их; ибо они подстрахованы всеми возможными гарантиями добросовестности и аналитического интеллекта. Меня больше интересует факт великой религиозной интуиции в том, что продолжает существовать, а не в том, что было , в том, что есть или что может быть всегда во всех существах, а не в том, что является привилегией немногих.
  32. ^ Фишер, «Зигмунд Фрейд и Ромен Роллан: наземное животное и его великий океанический друг» , стр. 29,
  33. ^ Верман, «Зигмунд Фрейд и Ромен Роллан» , с. 236
  34. ^ Нивел, Уолтер Г.; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Преображение Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий . Архив Брилла. стр. 53–97.
  35. ^ Перейти обратно: а б с Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, средний класс Катхамриты и Калькутты: новый взгляд на старую проблему». Постколониальные исследования . 9 (2): 165–177. дои : 10.1080/13688790600657835 . S2CID   144046925 .
  36. ^ Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, средний класс Катхамриты и Калькутты: новый взгляд на старую проблему». Постколониальные исследования . 9 (2): 165–177. дои : 10.1080/13688790600657835 . S2CID   144046925 . «Наказ» Рамакришны Вивекананде посвятить свою жизнь творению «благого» миру достаточно двусмыслен, чтобы допускать самые разные интерпретации. По всей вероятности, «благом», в собственном понимании святого, был рост религиозного рвения; с другой стороны, остается достаточно места для синтетической интеграции духовности и социального служения.
  37. ^ Рамана, Махарши (2013). «14 декабря 1938 года». Беседа со Шри Раманой Махарши . Свами Рамананда Сарасвати. Тируваннамалай. ISBN  978-81-88018-08-6 . OCLC   918879362 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  38. ^ Перейти обратно: а б Опеншоу, доктор Жанна (15 декабря 1995 г.). «Мистика и деревенский стиль» . Проверено 23 августа 2008 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  39. ^ Роланд, Алан. (1996) Культурный плюрализм и психоанализ: опыт Азии и Северной Америки . Рутледж. ISBN   0-415-91478-7 .
  40. ^ Роланд, Алан (1998) В поисках себя в Индии и Японии: на пути к межкультурной психологии . Издательство Принстонского университета. ISBN   0-691-02458-8 .
  41. ^ Роланд, А. (1991). «Сексуальность, индийская большая семья и индуистская культура». Дж. Ам. акад. Психоанальный . 19 (4): 595–605. дои : 10.1521/jaap.1.1991.19.4.595 . ПМИД   1797751 .
  42. ^ Роланд, А. (1980). Психоаналитические перспективы развития личности в Индии. Межд. Р. Психо-анальный. , 7:73-87.
  43. ^ Перейти обратно: а б Роланд, Алан. (2007) Использование (и неправильное использование) психоанализа в исследованиях Южной Азии: мистицизм и развитие детей . Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке. Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN   978-81-291-1182-1
  44. ^ Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистический, эротический или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. дои : 10.1023/A:1022956932676 . S2CID   21072291 .
  45. ^ Перейти обратно: а б Роланд, Рамакришна: мистический, эротический или и то, и другое? , с. 33.
  46. ^ Роланд, Использование (и неправильное использование) психоанализа в исследованиях Южной Азии: мистицизм и развитие детей , опубликовано в журнале « Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке» . Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN   978-81-291-1182-1 , с. 414.
  47. ^ Перейти обратно: а б Спивак, Гаятри Чакраворти (28 декабря 2007 г.). «Перемещение Деви». Другие Азии . Уайли-Блэквелл. стр. 195–197.
  48. ^ Перейти обратно: а б Сомнатх Бхаттачарья (2002), Ребенок Кали: психологические и герменевтические проблемы . Электронный документ на сайте Infinity Foundation . Доступ 24 сентября 2008 г. Цитируется как опубликованное в Интернете 14 декабря 2002 г. Рамасвами и ДеНиколасом, стр. 152; цитируется как опубликованное 14 декабря 2002 г. Премой Куриеном (2007), «Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма» , стр. 265
  49. ^ ГСР 798; КА 4.214. Цитата: С. Бхаттачарья
  50. ^ Перейти обратно: а б Хоули, Джон Страттон (июнь 2004 г.). «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и ребенок Кали» . Журнал Американской академии религии . 72 (2): 369–393. дои : 10.1093/jaarel/lfh034 . ПМИД   20681099 . Проверено 18 августа 2008 г.
  51. ^ Перейти обратно: а б Хоули, Джон Страттон (июнь 2004 г.). «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и ребенок Кали» . Журнал Американской академии религии . 72 (2): 369–393. дои : 10.1093/jaarel/lfh034 . ПМИД   20681099 .
  52. ^ Перейти обратно: а б Рааб, Келли Энн (лето 1995 г.). «Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Шри Рамакришны». Журнал Американской академии религии . 63 (2). Лондон: Издательство Оксфордского университета: 321–341. дои : 10.1093/jaarel/lxiii.2.321 . JSTOR   1465404 .
  53. ^ В индийском Психея, 125–188. 1996 Нью-Дели: Викинг от Penguin. Переиздание книги 1991 года.
  54. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (осень 1997 г.). «Полиморфная сексуальность, гомоэротизм и изучение религии». Журнал Американской академии религии . 65 (3). Лондон: Издательство Оксфордского университета: 655–665. дои : 10.1093/jaarel/65.3.655 . JSTOR   1465656 .
  55. ^ Какар, Судхир, Аналитик и мистик (Чикаго: University of Chicago Press, 1991), стр.34
  56. ^ «Интервью Rediff / Психоаналитик Судхир Какар» . Проверено 18 августа 2008 г.
  57. ^ Сил, Нарасингха, Рамакришна Парамахамса. Психологический профиль (Лейден, Нидерланды: Brill, 1991), стр.16.
  58. ^ Sil, Divine Dowager , p. 52
  59. ^ Sil, Divine Dowager , p. 55
  60. ^ Парсонс, Уильям Б., Загадка океанического чувства: пересмотр психоаналитической теории мистицизма (Нью-Йорк, Oxford University Press, 1999), стр. 125-139.
  61. ^ Радиче, Уильям (май 2000 г.). «Атеисты, гуру и фанатики: «Чатуранга» Рабиндраната Тагора » (PDF) . Современные азиатские исследования . 34 (2). Издательство Кембриджского университета: 407–424. дои : 10.1017/S0026749X00003322 . JSTOR   313069 . S2CID   144772890 .
  62. ^ МакДэниел 2011 , с. 53.
  63. ^ Балагангадхара 2008 .
  64. ^ Парсонс, Уильям Б., «Психология» в Энциклопедии религии , 2005 г., стр. 7479
  65. ^ Крипал (1995) Ребенок Кали, 1 издание [ нужна страница ]
  66. ^ Атмаджнананананда 1997 .
  67. ^ Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистический, эротический или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. дои : 10.1023/A:1022956932676 . S2CID   21072291 .
  68. ^ Перейти обратно: а б Рааб 1995 , стр. 321–341.
  69. ^ Вторжение в священное , стр.152-168.
  70. ^ Спивак (2007), «Moving Devi», Other Asias , стр. 195–197.
  71. ^ См.: стр. 127 и «Интерпретация в межкультурном контексте». В Тьягананде и Враджапране 2010 г.
  72. ^ Атмаджнянананда, Свами (август 1997 г.). «Скандалы, сокрытия и другие воображаемые события в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». Международный журнал индуистских исследований . 1 (2). Нидерланды: Спрингер: 401–420. дои : 10.1007/s11407-997-0007-8 . S2CID   141766938 .
  73. ^ Куриен, Према А. (2007). «Вызов американскому плюрализму». Место за мультикультурным столом . Издательство Университета Рутгерса. стр. 201–202.
  74. ^ Шарма, Арвинд (весна 2004 г.). «Индусы и ученые» . Религия в новостях . 7 (1). Тринити-колледж . Архивировано из оригинала 11 мая 2010 года . Проверено 11 октября 2008 г.
  75. ^ Перейти обратно: а б Тьягананда, Свами; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали . Хьюстон Смит (предисловие). Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 410.ISBN  978-81-208-3499-6 .
  76. ^ Перейти обратно: а б Гольдберг, Филип (2010). Американская Веда . Предисловие Хьюстона Смита. Нью-Йорк: Книги Гармонии. п. 241 . ISBN  978-0-385-52134-5 .
  77. ^ «Кристофер Ишервуд: Интервью» Кэролин Г. Хейлбрун и Кристофер Ишервуд Литература двадцатого века , Vol. 22, № 3, выпуск Кристофера Ишервуда (октябрь 1976 г.), стр. 253–263. Издано: Университет Хофстра.
  78. ^ Кристофер Ишервуд; Джеймс Дж. Берг; Крис Фриман (2001). Беседы с Кристофером Ишервудом . унив. Пресса Миссисипи. п. 142. ИСБН  978-1-57806-408-3 .
  79. Мой Гуру и его ученик, стр. 249.
  80. ^ Макдэниел, июнь (2011 г.). «Рецензия на книгу: «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» » . Журнал индуистско-христианских исследований . 24 (1). дои : 10.7825/2164-6279.1489 .
  81. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. 270–272
  82. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. 165
  83. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. xvi
  84. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. 218–222
  85. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. 1–45
  86. ^ «Групповая дискуссия по интерпретации Рамакришны» (PDF) . Академия Дхармы Северной Америки (ДАНАМ) . Проверено 1 февраля 2011 г.
  87. ^ Понанги, Рави Р. «4500 ученых-религиоведов собираются на ежегодном собрании AAR в Атланте» . Дань Индии . Проверено 3 февраля 2011 г.
  88. ^ Махатьяги, Раман Дас (2008). Ятан-йога: естественный путеводитель к здоровью и гармонии . ЯТАН Аюрведика. п. 19.
  89. ^ Перейти обратно: а б с Хардинг, Элизабет У. (1998). Кали: Черная богиня Дакшинешвара Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 74–75. ISBN  978-81-208-1450-9 . Посредством устойчивой духовной практики богоподобный стремящийся пробуждает Кундалини и заставляет ее пронзить шесть центров мистического сознания. [...] Это полная чушь и грубое извращение истины, клеймить ее как грубый эгоистический гедонизм или безудержную чувственность. Рама Прасад, Рамакришна Парамахамса, Бама Кшепа и другие шактистские святые достигли Богореализации.
  90. ^ Великий Мастер , «Тантра Садхана»
  91. ^ Перейти обратно: а б Рамакришна и его ученики , стр.101-102.
  92. ^ Варенн, Жан; Кольтман, Дерек (1977). Йога и индуистская традиция . Издательство Чикагского университета. п. 151.
  93. ^ Муралимадхаван, Пи. Си (2000). Грани индийской культуры . п. 66. Помните, что в тантре йони не означает репродуктивный орган женщины. Оно означает карана или пещера – чрево вселенной.
  94. ^ Нивел. Трансформация Шри Рамакришны . стр. 75–76. Их тревога по поводу непонимания приводит, по моему мнению, к недооценке и затемнению важности тантрического влияния на его духовное развитие.
  95. ^ Sil, Divine Dowager , p. 42
  96. ^ Ребенок Кали , стр.27
  97. ^ Ребенок Кали , стр.71
  98. ^ Амия П. Сен (2001), Три эссе о Шри Рамакришне и его временах , стр.22

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 624470156f3f3782556e6534d526ce01__1722350700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/62/01/624470156f3f3782556e6534d526ce01.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Views on Ramakrishna - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)