Йога в США

История йоги в Соединенных Штатах начинается в 19 веке с философов Ральфа Уолдо Эмерсона и Генри Дэвида Торо ; Поэма Эмерсона «Брахма» излагает индуистскую философию йоги. Более широкий интерес к йоге можно отнести к индуистского лидера Вивекананды визиту из Индии в 1893 году; он представил йогу как духовный путь без поз ( асан ), сильно отличающийся от современной йоги как упражнения . Однако две другие ранние фигуры, защитница прав женщин Ида К. Крэддок и бизнесмен и оккультист Пьер Бернар , создали свои собственные интерпретации йоги, основанные на тантре и ориентированные на физическое удовольствие.

Практика йоги, состоящая в основном из физических поз, началась в 1919 году, когда пионер йоги, основанной на асанах, Йогендра привез свою систему, основанную на физической культуре , в Соединенные Штаты. С 1948 года Индра Деви , ученица Кришнамачарьи , привлекла внимание общественности к йоге, обучая знаменитых учеников в своей голливудской студии. Развилось большое разнообразие систем асан, в том числе точная йога Айенгара и Паттабхи Джойса энергичная аштанга-виньяса-йога и ее побочные эффекты силовой йоги . Также процветали духовные стили, в том числе Трансцендентальная Медитация и Интегральная Йога . Несмотря на это, американская йога во многом оторвалась от своих религиозных корней, став частью космополитической «глобальной популярной». ^{[ 1 ]}

Ранние пионеры

Задолго до того, как йога пришла в Соединенные Штаты, мыслители-новаторы начали усваивать индийскую мысль. ^{[ 2 ]} Среди первых был поэт и философ Ральф Уолдо Эмерсон . В 1857 году он опубликовал стихотворение «Брахма» в первом номере литературного журнала The Atlantic Monthly , в создании которого он участвовал. Произведение содержало строки: «Я сомневающийся и сомнение, я гимн, который поет брамин». ^{[ 3 ]} Эмерсон выражал индуистскую философию недвойственности Адвайты . Среди других индуистских писаний он изучал Бхагавад-гиту , в которой Кришна учит Арджуну йоге. Эмерсон был безжалостно ^{[ 4 ]} высмеивали, и в течение месяца после его появления было опубликовано 26 пародий на стихотворение; Американцы начали заниматься индуистской философией. ^{[ 5 ]}

Генри Дэвид Торо тоже читал переводы индуистских текстов, часто цитируя Бхагавад -гиту , и пытался медитировать во время своей аскетической жизни – что само по себе является показателем того, насколько сильно на него повлияли эти тексты – в лесу в Уолдене . Стефани Сайман утверждает, что он заслужил звание йога . ^{[ 6 ]}

Другим пионером была мадам Блаватская , соосновательница в 1875 году Теософского общества в Нью-Йорке, ее философия сочетала в себе несколько азиатских традиций. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} В течение шести лет она неоднократно подчеркивала важность системы йоги Патанджали , прежде чем отправиться в Индию и на Цейлон и удивить американскую общественность, внезапно обратившись в буддизм , традиция, которую, как отмечает Сайман, еще более презирали в Соединенных Штатах XIX века. чем индуизм. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Прибытие

В 1893 году Свами Вивекананда прочитал несколько лекций во Всемирном парламенте религий в Чикаго . ^{[ 9 ]} Это событие фактически ознаменовало начало йоги в Соединенных Штатах и рождение современной йоги как транснационального движения. За ней последовала в 1896 году его популярная книга « Раджа Йога» . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Он учил сочетанию йоги с дыханием ( пранаямой ), медитацией и характерной западной идеей позитивного мышления, заимствованной из нового движения мысли . Как и другие индусы из высших каст и британские колониальные офицеры в Индии того времени, он категорически отвергал практику асан и хатха-йоги . ^{[ 12 ]}

Ида К. Крэддок заинтересовалась йогой и тантрой в конце 19 века, когда американцы ставили под сомнение христианскую ортодоксальность, в то время как другие изо всех сил пытались ее поддержать. Как женщина и создательница системы техник повышения сексуального удовольствия, она подверглась нападкам. Среди ее источников была « Шива-самхита» и, в частности, описание Ваджроли-мудры , включающей задержку эякуляции и практику приема сексуальных жидкостей через пенис. Она еще больше разозлила религиозных фундаменталистов, заявив, что Бог был третьим партнером в сакральном сексуальном союзе, а в 1899 году создала Церковь йоги. Она была осуждена и заключена в тюрьму в Нью-Йорке в 1902 году за непристойность и богохульство . Ученый-йога Андреа Джайн отмечает, что это положило начало расколу между современной физической йогой, прославляющей тело, и более традиционной медитативной практикой, которая, как и йога Вивекананды, по существу избегала его. ^{[ 13 ]}

Другая противоречивая фигура, Пьер Бернар , привлекла к йоге внимание подозрительной американской публики, но, несмотря на преследования, сумела привлечь к себе скромных последователей эксцентриков, включая своего племянника Теоса Бернара . Он учился йоге у тантрического йогина Сильве Хамати, человека смешанного происхождения, которому удалось добраться до Линкольна, штат Небраска , по-видимому, из Калькутты . Хамати научил Бернарда комбинации асан, включая позу лотоса и стойку на голове , очищениям ( шаткармам ), включая дхаути , и контролю дыхания ( пранаяме ). ^{[ 15 ]} В знаменитом подвиге Бернард использовал свои навыки пранаямы для имитации смерти (Кали мудра): врач на глазах у толпы свидетелей не смог пощупать его пульс. ^{[ 16 ]} Бернар и Хамати создали Тантрический Орден, окутанный волнующей степенью секретности, с семью уровнями посвящения, включающими мантры , асаны, пранаяму и доктрину. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Оскорбленные зрители описали это как «похоть, лицемерие и черную магию ». ^{[ 19 ]} В конце концов, в 1918 году Бернар переехал в Найак, штат Нью-Йорк , и создал «эзотерический загородный клуб для «тантриков»», поддерживаемый богатыми покровителями, включая некоторых из Вандербильтов . Члены клуба изучали хатха-йогу, которая, как заверил Бернард, увеличит их удовольствие от жизненных удовольствий, и посещали «роскошные цирки» и другие развлечения. ^{[ 18 ]}

Йога как асаны

Между войнами

йоги Асаны были привезены в Соединенные Штаты в 1919 году Йогендрой , которого иногда называют «отцом современного йогического Возрождения». ^{[ 20 ]} на его систему повлияла физическая культура Макса Мюллера ; его Американский институт йоги в Гарримане, штат Нью-Йорк , действовал несколько лет. ^{[ 20 ]} В следующем году индуистский духовный лидер Парамаханса Йогананда рассказал о крийя-йоге в Бостоне, а в 1925 году он основал Содружество самореализации в Лос-Анджелесе, где обучал йоге, включая асаны, дыхание, пение и медитацию, десяткам тысяч людей. Американцы, как описано в его классической книге «Автобиография йога» 1946 года . ^{[ 9 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

Йога и медитация появляются в книге Маргариты Аньель 1931 года « Искусство тела: ритмические упражнения для здоровья и красоты» , иллюстрированной студийными фотографиями , на Джона де Мирджиана которых Агниэль сидит с закрытыми глазами для медитации в Сиддхасане , полулежа в Супта Вирасане и перевернутом положении. в Халасане , каждый раз одетый в блестящее серебряное бикини с соответствующим тюрбаном. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} статью, В 1938 году Агниэль написал для журнала «Нудист» изображающую обнаженных женщин, практикующих йогу, сопровождаемую текстом о внимании к дыханию. Социальный историк Сара Шранк отмечает, что имело смысл объединить нудизм и йогу , поскольку «оба были упражнениями по здоровому образу жизни; оба были контркультурными и богемными; оба подчеркивали тело; и оба были чувственными, но не явными эротическими». ^{[ 26 ]}

Книга Теоса Бернарда 1943 года « Хатха-йога: отчет о личном опыте» представила хатха-йогу как сложную, трудную практику, требующую серьезной приверженности, и была первой книгой, включающей набор высококачественных фотографий около 30 асан. Он был племянником Пьера Бернара, и, вопреки его утверждению, что он учился хатха-йоге у гуру в Индии, его учителем, по всей вероятности, был его отец. ^{[ 9 ]}^{[ 27 ]}

После Второй мировой войны

В 1948 году Индра Деви , ученица пионера современной йоги Тирумалая Кришнамачарьи , открыла свою голливудскую студию йоги, обучая асанам таких знаменитостей, как актриса Глория Суонсон . В результате йога стала гламурной и приемлемой, особенно для женщин . ^{[ 9 ]}^{[ 28 ]} Индийский гуру йоги и борец за мир Свами Вишнудевананда приехал в Сан-Франциско в 1958 году и основал Шивананда-йога-веданта-центры по всему миру со штаб-квартирой в Монреале, Канада. Его «Полная иллюстрированная книга йоги» (1960) была первым крупным иллюстрированным руководством, показывающим и описывающим около 90 асан йоги и многочисленные вариации на 146 монохромных пластинах, многие из которых были полностраничными. ^{[ 9 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

Ричард Хиттлман запустил свое телешоу о йоге «Йога для здоровья » в 1961 году, что позволило ему продать миллионы экземпляров своих книг по йоге. аспекты йоги, Он тщательно минимизировал эзотерические такие как кундалини и тонкое тело , хотя лично он верил, что целью йоги действительно является « сознание чистого блаженства ». ^{[ 31 ]} И шоу, и книги представили йогу широкой аудитории в Соединенных Штатах. ^{[ 9 ]}^{[ 32 ]}^{[ 31 ]} Затем последовали другие телешоу о йоге, в том числе Лилиаса Фолана « WCET сериал Лилиас, Йога и ты!» , который проходил с 1970-х по 1990-е годы, помогая сделать йогу приемлемой для общественности по всей стране. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

В 1966 году другой ученик Кришнамачарьи, его зять Б.К.С. Айенгар , опубликовал свой влиятельный труд «Свет йоги » с беспрецедентно точными описаниями и иллюстрациями около 200 асан в 600 монохромных фотографиях. ^{[ 9 ]}^{[ 35 ]} Его ученица Мэри Данн помогла создать Институт йоги Айенгара в Сан-Франциско в 1978 году, а затем Ассоциацию йоги Айенгара в Нью-Йорке. ^{[ 36 ]} Также в 1966 году Амрит Десаи начал преподавать йогу в Пенсильвании. он назвал свою организацию Содружеством Крипалу Йоги В 1974 году ; свой нынешний центр он открыл в Массачусетсе в 1983 году, откуда преподает свою собственную форму йоги, сочетающую асаны, пранаяму и медитацию. ^{[ 9 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Еще один ученик Кришнамачарьи, К. Паттабхи Джойс , приехал в Соединенные Штаты в 1975 году, положив начало продолжительному увлечению в стране Аштанга Виньяса йогой . ^{[ 39 ]} Виньяса ; — это движение, которое соединяет позы йоги вместе В результате получается непрерывная последовательность упражнений, которую можно изучать и практиковать в целом, превращая йогу в энергичное аэробное упражнение . ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Аштанга-йога дала начало различным дополнительным стилям, включая силовую йогу в 1990-х годах. ^{[ 42 ]} с одной формой, созданной в 1995 году Берил Бендер Берч. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} и другие Брайана Кеста , ученика К. Паттабхи Джойса, и барона Батиста , обучавшегося горячему стилю Бикрам Йоги . ^{[ 46 ]} Бикрам Чоудхури прибыл в Соединенные Штаты в 1971 году и к 1974 году создал свой собственный стиль йоги: студии нагревались до 105 °F (41 °C). Он был очень харизматичным, его обучал йоге бодибилдер Б.С. Гош , младший брат Йогананды, и, как и Джойс, считал хатха-йогу религией. ^{[ 47 ]} Двое мужчин относились к йоге серьезно, тяжело и с интенсивностью, которая требовала образа жизни, основанного на йоге; до этого момента это рассматривалось как медленная, нежная, женственная форма упражнений , и занятия состояли в основном из женщин. Практика была настолько жаркой и потной и требовала такой подвижности, что одежда была сведена к новому минимуму: мужчины часто носили только длинные шорты, а женщины носили леггинсы без ног , спортивные бюстгальтеры и небольшие майки . ^{[ 48 ]}

Йога как духовная практика

С 1918 года Пьер Бернар и его жена Бланш ДеВри руководили студиями йоги для женщин , предлагая сочетание духовных практик, включая тантру , традиционную индийскую медицину и ведическую философию . Они повлияли на американское восприятие йоги в следующем столетии, сочетая атлетизм, экзотику, сексуальность и готовность отделить религиозные практики от их исходных религий. ^{[ 14 ]}^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

Американская йога снова обратилась к духовному в 1960-х годах. Махариши Махеш Йоги распространил свою Трансцендентальную Медитацию в Соединенных Штатах в 1960-х годах, а затем и по всему миру. ^{[ 9 ]}^{[ 52 ]} Индийский духовный учитель Свами Сатчидананда приехал в США в 1966 году, основав в Вирджинии институт интегральной йоги , а в 1969 году открыв фестиваль Вудсток . ^{[ 9 ]}^{[ 53 ]} Профессор Гарварда Ричард Альперт отправился в Индию в качестве паломника. Он вернулся в Соединенные Штаты как гуру по имени Рам Дасс и в 1970 году совершил поездку по университетским кампусам, поощряя образ жизни, полный духовного поиска, подкрепленный своей книгой « Будь здесь и сейчас» . ^{[ 9 ]}^{[ 54 ]}

В 1975 году преподаватель йоги Джудит Ласатер и другие основали Yoga Journal ; с самого начала он стал рекордным журналом американской йоги. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} Однако в 1970-х и 1980-х годах американцы рассматривали йогу в основном как еще одну форму упражнений, наряду с аэробикой и бегом , и ее практиковало незначительное меньшинство. Ее имидж изменился, когда в 1989 году учителя йоги Шэрон Гэннон и Дэвид Лайф открыли в Нью-Йорке студию своей явно духовной Дживамукти-йоги . Асаны практиковались перед изображениями божеств под музыку. ^{[ 57 ]} К 2009 году Лиза Миллер могла бы написать в Newsweek : «Мы [американцы] теперь все индуисты». ^{[ 58 ]} -кафетерий», сделанное религиоведом Стивеном Протеро Она процитировала описание американской «религии божественных гастрономов , где люди могут свободно выбирать и смешивать йогу, католицизм и буддийские ретриты, если это сочетание им подходит. ^{[ 58 ]} Историк Кэтрин Альбанезе утверждает, что американские метафизики создали «новый американский продукт йоги», в котором тело само по себе является сосудом для духа. ^{[ 59 ]} Журналистка Стефани Сайман отмечает, что йога, требующая усилий, имеет протестантский оттенок, поскольку она является одновременно «снисходительностью и покаянием». ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

Космополитическая йога

По данным исследования Ipsos , к 2016 году 36,7 миллиона американцев занимались йогой, зарабатывая на занятиях, одежде, такой как штаны для йоги , и оборудовании, включая коврики для йоги , на сумму 16 миллиардов долларов по сравнению с 10 миллиардами долларов в 2012 году. Около 72 процентов практикующих занимались йогой. женщины. ^{[ 62 ]}

Историк Джаред Фармер отметил, что если бы население, практикующее йогу, было религиозной группой, оно легко превзошло бы количество американских индуистов, мусульман, атеистов, мормонов и евреев вместе взятых. ^{[ 63 ]} Фармер выделяет 12 общих тенденций в истории йоги в США с 1890-х по 21 век:

периферийное к центральному; от локального к глобальному; от мужчины к (преимущественно) женщине; от духовного до (в основном) светского ; от сектантского к универсальному; нищий к потребительству ; от медитативного к постуральному; интеллектуальный к экспериментальному; от эзотерического к доступному; устное и практическое обучение; текстовые и фотографические изображения поз; из искаженных социальных изгоев в гибких социальных победителей. ^{[ 64 ]}

Принимая во внимание все эти тенденции, Фармер заявил, что современная йога как упражнение принадлежит к Шриниваса Аравамудана . категории «глобально популярных» ^{[ 64 ]} который Фармер назвал «постколониальным царством религиозного космополитизма». ^{[ 64 ]}

По мнению Ласатера, американская йога в XXI веке утратила «мягкость, последовательность и направленность практики». ^{[ 66 ]} сменилось амбициями. Ласатер считает, что многие американцы «путают асаны с йогой». ^{[ 66 ]} Шранк, просматривая литературу в 2014 году, отметил, что книга журналиста Уильяма Броуда « Наука йоги» , «безжалостно раскритикованная американским йога-сообществом», ^{[ 67 ]} однако серьезно относился к йоге как к терапии разума, тела и духа. ^{[ 67 ]} Шранк описывает ситуацию с йогой в Соединенных Штатах как «сложную динамику между транснациональной историей, культурным присвоением и терапевтической наукой ». Шранк отмечает, что ни одна из книг, которые она рецензировала, не затрагивала феминистские, классовые или расовые аспекты американской йоги, хотя большинство практикующих — женщины и лишь немногие — представители этнических меньшинств. ^{[ 65 ]}

См. также

Ссылки

^ Фермер 2012 .
^ Голдберг 2013 , стр. 26–46.
^ Сайман 2010 , стр. 11–14, 20–25.
^ Симан 2010 , с. 13.
^ Симан 2010 , стр. 11–14.
^ Сайман 2010 , стр. 26–36.
^ Jump up to: ^а ^б Сайман 2010 , стр. 62–63.
^ Jump up to: ^а ^б Гольдберг, 2013 , стр. 47–66.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Хаммонд 2018 .
^ Сайман 2010 , стр. 37–61.
^ Голдберг 2013 , стр. 67–86.
^ Синглтон 2018 .
^ Джайн 2015 , стр. 22–25.
^ Jump up to: ^а ^б Сайман, 2010 , стр. 80–115.
^ Сайман 2010 , стр. 80–83.
^ Симан 2010 , с. 84.
^ Сайман 2010 , стр. 85–86.
^ Jump up to: ^а ^б Джайн 2015 , стр. 25–26.
^ Симан 2010 , с. 87.
^ Jump up to: ^а ^б Мишра 2016 .
^ Риччи 2007 .
^ Синглтон 2010 , стр. 131–132.
^ Йогананда 1971 .
^ Аньиэль 1931 .
^ Рутледж 2014 .
^ Шкаф 2016 , стр. 159–160.
^ Винхоф 2011 .
^ Деви 1953 .
^ Вишнудевананда 1988 .
^ Сайман 2010 , стр. 179–197.
^ Jump up to: ^а ^б Сайман 2010 , стр. 246–247.
^ Хайамс 1961 .
^ Сайман 2010 , стр. 247–248.
^ Шнайдер 2003 , стр. 10–15.
^ Айенгар 1991 .
^ Шнайдер 2003 , стр. 50–54.
^ Крипалу 2019 .
^ Пайзер 2019 .
^ Jump up to: ^а ^б Сайман 2010 , стр. 272–277.
^ Аштанга 2011 .
^ YJ Аштанга 2019 .
^ Пайзер б 2019 .
^ Синглтон 2010 , с. 176.
^ YJ Power 2019 .
^ Берч 1995 .
^ Джойс 1995 .
^ Сайман 2010 , стр. 268–272.
^ Сайман 2010 , стр. 276–278.
^ Гершон 2018 .
^ Лэйкок 2013 .
^ Любовь 2010 .
^ Голдберг 2013 , стр. 151–175.
^ Голдберг 2013 , стр. 197–209.
^ Голдберг 2013 , стр. 219–235.
^ Сайман 2010 , стр. 244–245, 248–249.
^ Шнайдер 2003 , с. 88.
^ Сайман 2010 , стр. 264–267, 281–283.
^ Jump up to: ^а ^б Миллер 2009 .
^ Альбанезе 2007 , с. 347.
^ Симан 2010 , с. 291.
^ Фермер 2012 , с. 156.
^ Ипсос 2016 .
^ Фермер 2012 , с. 145.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фермер 2012 , с. 157.
^ Jump up to: ^а ^б Гардероб 2014 , стр. 169–182.
^ Jump up to: ^а ^б Шнайдер 2003 , с. 89.
^ Jump up to: ^а ^б Гардероб 2014 , с. 173.

Источники

Аньель, Маргарита (1931). Искусство тела: ритмические упражнения для здоровья и красоты . Лондон: BT Бэтсфорд . OCLC 1069247718 .
Альбанезе, Кэтрин (2007). Республика разума и духа: культурная история американской метафизической религии . Издательство Йельского университета . ISBN 978-0-300-13615-9 . OCLC 191732654 .
Аштанга (2011). «Основы Аштанга йоги» . Аштанга йога. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года.
Берч, Берил Бендер (1995). Силовая йога: тренировка общей силы и гибкости . Саймон и Шустер. п. 291. ИСБН 978-0-02-058351-6 .
Деви, Индра (1953). Вечно молодой, вечно здоровый: упрощенная йога для современной жизни . Прентис Холл . OCLC 652377847 .
Фермер, Джаред (2012). «Америкасана». Обзоры по американской истории . 40 (1): 145–158. дои : 10.1353/rah.2012.0016 .
Гершон, Ливия (14 марта 2018 г.). «Как Америка приняла йогу» . JSTOR Daily.
Гольдберг, Филип (2013). Американская Веда: от Эмерсона и Битлз до йоги и медитации — как индийская духовность изменила Запад . Пресса «Три реки» . ISBN 978-0-385-52135-2 . OCLC 808413359 .
Хаммонд, Холли (2018). «Хронология и история йоги в Америке» . Журнал йоги .
Ипсос (январь 2016 г.). «Исследование йоги в Америке 2016» . Ipsos по связям с общественностью. стр. 1–87.
Хайамс, Джо (2 августа 1961 г.). «Хиттлман знакомит женщин с йогой». Вашингтон Пост .
Айенгар, БКС (1991) [1966]. Свет йоги: Йога Дипика . Торсоны . ISBN 978-1855381667 .
Джайн, Андреа (2015). Продающая йога: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-939024-3 . OCLC 878953765 .
Джойс, К. Паттабхи (ноябрь 1995 г.). «Письмо Шри К. Паттабхи Джойса в журнал Yoga Journal» . Библиотека Аштанга йоги.
Крипалу (2019). «Наша история» . Крипалу Центр йоги и здоровья .
Лэйкок, Джозеф (2013). «Йога для новой женщины и нового мужчины: роль Пьера Бернара и Бланш ДеВри в создании современной постуральной йоги» . Религия и американская культура: журнал интерпретации . 23 (1): 101–136. дои : 10.1525/rac.2013.23.1.101 . JSTOR 10.1525/rac.2013.23.1.101 .
С любовью, Роберт (2010). Великая судьба: невероятное рождение йоги в Америке . Викинг Пресс . ISBN 978-0670021758 .
Миллер, Лиза (15 августа 2009 г.). «Теперь мы все индуисты» . Newsweek .
Мишра, Дебашри (3 июля 2016 г.). «Однажды: с 1918 года этот институт йоги обучает поколения, создавая историю» . Мумбаи: Индийский экспресс .
Пайзер, Энн (6 января 2019 г.). «Основы крипалу-йоги» . Очень хорошо подходит.
Пайзер Б, Энн (8 января 2019 г.). «История силовой йоги и польза для здоровья» . Очень хорошо подходит.
Риччи, Жанна (28 августа 2007 г.). «Парамаханса Йогананда» . Журнал йоги .
Рутледж, Изобель (28 ноября 2014 г.). «Медитация и современность: образ Маргариты Аньель» . Добро пожаловать в библиотеку .
Шнайдер, Кэрри (2003). Американская йога: пути и практики величайших мастеров йоги Америки . Барнс и Ноубл. ISBN 978-0760745588 .
Шранк, Сара (2014). «Американская йога: формирование современной культуры тела в Соединенных Штатах» . Американские исследования . 53 (1): 169–182. дои : 10.1353/ams.2014.0021 .
Шранк, Сара (2016). Берила, Бет; Кляйн, Мелани; Робертс, Челси Джексон (ред.). Обнаженная йога и сексуализация асан . Лексингтонские книги . ISBN 978-1-4985-2803-0 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
Синглтон, Марк (2010). Тело йоги: истоки современной практики поз . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-539534-1 . ОСЛК 318191988 .
Синглтон, Марк (2018). «Древние и современные корни йоги» . Журнал йоги .
Сайман, Стефани (2010). Тонкое тело: история йоги в Америке . Фаррар, Штраус и Жиру . ISBN 978-0-374-53284-0 . OCLC 456171421 .
Винхоф, Дуглас (2011). Белый лама: жизнь тантрического йогина Теоса Бернарда, посланника Тибета в Новый Свет . Книги Гармонии . ISBN 978-0385514323 .
Вишнудевананда, Свами (1988) [1960]. Полная иллюстрированная книга йоги . Пресса «Три реки» . ISBN 0-517-88431-3 .
YJ Аштанга (2019). «Аштанга-йога» . Журнал йоги .
YJ Power (2019). «Силовая йога» . Журнал йоги .
Йогананда, Парамаханса (1971) [1946]. Автобиография йога . Сообщество самореализации . ISBN 978-0-87612-079-8 . ОСЛК 220261 .

[FOOTNOTEFarmer2012-1] Фермер 2012 .

[FOOTNOTEGoldberg201326–46-2] Голдберг 2013 , стр. 26–46.

[FOOTNOTESyman201011–14,_20–25-3] Сайман 2010 , стр. 11–14, 20–25.

[FOOTNOTESyman201013-4] Симан 2010 , с. 13.

[FOOTNOTESyman201011–14-5] Симан 2010 , стр. 11–14.

[FOOTNOTESyman201026–36-6] Сайман 2010 , стр. 26–36.

[FOOTNOTESyman201062–63-7] Jump up to: ^а ^б Сайман 2010 , стр. 62–63.

[FOOTNOTEGoldberg201347–66-8] Jump up to: ^а ^б Гольдберг, 2013 , стр. 47–66.

[FOOTNOTEHammond2018-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Хаммонд 2018 .

[FOOTNOTESyman201037–61-10] Сайман 2010 , стр. 37–61.

[FOOTNOTEGoldberg201367–86-11] Голдберг 2013 , стр. 67–86.

[FOOTNOTESingleton2018-12] Синглтон 2018 .

[FOOTNOTEJain201522–25-13] Джайн 2015 , стр. 22–25.

[FOOTNOTESyman201080–115-14] Jump up to: ^а ^б Сайман, 2010 , стр. 80–115.

[FOOTNOTESyman201080–83-15] Сайман 2010 , стр. 80–83.

[FOOTNOTESyman201084-16] Симан 2010 , с. 84.

[FOOTNOTESyman201085–86-17] Сайман 2010 , стр. 85–86.

[FOOTNOTEJain201525–26-18] Jump up to: ^а ^б Джайн 2015 , стр. 25–26.

[FOOTNOTESyman201087-19] Симан 2010 , с. 87.

[FOOTNOTEMishra2016-20] Jump up to: ^а ^б Мишра 2016 .

[FOOTNOTERicci2007-21] Риччи 2007 .

[FOOTNOTESingleton2010131–132-22] Синглтон 2010 , стр. 131–132.

[FOOTNOTEYogananda1971-23] Йогананда 1971 .

[FOOTNOTEAgniel1931-24] Аньиэль 1931 .

[FOOTNOTERoutledge2014-25] Рутледж 2014 .

[FOOTNOTESchrank2016159–160-26] Шкаф 2016 , стр. 159–160.

[FOOTNOTEVeenhof2011-27] Винхоф 2011 .

[FOOTNOTEDevi1953-28] Деви 1953 .

[FOOTNOTEVishnudevananda1988-29] Вишнудевананда 1988 .

[FOOTNOTESyman2010179–197-30] Сайман 2010 , стр. 179–197.

[FOOTNOTESyman2010246–247-31] Jump up to: ^а ^б Сайман 2010 , стр. 246–247.

[FOOTNOTEHyams1961-32] Хайамс 1961 .

[FOOTNOTESyman2010247–248-33] Сайман 2010 , стр. 247–248.

[FOOTNOTESchneider200310–15-34] Шнайдер 2003 , стр. 10–15.

[FOOTNOTEIyengar1991-35] Айенгар 1991 .

[FOOTNOTESchneider200350–54-36] Шнайдер 2003 , стр. 50–54.

[FOOTNOTEKripalu2019-37] Крипалу 2019 .

[FOOTNOTEPizer2019-38] Пайзер 2019 .

[FOOTNOTESyman2010272–277-39] Jump up to: ^а ^б Сайман 2010 , стр. 272–277.

[FOOTNOTEAshtanga2011-40] Аштанга 2011 .

[FOOTNOTEYJ_Ashtanga2019-41] YJ Аштанга 2019 .

[FOOTNOTEPizer_b2019-42] Пайзер б 2019 .

[FOOTNOTESingleton2010176-43] Синглтон 2010 , с. 176.

[FOOTNOTEYJ_Power2019-44] YJ Power 2019 .

[FOOTNOTEBirch1995-45] Берч 1995 .

[FOOTNOTEJois1995-46] Джойс 1995 .

[FOOTNOTESyman2010268–272-47] Сайман 2010 , стр. 268–272.

[FOOTNOTESyman2010276–278-48] Сайман 2010 , стр. 276–278.

[FOOTNOTEGershon2018-49] Гершон 2018 .

[FOOTNOTELaycock2013-50] Лэйкок 2013 .

[FOOTNOTELove2010-51] Любовь 2010 .

[FOOTNOTEGoldberg2013151–175-52] Голдберг 2013 , стр. 151–175.

[FOOTNOTEGoldberg2013197–209-53] Голдберг 2013 , стр. 197–209.

[FOOTNOTEGoldberg2013219–235-54] Голдберг 2013 , стр. 219–235.

[FOOTNOTESyman2010244–245,_248–249-55] Сайман 2010 , стр. 244–245, 248–249.

[FOOTNOTESchneider200388-56] Шнайдер 2003 , с. 88.

[FOOTNOTESyman2010264–267,_281–283-57] Сайман 2010 , стр. 264–267, 281–283.

[FOOTNOTEMiller2009-58] Jump up to: ^а ^б Миллер 2009 .

[FOOTNOTEAlbanese2007347-59] Альбанезе 2007 , с. 347.

[FOOTNOTESyman2010291-60] Симан 2010 , с. 291.

[FOOTNOTEFarmer2012156-61] Фермер 2012 , с. 156.

[FOOTNOTEIpsos2016-62] Ипсос 2016 .

[FOOTNOTEFarmer2012145-63] Фермер 2012 , с. 145.

[FOOTNOTEFarmer2012157-64] Jump up to: ^а ^б ^с Фермер 2012 , с. 157.

[FOOTNOTESchrank2014169–182-65] Jump up to: ^а ^б Гардероб 2014 , стр. 169–182.

[FOOTNOTESchneider200389-66] Jump up to: ^а ^б Шнайдер 2003 , с. 89.

[FOOTNOTESchrank2014173-67] Jump up to: ^а ^б Гардероб 2014 , с. 173.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]