Jump to content

Закария Кандлави

Закария Кандлави
Закария Кандалви
Двухцветное изображение
Личные данные
Рожденный ( 1898-02-03 ) 3 февраля 1898 г.
Кандла , Северо-Западные провинции , Британская Индия
Умер 24 мая 1982 г. ) ( 1982-05-24 ) ( 84 года
Медина , Саудовская Аравия
Место отдыха Кладбище Аль-Баки
Альма-матер Мазахир Улум
Персональный
Номинал сунниты
Юриспруденция Ханафитский
Движение Деобанди
Основной интерес(и)
Известные работы
Старшая должность
Ученик Халил Ахмад Сахаранпури
Под влиянием
Под влиянием

Закария Кандхлави ( урду : زکریا کاندھلوی учёным -традиционалистом середины двадцатого века 3 февраля 1898 — 24 мая 1982) был суннитским и авторитетным специалистом в изучении хадисов ; . Он был влиятельным членом и идеологом Таблиги Джамаат и автором серии «Фадаил» , которая является важной пропагандистской литературой для движения. [1] Он родился в семье, глубоко укоренившейся в Таблиги Джамаат и связанной с движением Деобанди , учился у Мазахира Улума и в конечном итоге стал там учителем в 1917 году, выйдя на пенсию более полувека спустя, в 1968 году. [2] Занимаясь суфизмом, отличительной чертой основных индийских улемов, он был учеником Халила Ахмада Сахаранпури как в хадисах, так и в духовности. [2] Вместе они отправились в десятилетнее путешествие, чтобы составить «Бадхл аль-Маджхуд» , пояснительную работу по Сунан Абу Давуду . Первоначально опубликованный в пяти томах, он расширил его до двадцатитомного сборника. Свою первую поездку в Медину он совершил вместе с Сахаранпури в молодом возрасте, а в 1972 году поселился в Медине и продолжал оттуда свою миссионерскую деятельность до самой смерти. Он был похоронен рядом со своим учителем Сахаранпури на кладбище Аль-Баки , преемником которого он был назван. [3] Во время своего первоначального пребывания в Медине он начал работать над комментарием к Муватте Имаму Малику , в конечном итоге опубликовав «Авджаз аль-Масалик» за тридцатилетний период. Эта работа быстро принесла ему репутацию благодаря его опыту в интерпретации традиции Малики . [2] За первым изданием, опубликованным в шести томах в Индии, последовало пятнадцатитомное второе издание, причем первые три тома были напечатаны в Каире , а остальные тома - в Бейруте .

Он много писал как на арабском языке, так и на урду, без каких-либо ограничений авторских прав на свои публикации, охватывая различные темы, такие как хадисы, фикх , тафсир , таджвид , исторические и биографические темы, этические практики, моральные принципы, а также современные группы и движения. [2] Кроме того, он работал над сборником лекций по хадисам своего отца Рашида Ахмада Гангохи . С 1932 по 1934 год он сосредоточился на лекциях, связанных с «Сахих ат-Тирмизи» , и опубликовал свою работу « Аль-Кавакиб ад-Дурри» , которая включала его собственные аннотации и маргиналии. Между 1956 и 1968 годами он посвятил свои усилия публикации лекций Гангохи о Сахих аль-Бухари , известных как Лами ад-Дарари . Еще одним вкладом стала его авторская работа « Аль-Абваб ва ат-Тараджим» , направленная на установление связи между заголовками глав и хадисами в «Сахих аль-Бухари» , содержащая 70 принципов интерпретации предмета. Он поделился впечатлениями о своей жизни и научном путешествии в своей автобиографии « Аап Беати» , состоящей из семи томов.

Ранний период жизни

[ редактировать ]

Закария Кандхлави, родившийся 11 Рамадана 1315 года (3 февраля 1898 года), был родом из города Кандла , Северо-Западная провинция , Британская Индия , который сейчас известен как город Музаффарнагар в Уттар-Прадеше , Индия. Его отец, Яхья Кандхлави, принадлежал к семье, глубоко интересовавшейся знаниями и суфизмом. Яхья был учеником Рашида Ахмада Гангохи , одного из ученых-основателей Дарула Улума Деобанда . [3]

В возрасте двух лет Кандхлави начал свой образовательный путь под руководством своего отца в Ганго . После успешного запоминания Корана он углубился в изучение фундаментальных текстов на арабском, персидском и урду под опекой своего отца и дяди Ильяса Кандлави , который был основателем Таблиги Джамаат . [3]

В 1910 году Кандлави сопровождал своего отца, который был назначен учителем в Мазахир Улум , чтобы продолжить образование. Во время своего пребывания там, между 1914 и 1915 годами, он углубился в изучение Мишката аль-Масабиха , Шарха Маани аль-Асара и других книг Кутуба ас-Ситты , исключая Сунан ибн Маджа . В следующем году он отправился в священное паломничество хадж . [3]

Чтобы расширить свои знания, Кандхлави погрузился в изучение Сахих аль-Бухари , Сахих Муслима , Сахих ат-Тирмизи и Муватта Имама Малика Халила Ахмада Сахаранпури . Его отец умер в 1916 году, что побудило Кандлави заняться преподаванием в Мазахир Улуме. [3]

По просьбе своего учителя Халила Ахмада Сахаранпури, который намеревался написать обширный комментарий к Сунану Абу Давуду под названием «Бадхл аль-Маджхуд» , Кандхлави начал сотрудничество, продлившееся десять лет. В 1925 году он вместе со своим учителем отправился в Медину , чтобы продолжить обучение. Два года спустя он вернулся в Сахаранпур и занял должность помощника директора в «Мазахир Улум». В 1954 году он был назначен директором учреждения. [3]

На протяжении более четырех десятилетий, с 1927 по 1968 год, Кандхлави преподавал Сахих аль-Бухари и Сунан Абу Дауд, пока не столкнулся с проблемами со зрением , за что получил почетный титул Шейх аль-Хадис (знаток хадисов). Его первоначальное суфийское обучение было предоставлено его отцом, и в 1925 году он получил разрешение ( иджаза ) в орденах Кадирийя , Чистийя , Сухравардия и Накшбанди от своего учителя Халила Ахмада Сахаранпури. Помимо преподавательской и писательской деятельности, он посвятил себя духовной работе. [3]

Дальнейшая жизнь

[ редактировать ]

Кандлави стал величайшим сторонником Юсуфа Кандлави , сына его дяди Ильяса Кандлави, который основал Таблиги Джамаат и стал его лидером. Он организовывал различные встречи и путешествовал, чтобы способствовать распространению Таблиги Джамаат. В 1972 году он поселился в Медине и продолжил оттуда свою проповедническую деятельность. Кандлави умер 25 мая 1982 года в Медине и был похоронен на кладбище Аль-Баки . [3]

Литературные произведения

[ редактировать ]

Закария Кандхлави был плодовитым писателем, много писавшим как на арабском языке, так и на урду. [2] Всего он является автором 103 работ, из них 57 на арабском языке и 46 на урду. [4] Его сочинения охватывали различные темы, включая хадисы и связанные с ними науки, юриспруденцию, комментарии Корана и правильное чтение, исторические и биографические темы, этические и моральные практики, а также современные группы и движения. [2] Абул Хасан Али Хасани Надви заметил, что людям, которые в основном занимаются академическими исследованиями и умеют писать научные статьи, часто трудно эффективно общаться в популярной и доступной форме. И наоборот, те, кто преуспевает в написании популярных произведений, часто не могут поддерживать научные стандарты, необходимые для написания статей, основанных на исследованиях. [5] Однако Закария Кандлави продемонстрировал владение обеими формами письма. Он продемонстрировал одинаковое мастерство как в научных трудах, характеризующихся академической строгостью, так и в популярных произведениях, которые были легко понятны. Некоторые примеры его научных работ включают Авджаз аль-Масалик ила Муватта Малик , Лами ад-Дарири ала Джами аль-Бухари и Хаджжат аль-Вада ва Умрат ан-Наби . [5] Он также написал более простые исламские тексты, такие как «Джуз Ихтилафат ас-Салат», «Джуз аль-Манат» и «Джуз аль-Мубхамат фи аль-Асанид ва ар-Ривайат» . Книги из серии «Фадаил» служат примерами его популярного и доступного стиля письма. Книга Хасаил Набави представляет собой сплав обоих стилей письма. В этой книге Закария Кандхлави объединил роли исследователя, комментатора хадисов, учёного, историка и популярного проповедника, донося учение религии до более широкой аудитории. [6]

Призыв работает

[ редактировать ]

Отношения с Таблиги Джамаат

[ редактировать ]

Движение «Таблиги Джамаат» было инициировано в конце 1920-х годов Ильясом Кандлави , дядей по отцовской линии Закарии Кандлави. Его основная цель заключалась в том, чтобы побудить мусульман во всем мире более строго соблюдать свои религиозные обряды. В настоящее время он работает в 150 странах и насчитывает от 12 до 80 миллионов активных членов. [7] Закария Кандлави активно сотрудничал с «Таблиги Джамат» с момента ее создания. По словам Мухаммада Ризвана Таки, доктора философии из Университета Карачи , не будет преувеличением утверждать, что Закария Кандхлави единолично возглавил полное внедрение и утверждение этого движения посредством своих литературных произведений. [8] В этом контексте и основатель, и его непосредственные преемники, охватывающие три поколения, были связаны глубокими семейными узами. Следовательно, эту работу по праву можно считать неотъемлемой частью личного наследия Закарии Кандлави. После кончины Ильяса Кандлави, основателя Таблиги Джамат, Закария Кандлави написал статью, чтобы выразить утешение тем, кто пришел выразить свои соболезнования. Он подчеркнул, что посещение мечети Низамуддина Марказа было всего лишь традиционным жестом, а истинное соболезнование заключается в продолжении самой работы. На протяжении всей эпохи Ильяса Кандлави и даже во время правления Юсуфа Кандлави Закария Кандлави соблюдал Рамадан в мечети Низамуддин Марказ. [9] Он постоянно советовал людям отдавать приоритет посещению мечети Низамуддина Марказа перед другими местами. Значение и возвышенность проповеднической деятельности, как ее воспринимает Закария Кандлави, можно понять из следующего утверждения: «Работа проповеди, предпринимаемая сегодня, является глубоко благородным делом, превосходящим даже значение медресе или ханки » . [10]

Путешествия Закарии Кандхлави Дава

[ редактировать ]

Закария Кандхлави еще при жизни предпринял значительные путешествия по призыву. После постоянного переезда в Саудовскую Аравию 2 мая 1973 года он отправился в Пакистан 22 июня 1974 года. [11] В аэропорту Карачи его встретил теплый прием трехтысячной толпы. Во время своего пребывания в Пакистане он посетил известные исламские учреждения, такие как Дарул Улум Карачи , возглавляемый Мухаммадом Шафи Деобанди , и Джамиа Улум-уль-Исламия , возглавляемый Юсуфом Банури . Он также встретился с Зафаром Ахмадом Усмани . В пятницу у него была возможность посетить Raiwind Markaz . [12] Продолжая свое путешествие, Закария Кандхлави 24 июня 1979 года совершил свой первый визит в Англию, приняв приглашение Юсуфа Моталы . [13] В 1981 году он предпринял поездку в Южную Африку, где отметил месяц Рамадан. На протяжении всей этой преобразующей экспедиции он сыграл ключевую роль в создании многочисленных мечетей, медресе и центров исламского образования, которые помогли расширить движение Деобанди в Южной Африке . [14] [15] Отражая свою преданность деятельности Дава, 25 августа 1981 года он снова отправился в Англию. [16]

Взгляд на суфизм

[ редактировать ]

По словам Закарии Кандхлави, суфизм занимал значительную позицию среди известных ученых своего времени. Эти ученые, объединив суфизм с фикхом и хадисами , направляли и взращивали его. Своими учениями и действиями они подчеркивали, что суфизм действительно является отраслью науки Корана и хадисов . [17] Со временем в этой области возникли определенные обычаи и нововведения, над искоренением которых усердно работали. Из-за невежества некоторых людей суфизм ошибочно воспринимался как противостоящий шариату и ошибочно считался отдельным от него. [18] Закария Кандлави формулирует свою теорию следующим образом:

Когда Хабиб-ур-Рехман Лудхианви однажды спросил о природе и сути суфизма, Закария Кандхлави ответил, заявив, что он включает в себя гораздо больше, чем просто исправление. [17] В основе суфизма лежат намерения, стоящие за всеми действиями, а его конечной целью является полный отказ от желаний, которые мешают человеку ощутить присутствие Аллаха. Это состояние называется уничтожением (фана), воспоминанием (йад-дашт) и присутствием (худури). [17] Закария Кандлави подчеркивает важность этой концепции, подчеркивая преданность делу, занятость и усилия, которые она требует. Если Аллах благословит кого-то этим сокровищем в любой форме, больше ничего не нужно. Сподвижники Пророка, а также блаженное зрение самого Пророка охватывали все одним взглядом, не требуя ничего большего. [19] Следуя по их стопам, великие ученые и мудрецы Уммы предписывали различные лекарства от духовных недугов, которые все больше поражали сердца. Подобно тому, как врачи прописывают лекарства от тяжелых физических недугов, эти духовные врачи рекомендуют рецепты, основанные на их опыте и опыте их предшественников из каждой эпохи. Эти рецепты приносят быструю пользу одним людям, в то время как другим требуется больше времени. [19]

Закария Кандхлави представляет мысли и заявления своих старейшин в поддержку своей теории суфизма. Таким образом, он разъясняет, что истинная суть суфизма заключается в достижении ихсана , который составляет дух и сущность шариата. [19] Суфий упоминается в Книге Аллаха как «Мухсин» и «Маграб», поскольку Коран признает различные степени людей внутри Уммы, которые исправляют свою веру и следуют ее праведным действиям в соответствии с Шариатом. Эти люди известны как «Ас-хаб аль-Ямин» («Люди правой руки»). [19] Более того, если физическая сила человека уменьшается, но его добровольные акты поклонения и молитвы увеличиваются, и если поминание Аллаха занимает его сердце, и он устанавливает непрерывную связь мольбы с Аллахом, то он достиг этого уровня. Такого человека называют суфием, от слова «сафа», указывающего на то, что человек очистился от порицаемых черт характера и украсился похвальными. [19] В такой степени Аллах делает их любимыми Себе, становясь их Защитником и Хранителем во всех их движениях и покое. Это описано в хадисе Кудсе , где говорится, что среди тех, кто ищет близости к Аллаху, никто не достигает уровня близости, сравнимого с тем, кто совершает обязательные акты поклонения. Эта концепция называется «Курб Фараид» (Близость посредством обязательных действий), и слуга всегда достигает близости к Аллаху посредством добровольных актов поклонения. [19] Другими словами, даже после выполнения обязательных актов поклонения они становятся любимыми Аллахом. Когда они становятся возлюбленными Аллаха, их ухо становится как ухо, которым они слышат, а их глаза становятся подобны глазу, которым они видят. Это известно как «Курб Навафил» (Близость посредством добровольных действий). [19] Во времена Посланника Аллаха людей знания и добродетели называли просто сахаби (сподвижниками), потому что не было большей чести, чем товарищество, требующее особого имени. После того, как эпоха Сподвижников закончилась и началась эпоха Табиинов ( Наследников), любовь к Сподвижникам сохранилась, а последователей стали называть «Табиин» (Последователи). В то время это считалось для них высшей похвалой. Позже название изменилось на « Табаи Табиин » (Последователи последователей). В конце концов люди были разделены на разные ранги. В то время людей, глубоко вовлеченных в религиозные вопросы, называли «Авлад» и «Ибад» (Слуги). [20]

С появлением инноваций и конкуренции между различными сектами каждая группа стала претендовать на звание самой праведной. В ответ уважаемые последователи Ахли-Суннат (мусульмане-сунниты) приняли название «Тасаввуф» в честь своего пути и конкретной методологии. [20] В результате видные деятели этой группы получили известность еще до первого века и стали называться суфиями. Хотя термина «тасаввуф» не существовало в первом веке, его суть восходит к раннему периоду ислама. За это время Тасаввуф воплотил в себе великолепную концепцию, целью которой было преобразование этики, очищение душ, установление внешних и внутренних аспектов религии и постепенное ознакомление людей с религиозными заповедями и тайнами. [20] Очевидно, что каждая из этих целей была совершенно правильной, необходимой и в рамках шариата . Поэтому в их отношении не должно быть никаких разногласий или отрицаний. Таким образом, тасаввуф представлял собой необычную дисциплину, которую ученые тасаввуф описывали как знание, ведущее к очищению душ, утончению этики и реализации вечного счастья как во внешнем, так и во внутреннем аспектах. Закария Кандхлави подтверждает эту цель, которая первоначально называлась «Ихсан», или была известна как наука этики, или признавалась как развитие внешних и внутренних аспектов. Это систематическая дисциплина или искусство, в котором есть условия для учеников, а также принципы и этикет для духовного наставника (шейха). [20]

Суфийские произведения

[ редактировать ]

Закария Кандхлави внес вклад в суфизм своими произведениями, которые можно разделить на две отдельные области. Во-первых, он углубляется в сферу суфийских знаний, обеспечивая прямое понимание совершенства и духовных практик. Одним из примеров является Тарих Машейх Чишт , что переводится как «История Чишти-суфиев» . Эта книга была начата после того, как он завершил свое обучение, и начинается с обсуждения биографий Пророка и праведных халифов . Впоследствии он проливает свет на опыт и учения ученых Ордена Чишти (в частности, цепи Сабири), которая ведет свое происхождение от Халила Ахмада Сахаранпури . [21] Другим примером является Шариат о Тарикат ка Талаазим , который исследует интеграцию Шариата (исламского закона) и Тариката (духовного пути). В этом трактате он разъясняет, что шариат и тарикат не являются отдельными сущностями, а скорее неразделимыми гранями. Сборник статей подчеркивает жизненно важную связь и единство шариата и тариката, подчеркивая их взаимозависимость и значение. [22]

Во-вторых, литературный репертуар Кандхлави включает произведения, в которых содержатся скрытые разговоры о суфийских знаниях и связанных с ними темах. Одним из ярких примеров является Аап Беати , автобиография, в которой Закария Кандхлави рассказывает о своем взаимодействии и учениях с различными духовными светилами. [23]

Духовный наследник

[ редактировать ]

Метод присяги на верность Закарии Кандхлави в разных случаях менялся, что добавляло этому процессу нотку уникальности. Иногда это включало простое рукопожатие, а иногда требовалось, чтобы участники держали лист. В некоторых случаях внесение залога вообще происходило без необходимости в листе. Для тех, кто решил выразить свою верность в одиночестве, совершался символический акт, когда во время присяги возлагали одну руку на другую. [24]

Когда утром приносилась клятва, простыню или знамя изящно расстилали, и человек, присягнувший на верность, крепко держал ткань обеими руками. На собраниях с многочисленными участниками, но с одним куском камня или мрамора, все присутствующие держались за него как за символ единства и преданности делу. [24]

Церемония начиналась с рекомендуемой проповеди, за которой следовало чтение аята из Корана: «Воистину, те, кто присягают тебе, [о Мухаммад], на самом деле присягают Аллаху. Рука Аллаха находится на их руках. (Коран 48:10). Этот мощный стих подготовит почву для последующего торжественного момента – произнесения твердого залога веры, произнесенного с непоколебимой убежденностью. [24]

У Закарии Кандхлави было 109 уполномоченных преемников (халифа), каждому из которых было поручено продолжить его наследие. Среди этих людей были Махмуд Хасан Гангохи , Юсуф Мотала , Юнус Джаунпури , Юсуф Лудхианви , Зубайрул Хасан Кандлави , Азизур Рахман Хазарви , Суфи Икбал и Вали Хасан Тонки . Их роль сыграла решающую роль в распространении учения и принципов Закарии Кандлави, гарантируя, что его влияние сохранится для будущих поколений. [25]

Наследие

[ редактировать ]

В академических кругах

[ редактировать ]

Саджад Номани , автор «Тазкира-йи Шейх» .

Научное влияние Закарии Кандлави признано в престижных энциклопедиях, таких как « Энциклопедия ислама» , «Оксфордская энциклопедия исламского мира » и « Исламская анциклопедия» . Его жизнь и вклад были описаны биографами, в том числе Ашиком Илахи Буландшахри , Суфи Икбалом , Абулом Хасаном Али Хасани Надви и Саджадом Номани . Его непреходящее влияние отражено во множестве докторских диссертаций, посвященных изучению его жизни и творчества. Эти научные исследования проводились в таких университетах, как Парижский университет наук и литературы , Малайский университет , Мусульманский университет Алигарха , Университет Пенджаба , Международный исламский университет Малайзии , Мадрасский университет и Университет Карачи .

Семинары

[ редактировать ]

Двухдневный международный семинар по Закарии Кандхлави был организован Джамией Исламией в Азамгархе 24 и 25 марта 2004 года. В мероприятии приняли участие гости из зарубежных стран и различных частей Индии, а также делегаты и представители СМИ. Накануне семинара было торжественно открыто новое здание Марказ аль-Шейха Абиль Хасана ан-Надви и книга под названием «Авджаз аль-Масалик ила Муватта Малик» выпущена . В ходе семинара были обсуждены образовательные и культурные мероприятия с выступлениями на урду и арабском языке. Было представлено несколько статей, посвященных различным аспектам жизни и творчества Закарии Кандлави. Семинар завершился общественной встречей, на которой присутствовало более ста тысяч человек из разных городов и учреждений. Саджад Номани и Салман Надви назвали семинар беспрецедентным, историческим и беспрецедентным соответственно. [26]

Мемориалы

[ редактировать ]
Вид спереди Закарии Манзила в Мазахир Улум Джадид , основанном в 2005 году.
Дарул Улум Закария в Южной Африке

Последователи, студенты и поклонники Закарии Кандлави воздвигли мемориалы по всему миру в честь его непреходящего наследия. Одним из примеров является Дарул Улум Закария , крупная исламская семинария, расположенная в парке Закария, Южная Африка. [27] В Малайзии находится еще один недавно созданный исламский комплекс, Комплекс Ислам Шейх Закария Аль-Кандхлави, расположенный в Парит-Бунтаре, Перак, Малайзия. [28]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Габорио, М. (2012). Закария Кандхалави Сахаранпур . Энциклопедия ислама, второе издание. Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_sim_8095 . ISBN  9789004161214 . Архивировано из оригинала 15 января 2022 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж Меткалф, Барбара Д. (2009). Закария, Маулана Мухаммад Оксфордская энциклопедия исламского мира. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530513-5 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 26 июня 2023 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Озшенель, Мехмет (1988–2016). «КАНДЕХЛЕВИ, Мухаммад Зекерия» . Энциклопедия ислама TDV (44+2 тома) (на турецком языке). Стамбул: Фонд «Туркие Диянет» , Центр исламских исследований.
  4. ^ Малик, Абдул (2001). Жизнь Муланы Мухаммада Закарии (докторская диссертация) (на арабском языке). Индия: Кафедра арабского языка, Мадрасский университет . п. 59. HDL : 10603/293977 . Архивировано из оригинала 21 июня. Получено 13 июня.
  5. ^ Jump up to: а б Надви 2003 , с. 220.
  6. ^ Надви 2003 , с. 221.
  7. ^ Кефферпуц, Кэти (15 сентября 2010 г.). «Таблиги Джамаат» . Проект Pew Research Center «Религия и общественная жизнь» . Архивировано из оригинала 28 мая 2023 года . Проверено 1 июля 2023 г.
  8. ^ Таки, Мухаммад Ризван (2005). Исследование религиозных и академических услуг Мауланы Мухаммада Закарии Кандалви (докторская диссертация) (на урду). Пакистан: Университет Карачи . п. 88. Архивировано из оригинала 30 августа 2022 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  9. ^ Таки 2005 , с. 88.
  10. ^ Таки 2005 , с. 89.
  11. ^ Надви, Абул Хасан Али Хасани (2003). Хазрат Шейх Аль-Хадис Маулана Мухаммад Закария Кандлови (PDF) (на урду). Индия: Мактаба-е Ислам. стр. 126, 132. OCLC   856569507 . Архивировано (PDF) из оригинала 16 июня 2022 года . Проверено 14 июня 2023 г.
  12. ^ Надви 2003 , с. 132.
  13. ^ Надви 2003 , с. 139.
  14. ^ Надви 2003 , с. 141.
  15. ^ Халили, Мухаммадулла (2016). «Влияние школы мысли Деобанда в Южной Африке» . Университет Квазулу-Натал : 11. Архивировано из оригинала 29 октября 2022 года . Проверено 13 февраля 2023 г.
  16. ^ Надви 2003 , с. 147.
  17. ^ Jump up to: а б с Чаудхари 1992 , с. 381.
  18. ^ Чаудхари, Мухаммад Наваз (1992). Религиозные и академические услуги Хазрата Мауланы Закарии (доктор философии) (на урду). Пакистан: Университет Пенджаба . п. 381. Архивировано из оригинала 30 августа 2022 года . Проверено 13 июня 2023 г.
  19. ^ Jump up to: а б с д и ж г Чаудхари 1992 , с. 382.
  20. ^ Jump up to: а б с д Чаудхари 1992 , с. 383.
  21. ^ Чаудхари 1992 , с. 432.
  22. ^ Чаудхари 1992 , с. 434.
  23. ^ Чаудхари 1992 , с. 438.
  24. ^ Jump up to: а б с Чаудхари 1992 , с. 399.
  25. ^ Чаудхари 1992 , с. 420–424.
  26. ^ «Международный семинар Мауланы Закария Кандлави» . Милли Газетт . Архивировано из оригинала 25 июня 2023 года . Проверено 25 июня 2023 г.
  27. ^ «Дарул Улум Закария закрывается на глубокую чистку и дезинфекцию» . Радио Ислам . 26 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 7 июня 2023 года . Проверено 25 октября 2023 г.
  28. ^ «Исламский комплекс шейха Закарии Аль-Кандлави» . kiswah.org.my . Архивировано 25 октября. из оригинала Получено 25 октября.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e3460f2eee8921ac0be33d47b09f5680__1714437180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e3/80/e3460f2eee8921ac0be33d47b09f5680.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Zakariyya Kandhlawi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)