Я говорю люди
Дигос | |
|---|---|
 Образ народа диго по милосердию и истине, отчет о работе Медицинской миссии CMS в начале 20 века. | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
 Кения | 409,595 [ 1 ] |
 Танзания | 100,000+ [ 2 ] |
| Языки | |
| Я говорю | |
| Религия | |
| Большинство: Ислам Меньшинство: африканская традиционная религия и христианство | |
| Родственные этнические группы | |
| Миджикенда , другие народы банту | |
| Человек | Мдигу |
|---|---|
| Люди | Дигос |
| Язык | Кидиго |
Диго суахили ( вадиго на проживающая ) — банту, этническая и языковая группа недалеко от побережья Индийского океана между Момбасой на юге Кении и северной Тангой в Танзании . В 1994 году численность диго оценивалась в 305 000 человек, из них 217 000 этнических диго проживали в Кении и 88 000 (оценка 1987 года) в Танзании. [ 3 ] Народ диго, почти все мусульмане , [ 4 ] говорят на языке диго , который носители называют чидиго, это язык банту .
Происхождение
[ редактировать ]Миджикенда . , чье имя означает «девять кайя» или «девять городов», состоит из девяти народов, включая диго Миджикенда имеют много общих культурных особенностей и говорят на взаимопонятных языках. Они приняли решение использовать имя Миджикенда, когда в конце 1940-х годов в прибрежной Кении сформировали совместную политическую организацию, известную как Союз Миджикенда. Диго проживали на равнинах кенийского побережья и внутренних хребтах к югу от Момбасы и в Танзании к северу от Танги с пятнадцатого и шестнадцатого веков . Диго в Танзании — коренные жители Мкинга и Танга районов региона Танга и являются там основной культурной группой. [ 5 ]
История
[ редактировать ]До начала 20 века диго поддерживали процветающую торговлю с близлежащими общинами суахили в колониальную эпоху. Благодаря растущему экономическому статусу Занзибара и тесным связям народа диго с городами суахили во второй половине девятнадцатого века у отдельных людей появилась возможность накопить богатство и власть, часто через связи. Диго ранее доминировали в торговле между побережьем и внутренними районами, но в конечном итоге уступили ее суахили и арабам, которые были частью расширяющегося Занзибарского султаната . Позже эффективность этой экономической зависимости от Занзибара была подорвана колониализмом . [ 5 ]
Из-за постоянного голода, вызванного британской оккупацией , практика порабощения племянниц и племянников диго в обмен на еду или оплату была отменена в начале Первой мировой войны . Колониальное правительство запрещало порабощение несовершеннолетних в течение первого десятилетия 20-го века, стремясь разрушить долговые сети и положить конец рабству. И промышленность вдоль побережья, и поселенцы в высокогорных районах Кении имели значительный спрос на рабочую силу. Колониальное правительство ввело ограничения по налогообложению и доступу к земле, чтобы создать рабочую силу, которая должна будет работать за плату. Диго были вынуждены поставлять воинов для борьбы за Великобританию против Германии в соседней Танзании во время Первой мировой войны. [ 5 ]
Из-за близости кенийских диго к границе с Танзанией британцы оказывали на них большее давление, чтобы они предоставили рабочую силу для войны против немцев. Но даже после того, как диго удовлетворили эти просьбы, британцы отказались признать способность мьомбы вербовать своих племянников в армию. Они требовали присылки сыновей, а не племянников, которых прислали их дяди по материнской линии. Это требование фактически и заметно изменило контроль отца над своими детьми. [ 5 ]
Благодаря исламу и колонизации отец взял на себя обязанности и власть мьомбы, включая воспитание детей, оплату брака и развода, а также право отдавать детей по желанию. Колониальное правительство значительно укрепило исламские концепции семьи, предоставив отцу власть, которая раньше принадлежала только мьомбе. Это ставило под вопрос обязанности и права мужчин по отношению к своим сестрам и потомкам, что создавало проблемы для систем родства диго в целом. [ 5 ]
Споры по поводу матрилинейного и отцовского наследования, которые сосредоточены на доказательстве принадлежности к определенным сообществам, отражают изменение отношений родства в моделях наследования. В результате колониальные попытки регулировать доступ к земле, а также другие компоненты культуры диго, такие как индивидуальная власть, разрушили идеи о родстве, законе и идентичности с последствиями для пола. Более индивидуальная концепция земли и человека в соответствии с исламским правом противоречила концепциям диго о клановой земле, а также меняла власть внутри семьи. [ 5 ]
ислам
[ редактировать ]Диго - мусульмане, в отличие от других народов Миджикенды, и они выражали и продолжают выражать социальную преемственность через идеи матрилинейного родства и существования матрикланов с течением времени. Среди диго существует только одна группа названных матрикланов, известная как фуко . Фуко играет решающую роль в определении идентичности людей и обеспечивает идиому, с помощью которой заявляется или демонстрируется членство в обществе диго. Люди диго считают, что связи по отцовской линии важны, несмотря на то, что отношения клана по материнской линии являются наиболее значимыми родственными связями. Диго различают фуко , семью матери, и мбари , семью отца. [ 5 ] Диго начал принимать ислам в начале 19 века. Вскоре ислам распространился среди диго, и к 1940-м годам большинство из них стали мусульманами. [ 6 ] Этот процесс включал тесные экономические контакты с прибрежными мусульманскими торговцами и использование мусульманских целителей, которые также выступали в качестве религиозных учителей. Обращение старейшин и других влиятельных лидеров общины оказало значительное влияние на будущее распространение религии среди диго. [ 7 ]
В девятнадцатом веке дети обоих полов обычно наследовали не от отца, а от матери, бабушки, дядей по материнской линии ( мьомба ) или фуко . Вместо этого люди приобретали доли в земле посредством использования, расчистки и социальных связей, которые со временем сложились с землей, таких как долг (рахани), родство или покровительство. С этими обычаями наследования в то время также боролись, систематически уклоняясь от матрилинейных способов наследования. [ 5 ]
Для диго опасения британцев по поводу расовой и этнической сегрегации привели к парадоксальному разделению на «коренных» и «мусульман». Британцы считали диго «туземцами», а не «мусульманами», поскольку, как «туземцы», они подчинялись окружному суду и местным советам коренных народов, тогда как мусульмане прибрежной зоны подчинялись мусульманским законам и законам. Ливали и Мудирс. Термины «мусульманин» и «коренной» на самом деле не применялись к какой-либо конкретной группе людей или к тому, как использовались закон или земля. Используя обе категории в земельных спорах, это ложное разделение на «коренных» и «мусульманских» предоставило площадку для диалога и вызова колониальной власти. [ 5 ]
Хотя небольшое количество людей диго в районе Квале и прибрежных городах суахили вдоль побережья на протяжении поколений были мусульманами, большинство людей диго приняли ислам только в 1920-х годах. Из-за особенностей своего проживания диго, в отличие от других миджикенда, полностью приняли ислам. Обращенные из Миджикенды, переехавшие в города суахили вместо того, чтобы оставаться в сельской местности, сформировали тенденцию городской исламизации . Диго Миджикенда обращается в христианство, в то время как «к югу от Момбасы, начиная с 1890-х годов, оставались жителями своих родных деревень, концентрируя при этом свою социальную и религиозную жизнь как мусульмане в городе». [ 5 ]
В течение последних двух десятилетий девятнадцатого века население мусульман-диго постепенно увеличивалось. Хотя другие народы миджикенда также приняли ислам, обычно это было индивидуальное решение, которое включало поселение в общинах суахили. Диго по-прежнему являются единственной группой Миджикенда, большинство населения которой составляют мусульмане. На общество диго глубоко повлияло обращение. Первоначально различия между новообращенными и необращенными диго «смягчались тем фактом, что мусульмане участвовали в религиозных церемониях и жертвоприношениях диго дома и соблюдали общинные практики ислама вдали от дома». [ 5 ]
Стало сложно поддерживать такую гибкость, поскольку в районе Квале были построены мечети и школы Корана, поскольку публичные акты веры теперь совершались как дома, так и среди верующих. Этот процесс изменил даже самые фундаментальные компоненты повседневной жизни, такие как то, как люди одеваются, едят и проводят похороны. Ранее теплые семейные связи были разорваны правилами, касающимися того, что есть, причем наиболее важными вариантами еды были дичь и свинья. Представления о природе человека и отношениях с Богом претерпели глубокие изменения. Например, уродства, которые когда-то считались результатом греха или злом сами по себе, стали пониматься как разнообразие Божьего творения. [ 5 ]
В 1920-х годах земля была важным фактором в обращении народа диго в ислам, особенно для женщин. Большинство исследований исламизации диго были сосредоточены на мужчинах и обсуждали причины обращения, такие как образ жизни, колониализм, сопротивление колониализму, торговля и работа. Они задокументировали обращение мужчин, предполагая, что обращение женщин имело схожие причины. Эти характеристики, несомненно, оказали влияние и на женщин, но из-за того, что они по-разному влияли на женщин, они не имели такого же значения и эффективности. [ 5 ]
Поначалу женщины сопротивлялись обращению, а окружной комиссар Дандас даже заявил в 1920 году, что лишь немногие женщины диго были мусульманками. Однако обращение мужчин диго окажет значительное влияние на религию женщин. Вамахиу утверждает, что, поскольку «обращение женщин произошло в основном благодаря браку» и было вызвано соображениями наследования и статуса, женщинам было больше терять материально. Считается, что многие женщины обратились в христианство, когда мужчины начали применять исламское право к спорам о наследстве, чтобы защитить свои права наследования в рамках этой системы, поскольку в противном случае эти права перешли бы к ближайшему родственнику-мусульманину умершего. [ 5 ]
Эти женщины также защищали права своих потомков, поскольку исламский закон не признавал браки с немусульманами и считал потомство от таких союзов незаконнорожденным и не имеющим права на наследование. Официально ребенок, племянница или племянник не могли наследовать, если они не были мусульманами. Это повлияет как на матрилинейную, так и на патрилинейную систему наследования, поскольку земля будет передана ближайшему родственнику-мусульманину. Из-за неравного числа обращений мужчин и женщин вождь Кадхи (исламский религиозный авторитет) решил установить право наследования для внебрачных детей-мусульман. Ребенок рисковал не унаследовать ни от матрилинейных, ни отцовских родственников-мусульман, если он/она не считался мусульманином. [ 5 ]
Из-за своей вовлеченности в мусульманское общество женщины теперь более экономически зависят от мужчин, особенно от своих супругов. Внутри домохозяйств роли мужчин и женщин изменились: мужья получили больше ответственности за своих жен и детей, а жены стали меньше автономии по отношению к своим мужьям. Различные типы браков, которые общество диго приняло и до сих пор признает, служат свидетельством этих изменений в семье. Хотя в обществе диго существует три различных типа брака — «свадьба диго», «свадьба крупного рогатого скота» и «суахили или мусульманская свадьба», — большинство женщин сейчас выходят замуж на мусульманских свадьбах. [ 5 ]
Мусульманские браки стали рассматриваться как придающие женщине высочайший престиж, а также помещающие женщину в систему прав, свобод, обязанностей, ограничений и зависимости вдоль прибрежной границы метрополии. После обращения в ислам общество диго разработало новые представления о том, что значит иметь статус, аналогичный статусу близлежащих исламских общин. В мегаполисах прибрежной Кении, где ислам долгое время доминировал в обществе, ислам суахили пользуется властью и роскошью. Одежда, несельскохозяйственная работа, свободное время и финансовая зависимость замужних женщин от супругов были среди недавно включенных концепций статуса. [ 5 ]
В других частях Кении урбанизация и христианизация также являются факторами перехода к экономической зависимости от супругов. В стратифицированных цивилизациях с историей рабства статус имеет особенно важное значение. Социальные воспоминания о рабстве и стигматизация рабского наследия служат повышению статуса. На статус женщин диго влияют классовые вопросы, которые отражаются в таких идеалах, как наличие свободного времени (а не денег в целом), но в частности свобода от сельскохозяйственных работ. [ 5 ]
Возможность позволить себе меньше новых вещей (две тканевые накидки, одну надевать как верхнюю юбку, а другую как головной платок или вуаль) два раза в месяц, поскольку мода меняется, также имеет решающее значение, поскольку быть стильным престижно. Возможность выполнять социальные обязанности, такие как посещение свадеб и похорон, независимо от расстояния и количества времени, является важным аспектом статуса. Поскольку социальные обязательства различаются и отнимают много времени, статус достигается за счет гибкого графика работы, отсутствия работы или зависимости от мужа или любовника. [ 5 ]
Большинство детей были проданы в рабство в близлежащие деревни суахили с морским населением, что дало им доступ к морепродуктам. Во время британской оккупации голод был частым явлением, и другие племена Миджикенда также использовали эту технику для его облегчения. Изменения в брачных обычаях и известность отца в исламе начали оказывать давление на авторитет мьомбы. Рост числа случаев, подтверждающих наследование по отцовской линии, является отражением этого изменения в брачных обычаях. Дядя по материнской линии также не утратил всей своей значимости и уважения, поскольку мьомба по-прежнему обеспечивает детей, оставшихся без отца, выплачивая выкуп за невесту. [ 5 ]
Родство
[ редактировать ]Эти родственные отношения являются регулярной чертой того, как люди располагаются в социальных отношениях друг с другом. Когда два человека Диго впервые встречаются, вопрос «Чьи вы люди?» ставится часто. В ответе на запрос упоминаются либо мбари, либо фуко. Женщины считаются решающим фактором преемственности, поскольку мужчины считаются тупиками в распространении фуко. По мнению Диго, наличие дочерей делает фуко богатыми. [ 5 ]
Семья, к которой принадлежит человек, Мбари , возможно, восходит к дедушкам. Это меньшая единица, чем фуко, в которую входят основатель фуко, а также все предки. Однако, в отличие от фуко, которое состоит из всех мам ваших матерей, начиная с самого прошлого, мбари также в первую очередь имеет отцовскую линию и принадлежит вашему дедушке. Различие между родством фуко и мбари, которое влияет на членство и социальную преемственность, существенно и часто объясняется с точки зрения наследования земли. [ 5 ]
Несмотря на то, что наследование является семейным конфликтом, оно создает социальные связи и обязательства, которые способствуют процессу создания значений. Я утверждаю, что чувство социальной преемственности, передаваемое через материальную преемственность фуко, связывает идентичность Диго с владением землей. Помимо своей материальной ценности, наследование собственности становится предпочтительным проявлением этой социальной преемственности, когда оспаривается право собственности на землю фуко (клановую землю). Это демонстрируется путем отслеживания использования наследства как важнейшего символа, определяющего значение земли и социальных взаимодействий. Конфликты и споры по поводу наследства представляют собой конфликты смысла и идентичности, поскольку они значимы как материально, так и символически. [ 5 ]
Сельское хозяйство
[ редактировать ]основывалась в основном на сельском хозяйстве Экономика диго долгое время , несмотря на то, что сама земля не имела особого значения. Значение кая изменилось, когда диго были расселены из кая (городов и деревень) в субкая и, в конечном итоге, в отдельные усадьбы на прибрежных равнинах. Они продолжали служить местом окончательного разрешения споров, а также религиозными и церемониальными местами, но потеряли часть своего значения для общества диго. 16 На прибрежных равнинах сельское хозяйство использовалось, оставлялось под паром, а затем снова использовалось различными людьми, тогда как кокосовые пальмы оставались исключительной собственностью отдельных людей или кланов. [ 5 ]
Одна женщина вспоминает ведение сельского хозяйства в колониальную эпоху в районе Кинондо округа Квале следующим образом: Земля принадлежала всем, и, хотя не было установленного образца или метода посадки деревьев, люди были знакомы со своим конкретным видом. Однолетние культуры сеялись в определенных местах. Место, где каждый человек должен был сажать, было похоже на две руки с широко вытянутыми пальцами. Ежегодно, пока земля не считалась утратившей плодородие, эту территорию засаживали. Затем община переселилась на неосвоенные земли или земли, плодородие которых восстановилось после того, как их оставили под паром. Затем вновь разделенные ряды соединялись друг с другом. [ 5 ]
Люди переедут на новое место и будут жить рядом со своими нынешними соседями. Они могут встретить новых соседей, когда вернутся на первоначальный участок земли и обрабатывают землю, когда-то принадлежавшую кому-то другому. Не имело значения, кто раньше владел этой землей. Мужчины приняли решение эмигрировать в новую страну всей группой. Никто не мог сделать выбор. Раздачей участков также занимались мужчины. Ребята сначала обратились за помощью к божеству, чтобы увидеть, есть ли хорошее предзнаменование, прежде чем двигаться дальше. Сделав свой выбор, они отправлялись в кайю и приносили жертвы духам, сообщали им об этом и просили Бога о благоприятных знаках для полей. Они молились Богу и духам о благословении. Мужчины шли и чертили демаркационные линии, прежде чем отправиться к морю и отдохнуть. Женщины выполняли сельскохозяйственные работы. [ 5 ]
Важны были сами деревья, а не почва, на которой они были посажены. Вспоминалось, кому принадлежали определенные кокосовые пальмы, но не запоминалось, кто последним сажал пар. Но в связи с другими изменениями в социальных и политических взаимодействиях в колониальный период земля постепенно стала более значимой, чем деревья. Помимо того, что расчистка земли стала признаком владения, а право собственности сохранялось после периода возделывания, земля постепенно приобрела некоторую внутреннюю ценность, которую можно было использовать для торговли. [ 5 ]
Наследование
[ редактировать ]В дополнение к дзумбе (земля отца) и конхо (земля матери), которые обычно являются собственностью, приобретённой самостоятельно, диго также признают маш амба йа мафуко (клановые фермы, по материнской линии) и машамба йамбари (родословные фермы, по отцовской линии), которые унаследованные свойства. Различия между этими землевладениями заключались в том, что в прошлом существовало два разных вида собственности на землю. Если три брата от одной матери выходили в лес, чтобы расчистить его и построить ферму (шамбу). От одного и того же фуко произошли эти три брата. Племянники и племянники их сестер, или ава, получат наследство. Фуко будет владеть этой территорией. Поскольку они не произошли от этого фуко, ни один из детей этих трех братьев не унаследовал его. [ 5 ]
Если человек путешествовал один и расчищал лес, чтобы создать ферму, это был другой вид владения собственностью. Он очистил бы землю, оставив немного для каждой из своих жен и часть для себя. Таким образом, у него была ферма, и каждой жене был предоставлен небольшой участок земли. [ 5 ]
Земля жены называлась конхо, а земля мужа — дзумбе. Что касается конхо, женщины пользовались полным контролем и свободой. Они имели полный контроль над этой собственностью и могли выращивать и собирать все, что им заблагорассудится. С другой стороны, Дзумбе находилась полностью под контролем мужа. Он будет принимать все решения, но все будут сажать это вместе. Дети жены получили Конхо в наследство. Племянницы и племянники мужа получали дамбе. Мужья не оставляли своим женам наследства. Родственные связи с землей различаются в зависимости от пола (определяется принадлежностью к клану) и времени (определяется близостью родственников к клану). [ 5 ]
Несмотря на то, что мужчины наследуют фуко своей матери, их дети не имеют и не имеют права на какую-либо часть клановой земли ( машамба я мафуко ). Когда земля, связанная с социально-родственными отношениями, например земля фуко, находится во владении женщины или передается по материнской линии от брата матери к детям сестры, она материально воспроизводит эти социальные связи. [ 5 ]
Мужчина-диго средних лет по имени Касим описал, как земля его бабушки первоначально перешла по материнской линии от брата его матери к ребенку его сестры, прежде чем остаться под контролем женщин фуко. Несмотря на то, что у ее мьомбы было пятеро мальчиков, бабушка Касима получила землю от брата матери. Несмотря на то, что у нее было два мальчика и одна дочь, свою землю она затем передала дочерям дочери. Таким образом, по земле проходили дамы семьи. [ 5 ]
Большинство научных исследований утверждают, что наследование диго является матрилинейным и что исторически земля переходила только от брата матери к сыну сестры. Согласно устным источникам, протоколам судебных решений и прошлым исследованиям, оценки передачи земли диго с акцентом на мужчин являются недостаточными и не полностью отражают разнообразие и размер земельных владений диго. До колониальной эпохи право собственности на землю не было исключительно общинным или частным. [ 5 ]
В девятнадцатом веке дети обоих полов обычно наследовали не от отца, а от матери, бабушки, дядей по материнской линии (мьомба) или фуко. Вместо этого люди приобретали доли в земле посредством использования, расчистки и социальных связей, которые со временем сложились с землей, таких как долг (рахани), родство или покровительство. С этими обычаями наследования в то время также боролись, систематически уклоняясь от матрилинейных способов наследования. [ 5 ]
В девятнадцатом веке дети обоих полов обычно наследовали не от отца, а от матери, бабушки, дядей по материнской линии (мьомба) или фуко. Вместо этого люди приобретали доли в земле посредством использования, расчистки и социальных связей, которые со временем сложились с землей, таких как долг (рахани), родство или покровительство. С этими обычаями наследования в то время также боролись, систематически уклоняясь от матрилинейных способов наследования. [ 5 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Перепись населения и жилищного фонда Кении, том IV, 2019 год: Распределение населения по социально-экономическим характеристикам» . Национальное статистическое бюро Кении . Проверено 24 марта 2020 г.
- ^ «Племя Диго I Путеводитель по Танге »Путеводитель по Танзании» . Путеводитель по Танзании . Проверено 16 июля 2021 г.
- ^ «Чидиго» . Этнолог. 19 февраля 1999 г. Проверено 13 ноября 2015 г.
- ^ Проект, Джошуа. «Миджикенда, Диго в Кении » joshuaproject.net . Проверено 0 сентября 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть Нг'вено, Беттина (1997). «Споры по наследству: переговоры Диго о смысле и власти через землю». Экономическая история Африки (25): 59–77. дои : 10.2307/3601879 . JSTOR 3601879 .
- ^ Бреннер, Луи (1993). Мусульманская идентичность и социальные изменения в странах Африки к югу от Сахары . Издательство Университета Индианы. стр. 198–199. ISBN 978-0-253-31269-3 .
- ^ Ндзову, Хасан Джума (2024), «Ислам в Кении» , Оксфордская исследовательская энциклопедия истории Африки , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-027773-4 , получено 22 июля 2024 г.
| Этнические группы в Кении (по лингвистическому происхождению) |
|---|
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
