Фетва о религиозном плюрализме, либерализме и секуляризме

Совета улемов Индонезии Фетва № 7/Национальный конгресс VII/MUI/11/2005 о религиозном плюрализме, либерализме и секуляризме
Совета улемов Индонезии Фетва № 7/Национальный конгресс VII/MUI/11/2005 о религиозном плюрализме, либерализме и секуляризме
Созданный	19–22 Джумада аль-Тани 1426 г. хиджры (26–29 июля 2005 г. н.э.)
По заказу	Индонезийский совет улемов
Подписавшиеся	Маруф Амин ; Хасануддин
Предмет	Объявление реформистских исламских идей, основанных на плюрализме , либерализме и секуляризме , как харам.

В июле 2005 года Совет улемов Индонезии (MUI), полуофициальный исламский духовный орган Индонезии , ^{[ 1 ]} издал фетву , или исламское юридическое заключение, против религиозного плюрализма , либерализма и секуляризма . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Издание фетвы вызвало серьезные споры и внимание ученых. Фетва обратилась к реформистскому направлению ислама, которое было популярно среди широких слоев индонезийского общества на протяжении последних 25 лет. ^{[ 4 ]} Такие тенденции выступали за более предметное прочтение Корана и хадисов вместо буквалистских подходов, принятых большинством улемов (исламских священнослужителей). MUI считал такие идеи несовместимыми с исламским учением, выпустив фетву, способствующую более буквальному прочтению исламских писаний. Фетва подверглась резкой критике со стороны прогрессивных мусульманских интеллектуалов.

Фон

Индонезийский совет улемов (MUI) был создан в 1975 году режимом Сухарто с целью монополизации исламской ортодоксии в Индонезии по указанию правительства. ^{[ 5 ]} После падения Сухарто в 1998 году и начала эпохи реформ , MUI пришлось переформулировать свою роль в обществе. Первоначально MUI присоединился к Би Джей Хабиби , который считался более дружелюбным по отношению к политическим требованиям пуританских мусульман. Хабиби отказался от участия в выборах 1999 года , а Абдуррахман Вахид ^{[ а ]} Прогрессивная фигура, избиралась президентом с 1991 по 2001 год. В ходе курса МУИ потеряла связь с правительством, что побудило их стать независимой организацией. ^{[ 6 ]} Они стремились утвердить свою позицию как религиозного авторитета, представляющего мусульманское общество. ^{[ 2 ]}

Сухарто во время своего правления жестко подавлял политические исламские движения и заставлял их согласовываться с государственной идеологией Панчасила . За это время либеральные и прогрессивные интерпретации ислама приобрели общественную популярность. Сюда входит неомодернизм , производное реформистского исламского модернизма , который склонен к более предметному прочтению исламских писаний. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Основное прочтение было оправдано тем, что оно учитывало социальную реальность Индонезии как религиозно плюралистического и светского государства. Абдуррахман Вахид, тогдашний председатель Нахдлатул Улама , был среди сторонников таких идей. ^{[ 7 ]} Эти идеи вызвали споры, особенно среди улемов, и пуританские организации, такие как Индонезийский исламский совет Дава (DDII), постоянно критиковали их. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

После краха режима Сухарто на смену содержательным интерпретациям ислама пришла Либеральная исламская сеть (JIL), основанная в 2001 году, среди других, Улилом Абшаром Абдаллой. JIL вызвал большие споры из-за критического и контекстуального подхода Улиля к Сунне (традициям и обычаям). ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ б ]} После демократического перехода также произошел подъем исламистских движений, ранее подавлявшихся режимом Сухарто. Известные организации включают Фронт исламских защитников (FPI), Хизбут Тахрир Индонезии (HTI) и Совет моджахедов Индонезии (MMI). Эти организации, помимо DDII, также были ярыми критиками неомодернистского направления, а также JIL и Ulil. МУИ, чтобы укрепить свои позиции как религиозного авторитета, издал в 2005 году одиннадцать фетв, включивших в себя требования пуританского и исламистского блока мусульманского общества. ^{[ 9 ]} Среди них была фетва против Ахмадии , еретической группы исламского меньшинства, а также фетва против религиозного плюрализма, либерализма, секуляризма, часто называемых СиПиЛис . ^{[ 10 ]}

Содержание

Фетвы МУИ состоят из трех разделов; «рассмотрение», «напоминание» и «разъяснение». В разделе «Рассмотрение» фетвы рассматривается предыстория принятия. В разделе «Напоминание» представлены отрывки из Корана и хадисов, подтверждающие фетву. Раздел «Разъяснения» составляет основу фетвы, разделенной на разделы «Общественная информация» и «Правовая определенность». В разделе «Общественная уверенность» даны определения понятий, поднятых в фетве. В разделе «Правовая определенность» приводятся постановления, которые рекомендуется принять. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

Пирс Гиллеспи из Австралийского национального университета переводит раздел «рассмотрение» следующим образом: ^{[ 11 ]}

а) в последнее время наблюдается рост религиозного плюрализма, либерализма и секуляризма, которые по-разному понимаются в обществе;
b) этот рост религиозного плюрализма, либерализма и религиозного секуляризма в обществе вызвал беспокойство и беспокойство до такой степени, что часть общества обратилась к MUI с просьбой дать некоторые разъяснения посредством фетвы в отношении этой проблемы;
(c) Таким образом, МУИ считает, что необходимо сформулировать фетву о понимании плюрализма, либерализма и религиозного секуляризма, чтобы она могла служить руководством для исламского сообщества.

Он анализирует, что раздел (b) облегчает положение МУИ как представителя мусульманского общества. В целом, этот раздел устанавливает дискуссию, рассматривая реформистские мысли как проблематичные. ^{[ 11 ]}

В разделе «Напоминание» цитируются несколько аятов Корана и хадисов. Среди них аяты 19 и 85 Аль-Имрана цитируются, чтобы подтвердить существование только одной достоверной интерпретации ислама. Стих 116 Аль-Анама цитируется как предостережение против большинства людей, которые верят в либеральные интерпретации ислама. Стих 6 «Аль-Кафирун» также цитируется для пояснения того, что фетва не направлена против других религиозных групп. Всего в фетве используются восемь аятов Корана, а также три записи хадисов. ^{[ 12 ]}^{[ 11 ]}

Раздел «Разъяснения» состоит из разделов «Общественная информация» и «Правовая определенность». В разделе «Общественная уверенность» определяются четыре понятия, которые используются в фетве, а именно: религиозный плюрализм, религиозный либерализм, а также религиозный секуляризм. Примечательно, что идеи религиозного плюрализма и религиозного плюрализма считаются отдельными. Соответственно, первая представляет собой идеологию, которая релятивизирует все религии. Последнее является условием того, что разные религии живут бок о бок. Религиозный либерализм — это интерпретация, продиктованная независимым мышлением. Религиозный секуляризм – это идея разграничить религию в частной сфере . ^{[ 12 ]}^{[ 11 ]}

Основываясь на этих определениях, в разделе «правовая определенность» фетва объявляет религиозный плюрализм, религиозный либерализм, а также религиозный секуляризм противоречащими исламу. Он также предписывает мусульманам не следовать этим мыслям. В фетве говорится, что в вопросах акыды (вероучения) и ибада (поклонения) ислам должен быть исключительным. Соответственно, по вопросам, не связанным с акидой или ибадом , мусульмане могут взаимодействовать с немусульманами таким образом, чтобы поддерживать религиозное плюрализм. ^{[ 12 ]}^{[ 11 ]}

Ответ

Критика

Фетва вызвала резкую реакцию со стороны прогрессивных мусульманских интеллектуалов, а также улемов- традиционалистов . Среди известных критиков - Абдуррахман Вахид и Хасим Вахид из Нахдлатул Уламы, Улил Абшар Абдалла из JIL, Азюмарди Азра из Государственного исламского университета имени Шиарифа Хидаятуллы в Джакарте , Джохан Эффенди из Международного центра религиозного плюрализма, М. Сьяфи Анвар из Международного центра религий. Ислам и плюрализм , а также Давам Рахарджо из Института религиозных и философских исследований (LSAF). Правление Нахдлатул Улама также немедленно выступило с заявлением в защиту как плюрализма, так и секуляризма индонезийского государства. Разногласия в основном сосредоточены на расплывчатом определении плюрализма, либерализма и секуляризма, установленном MUI. С религиозной точки зрения критики поставили под сомнение методологию иджтихада (независимого рассуждения), используемую MUI, и достоверность которой классифицирует всех либеральных мусульман, следующих Пяти столпам ислама, как отклоняющихся. С нерелигиозной точки зрения фетва подверглась критике как нарушение религиозная свобода, а также нарушение свободы выражения мнений . ^{[ 13 ]}^{[ 9 ]}

Оборона

Дин Сьямсуддин , бывший председатель Мухаммадии , который занимал должность генерального секретаря MUI с 2000 года, а также несколько авторов, в том числе Адиан Хусайни и Абдушомад Бучори, ответили критикам, подтвердив, что это определение действительно. Шьямсуддин ответил Рахарджо, который принадлежал к прогрессивному крылу Мухаммадии, исключив его из организации. Роль Шьямсуддина как представителя MUI подверглась критике со стороны некоторых членов Мухаммадии. ^{[ 13 ]}^{[ 9 ]}

Влияние

Фетва побудила исламских проповедников избегать использования термина «плюрализм» в разговорах о межконфессиональных отношениях. С тех пор стали широко звучать антиплюральные высказывания, особенно в мечетях , а также в религиозных журналах с пуританскими наклонностями. ^{[ 9 ]} Мартин ван Брюнессен из Утрехтского университета относит фетву к числу инцидентов, которые катализируют «консервативный поворот» мусульманского общества в Индонезии. ^{[ 10 ]}

Примечания

^ Абдуррахман Вахид критиковал режим Сухарто и выступал за расширение роли MUI, а также выступал за лишение MUI статуса полуофициального духовного органа.
^ Некоторые улемы, сформировавшие Форум Улама Умат Ислам (FUUI), уже издали фетву против ДжИЛа и Улила в 2002 году, объявив его отступником, заслуживающим смерти. ^{[ 9 ]}

См. также

Список фетв

Ссылки

Сноски

^ Нур Ичван 2013, с. 60.
^ Jump up to: ^а ^б Нур Ичван 2013, с. 61.
^ Сирри 2013.
^ Гиллеспи 2007, с. 206.
^ Гиллеспи 2007, с. 207.
^ Нур Ичван 2013, стр. 65-68.
^ Jump up to: ^а ^б Бартон, 1997.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гиллеспи 2007, стр. 236–239.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Нур Ичван 2013, стр. 80-83.
^ Jump up to: ^а ^б Ван Брюнессен 2013.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гиллеспи 2007, стр. 218–223.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Совет улемов Индонезии, 2005 г.
^ Jump up to: ^а ^б Гиллеспи 2007, стр. 223–231.

Библиография

Бартон, Г. (1997). Индонезийский Нурчолиш Маджид и Абдуррахман Вахид как интеллектуальные улемы: встреча исламского традиционализма и модернизма в неомодернистской мысли. Студия Исламика . 4(1), стр. 29–81.
Гиллеспи, П. (2007). Текущие проблемы индонезийского ислама: анализ совета индонезийских улемов фетвы № 7 2005 года, выступающего против плюрализма, либерализма и секуляризма. Журнал исламских исследований . 18(2), стр. 202–240.
Индонезийский совет улемов. (2005). Плюрализм, либерализм и религиозный секуляризм. Ассоциация фетв Совета улемов Индонезии .
Нур Ичван, М. (2013). На пути к пуританскому умеренному исламу: Маджелис Улама Индонезии и политика религиозного православия. В изд. Мартина Ван Брюнессена. Современные события в индонезийском исламе, объясняющие «консервативный поворот» . Сингапур: Издательство ISEAS.
Сирри, М. (2013). Фетвы и их разногласия: случай Совета индонезийских улемов (MUI). Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 44(1), стр. 100–117.
Ван Брюнессен, М. (2013). Введение: Современные события в индонезийском исламе и «консервативный поворот» начала XXI века. В изд. Мартина Ван Брюнессена. Современные события в индонезийском исламе, объясняющие «консервативный поворот» . Сингапур: Издательство ISEAS.

Внешние ссылки

Фетва о религиозном плюрализме, либерализме и секуляризме (PDF) (на индонезийском языке)

[6] Абдуррахман Вахид критиковал режим Сухарто и выступал за расширение роли MUI, а также выступал за лишение MUI статуса полуофициального духовного органа.

[11] Некоторые улемы, сформировавшие Форум Улама Умат Ислам (FUUI), уже издали фетву против ДжИЛа и Улила в 2002 году, объявив его отступником, заслуживающим смерти. ^{[ 9 ]}

[1] Нур Ичван 2013, с. 60.

[Nu61-2] Jump up to: ^а ^б Нур Ичван 2013, с. 61.

[3] Сирри 2013.

[4] Гиллеспи 2007, с. 206.

[5] Гиллеспи 2007, с. 207.

[7] Нур Ичван 2013, стр. 65-68.

[Ba-8] Jump up to: ^а ^б Бартон, 1997.

[Gille1-9] Jump up to: ^а ^б ^с Гиллеспи 2007, стр. 236–239.

[Nu80-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Нур Ичван 2013, стр. 80-83.

[va-12] Jump up to: ^а ^б Ван Брюнессен 2013.

[Gille218-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гиллеспи 2007, стр. 218–223.

[MUI-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Совет улемов Индонезии, 2005 г.

[Gille223-15] Jump up to: ^а ^б Гиллеспи 2007, стр. 223–231.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ а ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ б ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]