Аль-Мунир

«Аль-Мунир» был исламским журналом, написанным на арабско-малайском языке и издававшимся в Паданге с 1911 по 1915 год. Открытый по инициативе Абдуллы Ахмада в начале апреля 1911 года, «Аль-Мунир» был указан как первое исламское средство массовой информации в Индонезии. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Журнал часто ассоциировался с журналом «Аль-Имам» , издававшимся под руководством шейха Тахира Джалалуддина в Сингапуре в 1906–1909 годах. Помимо Абдуллы Ахмада, несколько религиозных деятелей, таких как Абдул Карим Амрулла в ряды редакции были записаны , Мухаммад Тайб Умар и Сутан Мухаммад Салим.

Выполняя свою миссию в качестве средства массовой информации для движения Каум Муда (молодежь), журнал сыграл важную роль во второй волне исламских реформ на Западной Суматре в начале 20 века. В журнале представлены некоторые рубрики, включающие статьи, посвященные исламским религиозным вопросам, форумы вопросов и ответов, которые в целом посвящены исламской юриспруденции , развитию исламской интеллектуальной деятельности в мире, а также хроники, обычно переводимые из исламских журналов на Ближнем Востоке. Однако из-за бюджетных ограничений журнал прекратил свое издание в 1915 году. Несмотря на это, за рождением Аль-Мунира вскоре последовала аналогичная публикация различных исламских движений по всему архипелагу.

История

В 1906 году в Сингапуре начал выходить журнал «Аль-Имам» под руководством шейха Тахира Джалалуддина. Этот журнал исторически был в тесной связи с «Аль-Урватул Вуска» , журналом, издаваемым видными исламскими реформаторами Джамал-ад-Дином Афгани и Мухаммадом Абдо в Париже, Франция. ^{[ 2 ]} Журнал получил широкое распространение на Малайском полуострове и острове Суматра . Одним из регионов, испытавших наибольшее влияние публикации, стал регион Минангкабау на Западной Суматре . ^{[ 4 ]}

После того, как публикация «Аль-Имама» застопорилась в 1909 году, Абдулла Ахмад, представитель минангкабауской делегации «Аль-Имама» , немедленно встретился с руководителем журнала в Сингапуре. Во время своего визита Ахмад сообщил о своем намерении издавать журнал с таким же видением и миссией призыва . ^{[ 5 ]} Вернувшись из визита в Сингапур, Ахмад при поддержке местных торговцев начал инициировать издание « Аль-Мунира» в Паданге. ^{[ 4 ]}

Ассоциация основателей « Аль-Мунира» объединилась в «Шарикат Ильму» , совет состоял из улемов , который также стал издательским и управляющим органом « Аль-Мунира» . ^{[ 6 ]} В его состав входят ученые из группы исламских реформ в Минангкабау, которую часто называют Каум Муда (молодые люди). Хотя Ахмад был директором, он не входил в ежедневный комитет, которым обслуживала Марах Мухаммад. В рядах редакции, возглавляемой Сутаном Джамалуддином Абубакаром, был ряд видных исламских деятелей, в том числе Абдул Карим Амрулла (отец Хамки ), Мухаммад Тайб Умар и Сутан Мухаммад Салим (отец Агуса Салима ). ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Среди других писателей, не вошедших в руководящую структуру, — Ибрагим Муса Парабек, Аббас Абдулла, Зайнуддин Лабай Эль Юнуси и Мухаммад Джамиль Джамбек .

Проблема

Аль-Мунир заявил о своем намерении, когда он был впервые опубликован в начале апреля 1911 года. ^{[ 9 ]} Согласно Масоеду Абидину в «Энциклопедии Минангкабау» , имя Аль Мунир означает факел, что, в свою очередь, означает свет просветления. ^{[ 9 ]} Журнал выходил каждую субботу, в начале и середине месяца по исламскому календарю . ^{[ 10 ]} Большинство изданий имели длину 16 страниц, а в надписях использовался алфавит Джави , поскольку в начале 20 века некоторые жители Минанга все еще владели письмом и чтением арабо-малайского письма. Однако орфография, используемая в журнале, соответствовала стандартам орфографии, используемым в колониальных государственных школах. ^{[ 11 ]}

Для распространения журналов и сбора подписок у Аль-Мунира был 31 агент в различных регионах Суматры, Явы и Малайского полуострова. ^{[ 12 ]} Фактором, обусловившим широкое распространение этого журнала, считается использование им сети журнала «Аль-Имам» , уже распространенной по всему архипелагу. ^{[ 13 ]} Позже журнал расширил свою базу подписчиков на Сулавеси и Калимантан . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

По своему содержанию «Аль-Мунир» имел некоторое сходство с «Аль-Имамом» . Многие из вопросов, уже содержащихся в «Аль-Имаме», были воспроизведены в «Аль-Мунире» . ^{[ 16 ]} Содержание журнала «Аль-Мунир» можно условно сгруппировать по разделам; редакционные статьи, рассылки, вопросы и ответы, а также отечественные и зарубежные новости. Кроме того, существовал еще раздел перевода из ближневосточных журналов, таких как «Аль-Манар» и «Аль-Ахрам» . Написанные статьи и ответы на письма читателей в основном касались вопросов исламской юриспруденции и акыды (исламского вероучения). Помимо пропаганды совместимости ислама с современной наукой и рациональностью, Аль-Мунир активно призывал мусульман вернуться к чистым исламским учениям, отменив таклид (соответствие правовому приоритету) и выступив против практики экуменического бида (религиозного нововведения), хурафата. (суеверие) и тарикат ( суфийский орден ). ^{[ 2 ]}^{[ 17 ]}

Через Аль-Мунира ученые Каума Муды выразили свой иджтихад (независимые рассуждения) по некоторым проблемам, ранее запрещенным традиционными учеными, таких как законность фотографирования или незаконность ношения галстуков и шляп.

Прекращение действия

Аль-Мунир прекратил публикацию 31 января 1915 года. ^{[ 18 ]} В эссе, включенном в окончательное издание, было заявлено, что «Аль-Мунир нельзя продолжать, но читателям и исламскому сообществу желательно продолжать расширять свои знания посредством усердного чтения». ^{[ 19 ]} Прекращение журнала произошло из-за отсутствия средств. В более поздних выпусках журнал неоднократно публиковал объявления агентам и читателям о необходимости оформить подписку. Кроме того, ученые, руководившие журналом, не имели абсолютно никакого опыта в бизнесе. Издание в то время проводилось только с целью призыва, не сопровождаясь деловыми навыками и профессионализмом. ^{[ 19 ]}

Через три года после распада «Аль-Мунира » по предложению Абдула Карима Амруллы массовая организация, базирующаяся на Западной Суматре, «Суматра Тавалиб», издала журнал под названием «Аль-Мунир Аль-Манар» в Паданг-Панджанге . в 1918 году ^{[ 10 ]} Журнал возглавлял мусульманский ученый Зайнуддин Лабай Эль Юнуси, который был одним из авторов « Аль-Мунира» . Однако журнал просуществовал всего шесть лет. Публикация « Аль-Мунира аль-Манара» застопорилась после смерти Зайнуддина Лабая эль-Юнуси в 1924 году. ^{[ 3 ]} Однако «Аль-Мунир Аль-Манар» часто называют продолжением журнала «Аль-Мунир» . ^{[ 14 ]} Как и «Аль-Мунир» , журнал выходил два раза в месяц, в начале и середине месяца.

Прием

Хотя тираж «Аль-Мунир» достигал не более 2000 экземпляров, журнал широко читался в ряде районов Суматры, Малайского полуострова и Явы. В самом Минангкабау журнал вызвал как сторонники, так и противники.

После появления Аль-Мунира вскоре в районе Минангкабау появились журналы того же духа, такие как « Аль-Акбар», базирующийся в школе Адабия. Сеть Суматра Тавалиб в различных регионах издавала журналы с ограниченным тиражом, такие как «Аль-Баян» в Парабеке, «Аль-Басыр» в Сунгаянге, «Аль-Иттикан» в Манинджау и «Аль-Имам» в Паданг Джапанге. ^{[ 20 ]} Точно так же консервативные священнослужители, позже получившие название Каум Туа (старики), издавали контржурналы, такие как «Сулух Малаю» под руководством Хатиба Али и «Аль-Мизан» под руководством Абдула Маджида и Хасана Басри. ^{[ 19 ]}

В 1916 году Абдулла Ахмад работал с председателем исламского Сареката Тджокроаминото над созданием журнала «Аль-Ислам» в Сурабае . ^{[ 6 ]} Журнал положил начало принятию ислама Нусантара с использованием латинской графики . ^{[ 17 ]}

См. также

Список богословских журналов

Ссылки

^ Мерл Кэлвин Риклефс 2001 , с. 214.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лутфи Ассяукание 2009 , с. 38.
^ Jump up to: ^а ^б Мочтар Эффенди 2001 , с. 411.
^ Jump up to: ^а ^б Юди Латиф 2005 , с. 181.
^ Хамка 1962 , с. 99-100.
^ Jump up to: ^а ^б Абуддин Ната 2005 , с. 15.
^ Аль-Мунир . № 1/1911.
^ Хамка 1962 , с. 99.
^ Jump up to: ^а ^б Масоед Абидин 2005 , с. 295.
^ Jump up to: ^а ^б Густи Аснан 2003 , с. 167.
^ Аль-Мунир . № 1/1911.
^ Сьямсури Али 1997 , с. 193.
^ Сьямсури Али 1997 , стр. 193–194.
^ Jump up to: ^а ^б Юсуф Абдулла Пуар 1989 , с. 83.
^ Мартиас Даски Пандо 2001 , с. 296.
^ Делиар Ноер 1982 , с. 43.
^ Jump up to: ^а ^б Юди Латиф 2005 , с. 182.
^ Бурхануддин Дайя 1990 , с. 119.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Русиди Хамка 1986 , с. 72.
^ Юди Латиф 2005 , с. 105.

Библиография

Абуддин Ната (2005). Показатели реформы исламского образования в Индонезии . Раджа Графиндо Персада. ISBN 979-3654-58-9 .
Ахмат Адам (1995). Народная пресса и возникновение современного индонезийского сознания (1855-1913) . ISBN 978-0-87727-716-3 .
Бурхануддин Дая (1990). Движение обновления исламской мысли . Джакарта: Тиара Вакана.
Кристиан Добин (1987). Исламское возрождение в меняющейся крестьянской экономике . Лондон: Керзон Пресс.
Делиар Ноер (1982). Исламское современное движение в Индонезии 1900–1942 гг . Джакарта: LP3ES.
Редколлегия (2002). Исламская энциклопедия, том 4. Департамент религии Индонезии . Джакарта: Новый Ихтиар ван Хуве. ISBN 979-8276-65-5 .
Густи Аснан (2003). Исторический словарь Минангкабау . Центр исламских исследований и исследований Минангкабау. ISBN 979-97407-0-3 .
Хамка (1962). Мой отец . Джакарта: Уминда.
Харун Насутион (1992). Индонезийская исламская энциклопедия . Джакарта: Издательство Джангкат. ISBN 979-428-134-4 .
Хендра Нальди (2008). Газета «Буминг» в Весткусте Суматры . Джокьякарта: Волны.
Лутфи Ассяукание (2009). Ислам и светское государство в Индонезии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-230-889-Х .
Мафри Амир (2000). Историография индонезийской исламской прессы . Джакарта: Квантум.
Махмуд Юнус (1996). История исламского образования в Индонезии . Джакарта: Хидакарья Агунг.
Мартиас Даски Пандо (2001). Нан Такане . Яясан Обор Индонезия. ISBN 978-979-709-002-9 .
Масоед Абидин (2005). Энциклопедия Минангкабау . Центр исламских исследований и исследований Минангкабау. ISBN 979-3797-23-1 .
Мерл Кэлвин Риклефс (2001). История современной Индонезии с 1200 года . Издательство Стэнфордского университета.
Мохтар Эффенди (2001). Энциклопедия религии и философии . Том. 3. ISBN 979-587-151-Х .
М. Сануси Латиф (1989). Движение пожилых людей в Минангкабау . Джакарта: ИАИН Сиариф Хидаятулла.
Русиди Хамка (1986). Этос веры, знаний и милосердия в исламском движении . Панжимасская библиотека.
Сьямсури Али (1997). Аль-Мунир и реформационный дискурс исламской мысли 1911–1915 гг . Поле: ИАИН Имам Бонджол.
Юди Латиф (2005). Мусульманский интеллект и власть . Мизанская библиотека. ISBN 979-433-400-6 .
Юсуф Абдулла Пуар (1989). Борьба и служение Мухаммадии . Промежуточная библиотека. ISBN 979-801-300-Х .

[FOOTNOTEMerle_Calvin_Ricklefs2001214-1] Мерл Кэлвин Риклефс 2001 , с. 214.

[FOOTNOTELuthfi_Assyaukanie200938-2] Jump up to: ^а ^б ^с Лутфи Ассяукание 2009 , с. 38.

[FOOTNOTEMochtar_Effendy2001411-3] Jump up to: ^а ^б Мочтар Эффенди 2001 , с. 411.

[FOOTNOTEYudi_Latif2005181-4] Jump up to: ^а ^б Юди Латиф 2005 , с. 181.

[FOOTNOTEHamka196299-100-5] Хамка 1962 , с. 99-100.

[FOOTNOTEAbuddin_Nata200515-6] Jump up to: ^а ^б Абуддин Ната 2005 , с. 15.

[7] Аль-Мунир . № 1/1911.

[FOOTNOTEHamka196299-8] Хамка 1962 , с. 99.

[FOOTNOTEMasoed_Abidin2005295-9] Jump up to: ^а ^б Масоед Абидин 2005 , с. 295.

[FOOTNOTEGusti_Asnan2003167-10] Jump up to: ^а ^б Густи Аснан 2003 , с. 167.

[11] Аль-Мунир . № 1/1911.

[FOOTNOTESyamsuri_Ali1997193-12] Сьямсури Али 1997 , с. 193.

[FOOTNOTESyamsuri_Ali1997193–194-13] Сьямсури Али 1997 , стр. 193–194.

[FOOTNOTEYusuf_Abdullah_Puar198983-14] Jump up to: ^а ^б Юсуф Абдулла Пуар 1989 , с. 83.

[FOOTNOTEMarthias_Dusky_Pandoe2001296-15] Мартиас Даски Пандо 2001 , с. 296.

[FOOTNOTEDeliar_Noer198243-16] Делиар Ноер 1982 , с. 43.

[FOOTNOTEYudi_Latif2005182-17] Jump up to: ^а ^б Юди Латиф 2005 , с. 182.

[FOOTNOTEBurhanuddin_Daya1990119-18] Бурхануддин Дайя 1990 , с. 119.

[FOOTNOTERusydi_Hamka198672-19] Jump up to: ^а ^б ^с Русиди Хамка 1986 , с. 72.

[FOOTNOTEYudi_Latif2005105-20] Юди Латиф 2005 , с. 105.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]