Павел Апостол
Пол [а] ( койне греческий : Παῦλος , романизированный : Павел ) , также известный как Савл из Тарса ( арамейский : ������ , романизированный : Šāʾūl ), широко известный как Апостол Павел [7] и Святой Павел , [8] был христианским апостолом ( ок. 5 – ок. н.э. ), который распространял учение Иисуса 64/65 в мире первого века . [9] За его вклад в Новый Завет его обычно считают одной из самых важных фигур апостольской эпохи . [8] [10] а также он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе с середины 40-х до середины 50-х годов нашей эры. [11]
Основным источником информации о жизни и деятельности Павла являются Деяния апостолов в Новом Завете . Примерно половина его содержания документирует его путешествия, проповеди и чудеса . Павел не был одним из Двенадцати Апостолов и не знал Иисуса при его жизни. Согласно Деяниям, Павел жил фарисеем и участвовал в преследовании первых учеников Иисуса, возможно, евреев эллинизированной диаспоры, обращенных в христианство. [12] в районе Иерусалима , до своего обращения . [примечание 1] Спустя некоторое время после одобрения казни Стефана , [13] Павел ехал по дороге в Дамаск , чтобы найти там христиан и привести их «связанными в Иерусалим». [14] В полдень свет ярче солнца осиял его и тех, кто был с ним, заставив всех пасть на землю, а воскресший Христос устно обратился к Павлу в видении по поводу его гонений. [15] [16] Будучи ослепленным, [17] Помимо того, что ему было приказано войти в город, через три дня ему вернуло зрение Анания из Дамаска . После этих событий Павел крестился и сразу же начал провозглашать, что Иисус из Назарета был еврейским мессией и Сыном Божьим . [18] Он совершил три миссионерских путешествия, чтобы распространить христианское послание среди нееврейских общин в Малой Азии , греческих провинциях Ахайя , Македония и Кипр , а также в Иудее и Сирии , как рассказывается в Деяниях.
Четырнадцать из 27 книг Нового Завета традиционно приписывались Павлу. [19] семи посланий Павла не подлежит сомнению учеными Подлинность , а по поводу остальных споры ведутся в разной степени. Авторство Павла Послания к Евреям не утверждается в самом Послании и подвергалось сомнению уже во II и III веках. [примечание 2] В период с V по XVI века почти безоговорочно считалось, что автором Послания к Евреям был Павел. [21] но эта точка зрения сейчас почти повсеместно отвергается учеными. [21] [22] Остальные шесть, как полагают некоторые ученые, пришли от последователей, писавших от его имени, используя материалы из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. [9] [8] [примечание 3] Другие ученые утверждают, что идея псевдонимного автора спорных посланий порождает множество проблем. [24]
Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинских и протестантских традициях Запада , а также в восточно-католических и православных традициях Востока . [25] Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как столь же «глубокое, как и всепроникающее», среди влияния многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры. [9]
Имена
Еврейское имя Павла было «Саул» ( еврейское : שָׁאוּל , современное : Шауль , тиверийское : Шаул ), возможно, в честь библейского царя Саула , первого царя Израиля и, как и Павел, члена колена Вениамина ; Латинское имя Паулюс, означающее «маленький», было не результатом его обращения, как принято считать, а вторым именем, которое использовалось в общении с греко-римской аудиторией. [26] [27]
Согласно Деяниям Апостолов , он был римским гражданином . [28] Таким образом, он носил латинское имя Паулюс , что переводится на библейский греческий как Παῦλος ( Паулос ). [29] [30] Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое. [31] [32] [33]
Иисус называл его «Савл, Савл». [34] на «еврейском языке» в Деяниях Апостолов, когда ему было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск. [35] Позже, в видении Анании Дамаскину , «Господь» назвал его «Савлом из Тарса». [36] Когда Анания пришел вернуть ему зрение, он назвал его «Брат Савл». [37]
В Деяниях 13:9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр , гораздо позже времени его обращения. [38] Автор Луки – Деяний указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также зовут Павлом». В оставшейся части Деяний он называет его Павлом. Очевидно, это было предпочтение Павла, поскольку во всех других библейских книгах, где он упоминается, его называют Павлом, включая те, которые он написал . Принятие римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и обратиться к ним со своим посланием на понятном им языке и в стиле, как он это сделал в 1 Коринфянам 9 :19–23 . [39] [40]
Доступные источники
Основным источником информации о жизни Павла являются материалы его посланий и Деяний апостолов. [41] Однако в посланиях содержится мало информации о прошлом Павла до обращения. В «Деяниях апостолов» содержится больше информации, но в повествовании не упоминаются некоторые части жизни Павла, такие как его вероятная, но недокументированная казнь в Риме. [42] Деяния апостолов также, по-видимому, противоречат посланиям Павла по многим вопросам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме . [43] [44]
Источники за пределами Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:
- Римского Послание Климента к Коринфянам (конец I - начало II века);
- Игнатия Антиохийского Послания к римлянам и к ефесянам. [45] (начало 2 века);
- Филиппийцам Послание Поликарпа к ( начало II в.);
- Евсевия » « История Церкви (начало IV века);
- Апокрифические Деяния, повествующие о жизни Павла ( Деяния Павла , Деяния Павла и Феклы , Деяния Петра и Павла ), приписываемые ему апокрифические послания (Латинское послание к Лаодикийцам , Третье послание к Коринфянам и Переписка). Павла и Сенеки ) и некоторые апокалиптические тексты приписываемые ему ( Апокалипсис Павла и Коптский Апокалипсис Павла ). Все эти сочинения написаны позже, обычно датируются II-IV веками.
Биография
Ранний период жизни
Двумя основными источниками информации, дающими доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются Деяния апостолов и автобиографические элементы посланий Павла раннехристианским общинам. [41] Павел, вероятно, родился между 5 г. до н. э. и 5 г. н. э. [46] В Деяниях апостолов указывается, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте. [47] [48]
Он был из набожной еврейской семьи. [49] базируется в городе Тарс . [26] Тарс, один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря и известный своим университетом, был одним из самых влиятельных городов Малой Азии со времен Александра Великого , который умер в 323 году до нашей эры. [49]
Павел называл себя «из рода Израилева, из колена Вениамина , Еврея из Евреев; в отношении закона – фарисея ». [50] [51] Библия очень мало сообщает о семье Павла. В Деяниях цитируется Павел, говоря о своей семье, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». [52] [53] Племянник Павла, сын его сестры, упоминается в Деяниях 23:16. [54] В Послании к Римлянам 16:7 он утверждает, что его родственники, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. [55]
Семья имела историю религиозного благочестия. [56] [примечание 4] Судя по всему, родословная на протяжении поколений была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам. [57] В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным делом или изготовлением палаток. [58] [59] Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток. [60] а позже стали очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. [61]
Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения образования в школе Гамалиила . [62] [51] один из самых известных учителей еврейского закона в истории. Хотя современные ученые согласны с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме, [51] он не собирался стать исследователем еврейского права и, вероятно, никогда не имел никаких контактов со школой гиллелитов . [51] Некоторые члены его семьи, возможно, проживали в Иерусалиме, поскольку позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [54] [26] О его биографии больше ничего не известно, пока он не примет активное участие в мученической кончине Стефана . [63] еврей эллинизированной диаспоры. [64]
Некоторые современные ученые отмечают, что, хотя Павел свободно говорил на греческом койне , языке, на котором он писал свои письма, его первым языком, вероятно, был арамейский . [65] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию. [66] [67]
Гонитель первых христиан
что до своего обращения Павел говорит , [68] он преследовал первых христиан «без всякой меры», точнее, членов эллинизированной еврейской диаспоры, вернувшихся в район Иерусалима . [69] [примечание 1] По словам Джеймса Данна , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском, так и по-гречески, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. [70] Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [71] Внутри ранней еврейско-христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма. [71]
Конверсия
Обращение Павла можно датировать 31–36 гг. н.э. [72] [73] [74] ссылкой на него в одном из писем . В Послании к Галатам 1:16 Павел пишет, что Бог «благоволил открыть мне Сына Своего». [75] В 1 Коринфянам 15:8, перечисляя порядок, в котором Иисус явился Своим ученикам после Своего воскресения, Павел пишет: «Последним из всех явился Он и мне, как нерожденному преждевременно». [76]
Согласно сообщению в Деяниях Апостолов, это произошло по дороге в Дамаск , где он сообщил, что испытал видение вознесшегося Иисуса. В сообщении говорится, что «он упал на землю и услышал голос, говоривший ему: «Савл, Савл, почему ты преследуешь меня?» Он спросил: «Кто Ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, которого вы преследуете». [77]
Согласно рассказу в Деяниях 9:1–22, он был ослеплен на три дня, и его пришлось вести в Дамаск за руку. [78] В течение этих трех дней Савл не принимал ни еды, ни воды и проводил все время в молитве к Богу. Когда Анания Дамаскин прибыл, он возложил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь Иисус , явившийся тебе на пути, по которому ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел, и наполнитесь Святым Духом». [79] Его зрение восстановилось, он встал и крестился. [80] Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла. [81]
Автор Деяний апостолов, возможно, узнал об обращении Павла из церкви в Иерусалиме , или из церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла. [82]
По словам Тимо Эсколы, раннехристианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркабы . [83] Точно так же Алан Сигал и Дэниел Боярин считают рассказы Павла о его опыте обращения и его вознесении на небеса (во 2 Коринфянам 12 ) как самые ранние рассказы от первого лица, дошедшие до нас о мистическом Меркаве в еврейской или христианской литературе. И наоборот, Тимоти Черчилль утверждал, что встреча Павла на дороге в Дамаске не соответствует образцу Меркавы. [84]
Постконверсия
Согласно Деяниям :
И тотчас провозгласил Иисуса в синагогах, говоря: «Он есть Сын Божий». И все, слышавшие его, изумлялись и говорили: «Разве это не тот человек, который опустошал в Иерусалиме тех, кто призывал это имя? И не для того ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными к первосвященникам?» Но Савл еще больше возрастал в силе и приводил в замешательство иудеев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус есть Христос.
- Деяния 9: 20–22. [85]
Раннее служение
После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где в Деяниях 9 говорится, что он был исцелен от слепоты и крещен Ананией из Дамаска. [86] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. [87] Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. [88] [89] Поездка Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые полагают, что он действительно отправился на гору Синай для медитации в пустыне. [90] [91] он описывает В Послании к Галатам , как через три года после своего обращения он отправился в Иерусалим . Там он встретил Иакова и пробыл у Симона Петра 15 дней. [92] Павел обнаружил гору Синай в Аравии в Галатам 4:24–25. [93]
Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно через «откровение Иисуса Христа». [94] Он заявил о почти полной независимости от иерусалимской общины. [95] (возможно, в Горнице ), но согласился с ней относительно характера и содержания Евангелия. [96] Похоже, он стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих трудах Павел использовал гонения, которые он пережил, чтобы заявить о близости и союзе с Иисусом, а также как подтверждение своего учения.
В повествовании Павла в Послании к Галатам говорится, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. [97] Неизвестно, что произошло за это время, но как в Деяниях, так и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности. [98] Хотя существует мнение, что Павел провел 14 лет, изучая Священные Писания и возрастая в вере. По истечении этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привёл его в Антиохию . [99] [100] Христианская община в Антиохии была основана евреями эллинизированной диаспоры, жившими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении языческой и греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество языческих «богобоязненных людей». [101] Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, превратив его в конечном итоге в новую, языческую религию. [102]
случился голод Когда в Иудее , около 45–46 гг. [103] Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. [104] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые стали называть «христианами». [105]
Первое миссионерское путешествие
Автор Деяний разделяет путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие, [106] для чего Антиохийская община поручила Павлу и Варнаве, [107] и возглавляемый первоначально Варнавой, [примечание 5] взял Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в южную часть Малой Азии и, наконец, вернулся в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Елиму. волхва [108] который критиковал их учение.
Они отплыли в Пергу в Памфилии . Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим. Павел и Варнава отправились в Писидийскую Антиохию . В субботу они ходили в синагогу. Лидеры пригласили их выступить. Павел рассмотрел историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представил Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы принести весть о спасении. Он рассказал историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитировал Септуагинту. [109] утверждать, что Иисус был обещанным Христом, принесшим им прощение за их грехи. И иудеи, и « богобоязненные » язычники пригласили их поговорить в следующую субботу. В это время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных евреев, выступавших против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая с этого момента будет обращена к язычникам. [110]
Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла. [4] и он оставался там «долгое время с учениками» [111] в конце своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет. [112]
В книге Рэймонда Э. Брауна « Введение в Новый Завет» , опубликованной в 1997 году, представлена хронология событий из жизни Павла, иллюстрированная сочинениями библеистов более позднего 20-го века . [113] Первому миссионерскому путешествию Павла присвоена «традиционная» (и большинство) датировка 46–49 гг. н.э. по сравнению с «ревизионистской» (и меньшинствовой) датировкой после 37 г. н.э. [114]
Совет Иерусалима
Жизненно важная встреча Павла и Иерусалимской церкви произошла в 49 году нашей эры по традиционной (и большинству) датировке, по сравнению с ревизионистской (и меньшинственной) датировкой 47/51 года нашей эры. [115] Встреча описана в Деяниях 15:2. [116] и обычно рассматривается как то же событие, упомянутое Павлом в Галатам 2:1. [117] [42] Ключевой вопрос, который поднимался, заключался в том, язычникам . нужно ли делать обрезание новообращенным [118] [119] На этой встрече, как утверждает Павел в своем письме к галатам, Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.
Собрания в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в посланиях Павла. [120] Например, визит в Иерусалим для оказания помощи голодающим. [121] очевидно, соответствует «первому посещению» (только Петра и Иакова). [122] [120] Ф. Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могут относиться к периоду обращения Павла, а не к его первому посещению Иерусалима. [123]
Инцидент в Антиохии
Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел вспоминает, как позже он публично выступил против Петра в споре, который иногда называют « Инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии, потому что они не придерживались строго иудейских традиций. таможня. [118]
Позже, описывая этот инцидент, Павел вспоминает: «Я выступил против [Петра] прямо ему в лицо, потому что он был явно не прав», и говорит, что сказал Петру: «Ты иудей, но живешь как язычник, а не как язычник». Еврей , как же тогда вы заставляете язычников следовать еврейским обычаям ?» [124] Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник в путешествии и соратник-апостол до того времени, встал на сторону Петра. [118]
Исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия предполагает, что Павел выиграл спор, потому что «рассказ Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр увидел справедливость упрека». [118] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а в Л. Майкла Уайта книге « От Иисуса к христианству» делается противоположный вывод: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персону нон грата , больше никогда вернуться». [125]
Основным источником информации об инциденте в Антиохии является письмо Павла к Галатам . [124]
Второе миссионерское путешествие
Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 года нашей эры. [128] после заседания Иерусалимского совета , на котором обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его спутник Варнава остановились в Антиохии, где у них возник резкий спор о том, чтобы взять Иоанна Марка с собой в путешествие . В Деяниях апостолов сказано, что Иоанн Марк оставил их во время предыдущего путешествия и отправился домой. Не сумев разрешить спор, Павел и Варнава решили расстаться; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.
Павел и Сила сначала посетили Тарс (место рождения Павла), Дервию и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его спутники, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, стоящего и умоляющего его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев это видение, Павел и его спутники отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. [129] Церковь продолжала расти, ежедневно прибавляя верующих и укрепляясь в вере. [130]
В Филиппах Павел вызвал дух прорицания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, приносимого ее прорицанием. [131] Они схватили Павла и Силу и потащили их на рыночную площадь, прежде чем власти и Павел и Сила были заключены в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота темницы развалились, и Павел и Сила могли бы спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. [132] Они продолжили путешествие, пройдя через Верию , а затем в Афины, где Павел проповедовал иудеям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в Ареопаге . Павел продолжил путь из Афин в Коринф .
Интервал в Коринфе
Около 50–52 гг. н. э. Павел провел 18 месяцев в Коринфе . Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (ср. Надпись Галлиона ). [42] В Коринфе Павел встретил Прискиллу и Акилу , [133] которые стали верными верующими и помогали Павлу в других его миссионерских путешествиях. Пара последовала за Павлом и его товарищами в Ефес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени. [134]
В 52 году, отправляясь из Коринфа, Павел остановился в соседнем селе Кенхреи , чтобы остричься из-за ранее данного им обета. [135] Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением обета стать назореем на определенный период времени. [136] Затем миссионеры вместе с Прискиллой и Акилой отплыли в Эфес. [137] и тогда один только Павел отправился в Кесарию, чтобы приветствовать тамошнюю Церковь. Затем он отправился на север, в Антиохию, где пробыл некоторое время ( древнегреческий : ποιησας χρονον , «возможно, около года»), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. [ нужна ссылка ] Некоторые тексты Нового Завета [примечание 6] предполагают, что он также посещал в этот период Иерусалим на один из иудейских праздников, возможно, Пятидесятницу . [138] Критик текстов Генри Алфорд и другие считают упоминание о визите в Иерусалим подлинным. [139] и это согласуется с Деяниями 21:29: [140] согласно которому Павла и Трофима Ефесянина ранее видели в Иерусалиме.
Третье миссионерское путешествие
Согласно Деяниям, свое третье миссионерское путешествие Павел начал с путешествия по Галатии и Фригии , чтобы укреплять, учить и обличать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток. [142] как он сделал, когда остался в Коринфе . Говорят, что он совершил множество чудес, исцелял людей и изгонял бесов, а также, очевидно, организовывал миссионерскую деятельность в других регионах. [42] Павел покинул Эфес после того, как нападение местного серебряника привело к бунту в поддержку Артемиды, охватившему большую часть города. [42] Во время своего пребывания в Ефесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. [143] Иерусалимская Библия предполагает, что письмо церкви в Филиппах также было написано из Эфеса. [144]
Павел прошел через Македонию в Ахайю. [145] и пробыл в Греции, вероятно, в Коринфе, три месяца. [145] в 56–57 гг. н.э. [42] Комментаторы в целом согласны с тем, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам именно в этот период. [146] Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но изменил свои планы и поехал обратно через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили против него заговор. В Римлянам 15:19: [147] Павел писал, что посетил Иллирик , но, возможно, он имел в виду то, что теперь будет называться Иллирией Грекой , [148] которая в то время была частью римской провинции Македония. [149] На обратном пути в Иерусалим Павел и его спутники посетили другие города, такие как Филиппы , Троаду , Милет , Родос и Тир . Павел завершил свое путешествие остановкой в Кесарии , где он и его спутники остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем наконец прибыли в Иерусалим. [150]
Предполагаемое путешествие из Рима в Испанию
Среди сочинений ранних христиан Папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христа) на Западе» и что «он отправился на крайний край запада». [151]
Там, где перевод Лайтфута «проповедовал» ниже (в разделе «Церковная традиция»), перевод Хула «стал вестником». [152] Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо, побывав в Риме, он возвратился в Испанию, но приходил ли он оттуда снова в эти края, мы не знаем». [153] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже императорский Рим, и донес искренность своей проповеди до Испании, претерпевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». [154] В Мураторианском фрагменте упоминается «отъезд Павла из города [Рима] [5a] (39), когда он путешествовал в Испанию». [155]
Посещения Иерусалима в Деяниях и посланиях
Следующая таблица взята из книги « От Иисуса к христианству» библеиста Л. Майкла Уайта . [120] соответствует путешествиям Павла, описанным в Деяниях, и путешествиям в его Посланиях , но не полностью согласованным всеми библеистами.
| Действия | Послания |
|---|---|
|
|
|
|
| |
|
|
|
Последний визит в Иерусалим и арест
В 57 году нашей эры, после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. В Деяниях апостолов сообщается, что поначалу его приняли тепло. и старейшины предупредили Павла Однако в Деяниях далее рассказывается, как Иаков о том, что он приобретает репутацию нарушителя Закона , говоря: «Им сказали о тебе, что ты учишь всех иудеев, живущих среди язычников, оставить Моисея». и что вы скажете им не обрезать своих детей и не соблюдать обычаи». [168] Павел прошел обряд очищения , чтобы «все знали, что нет ничего из того, что им говорили о тебе, но что ты сам соблюдаешь и охраняешь закон». [169]
Когда семь дней ритуала очищения почти завершились, некоторые «иудеи из Азии» (вероятнее всего, из Римской Азии ) обвинили Павла в том, что он осквернил храм, приведя в него язычников. Разъяренная толпа схватила его и вытащила из храма. Когда трибун услышал о беспорядках, он, несколько центурионов и солдат бросились туда. Не имея возможности установить его личность и причину беспорядков, они заковали его в цепи. [170] Его уже собирались отвести в казарму, когда он попросил поговорить с народом. Римляне дали ему разрешение, и он приступил к рассказу своей истории. Через некоторое время толпа отреагировала. «До этого момента они его слушали, но потом закричали: «Прочь такого человека с земли! Ему нельзя дать жить». [171] Трибун приказал привести Павла в казарму и допросить через порку . Павел заявил о своем римском гражданстве , что предотвратило бы его порку . Трибун «хотел узнать, в чем обвиняют Павла иудеи, на другой день освободил его и приказал собраться первосвященникам и всему собору». [172] Павел выступал перед советом и вызвал разногласия между фарисеями и саддукеями . Когда это грозило перерасти в насилие, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы. [173]
На следующее утро 40 евреев «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла». [174] но сын сестры Павла услышал о заговоре и известил Павла, который известил трибуна, что заговорщики собираются устроить на него засаду. Трибун приказал двум центурионам: «Приготовьтесь сегодня к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами солдат, семьюдесятью всадниками и двумя сотнями копейщиков. Также обеспечьте Павла конями и благополучно доставьте его к правителю Феликсу». [175]
Павла отвезли в Кесарию , где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Через пять дней пришел первосвященник Анания с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и доложили правителю свое дело против Павла». [176] И Павел, и иудейские власти сделали заявление: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, сказав: «Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело». [177]
Затем Марк Антоний Феликс приказал сотнику держать Павла под стражей, но «дать ему некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». [178] Феликс удерживал его там два года, пока не был назначен новый наместник Порций Фест . «Первосвященники и вожди иудейские» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме, «не более восьми или десяти дней, он спустился в Кесарию; на другой день сел на место трибунала и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел воспользовался своим правом как римского гражданина «обратиться к кесарю». [42] Наконец Павел и его спутники отплыли в Рим, где Павел должен был предстать перед судом за предполагаемые преступления. [179]
В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим для обращения в качестве римского гражданина к кесарю Павел потерпел кораблекрушение на острове Мелита, нынешняя Мальта . [180] где островитяне оказали ему «необыкновенную доброту» и где его встретил Публий . [181] С Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Региум и Путеолы . [182]
Два года в Риме
Павел наконец прибыл в Рим ок. 60 г. н.э. , где он провел еще два года под домашним арестом. [179] [ не удалось пройти проверку ] Повествование Деяний заканчивается тем, что Павел в течение двух лет проповедовал в Риме в арендованном доме в ожидании суда. [183]
Ириней писал во II веке , что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Линуса своим преемником епископа. [184] Однако Павел не был епископом Рима и не принес христианство в Рим , поскольку, когда он туда прибыл, в Риме уже были христиане; [185] Павел также написал свое письмо римской церкви еще до того, как посетил Рим. [186] Павел играл лишь второстепенную роль в жизни церкви в Риме. [187]
Смерть
Считается, что смерть Павла произошла после Великого пожара в Риме в июле 64 года нашей эры, но до последнего года правления Нерона , в 68 году нашей эры. [2] Папа Климент I пишет в своем Послании к Коринфянам , что после того, как Павел «вынес свое свидетельство перед начальствами», он «оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения». [188] Игнатий Антиохийский пишет в своем Послании к Ефесянам , что Павел был «замучен», не давая никакой дополнительной информации. [189] Тертуллиан пишет, что Павел был «увенчан выходом, подобным Иоанну» ( Paulus Ioannis exitu coronatur ), хотя неясно, какого именно Иоанна он имел в виду. [190]
Евсевий утверждает, что Павел был убит во время неронианских преследований. [191] и, цитируя Дионисия Коринфского , утверждает, что Петр и Павел были замучены «в одно и то же время». [192] Об этом также сообщает Сульпиций Север , который утверждал, что Петр был распят, а Павел обезглавлен. [193] Иоанн Златоуст сообщает о заключении Нероном Павла в тюрьму, но не о его казни, а также не упоминает Петра. [194] Лактанций только упомянул: «[Это был Нерон] первым преследовал слуг Божиих; он распял Петра и убил Павла ( Paulum interfecit ). [195] [196]
На основании писем, приписываемых Павлу, Иероним утверждает, что Павел был заключен Нероном в тюрьму «на двадцать пятый год после страстей Господних» ( post Passionem Domini vicesimo quinto anno ), «это второй год Нерона» ( то есть, secundo Neronis). ), «в то время, когда Фест прокуратор Иудеи сменил Феликса , он был отправлен связанным в Рим, (...) оставаясь в течение двух лет на свободе». Иероним истолковал Второе послание Тимофею как указание на то, что «Нерон уволил Павла» ( Paulum a Nerone dimissum ), «чтобы Евангелие Христово могло проповедоваться и на Западе»; но «в четырнадцатый год Нерона» ( quarto decimo Neronis anno ) «в один и тот же день с Петром [Павел] был обезглавлен в Риме ради Христа и погребен по-остийски, на тридцать седьмой год после страданий Господа нашего». ( anno post Passionem Domini tricesimo septimo ). [197] [198] [ нужен неосновной источник ]
Позже возникла легенда, что его мученическая кончина произошла в Aquae Salviae на Виа Лаурентина . Согласно этой легенде, после того как Павел был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, образуя источник воды каждый раз, когда она касалась земли, благодаря чему это место и получило название « . Сан-Паоло алле Тре Фонтане » («Сан-Паоло алле Тре Фонтане» («Сан-Паоло алле Тре Фонтане») Павел у трех фонтанов»). [199] [200] В апокрифических Деяниях Павла также описываются мученичество и погребение Павла, но их повествование весьма причудливо и во многом неисторично. [201]
Останки
Согласно Liber Pontificalis , тело Павла было похоронено за стенами Рима, во второй миле по Виа Остиенсис , в имении, принадлежавшем христианке по имени Луцина. [202] Именно здесь в четвертом веке император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Современная базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века. [199]
Гай в своем «Диспуте против Прокла» (198 г. н.э.) упоминает об этом месте, где были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо если вы желаете пойти в Ватикан или на Остийском пути вы найдете трофеи тех, кто основал эту Церковь». [203]
Описывая биографию Павла, Иероним в своей книге «De Viris Illustribus» в 392 году нашей эры упоминает, что «Павел был похоронен на Остийском пути в Риме». [204]
был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» , что переводится как «мученик апостола Павла». В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на холме Через Остиенсис . В 2005 году археологи Ватикана заявили, что это могила апостола Павла. [ нужна ссылка ] В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил результаты раскопок гробницы. Саркофаг не вскрывали, а осмотрели зондом, в результате которого были обнаружены кусочки благовоний, пурпурного и синего льна, а также небольшие фрагменты костей. Кость была радиоуглеродно датирована I или II веком. По мнению Ватикана, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу. [205] [206]
Церковная традиция
Различные христианские писатели предлагали более подробную информацию о жизни Павла:
1 Климент , в письме, написанном римским епископом Римским Климентом около 90 года, сообщает следующее о Павле:
Из-за зависти и сварливости Павел своим примером указал на награду за терпеливость. После этого он семь раз был в кандалах, был изгнан в ссылку, побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он снискал благородную славу, которая была наградой за его веру, научив праведности весь мир. и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он принес свое свидетельство перед начальством, он оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения.
- Лайтфут 1890 , с. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5:5–6.
Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя там «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумной интерпретацией». [207] Евсевий Кесарийский , писавший в IV веке, утверждает, что Павел был обезглавлен в царствование римского императора Нерона . [203] Это событие датируется либо 64 годом нашей эры, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже, 67 годом нашей эры. По одной из традиций, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. Римско -католическое литургическое торжество Петра и Павла , отмечаемое 29 июня, отмечает его мученическую кончину и отражает традицию (сохраненную Евсевием), согласно которой Петр и Павел были замучены в одно и то же время. [203] Римский литургический календарь на следующий день теперь вспоминает всех христиан, замученных во время этих ранних гонений; раньше 30 июня было праздником святого Павла. [208] Лица или религиозные ордена, питающие особую привязанность к Святому Павлу, по-прежнему могут праздновать своего покровителя 30 июня.
Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые полагают, что Павел мог вновь посетить Грецию и Малую Азию после своего путешествия в Испанию, а затем быть арестованным в Троаде, доставленным в Рим и казненным. [209] [примечание 4] Традиция гласит, что Павел был похоронен вместе со святым Петром ад Катакумбасом на Виа Аппиа , пока не был перенесен в то, что сейчас является базиликой Святого Павла за стенами в Риме. Беда в своей «Церковной истории » пишет, что папа Виталиан в 665 году передал мощи Павла (в том числе крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепов Люцины королю Осви Нортумбрии , северной Британии. Утверждается, что череп Святого Павла находится в архбазилике Святого Иоанна Латеранского, по крайней мере, с девятого века, рядом с черепом Святого Петра . [210]
Праздник Преображения святого Павла отмечается 25 января. [211]
Праздничные дни
Римский католицизм
Римский мартиролог чтит память Павла праздником в честь его обращения 25 января. [212] Римский мартиролог также торжественно поминает Павла и Петра 29 июня. [213]
Восточное православие
В Восточной Православной Церкви есть несколько фиксированных дней памяти Павла:
- 7 марта – Собор Святых Додеканесских островов . [214]
- 29 июня – Апостолы Петр и Павел. [215]
- 30 июня – Двенадцать Апостолов . [216]
- 12 октября – Собор Святых Афин . [217]
В Восточной Православной Церкви также есть множество нефиксированных дней почитания Павла:
- 21 день перед Пасхой – Собор Святых Родосских . [218]
- 21 день после Песаха Святых Эвбеи – Собор [219]
- Первое воскресенье мая – Собор святых Гортины и Аркадии на острове Крит . [220] [221]
- Воскресенье с 16 по 22 августа – Собор Святых Лефкады . [222]
Англиканская церковь
25 января Англиканская церковь празднует Обращение Святого Павла как праздник . [223] Кроме того, наряду со святым Петром , Павла вспоминает Англиканская церковь на фестивале 29 июня. [223]
Лютеранская церковь Синод Миссури
Синод Лютеранской церкви штата Миссури проводит два праздника в честь Святого Павла: первый - его обращение 25 января, а второй - Святых Петра и Павла 29 июня. [224]
Покровительство
Пол является покровителем нескольких мест. Он является покровителем острова Мальта , который отмечает прибытие Пола на остров в результате кораблекрушения 10 февраля. Этот день является государственным праздником на острове. [225] Павел также считается покровителем города Лондона .
Внешний вид
Новый Завет практически не содержит информации о внешности Павла, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла [226] его описывают как «человека небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, с сросшимися бровями и несколько крючковатым носом». [227] В латинской версии Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное, румяное лицо.
В «Истории борьбы святого Павла » его лицо описывается как «румяное от румяной кожуры граната». [228] Деяния святого Петра подтверждают, что у Павла была лысая блестящая голова и рыжие волосы. [229] Как резюмировал Барнс, [230] Златоуст пишет, что Павел был невысокого роста, скрюченным телом и лысой головой. Лукиан в своей «Филопатрисе » описывает Павла как «corpore Erat Parvo, Contracto, Incurvo, Tricubitali» («он был мал, скрючен, скрючен, ростом в три локтя , или четыре фута шесть дюймов»). [31]
Никифор утверждает, что Павел был маленьким человеком, скрюченным и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным и морщинистым, и с лысой головой. Псевдо-Златоуст повторяет рост Павла, описанный Лукианом, называя его «человеком ростом в три локтя». [31]
Сочинения
| Часть серии статей о |
| Павел в Библии |
|---|
 |
 |
| Часть серии о |
| Католическая философия |
|---|
   |
Из 27 книг Нового Завета в 13 автором указан Павел; семь из них широко считаются подлинными и принадлежащими Павлу, а авторство остальных шести оспаривается. [231] [232] [233] Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что, по общему мнению, является собственными утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Богослов Марк Пауэлл пишет, что Павел адресовал эти семь писем к конкретным случаям в определенных церквях. Например, если бы Коринфская церковь не испытывала проблем с празднованием Вечери Господней , [234] сегодня было бы неизвестно, верил ли Павел в это соблюдение или имел о нем какое-либо мнение, так или иначе. Пауэлл комментирует, что в ранней церкви могли быть и другие вопросы, которые с тех пор остались незамеченными просто потому, что не возникло никаких кризисов, которые побудили бы Павла прокомментировать их. [235]
В трудах Павла он дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и, таким образом, описание христианской духовности. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна. [8] [примечание 9]
Дата
Подлинные письма Павла примерно датируются серединой I века. Отнесение Павла к этому периоду времени сделано на основе его сообщений о конфликтах с другими ранними современными фигурами движения Иисуса, включая Иакова и Петра. [236] ссылки на Павла и его письма Климента Римского, писавшего в конце I века, [237] он сообщил о проблемах в Дамаске из 2 Коринфянам 11:32, которые, по его словам, имели место, когда у власти был царь Арета IV , [238] возможная ссылка на Эраста Коринфского в Римлянам 16:23, [239] его упоминание о проповеди в провинции Иллирик (которая распалась в 80 г. н.э.), [240] отсутствие каких-либо ссылок на Евангелия с указанием довоенного периода времени, хронология в Деяниях апостолов, помещающая Павла в это время, и зависимость от писем Павла других псевдо-посланий Павла I века. [241]
Авторство
Семь из 13 посланий, носящих имя Павла: Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону , почти повсеместно считаются полностью подлинными и продиктованными самим Павлом. [8] [231] [232] [233] Они считаются лучшим источником информации о жизни Пола и особенно о его мыслях. [8]
Четыре из писем (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими , тогда как авторство двух других является предметом споров. [231] Послание к Колоссянам и второе послание к Фессалоникийцам, возможно, являются «Второ-Павлинскими», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлинскими», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теориям, эти спорные письма могли быть отправлены последователями, писавшими от имени Павла, часто используя материалы из его сохранившихся писем. Эти книжники также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились. [8]
Подлинность Послания к Колоссянам была поставлена под сомнение на том основании, что оно содержит беспрецедентное в других отношениях описание (среди его сочинений) Иисуса как «образа невидимого Бога», христологию, которую можно найти только в Евангелии от Иоанна. [242] Однако личные пометки в письме связывают его с Филимоном, и это, несомненно, работа Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с филиппийцами. [31]
Послание к Ефесянам очень похоже на Послание к Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других произведениях Павла, упоминание о Втором пришествии отсутствует , а христианский брак превозносится таким образом, что контрастирует со ссылкой в 1 Коринфянам. [243] Наконец, по мнению Р.Э. Брауна , оно превозносит Церковь, наводя на мысль о втором поколении христиан, «построенном на основании ныне прошедших апостолов и пророков». [244]
Защитники авторства Павла утверждают, что оно предназначалось для прочтения различными церквями и что оно знаменует собой заключительную стадию развития мышления Павла. Говорили также, что моральная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое сходство с аналогичными частями других Посланий, в то время как вся она превосходно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительные вызовы. свет на них. [245]
, выдвигают три основные причины Те, кто подвергает сомнению авторство Павла 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу, также известных как пастырские послания :
- Они обнаружили отличие в словарном запасе, стиле и богословии этих посланий от признанных писаний Павла. Защитники аутентичности говорят, что они, вероятно, были написаны от имени и с полномочиями апостола одним из его сподвижников, которому он ясно объяснил, что должно быть написано, или кому он дал письменное изложение пунктов, которые следует изложить. были разработаны, и что, когда письма были закончены, Павел прочитал их, одобрил и подписал. [245]
- Трудно вписать их в известную биографию Павла. [246] Они, как и послания к Колоссянам и Ефесянам, были написаны из тюрьмы, но предполагают освобождение Павла и его дальнейшее путешествие. [31]
- Второе послание к Фессалоникийцам, как и Послание к Колоссянам, подвергается сомнению по стилистическим соображениям, среди прочих особенностей, с зависимостью от Первого послания к Фессалоникийцам, но при этом с языковым отличием от корпуса Павла. Это опять же объясняется возможностью того, что Павел попросил одного из своих товарищей написать для него письмо под его диктовку. [31]
Действия
Хотя примерно половина Деяний апостолов посвящена жизни и деятельности Павла, в Деяниях не упоминается о написании Павлом писем. Историки полагают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла . Одним из свидетельств, подтверждающих это, является то, что Деяния никогда напрямую не цитируют послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями еще раз подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний. [247] [248]
Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в Деяниях Апостолов, сильно отличается от взглядов Павла, почерпнутых из его собственных писаний. В рассказе о его жизни отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Деяниях Апостолов, гораздо больше интересуется фактической историей, а не богословием; По мнению Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и упоминания о Духе. нет упоминаний об Иоанне Крестителе Он также указал, что в Посланиях Павла , хотя Павел несколько раз упоминает его в Деяниях апостолов.
Другие возражали, что язык речей слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, построил речи соответствующим образом и они несут его литературный и богословский след. [249] И наоборот, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью изобретением автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, фиксирует их общую идею. [250]
Ф.К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и послания Павла, а также основатель Тюбингенской богословской школы , утверждал, что Павел, как «Апостол язычников», был в яростном противостоянии первоначальным 12 Апостолам. Баур считает, что Деяния апостолов были запоздалыми и недостоверными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Рихард Райценштайн (1861–1931) подчеркивают греческое наследие Павла, а Альберт Швейцер подчеркивает его зависимость от иудаизма.
Просмотры
Самооценка
В первых стихах 1-й главы Послания к Римлянам : [251] Павел приводит ектению о своем апостольском назначении проповедовать среди язычников. [252] и его убеждения после обращения о воскресшем Христе. [8] Павел описал себя как избранного для Евангелия Божьего и призванного быть апостолом и слугой Иисуса Христа. Иисус открылся Павлу так же, как он явился Петру, Иакову и двенадцати ученикам после своего воскресения. [253] Павел переживал это как непредвиденную, внезапную, поразительную перемену, произошедшую благодаря всемогущей благодати, а не как плод его рассуждений или мыслей. [254]
Павел также описывает себя как страдающего «жалом в плоти »; [255] природа этого «шипа» неизвестна. [256]
Ведутся споры о том, понимал ли Павел, что ему поручено нести Евангелие язычникам в момент своего обращения. [257] До своего обращения он считал, что его преследование церкви является показателем его рвения к своей религии; [258] после своего обращения он считал, что враждебность евреев по отношению к церкви является греховным сопротивлением, которое навлечет на себя гнев Божий. [259] [260] Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость достигла апогея. [261] «Из ревности» он преследовал Церковь, [258] и он получил милость, потому что «действовал по неведению, в неверии». [262] [примечание 4]
Понимание Иисуса Христа
В трудах Павла подчеркивались распятие Христа , воскресение и Парусия, или второе пришествие Христа. [72] Павел видел в Иисусе Господа ( кириоса ), истинного Мессию и Сына Божия, обещанного Богом заранее через своих пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), [263] он был объявлен Сыном Божьим после воскресения из мертвых.
По словам Э.П. Сандерса , Павел «проповедовал о смерти, воскресении и господстве Иисуса Христа и провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». [8] По мнению Павла, «смерть Иисуса не была поражением, а была принесена на пользу верующим». [8] жертва, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуют в смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело первостепенное значение для Павла, принеся верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, «те, кто умер во Христе, воскреснут, когда он вернется», а те, кто еще жив, будут «вместе с ними восхищены на облаках для встречи с Господом на воздухе». [264] [8]
Сандерс заключает, что сочинения Павла раскрывают то, что он называет сутью христианского послания: «(1) Бог послал Своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес на благо человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежал Сыну, будут жить с Ним вечно. Евангелие Павла, как и Евангелие других, также включало (5) наставление жить по самым высоким моральным стандартам: «Пусть ваш дух, душа и тело сохранятся здоровыми и здоровыми». непорочны в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». [265] [8]
В трудах Павла публичные, коллективные модели преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинатарным» образцом преданности. За Павла Иисус принимает молитву, [266] [267] [268] верующие призывают к присутствию Иисуса на исповеди, [269] [270] [271] люди крестятся во имя Иисуса, [272] [273] В христианском общении Иисус является образцом религиозной ритуальной трапезы ( Вечерия Господня ; [274] в языческих культах ритуальные трапезы всегда относятся к божеству), а Иисус является источником постоянных пророческих предсказаний верующим. [275] [276]
Искупление
Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была как искуплением, так и умилостивлением , и кровью Христа устанавливается мир между Богом и человеком. [277] По благодати, через веру, [278] христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получая в качестве дара новый, оправданный статус сыновства. [279]
По мнению Кристера Стендаля , главная тема сочинений Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны ли они Богом или нет, а проблема включения язычников ( Греческий) наблюдатели Торы в завете с Богом. [280] [281] [282] [283] [примечание 10] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме соблюдающих Тору неевреев, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. [285] Смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Римлянам 3:21–26. [286]
Обращение Павла фундаментально изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел считал, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, примирившей грешников с Богом. [287] Закон лишь раскрывает степень порабощения людей властью греха – силой, которую должен сломить Христос. [288] До своего обращения Павел считал, что язычники находятся вне завета, который Бог заключил с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и евреи объединились как народ Божий во Христе. [289] До своего обращения он считал, что обрезание — это обряд, посредством которого мужчины становятся частью Израиля, исключительной общины избранного Богом народа; [290] после своего обращения он считал, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение имеет значение в глазах Бога, [291] и что это новое творение является делом Христа в жизни верующих, делающим их частью церкви, инклюзивной общины евреев и язычников, примирившихся с Богом через веру. [292]
По словам Е.П. Сандерса инициировал « Новый взгляд на Павла» , который в своей публикации 1977 года «Павел и палестинский иудаизм» , Павел видел, как верующие были искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, заимствованная из «древней теологии жертвоприношений », [8] [примечание 11] суть письма Павла не в «законных терминах» относительно искупления грехов, а в акте «причастия Христу через смерть и воскресение с Ним ». [ нужна ссылка ] По словам Сандерса, «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер для того, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». [8] Этим участием в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение прошлых обид, освобождается от власти греха и получает Духа».
Отношения с иудаизмом
Некоторые ученые считают, что Павел полностью соответствует иудаизму I века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), [295] другие видят в нем противоположность иудаизму I века (см. Маркионизм ), в то время как большинство видят в нем нечто среднее между этими двумя крайностями, в отличие от настаивания на сохранении «ритуальных законов» (например, спор об обрезании в раннем христианстве ) как необходимого. для вступления в Новый Завет Божий, [296] [297] но в полном согласии с « Божественным Законом ». Этим взглядам Павла соответствуют взгляды на библейский закон в христианстве .
Павел переосмыслил народ Израиля, тех, кого он называет «истинным Израилем» и «истинным обрезанием», как тех, кто верил в небесного Христа, таким образом исключив из своего нового завета тех, кого он называл «Израилем по плоти». [298] [299] Он также придерживался мнения, что Тора, данная Моисею, была действительна «до тех пор, пока не пришел Христос», так что даже евреи больше не находятся «под Торой» и не обязаны следовать заповедям или мицвот , данным Моисею. [300]
Павел критически относится как с богословской, так и с эмпирической точки зрения к заявлениям о моральном или прямом превосходстве. [301] евреев, в то же время решительно поддерживая идею особого места для детей Израиля . [302] Евангельское богословие Павла ускорило отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречило собственным намерениям Павла. Он писал, что только вера во Христа имела решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, делая раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что новообращенным язычникам не обязательно становиться евреями , делать обрезание, следовать еврейским диетическим ограничениям или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись. [42]
По словам Паулы Фредриксен , сопротивление Павла мужскому обрезанию язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8:20–23), [303] не как прозелиты Израиля». [304] Поэтому для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением намерений Бога. [304] По словам Уртадо, «Павел считал себя тем, что Мунк называл самостоятельным историческим персонажем спасения», которого «лично и исключительно поручил Бог осуществить предсказанное собирание («полноту») народов». [305] [304]
По мнению Сандерса, Павел настаивает на том, что спасение обретается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. с 200 г. до н. э. по 200 г. н. э., когда завет Бога с Израилем рассматривался как акт благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет зарабатывается не соблюдением Закона, а благодатью Божией. [306]
Публикации Сандерса [296] [307] с тех пор были подхвачены профессором Джеймсом Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Пола». [308] Н. Т. Райт , [309] Англиканский епископ Дарема отмечает разницу в акцентах между галатами и римлянами, причем последнее гораздо более позитивно относится к продолжающемуся завету между Богом и Его древним народом , чем первое. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством достижения искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный по вере). [310] Он заключает, что Павел проводит различие между выполнением христианских дел, которые являются признаком этнической идентичности, и другими, которые являются признаком послушания Христу. [309]
Мир будущего
По словам Барта Эрмана , Павел верил, что Иисус вернется еще при его жизни. [311] Н. Т. Райт утверждает, что эсхатология Павла, однако, не осталась неизменной, развивая в своих более поздних посланиях идею о том, что он, вероятно, не увидит Второго пришествия при своей жизни. Райт также утверждает, что этот сдвиг произошел из-за точки зрения, а не убеждений. [312] Павел ожидал, что умершие тем временем христиане воскреснут, чтобы участвовать в Царстве Божием , и он верил, что спасенные преобразятся, приняв небесные, нетленные тела. [313]
Учение Павла о конце света наиболее ярко выражено в его первом и втором посланиях христианской общине Фессалоники . Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми , а за ними последуют оставшиеся в живых. [314] Это предполагает скорый конец, но он не уточняет время и времена года и призывает своих слушателей ожидать отсрочки. [315] Форма конца будет битвой между Иисусом и человеком беззакония. [316] завершением которого является торжество Христа.
До своего обращения он верил, что Божий мессия положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после его обращения он считал, что это произойдет поэтапно, начиная с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до тех пор, пока Иисус не вернется. [317] [260]
Роль женщин
Вторая глава первого письма Тимофею — одно из шести спорных писем — используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, отказать женщинам в служении преподавателями библейских классов для взрослых, помешать им служить миссионерами и как правило, лишают женщин прав и привилегий церковного руководства. [318]
9 Подобным же образом и женщины украшают себя скромной одеждой со стыдливостью и трезвостью; ни с расплетенными волосами, ни с золотом, ни с жемчугом, ни с дорогими украшениями;
10 Но (что подобает женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.
11 Пусть женщина учится молча, со всей покорностью.
12 Но Я не позволяю женщине учить, ни узурпировать власть над мужчиной, но пребывать в молчании.
13 Ибо сначала был создан Адам, затем Ева.
14 И Адам не был обманут, но обманутая женщина была в согрешении.
15 Тем не менее, она будет спасена при деторождении, если они будут продолжать сохранять веру, милосердие, святость и трезвость.- 1 Тимофею 2: 9–15. [319]
В буквальном переводе этого отрывка из Библии короля Иакова (авторизованная версия) говорится, что женщины в церквях не должны играть руководящую роль по отношению к мужчинам. [320]
Теолог Фуллеровской семинарии Дэниел Кирк [321] находит в письмах Павла свидетельства гораздо более инклюзивного взгляда на женщин. Он пишет, что 16-я глава Послания к Римлянам является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Павел хвалит Фиву за ее работу в качестве диакониссы и Юнию , которую Павел описывает в Священном Писании как пользующуюся уважением среди апостолов. [55] По наблюдению Кирка, недавние исследования показывают, что отрывок из 1 Коринфянам 14, предписывающий женщинам «молчать» во время богослужения, [322] было более поздним добавлением, очевидно, написанным другим автором, и не было частью первоначального послания Павла к Коринфянам. [ нужна ссылка ]
Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, полагают, что ограничение Павла на разговор женщин в 1 Коринфянам 14 истинно для Павла, но применимо к конкретному случаю, когда существовали локальные проблемы женщин, которым в этой культуре не разрешалось получать образование, задавая вопросы. или болтать во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет для женщин, говорящих во время богослужений, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин пророчествовать . [323] [324]
Библейское пророчество — это нечто большее, чем просто «предсказание»: две трети его письменной формы включают в себя «предсказание», то есть выставление истины, справедливости, милости и праведности Бога на фоне любой формы отрицания такой же. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против любой формы морального, этического, политического, экономического и религиозного лишения избирательных прав, наблюдаемого в культуре, которая намеревалась построить свою собственную пирамиду ценностей по отношению к установленной Богом системе истины и этики. .
- Евангелический словарь библейского богословия Бейкера [325]
В патриархальные времена на протяжении всего Ветхого Завета были женщины-пророки. [325] Самый распространенный термин для пророка в Ветхом Завете — это наби в мужской форме, а небия в еврейской женской форме используется шесть раз по отношению к женщинам, которые выполняли одну и ту же задачу по получению и провозглашению послания, данного Богом. Среди этих женщин Мириам, Аарон и сестра Моисея, [326] Дебора, [327] жена пророка Исайи, [328] и Олда, та, что истолковала Книгу Закона, обнаруженную в храме во дни Иосии. [329] Были лжепророчицы, как были и лжепророки. Пророчица Нодия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. [330] Судя по всему, они имели равное право пророчества наряду с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом. [325]
Третий пример более инклюзивного взгляда Кирка – это Галатам 3:28:
Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе.
— Галатам 3:28 [331]
Провозглашая конец внутри церкви разделениям, которые распространены в окружающем ее мире, он в заключение подчеркивает тот факт, что «были женщины Нового Завета, которые учили и имели власть в ранних церквях, что это учение и власть были санкционированы Павла, и что сам Павел предлагает богословскую парадигму, в рамках которой преодоление порабощения женщин является ожидаемым результатом». [332]
Классик Эвелин Стэгг и богослов Фрэнк Стэгг полагают, что Павел пытался «христианизировать» общественный дом или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и наделяли мужчин полномочиями главы семьи. Стэггсы представляют собой серьезное исследование того, что было названо домашним кодексом Нового Завета , также известным как Хаустафель . [333] Два основных отрывка, объясняющих эти «домашние обязанности», — это послания Павла к Ефесянам. [334] и к колоссянам. [335] Базовый домашний кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2:1 и далее; 3:1 и далее, 8 и далее; 5:17 и далее; 6:1е; Титу 2:1–10. [336] и 1 Петра. [337] Библеисты обычно рассматривают Хаустафеля в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и дома. [338] Маргарет Макдональд утверждает, что Хаустафель , особенно в том виде, в котором он появляется в Послании к Ефесянам, был направлен на «снижение напряженности между членами сообщества и посторонними». [339]
ЕП Сандерс назвал замечание Павла в Первом Послании к Коринфянам [340] о том, что женщины не издают ни звука во время богослужения, как «несдержанный выпад Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». [296] [307] На самом деле женщины играли очень важную роль в миссионерской деятельности Павла:
- Он стал партнером в служении пары Прискилла и Акила , которые конкретно упоминаются в Новом Завете семь раз — всегда по имени их пары, а не по отдельности. Из семи раз, когда они упоминаются в Новом Завете, в пяти случаях имя Присциллы появляется первым, что позволяет некоторым ученым предположить, что она была главой семьи. [341] Они жили, работали и путешествовали вместе с Апостолом Павлом, став его почитаемыми и любимыми друзьями и соработниками в Иисусе. [342] В Римлянам 16:3–4: [343] Считается, что оно было написано в 56 или 57 году. Павел шлет привет Прискилле и Акиле и заявляет, что они оба «рисковали своими шеями», чтобы спасти жизнь Павла.
- Хлоя была важным членом церкви в Коринфе. [344]
- Фиби была «дьяконом» и «благодетелем» Павла и других. [345]
- Римлянам 16 [346] называет восемь других женщин, активных в христианском движении, в том числе Юнию («выдающуюся среди апостолов»), Марию («которая очень много работала среди вас») и Юлию.
- Женщины часто были среди основных сторонников нового христианского движения. [8]
Взгляды на гомосексуальность
Большинство христианских традиций [347] [348] [349] Скажем, Павел ясно изображает гомосексуальность как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1:26–27, [350] и 1 Коринфянам 6:9-10. [351] Другой отрывок, 1 Тимофею 1:8–11, рассматривает эту тему более косвенно. [352] Однако с 19-го века большинство ученых пришли к выводу, что Первое послание к Тимофею (вместе со 2-м Тимофею и Титу ) не является оригинальным произведением Павла, а скорее является неизвестным христианским произведением от имени Павла, написанным где-то в конце I-середине II века. [353] [354]
Влияние
Влияние Павла на христианское мышление, возможно, было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. [8] Павел заявил, что « Христос есть конец закона », [355] превозносил христианскую церковь как тело Христово и изображал мир вне Церкви как находящийся под судом. [42] В трудах Павла есть самое раннее упоминание о «Тайной Вечере». [356] обряд, традиционно идентифицируемый как христианское общение или Евхаристия . На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в 9-й главе Послания к Римлянам. [357] к божественному предвидению. [42] Темы предопределения , встречающиеся в западном христианстве, не встречаются в восточном богословии.
Полина христианство
Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои христологические взгляды , взгляды своих предшественников и взгляды Иерусалимской церкви существенно схожими. По словам Уртадо, эта «работа против утверждений некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских «движений Иисуса». [358]
Маркион
Маркионизм, рассматриваемый современным господствующим христианством как ересь, представлял собой раннехристианскую дуалистическую систему верований , зародившуюся в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 года. [примечание 12] Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом , который правильно понял новую весть о спасении , переданную Христом. [359]
Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Богом , а апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг еврейскую Библию и Бога Израиля . Маркионисты считали, что гневный еврейский Бог был отдельной и более низкой сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.
Августин
В своем отчете о своем опыте обращения Августин Гиппонский отдал свою жизнь Христу после прочтения 13-й главы Послания к Римлянам . [360] [361] Основополагающие труды Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе — все они взяты из Павла, особенно из Послания к римлянам. [42]
Реформация
В своем отчете о своем обращении Мартин Лютер написал о праведности в первой главе Послания к Римлянам, восхваляя Послание к Римлянам как совершенное Евангелие, в котором зародилась Реформация. [362] Интерпретация Мартином Лютером произведений Павла повлияла на учение Лютера о sola fide .
Джон Кальвин
Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания. [363]
Современное богословие
Посетите любую церковную службу, римско-католическую , протестантскую или греко-православную , и вы увидите, что именно апостол Павел и его идеи занимают центральное место – в гимнах , символах веры , проповедях , призывах и благословениях и, конечно же, в ритуалах крещения и Святое Причастие или Месса. Будь то рождение, крещение, конфирмация, бракосочетание или смерть, именно Павел призван выразить смысл и значение.
Профессор Джеймс Д. Тейбор для Huffington Post [364]
В своем комментарии «Послание к римлянам» ( нем . Der Römerbrief ; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 года) Карл Барт утверждал, что Бог, открывающийся в кресте Иисуса, бросает вызов и отвергает любую попытку объединить Бога с человеческие культуры, достижения или имущество.
В дополнение к многочисленным вопросам об истинном происхождении некоторых учений Павла, поставленных историческими деятелями, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, содержащихся в Евангелиях. [365] Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учений и его практики. [366] Некоторые даже зашли так далеко, что заявили, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел на самом деле был не чем иным, как «вторым основателем» христианства (первым был Иисус). [367] [368]
Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в 9-й главе Послания к Римлянам как отражение божественного предвидения. [42]
Просмотры на Пола
В иудаизме
Интерес евреев к Павлу возник недавно. До положительной исторической переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в 18 и 19 веках он почти не фигурировал в массовом еврейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион раввинов). [369] Ученый караим - Яаков Киркисани также считал, что Павел создал христианство, представив учение о тринитаризме . [370]
Однако, поскольку Иисус больше не считался парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он фигурировал как ключ к построению барьеров (например, Генриха Греца и Мартина Бубера ) или мостов (например, Исаака Майера Уайза и Клода Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях. [371] в рамках внутриеврейских дебатов о том, что представляет собой еврейская аутентичность (например, Йозеф Клаузнер и Ханс Иоахим Шёпс), [372] а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ). [373]
Он участвует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), [374] о Поле было несколько романов ( Шалома Аша и Сэмюэля Сэндмеля). [375] Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза , Лев Шестов и Якоб Таубс ) [376] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ханнса Сакса ) [377] общались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Hagner 1980 , стр. 143–65, Meissner 1996 , Langton 2010 , Langton 2011a , стр. 55–72 и Langton 2011b , стр. 585–87.
В гностицизме
Во 2-м (и, возможно, в конце 1-го) века гностицизм был конкурирующей с христианством религиозной традицией, которая имела некоторые общие элементы теологии.
Элейн Пейджелс сосредоточилась на том, как гностики интерпретировали послания Павла и как свидетельства из гностических источников могут оспорить предположение о том, что Павел писал свои письма для борьбы с «гностическими противниками», и опровергнуть их заявление о том, что они обладают тайной мудростью. [378] [ нужна страница ]
В исламе
Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил учения Иисуса . оригинальные [379] [380] [381] посредством внедрения таких элементов, как язычество , [382] превращение христианства в теологию креста , [383] и введение первородного греха и необходимости искупления . [384]
Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла намеренно ввести в заблуждение первых христиан, внедрив в христианство то, что Ибн Хазм считал нежелательными доктринами. [370] [385] Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа. [386] Павел подвергался критике со стороны некоторых современных мусульманских мыслителей. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса: [381] а Рашид Рида обвинил Павла во введении ширка (многобожия) в христианство. [382] Мохаммад Али Джухар цитировал критические сочинения Адольфа фон Гарнака о Павле. [383]
В полемике мусульман- суннитов Павел играет ту же роль (намеренно искажая ранние учения Иисуса), которую сыграл бы более поздний еврей, Абдулла ибн Саба , стремясь разрушить послание ислама изнутри. [385] [386] [387] Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия (который считал, что, хотя Павел в конечном итоге добился успеха, Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие цели Павла). [370]
Другие взгляды
Среди других критиков Апостола Павла — президент США Томас Джефферсон , деист, написавший, что Павел был «первым искажителем учения Иисуса». [388] Аналогичных взглядов придерживались христианские анархисты Лев Толстой и Аммон Хеннаси , а также немецкий философ Фридрих Ницше . [389] [390]
Дискуссии в науке бахаи были сосредоточены на том, изменил ли Павел первоначальное послание Христа или передал истинное Евангелие, причем были сторонники обеих позиций. [391]
См. также
- Ахаик из Коринфа
- Соборная приходская церковь кораблекрушения Святого Павла
- Список библейских персонажей, указанных во внебиблейских источниках
- Новый взгляд на Пола
- Ветхий Завет: христианские взгляды на Закон
- Павел, Апостол Христов , фильм 2018 года
- Полина мистика
- Полина привилегия
- Гонения на христиан в Новом Завете
- Преследования религии в Древнем Риме
- Петр и Павел , мини-сериал 1981 года.
- Психагогика
- Собор Святого Павла
Ссылки
Примечания
Языковые примечания
- ^ Латынь : Пол ; Древнегреческий : Παῦλος , латинизированный : Паулос ; Коптский : ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ ; Библейский иврит : פאולוס השליח.
Общие замечания
- ^ Jump up to: а б Деяния 8:1 «в Иерусалиме»; Деяния 9:13 «в Иерусалиме»; Деяния 9:21 «в Иерусалиме»; Деяния 26:10 «в Иерусалиме». В Послании к Галатам 1:13 Павел утверждает, что он «гнал церковь Божию и пытался разрушить ее», но не уточняет, где он гнал церковь. В Послании к Галатам 1:22 он заявляет, что более чем через три года после своего обращения он «все еще был неизвестен в глазах церквям Иудеи, пребывающим во Христе», по-видимому, исключая Иерусалим как место, где он преследовал христиан. [43]
- ^ Тертуллиан знал, что «Письмо к евреям» написано «под именем Варнавы» ( De Pudicitia , глава 20, где Тертуллиан цитирует Евреям 6: 4–8); Об Оригене в его ныне утерянном «Комментарии к Посланию к Евреям » сообщает Евсевий. [20] как написавший: «Если какая-нибудь Церковь считает, что это послание принадлежит Павлу, пусть она за это похвалится. Ибо не без причины древние выдали его за послание Павла. Но кто написал это послание, воистину, Бог знает. до нас известно, что это послание написал Климент, епископ римлян, а среди других — что его написал Лука, автор Евангелия и Деяний.
- ^ Бесспорными посланиями Павла являются 1 Фессалоникийцам, Галатам, 1 и 2 Коринфянам, Римлянам, Филиппийцам и Филимону. Шесть посланий, которые, как полагают некоторые, были написаны Павлом, — это Послание к Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу. [23]
- ^ Jump up to: а б с 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Паулином», то есть они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти.
- ^ Единственное указание на то, кто ведет, - это порядок имен. Сначала эти двое упоминаются как Варнава и Павел, именно в таком порядке. Далее в той же главе команда упоминается как Павел и его товарищи.
- ^ Этот пункт отсутствует в некоторых основных источниках: Синайский кодекс , Александринский кодекс , Ватиканский кодекс или Кодекс Лаудианус.
- ↑ Пол не говорит точно, что это был его второй визит. В Послании к Галатам он перечисляет три важные встречи с Петром, и это была вторая в его списке. Третья встреча состоялась в Антиохии. Он не заявляет прямо, что не посещал Иерусалим в период между этим и своим первым визитом.
- ↑ Обратите внимание, что Павел пишет только о том, что он едет в Иерусалим или только планирует визит. До или после этого визита могли быть или не быть дополнительные визиты, если бы он когда-нибудь добрался до Иерусалима.
- ^ Сандерс 2019 : «У Павла [...] лишь изредка была возможность повторно посещать свои церкви. Он старался поддерживать дух своих новообращенных, отвечать на их вопросы и решать их проблемы письмом и посылая одного или нескольких своих помощников , особенно Тимофея и Тита. Письма Павла показывают замечательного человека: преданного своему делу, сострадательного, эмоционального, иногда резкого и злого, умного и сообразительного, гибкого в аргументации и, прежде всего, обладающего высокой, страстной преданностью Богу, Иисусу Христу и своей собственной миссии. К счастью, после его смерти один из его последователей собрал некоторые письма, незначительно отредактировал их и опубликовал. Они представляют собой один из самых замечательных личных вкладов в истории религиозной мысли и практики.
- ^ Данн 1982 , с. №49 цитирует Стендаля 1976 , с. 2 «...учение веры было выработано Павлом с очень конкретной и ограниченной целью защиты прав обращенных язычников быть полными и подлинными наследниками обетования Божьего Израилю» Westerholm 2015 , стр. 4–15: «Для Павла вопрос, на который должно было ответить «оправдание верой», заключался в следующем: «На каких условиях язычники могут получить доступ к народу Божьему?» Намереваясь отвергнуть любые предположения о том, что неевреи должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верой, а не делами (еврейского) закона ». Вестерхольм ссылается на: Stendahl 1963. Вестерхольм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что «спасение язычников имеет важное значение для проповеди Павла; и вместе с ним падает закон; ибо, как просто говорит Павел, язычники не могут жить по закону». [284] (496). Подобным же образом Сандерс предположил, что единственным еврейским «хвастовством», против которого возражал Павел, было то, что ликовало по поводу божественных привилегий, дарованных Израилю, и не признавало, что Бог во Христе открыл дверь спасения язычникам».
- ^ Согласно Еврейской энциклопедии (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупаются (1) жертвоприношением, (2) покаянием после смерти или в Йом Кипур, (3) в случае более легких проступков позитивного или негативные предписания, покаянием в любое время [...] Более тяжкими грехами, по мнению раввина, являются отступничество, еретическая интерпретация Торы и необрезание (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним. обильные извинения (Йома 85б)». [293] В Еврейской энциклопедии говорится: «Наиболее эффективной, казалось, была искупительная сила страданий, испытываемых праведниками во время изгнания. Именно эта идея лежит в основе описания страдающего раба Божьего в Ис. 13. 4, 12, Евр. [. ..] большей искупительной силой, чем все храмовые жертвы, были страдания избранных, которым предстояло быть слугами и свидетелями Господа ( Ис. 42. 1–4, XLIX. 1–7, л. 6). искупительной силы страданий и смерти праведников находит выражение также в IV Макк. VI. 21–23 ; идея легли в основу учения Павла об искупительной крови Христа ( Рим. 3:25)». [294]
- ^ 115 лет и 6 месяцев от Распятия , согласно Adversus расчетам Тертуллиана в Marcionem , xv.
Цитаты
- ^ «Савл из Тарса: укорененный в трех мирах» . По следам Павла . ПБС. 2003 . Проверено 19 ноября 2010 г.
- ^ Jump up to: а б с Браун 1997 , с. 436.
- ^ Харрис 2003 , с. 42: Вероятно, он был замучен в Риме около 64–65 гг. н.э.
- ^ Jump up to: а б Харрис 2003 .
- ^ Домар: календарный и литургический цикл Армянской Апостольской Православной Церкви , Армянский православный богословский научно-исследовательский институт, 2003, с. 446.
- ^ Деяния 22:3
- ^ Браун 1997 , с. 442.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Сандерс 2019 .
- ^ Jump up to: а б с Пауэлл 2009 .
- ^ Данн 2001 , с. 577, гл. 32.
- ^ Роудс 1996 , с. 39.
- ^ Данн 2009 , стр. 345–346.
- ^ Деяния 8:1
- ^ Деяния 9:2
- ^ Деяния 26: 13–20.
- ^ Деяния 22:7–9.
- ^ Деяния 22:11.
- ^ Деяния 9: 3–22.
- ^ Браун 1997 , с. 407.
- ^ Евсевий (1885 г.). . . S.13 — через Wikisource .
- ^ Jump up to: а б Браун, Фитцмайер и Мерфи 1990 , с. 920, столбец 2, Глава 60:2.
- ^ Кюммель 1975 , стр. 392–94, 401–03.
- ^ «Павел и его влияние в раннем христианстве» . Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала 23 августа 2000 года.
- ^ Карсон и Му 2009 .
- ^ Аагесон 2008 , с. 1.
- ^ Jump up to: а б с Данн 2003 , с. 21.
- ^
а. Марроу, Стэнли Б. (1986). Павел: Его письма и его богословие: Введение в послания Павла . Паулист Пресс. стр. 5, 7. ISBN 978-0809127443 .
б. «Почему Бог изменил имя Савла на Павел?» . Католические ответы . Архивировано из оригинала 30 октября 2012 года . Проверено 31 августа 2014 г. - ^ Деяния 22:25–29.
- ^ Греческий лексикон G4569 Саул
Греческий словарь G3972 Павлос (Павел)
Лексикон иврита H7586 Шауль (Шауль/Саул) - ^ Деяния 16:37 , 22:25–289.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Прат 1911 года .
- ^ Льюис и Шорт 1879 , Паулюс: «римская фамилия (не преномен;)».
- ^ Коул 1989 .
- ^ Деяния 9:4; 22:7; 26:14
- ^ Деяния 26:14.
- ^ Деяния 9:11
- ^ Деяния 9:17; 22:13
- ^ Деяния 13:9
- ^ 1 Коринфянам 9: 19–23.
- ^ «Почему Бог изменил имя Савла на Павел?» . Католические ответы . Архивировано из оригинала 30 октября 2012 года . Проверено 31 августа 2014 г.
- ^ Jump up to: а б Данн 2003 , стр. 19–20.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Кросс и Ливингстон 2005 , Сент-Пол.
- ^ Jump up to: а б Мартин, Дейл Б. (2009). «Введение в историю и литературу Нового Завета – 5. Новый Завет как история» . Открытые курсы Йельского университета . Йельский университет.
- ^ Эрман 2000 , стр. 262–65.
- ^ Ладез 1909 .
- ^ Уайт 2007 , стр. 145–47.
- ^ Кестер 2000 , с. 107.
- ^ Деяния 16:37 , Деяния 22:25–29.
- ^ Jump up to: а б Райт 1974 , с. 404.
- ^ Филиппийцам 3:5
- ^ Jump up to: а б с д Данн 2003 , стр. 21–22.
- ^ Деяния 23:6.
- ^ Данн 2003 , с. 22.
- ^ Jump up to: а б Деяния 23:16
- ^ Jump up to: а б Римлянам 16:7
- ^ 2 Тимофею 1:3.
- ^ Филиппийцам 3: 5–6.
- ^ Деяния 18: 1–3.
- ^ Данн 2003 , стр. 41–42.
- ^ Деяния 18:3
- ^ Римлянам 16:4
- ^ Деяния 22:3
- ^ Деяния 7:58–60; 22:20
- ^ Данн 2009 , стр. 242–44.
- ^ Брюс 2000 , с. 43.
- ^ Ли 2006 , стр. 13–26.
- ^ Ки 1983 , с. 208.
- ^ Галатам 1:13–14 , Филиппийцам 3:6 , Деяния 8:1–3.
- ^ Данн 2009 , стр. 246–47, 277.
- ^ Данн 2009 , стр. 246–47.
- ^ Jump up to: а б Данн 2009 , с. 277.
- ^ Jump up to: а б Бромили 1979 , с. 689.
- ^ Барнетт 2002 , стр. 21.
- ^ Нисвонгер 1992 , с. 200.
- ^ Галатам 1:16.
- ^ 1 Коринфянам 15:8
- ^ Деяния 9: 4–5.
- ^ Деяния 9: 1–22.
- ^ Деяния 9:17.
- ^ Деяния 9:18.
- ^ Аслан 2014 , с. 184.
- ^ МакРэй 2007 , с. 66.
- ^ Школа 2001 .
- ^ Черчилль 2010 .
- ^ Деяния 9: 20–22.
- ^ Хенгель 1997 , с. 43.
- ^ 2 Коринфянам 11:32.
- ^ Галатам 1:17.
- ^ Озеро 1911 , стр. 320–23.
- ^ Райт 1996 , стр. 683–92.
- ^ Хенгель 2002 , стр. 47–66.
- ^ Галатам 1: 13–24.
- ^ Галатам 4:24–25.
- ^ Галатам 1: 11–16.
- ^ Харрис 2003 , с. 517.
- ^ Галатам 1: 22–24.
- ^ Jump up to: а б Галатам 2:1–10
- ^ Барнетт 2005 , стр. 200.
- ^ Данн 2009 , с. 369.
- ^ Деяния 11:26.
- ^ Данн 2009 , с. 297.
- ^ Данн 2009 .
- ^ Огг 1962 .
- ^ Барнетт 2005 , стр. 83.
- ^ Деяния 11:26.
- ^ Деяния 13–14.
- ^ Данн 2009 , с. 370.
- ^ Деяния 13: 8–12.
- ^ «Савл из Тарса (известный как Павел, апостол язычников)» . Еврейская энциклопедия.com . 2011 . Проверено 12 февраля 2020 г.
Его цитаты из Священного Писания, взятые непосредственно или по памяти из греческой версии, не выдают никакого знакомства с оригинальным еврейским текстом (…) В сочинениях или аргументах Павла нет никаких указаний на то, что он получил раввинское образование, приписываемое Павлу. его христианские писатели
- ^ Деяния 13: 13–48.
- ^ Деяния 14:28.
- ^ Спенс-Джонс 2015 , с. 16.
- ^ Браун 1997 , с. 445.
- ^ Браун 1997 , стр. 428–29.
- ^ Браун 1997 , стр. 428–29, 445.
- ^ Деяния 15:2
- ^ Галатам 2:1
- ^ Jump up to: а б с д Бектель 1910г .
- ^ Деяния 15:2 , Галатам 2:1.
- ^ Jump up to: а б с Уайт 2007 , стр. 148–49.
- ^ Деяния 11:27–30.
- ^ Jump up to: а б Галатам 1:18–20
- ^ Брюс 2000 , с. 151.
- ^ Jump up to: а б с Галатам 2:11–14.
- ^ Белый 2007 , с. 170.
- ^ МакГрат 2006 .
- ^ Миллс 2003 , стр. 1109–10.
- ^ Кёстенбергер, Келлум и Куорлз 2009 , стр. 400.
- ↑ Деяния 16:6–10.
- ^ Деяния 16:5
- ^ Деяния 16:16–24.
- ^ Деяния 16:25–40.
- ^ Деяния 18:2
- ↑ Деяния 18:18–21.
- ^ Деяния 18:18.
- ^ Дрисколл 1911 .
- ^ Деяния 18: 19–21.
- ^ Деяния 18:21.
- ^ «Комментарий с кафедры к Деяниям 18 главы» . biblehub.com . Проверено 4 октября 2015 г.
- ^ Деяния 21:29.
- ^ Crease 2019 , стр. 309–10.
- ^ Деяния 20:34.
- ^ МакРэй 2007 , с. 185.
- ^ Иерусалимская Библия (1966), Введение в Святого Павла , стр. 260
- ^ Jump up to: а б Деяния 20:1–2
- ^ Сандей , с. 202.
- ^ Римлянам 15:19
- ^ Бертон 2000 , с. 26.
- ^ Малый 1909 год .
- ↑ Деяния 21:8–10 , Деяния 21:15.
- ^ 1-й Климент - перевод Лайтфута Ранние христианские писания 1 Клим 5:5: «Из-за зависти и распрей Павел своим примером указал на награду за терпеливость. После этого он семь раз был в узах, был изгнан в изгнание, был побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он завоевал благородную известность, которая была наградой за его веру, [5:6] научив праведности весь мир и достигнув самых дальних пределов Запада; когда он принес свое свидетельство перед начальствами, он оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения».
- ↑ См. также сноску (3) Артура Кливленда Кокса на последней странице вики-источника «Первый Климент», посвященную проповеди Павла в Британии.
- ^ Проповеди Златоуста на 2 Тимофею , стих 4:20.
- ^ Кирилл о Павле и дарах Святого Духа (Никейские и постникейские отцы, серия II, том VII, лекция 17, параграф 26)
- ↑ Мураторианский фрагмент , строки 38–39. Библейские исследования.
- ^ Деяния 9: 26–27.
- ^ Галатам 1: 17–18.
- ^ Деяния 11:29–30 , Деяния 12:25.
- ^ Деяния 11:30, 12:25.
- ^ Деяния 15
- ^ Галатам 2:1
- ^ Деяния 15: 1–19.
- ^ Деяния 15:36–40.
- ^ Деяния 18:21–22.
- ^ Деяния 21:17 и далее.
- ^ Деяния 24:17.
- ^ Римлянам 15:25 , 2 Коринфянам 8–9 , 1 Коринфянам 16:1–3.
- ^ Деяния 21:21.
- ^ Деяния 21:22–26.
- ↑ Деяния 21:27–36.
- ^ Деяния 22:22.
- ^ Деяния 22:30
- ^ Деяния 23:10.
- ^ Деяния 23:12.
- ^ Деяния 23:23.
- ^ Деяния 24:1.
- ^ Деяния 24:22.
- ^ Деяния 24:23.
- ^ Jump up to: а б Кейпс, Ривз и Ричардс 2011 , с. 203.
- ^ Деяния 27:39–44.
- ^ Деяния 28: 1–10.
- ^ Деяния 28: 11–14.
- ↑ Деяния 28:30–31.
- ^ Ириней против ересей 3.3.2 : «...Церковь, основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [путем указания] на веру, проповедуемую людям, которая дошла до нашего времени через средства преемственности епископов [...] Затем блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали в руки Линуса должность епископа»; Эфирная библиотека христианской классики
- ^ Деяния 28: 14–15.
- ^ Римлянам 1:1, 7, 11–13; 15:23–29
- ^ Мэджи Грег. «Происхождение церкви в Риме» Bible.org; По состоянию на 18 марта 2013 г.
- ↑ Папа Климент I, Первое послание к Коринфянам , 5:7.
- ↑ Игнатий Антиохийский, Послание к Ефесянам , 12:55. «Вы посвящены в тайны Евангелия с Павлом, святым, мучеником, заслуженно блаженным, у ног которого я могу находиться (...)».
- ^ Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан « По рецепту еретиков. Глава 36 [3] — Wikisource» . la.wikisource.org (на латинице) . Проверено 12 ноября 2023 г. Тертуллиан (1885). «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Рецепт против еретиков (Тертуллиан)» . Новый Адвент . Перевод Питера Холмса . Проверено 12 ноября 2023 г.
- ↑ Евсевий, История Церкви , Книга 2, Глава 22, Параграф 3.
- ↑ Евсевий, История Церкви , Книга 2, Глава 25, Параграф 8.
- ^ Сульпитий Север (1894). « Летопись/Священная история. Книга II . Глава 29» . Новый Адвент . Проверено 11 ноября 2023 г.
Тем временем, поскольку число христиан стало теперь очень большим, случилось так, что Рим был уничтожен пожаром, а Нерон находился в Антиуме. (...) Нерон никак не мог попытаться избежать обвинения в том, что пожар был вызван его приказом. Поэтому он обратил обвинение против христиан (...) В то время Павел и Петр были приговорены к смерти, первый был обезглавлен мечом, а Петр подвергся распятию.
- ^ Иоанн Златоуст (1889). « О смирении ума. Глава 4» . Новый Адвент . Проверено 11 ноября 2023 г.
Тогда Нерон бросил его в темницу. (...) когда он увидел, что Павел зажег светильник по всему миру, (...) [Нерон] приложил все усилия, чтобы погасить проповедуемое и убрать учителей с дороги; для того, чтобы ему было разрешено с властью делать все, что он пожелает; и, связав этого святого человека, бросили его в темницу.
- ^ Лактанций . «О том, как умерли преследователи, на имя Доната» . ccel.org .
- ^ Кормящим. « О смерти преследуемых — Wikisource» . la.wikisource.org (на латинице) . Проверено 12 ноября 2023 г.
- ^ Джером (1892). « De Viris Illustribus Глава 5: Павел» . Новый Адвент . Перевод Эрнеста Кушинга Ричардсона . Проверено 11 ноября 2023 г.
- ^ Хазарзар, Руслан. «Иероним. О прославленных людях. Глава V ». khazarzar.skeptik.net (на латинице) . Проверено 11 ноября 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Ратцингер, Джозеф Алоизиус (2009). Святого Павла Общая аудиенция 4 февраля 2009 г.: Мученичество и наследие Аудиенция Павла VI , Рим: Издательская библиотека Ватикана . Получено 1 апреля.
- ^ Из Leonards & Masi 1999 , стр. 21.
- ^ Джеймс 1924 .
- ^ «Лючина» . spazioinwind.libero.it .
- ^ Jump up to: а б с Евсевий (1885 г.). . – через Wikisource .
- ^ Джером. «О выдающихся людях: Глава 5» . Новый Адвент . Проверено 3 июня 2015 г.
- ↑ Могила Святого Павла обнаружена в Риме по данным BBC News (8 декабря 2006 г.); Ватикан откроет могилу апостола Павла
- ^ «Останки святого Павла подтверждены» . Вашингтон Таймс . 29 июня 2009 г.
- ^ Браун и Мейер 1983 , с. 124.
- ↑ Батлер 1866 , 30 июня: Святой Павел, Апостол.
- ^ 2 Тимофею 4:13.
- ^ Каминг, Х. Сайер (декабрь 1870 г.). «Заметки о группе реликвариев» . Журнал Британской археологической ассоциации .
- ^ «Книга дней Чемберса» . 1869 год . Проверено 9 февраля 2012 г.
- ^ Римский мартиролог (2-е изд.). Ватикан 2004. с. 115
- ^ Римский мартиролог (2-е изд.). Ватикан 2004. с. 359
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Санидопулос, Джон (7 марта 2015 г.). «Собор Всех Святых Додеканеса» . Исследовательский центр мистагогики . Архивировано из оригинала 17 июня 2017 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ «Жития всех святых, память которых 29 июня» . www.oca.org . Архивировано из оригинала 21 мая 2023 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ «Жития всех святых, память которых 30 июня» . www.oca.org . Архивировано из оригинала 21 мая 2023 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ Санидопулос, Джон (12 октября 2010 г.). «Собор всех святых Афин» . Православное христианство тогда и сейчас . Архивировано из оригинала 30 июня 2022 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ «Собрание всех святых на Родосе» . Православный синаксарист (на греческом языке). Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
- ^ «Синтез всех эвбейских святых» . Православный синаксарист (на греческом языке). Архивировано из оригинала 30 июля 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
- ^ Санидопулос, Джон (7 мая 2017 г.). «Собор Всех Святых Гортины и Аркадии на Крите» . Православное христианство тогда и сейчас . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ Контогиоргакис, Георгиос. «Агиологио – Священная митрополия Гортинская и Аркадская» (на греческом языке). Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ «Собрание святых в Лефкади» . Православный синаксарист (на греческом языке). Архивировано из оригинала 2 июня 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
- ^ Jump up to: а б «Календарь» . Англиканская церковь . Проверено 27 марта 2021 г.
- ^ «Праздники и фестивали» . www.lcms.org . Архивировано из оригинала 27 апреля 2023 года . Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ «Праздники на Мальте» . www.gov.mt. Проверено 21 мая 2023 г.
- ^ Барнстон 1984 , с. 447.
- ^ Малерб 1986 , с. 170.
- ^ Бадж 1901 , с. 531, История борьбы святого Павла.
- ^ Бадж 1901 , с. 501, Деяния святого Петра.
- ^ Барнс 1844 , с. 212.
- ^ Jump up to: а б с Аун 2010 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б Данн и Роджерсон 2003 , с. 1274.
- ^ Jump up to: а б Перкинс 1988 , стр. 4–7.
- ^ 1 Коринфянам 11: 17–34.
- ^ Пауэлл 2009 , с. 234.
- ^ Уайли 2002 , с. 21.
- ^ Дональдсон 2010 , с. 53.
- ^ Дональдсон 2010 , с. 39.
- ^ Битнер 2015 , с. 268.
- ^ Андрия 2012 , с. 271.
- ^ Данн 2010 , стр. 170–71.
- ^ Макдональд и Харрингтон 2000 , с. 58.
- ^ 1 Коринфянам 7:8–9.
- ^ Браун 1984 , с. 48.
- ^ Jump up to: а б Ахерн, 1908 год .
- ^ Барретт 1963 , стр. 4 и далее.
- ^ Эрман 2006 , с. 98.
- ^ Уильямс 1957 , стр. 22, 240.
- ^ Шиллингтон 2007 , с. 18.
- ^ Маршалл 1980 , с. 42.
- ^ Римлянам 1
- ^ Галатам 1:16.
- ^ 1 Коринфянам 9:1
- ^ Галатам 1:12–15 , 1 Коринфянам 15:10.
- ^ 2 Коринфянам 12:7.
- ^ Куган, Майкл Д.; Бреттлер, Марк З.; Ньюсом, Кэрол А.; Перкинс, Фем, ред. (2010). «Второе письмо Павла к Коринфянам». Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая исправленная стандартная версия с апокрифами (4-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 2038.
[Сноска 7] Природа шипа неизвестна .
- ^ Хоррелл 2006 , с. 30.
- ^ Jump up to: а б Филиппийцам 3:6
- ^ 1 Фессалоникийцам 2:14–16.
- ^ Jump up to: а б Пауэлл 2009 , с. 236.
- ^ Деяния 9: 1–2.
- ^ 1 Тимофею 1:13.
- ^ Римлянам 1:3
- ^ 1 Фессалоникийцам 4:14–18.
- ^ 1 Фессалоникийцам 5:23.
- ^ 1 Коринфянам 1:2
- ^ 2 Коринфянам 12:8–9.
- ^ 1 Фессалоникийцам 3:11.
- ^ 1 Коринфянам 16:22.
- ^ Римлянам 10: 9–13.
- ^ Филиппийцам 2: 10–11.
- ^ 1 Коринфянам 6:11.
- ^ Римлянам 6:3
- ^ 1 Коринфянам 11: 17–34.
- ^ 1 Фессалоникийцам 4:15–17.
- ^ Уртадо 2005 , стр. 134–52.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005 , Искупление.
- ^ Ефесянам 2: 8–9.
- ^ Галатам 4: 4–7.
- ^ Стендаль 1963 .
- ^ Данн 1982 , с. №49.
- ^ Финляндия 2004 , стр. 2.
- ^ Вестерхольм 2015 , стр. 4–15.
- ^ Гал 2.14
- ^ Мак 1997 , стр. 88–89, 92.
- ^ Мак 1997 , стр. 91–92.
- ^ Римлянам 5:6–10 , Филиппийцам 2:8.
- ^ Римлянам 3:20б , Римлянам 7:7–12.
- ^ Галатам 3:28
- ^ Филиппийцам 3:3–5.
- ^ Галатам 6:15
- ^ Римлянам 6:4
- ^ Еврейская энциклопедия, SIN
- ^ Еврейская энциклопедия (1906), ИСКУПЛЕНИЕ
- ^ Орр 1915 , с. 2276.
- ^ Jump up to: а б с Сандерс 1977 год .
- ^ Данн 1982 .
- ^ Галатам 6:16.
- ^ Филиппийцам 3:3
- ^ Галатам 3–4
- ^ Римлянам 2: 16–26.
- ^ Римлянам 9–11
- ^ Захария 8: 20–23.
- ^ Jump up to: а б с Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
- ^ Римлянам 11:25
- ^ Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола
- ^ Jump up to: а б Сандерс 1983 год .
- ^ Данн 1982 , стр. 95–122.
- ^ Jump up to: а б «Новые взгляды на Пола» . Ntwrightpage.com. 28 августа 2003 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2016 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
- ^ Римлянам 2:13 и далее
- ^ Эрман 2006 .
- ^ NT Райт (2018), Надежда отложена? Против догмы отсрочки, стр. 58, Университет Сент-Эндрюс.
- ^ 1 Коринфянам 15:51–53.
- ^ 1 Фессалоникийцам 4:16 и далее.
- ^ Роуленд 1985 , с. 113.
- ^ 2 Фессалоникийцам 2:3.
- ^ Римлянам 16:25 , 1 Коринфянам 10:11 , Галатам 1:4.
- ^ Крегер и Крегер 1998 .
- ^ 1 Тимофею 2: 9–15.
- ^ Райт 2006 , стр. 5–10.
- ^ Кирк, младший Дэниел. «Факультет» . Fuller.edu . Архивировано из оригинала 24 апреля 2012 года.
- ^ 1 Коринфянам 14
- ^ 1 Коринфянам 11
- ^ Джигуззи 2004 , стр. 95–107.
- ^ Jump up to: а б с «Пророк, пророчица, пророчество». Евангелический словарь библейского богословия Бейкера .
- ^ Исход 15:20
- ^ Судей 4:4
- ^ Исаия 8:3
- ↑ 2 Царств 22:14 , 2 Паралипоменон 34:22.
- ^ Неемия 6:14
- ^ Галатам 3:28
- ^ Кирк 2012 .
- ^ Стэгг и Стэгг 1978 .
- ^ Ефесянам 5:22–6:5.
- ^ Колоссянам 3:18–4:1.
- ^ Титу 2: 1–10.
- ^ 1 Петра 3: 1–9.
- ^ Гомбис 2005 , стр. 317–30.
- ^ Макдональд 2004 , с. 109.
- ^ 1 Коринфянам 14:34–36.
- ^ Ахтемайер 1985 , с. 882.
- ^ Келлер 2010 .
- ↑ Римлянам 16:3–4.
- ^ 1 Коринфянам 1:11.
- ^ Римлянам 16: 1–2.
- ^ Римлянам 16
- ^ «Катехизис Католической Церкви – Статья 6: Шестая заповедь» . vatican.va . 10 января 1951 года.
- ^ М. Михаил. « Взгляд Коптской православной церкви на гомосексуализм ».
- ^ «Христианство и гомосексуализм» . CARM – Министерство христианской апологетики и исследований. 25 ноября 2008 г.
- ^ Римлянам 1:26–27.
- ^ 1 Коринфянам 6: 9–10.
- ^ 1 Тимофею 1: 8–11.
- ^ Эрман 2000 , с. 393.
- ^ Коллинз 2002 , с. 4.
- ^ Римлянам 10:4
- ^ 1 Коринфянам 10:14–17 , 1 Коринфянам 11:17–34.
- ^ Римлянам 9
- ^ Уртадо 2005 , с. 160.
- ^ Мак 1995 .
- ^ "Кнопка" . 15 декабря 2015 г.
- ^ Августин 2019 , стр. 354–430.
- ^ Херрманн 2016 , стр. 475–488.
- ^ Паркер 1993 .
- ^ «Христианство до Павла» . ХаффПост . 29 ноября 2012 года . Проверено 27 августа 2017 г.
- ^ Маккоби 1998 , с. 14.
- ^ Уилсон 2011 , главы 9, 10, 12.
- ^ Дуайер 1998 , с. 27.
- ^ Вреде 1907 , с. 179.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 23–56.
- ^ Jump up to: а б с Аданг 1996 , стр. 105–06.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 57–96.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 97–153.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 154–76.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 178–209.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 210–30.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 234–62.
- ^ Лэнгтон (2010) , стр. 263–78.
- ^ Пейджелс 1992 .
- ^ Хиндсон и Канер 2008 , с. 280.
- ^ Де Янг 2004 , с. 60.
- ^ Jump up to: а б Ридделл 2001 , с. 235.
- ^ Jump up to: а б Ваарденбург 1999 , с. 276.
- ^ Jump up to: а б Ваарденбург 1999 , с. 255.
- ^ Де Янг 2004 , с. 64.
- ^ Jump up to: а б Энтони 2011 , с. 68.
- ^ Jump up to: а б Пожар 2010 , стр. 65–66.
- ^ Палл 2013 , с. 55.
- ^ Джефферсон 1854 .
- ^ Толстой 1891 , с. 17
- ^ Хеннаси 2010
- ^ «Христианство с точки зрения бахаи» . bahai-library.com . Проверено 26 декабря 2021 г.
Библиография
- Огесон, Джеймс В. (2008). Павел, пастырские послания и ранняя церковь . Хендриксон. ISBN 978-1-59856-041-1 .
- Ахтемайер, Пол Дж. (1985). Библейский словарь Харпера . Харпер и Роу. ISBN 978-0-06-069862-1 – через Общество библейской литературы.
- Аданг, Камилла (1996). Мусульманские писатели об иудаизме и еврейской Библии: от Ибн Раббана до Ибн Хазма . Брилл. ISBN 978-90-04-10034-3 .
- Ахерн, Корнелиус (1908). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- Энтони, Шон (2011). Халиф и еретик: Ибн Саба и истоки шиизма . Брилл. ISBN 978-90-04-21606-8 .
- Андрия, Соломон (2012). Римляне . Христианский паб Харперколлинз. ISBN 978-9966-003-06-5 .
- Аслан, Реза (2014). Зилот: Жизнь и времена Иисуса из Назарета . Случайный дом. ISBN 978-0-8129-8148-3 .
- Августин (2019). Томас Уильямс (ред.). Признания . Хакетт. ISBN 978-1-62466-782-4 . OCLC 1057245526 .
- Олен, Густав . Кристус Виктор (СПКК 1931)
- Ауне, Дэвид Э. (2010). Блэквеллский компаньон к Новому Завету . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-1894-4 .
- Барнс, Альберт (1844). Заметки к Новому Завету. Объяснительные и практические . Том. VI. II. Коринфянам и Галатам. Глазго: Блэки и сын.
- Барретт, СК (1963). Пастырские послания . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- Барнетт, Пол (2002). Иисус и возникновение раннего христианства: история времен Нового Завета . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-2699-5 .
- Барнетт, Пол (2005). Рождение христианства: первые двадцать лет . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2781-4 .
- Барнстон, Уиллис (1984). Другая Библия . Харпер и Роу. ISBN 978-0-06-250031-1 .
- Битнер, Брэдли Дж. (2015). Политическая стратегия Павла в 1 Коринфянам 1-4 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-08848-1 .
- Бектель, флорентинец Станислав (1910). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- Блэк, К. Клифтон; Смит, Д. Муди; Спиви, Роберт А., ред. (2019) [1969]. «Павел: Апостол язычников» . Анатомия Нового Завета (8-е изд.). Миннеаполис : Фортресс Пресс . стр. 187–226. дои : 10.2307/j.ctvcb5b9q.17 . ISBN 978-1-5064-5711-6 . OCLC 1082543536 . S2CID 242771713 .
- Бранн, Росс (2010). Сила в изображении: изображения евреев и мусульман в исламской Испании одиннадцатого и двенадцатого веков . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14673-7 .
- Бромили, Джеффри Уильям (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия . Том. ОБЪЯВЛЕНИЕ. Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3781-3 .
- Браун, Рэймонд Эдвард ; Мейер, Джон П. (1983). Антиохия и Рим: колыбель католического христианства Нового Завета . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-2532-6 .
- Браун, Раймонд Эдвард (1984). Церкви, оставленные апостолами . Паулист Пресс. п. 48 . ISBN 978-0-8091-2611-8 .
- Браун, Рэймонд Эдвард ; Фитцмайер, Джозеф А.; Мерфи, Роланд Эдмунд (1990). Библейский комментарий Нового Иеронима . Г. Чепмен. ISBN 978-0-225-66640-3 .
- Браун, Раймонд Эдвард (1997). Введение в Новый Завет . Даблдэй. ISBN 978-0-385-24767-2 .
- Брюс, Ф.Ф. «Является ли Павел из Деяний настоящим Павлом?» Бюллетень библиотеки Джона Райлендса 58 (1976) 283–305
- Брюс, Фредерик Файви (2000). Павел: Апостол сердца, освобожденного . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4778-2 .
- Бадж, Э. А. Уоллис (1901). Борьба двенадцати апостолов: истории, жизни, мученичества и смерти двенадцати апостолов и евангелистов . Том. 2. Английский перевод. Лондон: Генри Фроуд.
- Бертон, Эрнест де Витт (2000). Критический и экзегетический комментарий к Посланию к Галатам . А&С Черный. ISBN 978-0-567-05029-8 .
- Батлер, Альбан (1866). «Святой Апостол Павел. 30 июня». Жития отцов, мучеников и других главных святых. Составлено на основе оригинальных памятников и подлинных записей . Том. ВИ: Июнь. Дублин: Джеймс Даффи – через bartleby.com.
- Кализи, Антонио. (февраль 2021 г.). Павел Апостол Христов: Призвание, Путешествие, Послания, Учение, Мученичество . Amazon Digital Services LLC — KDP Print US. ISBN 978-9-9189-5171-0 .
- Кейпс, Дэвид Б.; Ривз, Родни; Ричардс, Э. Рэндольф (2011). Открытие заново Павла: введение в его мир, письма и богословие . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-3941-4 .
- Карсон, Д.А.; Му, Дуглас Дж. (2009). Введение в Новый Завет . Зондерван. ISBN 978-0-310-53955-1 .
- Черчилль, Тимоти WR (2010). Божественная инициатива и христология встречи на дороге в Дамаск . Юджин: Пиквик.
- Конзельманн, Ганс , Деяния апостолов - комментарий к Деяниям апостолов (Аугсбургская крепость, 1987)
- Коул, Р. Алан (1989). Послание Павла к галатам: введение и комментарий . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0478-5 .
- Коллинз, Раймонд Ф. (2002). 1 и 2 Тимофею и Титу: комментарий . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-22247-5 .
- Криз, Роберт П. (18 марта 2019 г.). «Взлет и падение научного авторитета – и как его вернуть» . Природа . 567 (7748): 309–10. Бибкод : 2019Natur.567..309C . дои : 10.1038/d41586-019-00872-w . ISSN 0028-0836 . S2CID 81987842 .
В Лувре в Париже висит впечатляющая картина «Проповедь святого Павла в Эфесе». В этой работе Юсташа Ле Сюера 1649 года пламенный апостол поднимает правую руку, как бы ругая публику, а в левой сжимает книгу Священного Писания. Среди восторженных или испуганных слушателей есть люди, деловито бросающие книги в огонь. Посмотрите внимательно, и вы увидите на некоторых страницах геометрические изображения.
- Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание), Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280290-3
- Де Леонардис, Серена; Маси, Стефано (1999). Искусство и история: Рим и Ватикан . Издательство Бонечи. ISBN 978-88-476-0178-9 .
- Де Янг, Джеймс (2004). Терроризм, ислам и христианская надежда: размышления об 11 сентября и возрождении ислама . Випф и Сток. ISBN 978-1-59752-005-8 .
- Дональдсон, Теренс (2010). «Гл. 3 Введение в Корпус Полины». У Джона Маддимана; Джон Бартон (ред.). Послания Павла . Оксфордский библейский комментарий. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958026-2 .
- Дрисколл, Джеймс Ф. (1911). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 10. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- Данн, Джеймс Д.Г. (1982). «Новый взгляд на Павла». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . Лекция памяти Мэнсона, 4 ноября 1982 г. 65 (2): 95–122. дои : 10.7227/BJRL.65.2.6 .
- Данн, Джеймс Д.Г. (1990), Иисус, Павел и закон: исследования Марка и Галатам , Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 0-664-25095-5
- Данн, Джеймс (2001). Макдональд, Ли Мартин; Сандерс, Джеймс А. (ред.). Канонические дебаты . Бейкер. ISBN 978-1-4412-4163-4 .
- Данн, Джеймс Д.Г., изд. (2003), Кембриджский спутник Святого Павла , Издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-78155-8
- Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в становлении, Том 2: Начиная с Иерусалима , Wm. Б. Эрдманс
- Данн, JDG (2010). «Гл. 8 Ефесянам» . У Джона Маддимана; Джон Бартон (ред.). Послания Павла . Оксфордский библейский комментарий. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958026-2 .
- Данн, Джеймс Д.Г., Иисус, Павел и Евангелия (Гранд-Рапидс, Мичиган), Wm. Б. Эрдманс, 2011 г.
- Дуайер, Джон К. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
- Данн, Джеймс Д.Г.; Роджерсон, Джон Уильям, ред. (2003). Комментарий Эрдмана к Библии . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3711-0 .
- Эрман, Барт Д. (2000). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512639-6 .
- Эрман, Барт Д. (2006). Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах . Издательство Оксфордского университета. п. 98 . ISBN 978-0-19-974113-7 .
- Эйзенман, Роберт (1996). «Павел как Иродиан» . Журнал высшей критики . 3 (1): 110–22 . Проверено 13 февраля 2020 г. .
- Эскола, Тимо (2001). Мессия и Трон: еврейский мистицизм Меркавы и ранний дискурс возвышения . Тюбинген: Мор Зибек.
- Финлан, Стивен (2004), Предыстория и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
- Фриман, Чарльз (2010). «Чего достиг Пол?» . Новая история раннего христианства . Нью-Хейвен, Коннектикут, Лондон: Издательство Йельского университета . стр. 45–65. дои : 10.12987/9780300166583 . ISBN 978-0-300-12581-8 . JSTOR j.ctt1nq44w . LCCN 2009012009 . S2CID 170124789 .
- Джигуззи, Джанкарло (2004), «Павел, апостол против женщин?» , Верьте сегодня: в диалоге со святым Павлом и его письмами , нет. 124, Падуя: Edizioni Messaggero, стр. 95–107, заархивировано из оригинала 31 марта 2018 г. , получено 21 ноября 2010 г.
- Гомбис, Тимоти (июнь 2005 г.). «Радикально другое новое человечество: функция Хаустафеля в Послании к Ефесянам» (PDF) . Журнал Евангелического богословского общества . 48 (2): 317–30 . Проверено 14 февраля 2013 г.
- Хагнер, Дональд (1980). Хагнер, Дональд (ред.). Павел в современной еврейской мысли в исследованиях Полины . Эксетер: Патерностер Пресс.
- Хэнсон, Энтони Т. Исследования техники и богословия Павла. Эрдманс, 1974. ISBN 0-8028-3452-3
- Харрис, Стивен Л. (2003). Понимание Библии . МакГроу-Хилл. ISBN 978-0-7674-2916-0 . OCLC 436028175 .
- Хенгель, Мартин (1997). Павел Между Дамаском и Антиохией: Неизвестные годы . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25736-1 .
- Хенгель, Мартин (2002). «Павел в Аравии» (PDF) . Бюллетень библейских исследований . 12 (1): 47–66. дои : 10.2307/26422340 . JSTOR 26422340 . S2CID 53622634 . Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2019 года . Проверено 31 июля 2014 г.
- Хеннаси, Аммон (2010). Книга Аммона . Випф и Сток. ISBN 978-1-60899-053-5 .
- Херрманн, Эрик Х. (2016). «Предисловие к Виттенбергскому изданию немецких сочинений Лютера, 1539 г.». Аннотированный Лютер, Том 4 . Аугсбургская крепость. дои : 10.2307/j.ctt19qgg0d.20 . ISBN 978-1-4514-6510-5 .
- Хиндсон, Эд; Джанер, Эргун (2008). Популярная энциклопедия апологетики: исследование доказательств истинности христианства . Дом урожая. ISBN 978-0-7369-3635-4 .
- Хоррелл, Дэвид Г. (2006). Введение в изучение Павла (2-е изд.). А&С Черный. ISBN 978-0-567-04083-1 .
- Уртадо, Ларри (2005). Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3167-5 .
- Ириней , Против ересей
- Джеймс, Монтегю Роудс (1924). «Деяния Павла» . Апокрифический Новый Завет . Оксфорд: Кларендон.
- Джефферсон, Томас (1854). ХА Вашингтон (ред.). Сочинения Томаса Джефферсона: его автобиография, переписка, отчеты, сообщения, адреса и другие сочинения, официальные и частные. Опубликовано по распоряжению Объединенного комитета Конгресса по библиотеке на основе оригинальных рукописей, хранящихся в Государственном департаменте, с пояснительными примечаниями, оглавлениями и обширным указателем к каждому тому, а также общим указателем к каждому тому. Весь . Том. VII. Вашингтон, округ Колумбия: Тейлор Мори.
- Ки, Говард Кларк (1983). Понимание Нового Завета . Прентис-Холл. ISBN 978-0-13-936591-1 .
- Келлер, Мари Ноэль (2010). Прискилла и Акила: сотрудники Павла во Христе Иисусе . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5284-8 .
- Ким, Юн Сок . Богословское введение в послания Павла . Юджин, Орегон: Cascade Books, 2011. ISBN 978-1-60899-793-0
- Кирк, младший Дэниел (2012). Любил ли я Иисуса, а Павла?: Нарративный подход к проблеме христианства Павла . Бейкер Академик. ISBN 978-1-4412-3625-8 .
- Кестер, Хельмут (2000). История и литература раннего христианства . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-014970-8 .
- Кестенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Леонард Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Б&Х. ISBN 978-0-8054-4365-3 .
- Крегер, Ричард Кларк; Крегер, Кэтрин Кларк (1998). Я терплю не женщину: переосмысление 1 Тимофею 2:11–15 в свете древних свидетельств . Бейкер. ISBN 978-0-8010-5250-7 .
- Кюммель, Вернер Георг (1975). Введение в Новый Завет . Абингдон. ISBN 978-0-687-19576-3 .
- Ладеуз, Полен (1909). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- Озеро, Кирсопп (1911). Ранние послания апостола Павла, их мотив и происхождение . Лондон.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Лэнгтон, Дэниел Р. (2010). Апостол Павел в еврейском воображении . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51740-9 .
- Лэнгтон, Дэниел (2011). Вестерхольм, Стивен (ред.). Еврейские чтения Павла в Блэквелле. Спутник Павла . Блэквелл.
- Лэнгтон, Дэниел (2011). Левин, Эми-Джилл (ред.). Павел в еврейской мысли в Еврейском аннотированном Новом Завете . Издательство Оксфордского университета.
- Ли, Мишель В. (2006), Павел, стоики и Тело Христово , Серия монографий Общества исследований Нового Завета, том. 137, Издательство Кембриджского университета, номер домена : 10.1017/CBO9780511584541 , ISBN. 978-0-51-158454-1
- Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз, ред. (1879). Латинский словарь . Издательство Оксфордского университета.
- Лайтфут, Джозеф Барбер (1890). Апостольские отцы: переработанный текст с введениями, примечаниями, диссертациями и переводами . Макмиллан. п. 274. ИСБН 0-8010-5612-8 . OCLC 54248207 .
- Маккоби, Хайам (1998). Мифмейкер: Павел и изобретение христианства . Барнс и Ноубл. ISBN 978-0-7607-0787-6 .
- Макдональд, Деннис Рональд , 1983. Легенда и Апостол: Битва за Павла в рассказах и Canon Philadelphia: Westminster Press, 1983. ISBN 978-0664244644
- Макдональд, Маргарет Ю.; Харрингтон, Дэниел Дж. (2000). Колоссянам и Ефесянам . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5819-2 .
- Макдональд, Маргарет Ю. (2004). Церкви Павла: социально-историческое исследование институционализации в сочинениях Павла и Deutrero-Pauline . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-61605-8 .
- Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , Харпер Сан-Франциско, ISBN 978-0-06-065517-4
- Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Кто на самом деле написал Новый Завет? Факты, мифы и мотивы. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Уитгеверий Анк-Гермес б.в.
- Малерб, Авраам Дж. (1986). «Физическое описание Пола». Гарвардское богословское обозрение . 79 (1–3): 170–175. дои : 10.1017/S0017816000020435 . ISSN 0017-8160 . JSTOR 1509409 . S2CID 162687215 .
- Марроу, Стэнли Б. (1986). Павел: Его письма и его богословие: Введение в послания Павла . Паулист Пресс. п. 5 . ISBN 978-0809127443 .
- Маршалл, И. Ховард (1980). Деяния апостолов . Гранд-Рапидс: ВБ Эрдманс. ISBN 0-8028-1423-9 .
- Макдауэлл, Шон (2016). Судьба апостолов: изучение рассказов о мученичестве ближайших последователей Иисуса . Рутледж. ISBN 978-1-317-03190-1 .
- МакГрат, Алистер Э. (2006). Христианство: Введение . Уайли. ISBN 978-1-4051-0901-7 .
- МакРэй, Джон (2007). Пол: Его жизнь и учение . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-1441205742 .
- Мейснер, Стефан (1996). Возвращаем еретика домой . Тюбинген: Мор.
- Миллс, Уотсон Э. (2003). Комментарий Мерсера к Новому Завету . Издательство Университета Мерсера. ISBN 978-0-86554-864-0 .
- Монтегю, Джордж Т. (1966). Живая мысль святого Павла . Милуоки: Брюс Паблишинг Ко.
- Огг, Джордж (1962). «Хронология Нового Завета». В черном, Мэтью (ред.). Комментарий Пика к Библии . Нельсон. ОЛ 5847288М .
- Нисвонгер, Ричард Л. (1992). История Нового Завета . Зондерван. ISBN 978-0-310-31201-7 .
- Орр, Джеймс, изд. (1915). Международная стандартная библейская энциклопедия . Том. IV. Чикаго: Ховард-Северанс.
- Пейджелс, Элейн (1992). Гностический Павел: гностическая экзегеза посланий Павла . Блумсбери. ISBN 978-1-85539-591-6 .
- Паркер, Томас Генри Луис. (1993). Комментарии Кальвина к Новому Завету . Т. и Т. Кларк. ISBN 0-567-29241-Х . OCLC 716774834 .
- Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение . Паулист Пресс. п. 4 . ISBN 978-0-8091-2939-3 .
- Пети, Луи (1909). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- Пауэлл, Марк Аллан (2009). Знакомство с Новым Заветом: исторический, литературный и теологический обзор . Бейкер. ISBN 978-0-8010-2868-7 .
- Прат, Фердинанд (1911). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 11. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- Роудс, Дэвид М. (1996). Проблема разнообразия: свидетельство Павла и Евангелия . Крепость Пресс. ISBN 978-1-4514-0617-7 .
- Ридделл, Питер Г. (2001). Ислам и малайско-индонезийский мир: передача и ответы . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2473-0 .
- Роуленд, Кристофер (1985). Христианское происхождение: отчет о создании и характере самой важной мессианской секты иудаизма . СПКК. ISBN 978-0-281-04110-7 .
- Сэндей, В. (nd). «Послание апостола Павла к римлянам» . В Элликотте, Чарльз Джон (ред.). Библейский комментарий для англоязычных читателей . Лондон: Касселл.
- Сандерс, EP (1977). Павел и палестинский иудаизм: сравнение моделей религии . Крепость. ISBN 978-1-4514-0740-2 .
- Сандерс, EP (1983). Павел, Закон и еврейский народ . СКМ Пресс. ISBN 978-1-4514-0741-9 .
- Сандерс, Е.П. (27 декабря 2019 г.). «Святой Павел, Апостол» . Британская энциклопедия . Проверено 8 января 2013 г.
- Зейфрид, Марк А. (1992), «Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла» , Novum Testum Supplements , Лейден: Brill Publishers, ISBN 90-04-09521-7 , ISSN 0167-9732
- Шиллингтон, В. Джордж (2007). Введение в изучение Деяний Луки . А&С Черный. ISBN 978-0-567-03053-5 .
- Спенс-Джонс, Генри (2015). Комментарий кафедры . Том. 8. Публикации Дельмарвы. GGKEY:EER24GEUYX4.
- Спонг, Джон Шелби , « Человек из Тарса », в книге «Спасение Библии от фундаментализма», переиздание. (Нью-Йорк: ХарперКоллинз, 1992).
- Стэгг, Эвелин ; Стэгг, Фрэнк (1978). Женщина в мире Иисуса . Вестминстер Пресс. ISBN 978-0-664-24195-7 .
- Стендаль, Кристер (1963). «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF) . Гарвардское богословское обозрение . 56 (3): 199–215. дои : 10.1017/S0017816000024779 . ISSN 0017-8160 . S2CID 170331485 .
- Стендаль, Кристер (1976). Павел среди иудеев и язычников и другие очерки . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-1224-5 .
- Табор, Джеймс Д. (16 сентября 2013 г.). «Павел Иудей как основатель христианства?» . ХаффПост . Проверено 28 августа 2017 г.
- Толстой, Лев (1891). Церковь и государство и другие очерки: включая деньги; Мужчина и женщина: их соответствующие функции; Мать; Второе дополнение к Крейцеровой сонате . БР Такер. п. 17 .
- Ваарденбург, Жак (1999). Восприятие мусульманами других религий: исторический обзор . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535576-5 .
- Вестерхольм, Стивен (2015). «Обзор нового взгляда на Павла» . Направление . 44 (1): 4–15.
- Уайт, Л. Майкл (2007). От Иисуса к христианству . Сан-Франциско, Калифорния: HarperCollins. ISBN 978-0-06-081610-0 .
- Уайли, Тата (2002). Первородный грех: истоки, развитие, современные значения . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-4128-9 .
- Уилкен, Роберт Луи (2013). «Эфес, Рим и Эдесса: распространение христианства» . Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 17–27. ISBN 978-0-300-11884-1 . JSTOR j.ctt32bd7m.6 . LCCN 2012021755 . S2CID 160590164 .
- Уильямс, Чарльз Стефан Конвей (1957). Комментарий к Деяниям апостолов . Харпер.
- Уилсон, Барри (2011). Как Иисус стал христианином: ранние христиане и превращение еврейского учителя в Сына Божьего . Орион. ISBN 978-1-78022-206-6 .
- Вреде, Уильям (1907). Пол . Перевод Эдварда Ламмиса. Лондон: Филип Грин.
- Райт, Г. Эрнест (1974). Великие библейские люди и как они жили . Плезантвилл, Нью-Йорк: Ассоциация Reader's Digest, Inc.
- Райт, Северная Каролина (1996). «Павел, Аравия и Илия (Галатам 1:17)» (PDF) . Журнал библейской литературы . 115 (4): 683–92. дои : 10.2307/3266349 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3266349 .
- Райт, Северная Каролина (2006). «Библейское основание женского служения в церкви» (PDF) . Присцилла Пейперс . 20 (4). Архивировано из оригинала (PDF) 13 февраля 2020 года . Проверено 13 февраля 2020 г. .
- Палл, Золтан (2013). Ливанские салафиты между странами Персидского залива и Европой: развитие, фракционирование и транснациональные сети салафизма в Ливане . Издательство Амстердамского университета. ISBN 978-90-8964-451-0 .
Дальнейшее чтение
- Агосто, Эфраин (2012). Руководство служителями: Иисус и Павел . Чалис Пресс. ISBN 978-0-8272-3506-9 .
- Брэдфорд, Эрнл . Павел Путешественник: Святой Павел и его мир . Аллен Лейн, 1974 год.
- Дэвис, В. Д. Пол и раввинистический иудаизм: некоторые раввинистические элементы в богословии Павла. СПКК, 3-е изд., 1970. ISBN 0-281-02449-9 .
- Дэвис, В.Д. «Апостольский век и жизнь Павла» в книге Мэтью Блэка , изд. Комментарий Пика к Библии. Лондон: Т. Нельсон, 1962. ISBN 0-8407-5019-6 .
- Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-24074-0 . .
- Ханс-Йоахим Шёпс . Павел: Богословие апостола в свете еврейской религиозной истории (Библиотека богословских переводов) ; 34 страницы, Lutterworth Press (июль 2002 г.); ISBN 978-0-227-17013-7 .
- Хольцбах, Матис Кристиан, Текстпрагмат. Значение д. Встречи с клиентами d. Симон Петр и Савл Павел в Евангелии от Луки. Двойная работа: Иисус как посланник Спасение. Штутгарт 2008, 166–72.
- Мерфи-О'Коннор, Джером , Иисус и Павел: параллельные жизни (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 2007) ISBN 0-8146-5173-9 .
- Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол, пишущий письма: его мир, его возможности, его навыки (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 1995) ISBN 0-8146-5845-8 .
- Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол: Критическая жизнь (Оксфорд: Clarendon Press, 1996) ISBN 0-19-826749-5 .
- Пинхас Лапид ; Питер Штульмахер . Павел: Раввин и Апостол ; 77 страниц, Аугсбургское издательство; (декабрь 1984 г.).
- Пинхас Лапид, Леонард Свидлер , Юрген Мольтманн . Еврейский монотеизм и христианская доктрина триединства ; 94 страницы, Wipf & Stock Publishers (2002).
- Рис, Стив. Большие письма Павла: подписки Павла в свете древних эпистолярных конвенций. Лондон: Т&Т Кларк, 2016.
- Рашдалл, Гастингс (1919), Идея искупления в христианском богословии .
- Рюф, Джон, Первое письмо Павла в Коринф (Пингвин, 1971)
- Сигал, Алан Ф. Пол, новообращенный (Нью-Хейвен/Лондон, издательство Йельского университета, 1990) ISBN 0-300-04527-1 .
- Сигал, Алан Ф., «Павел, новообращенный и апостол» в книге « Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире » (Harvard University Press, 1986) ISBN 978-0674750760 .
Внешние ссылки
- Святой Павел в программе «В наше время» на BBC
- о Павле Тарсийском Лекция доктора Генри Абрамсона
- Католическая энциклопедия : Павел Тарсийский
- Документальный фильм об апостоле Павле.
- Бартлет, Джеймс Вернон (1911). . Британская энциклопедия . Том. 20 (11-е изд.). стр. 938–55.
- Новена апостолу Павлу
- Миссия и письма Павла Из серии PBS Frontline о первых христианах.
- Изображения Святого Павла. Архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine.
- «Святой Павел, Апостол». Британская энциклопедия Интернет. 2009.
- Апостол и поэт: Павел и Арат Доктор Ример Фабер
- Кораблекрушение апостола Павла: историческое исследование Деяний 27 и 28
- Почему Павел отправился на Запад: различия между еврейской диаспорой. Обзор библейской археологии
- Сантьебити: Святой Павел
- Католик онлайн: Святой Павел
- По следам Святого Павла от Christian Tours
- Старые карты, показывающие путешествия Павла, из картографической коллекции Эрана Лаора, Национальной библиотеки Израиля.
- Павел Апостол
- Христианские богословы I века
- Писатели I века
- Христианские святые из Нового Завета
- Переходит в христианство из иудаизма
- Ранние еврейские христиане
- Чудотворцы
- Национальные символы Мальты
- Люди, казненные Римской империей
- Люди из Тарсуса, Мерсин
- Святые из Римской Анатолии
- Выжившие после кораблекрушения
- Фарисеи
- Племя Вениамина
- Анти-ЛГБТ и христианство