Грядущие преследования
«Грядущие гонения » ( Матфея 10:16-23) являются частью Иисуса поручения Своим ученикам . Непосредственно перед этими стихами он поручил им своей властью евангелизировать израильтян . Как только он это сделал, он перешел к рассказу им о гонениях, которым они будут подвергнуты из-за него, прежде чем перейти к описанию мира в свете их учения.
10:16 Необходимость хитрости и невинности
[ редактировать ]Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи, и невинны, как голуби.
Вставка слова «вот» в поручение Двенадцати Апостолов привлекает внимание к тому, что здесь начинает говорить Иисус. [1] Он выделяет этот раздел в отличие от предыдущей части его наставлений ученикам. Привлекая внимание учеников словами «вот», Иисус буквально говорит: «Я, даже Я посылаю вас…». [2] Хотя и в другом времени, это цитата из Септуагинты , прочтенной в Исходе 3:12, где Бог поручил Моисею вывести израильтян из Египта. Это привлекло бы внимание учеников к тому, что им было поручено стать руководителями народа Божьего, как и Моисею.
Он посылает их как овец среди волков, что напоминает о мессианских временах, представленных в Исаии 11:6, где говорится, что «волк будет жить с агнцем». [3] Называние их овцами также подчеркивает опасность, с которой они столкнутся в своей миссии. [4] Это привлекает внимание к общине Иисуса как к истинному Израилю, поскольку в еврейской литературе традиционно использовались образы овец и волков Израиля и других народов. Поскольку этот стих следует за тем, что Иисус послал двенадцать исключительно израильтянам, евреи, враждебно настроенные по отношению к Его царству, теперь неявно считаются волками. [5]
Когда он говорит им быть мудрыми, как змеи, это относится к истории Эдема из Книги Бытия, где змей назван «тонким», но греческий язык и здесь, и там один и тот же (в Быт. 3:1). [6] Эта мудрость предполагает избегание опасности, но только способами, соответствующими их миссии. [7] Их мудрость заключается в том, чтобы действовать ради самосохранения, а не причинять вред другим, как это сделал змей из Бытия. [8] Августин Гиппопотам увидел в этом аналогию, в которой Иисус призывал христиан предлагать преследователям все свое тело, а не голову, как это делают змеи (они сворачивают свое тело вокруг головы, чтобы защитить ее). [9] Это подчеркивается сочетанием заповеди быть подобными змеям и заповедью быть подобными голубям.
Повеление им быть невинными, как голуби, говорит ученикам о том, что у них должны быть чистые намерения – в других случаях это является характеристикой честных людей. [10] Буквальное значение греческого слова, переведенного как «невинный», — «несмешанный». [11] В другом месте Нового Завета оно используется в значении, связанном с простотой детей, и имеет целью научить двенадцать, что они должны полностью посвятить себя миссии, порученной им Иисусом. Это еще раз показывает, что мудрость змей и невинность голубей, хотя и различны, но не противоречат друг другу. Поскольку в то время голуби использовались как символ Израиля, [12] текст далее указывает на двенадцать как на центр истинного Израиля.
Сочетание высказываний о змеях с высказываниями о голубях, похоже, было обычным явлением во времена Иисуса. Хотя мудрость змеи имеет положительный оттенок, она также призвана контрастировать с невинностью голубей.
10:17 Преследование со стороны евреев
[ редактировать ]Остерегайтесь мужчин; ибо они предадут вас на соборы и будут бить вас в своих синагогах
В этом стихе волки рассматриваются как «люди» или «люди». Однако, похоже, это указывает на преследование со стороны еврейских чиновников, поскольку остальная часть стиха относится к судебным приговорам, выносимым в еврейском мире того времени.
Некоторые комментаторы видят в этом редакцию того, что пишет Матфей, в свете «серьезного раскола» между иудаизмом и христианством , поскольку двенадцать будут подвергнуты порке в «своих» синагогах (предположительно вопреки идее синагог евреев-христиан или синагог разделяется обеими группами). Хагнер далее рассматривает это как редакцию, поскольку в стихе 18 это предложение продолжается в отношении свидетельствования народам, что имело бы место в более поздней Церкви, но не во время этой речи Иисуса. Напротив, RT France видит, что Иисус действительно произнес эти слова здесь и что он смотрел в будущее жизни общины с этого раннего момента. Точно так же Дэвис и Эллисон видят в этом свидетельство того, что община Матфея продолжала оставаться близкой к еврейским общинам, поскольку этот стих указывает на то, что они подчинялись власти (еврейских) синагог. В целом Евангелие от Матфея подходит сообществу, тесно связанному с иудаизмом, из-за его мессианизма и акцента на завете Авраама. [13]
Слово «Советы» буквально означает « синедрионы » и обязательно относится к местным органам управления, а не к национальному синедриону в Иерусалиме, поскольку здесь греческое слово употребляется во множественном числе. [14]
«Синагоги» во Франции переводятся как «собрания», потому что он видит отличие в их функции от более раннего использования этого слова у Матфея, означающего место поклонения и обучения. [14] Это указывает на идею, что «синагога» может относиться к группе общины, а не к зданию, используемому для богослужений. Леон Моррис отмечает, что синагоги были местом не только богослужений и обучения, но также судебных процессов и отправления правосудия. [15]
То, что «синагога» может относиться к собранию, а не к зданию, может быть связь между доставкой на соборы и поркой в синагогах, как это видно в случае с апостолами в Деяниях 5: их ставят перед синедрионом ( ст.27), а затем избили (ст.40). Эта порка представляла собой хорошо известные 39 ударов плетью, наносимых в глазах синедриона за нарушение Моисеева закона. Убеждение Нолланда подтверждает эту связь, поскольку его причинный перевод глагола, связывающего советы и синагоги («соборы, и вас выпорют...») [16] делает более четкой связь между действиями в каждой группе. Кроме того, Дэвис и Эллисон видят, что слово «в» их синагогах может быть переведено «через» или «через» их синагоги. [17] Эти моменты укрепляют идею о том, что синагога могла относиться к официальному собранию общины, подобному синедриону, которое осуществляло бы власть девтерономических наказаний.
10:18 Миссия апостолов к языческим правителям
[ редактировать ]
и тебя поведут за меня к правителям и царям, чтобы свидетельствовать перед ними и язычниками.
Этот стих не ограничивает миссию Двенадцати Апостолов только евреями и указывает на их миссию среди язычников . До этого момента служения Евангелия от Матфея Иисус находился в Галилее. Но в то время в Галилее не было римского правителя или царя. (RT France проводит различие между королями и тетрархами , таков был титул регионального Ирода Антипы .) [18] На этом основании комментаторы считают стих 18 большим шагом вперед по сравнению со следующим стихом. Однако Франция отмечает, но, похоже, не интересуется тем, что четырьмя главами позже Матфей называет Ирода «царем». Это предполагает, что нам следует сказать, что в то время в Галилее действительно был царь; и если в то время, когда Иисус сказал это, в Галилее был царь, то этот стих не так уж революционен, как его представляют некоторые. Дэвис и Эллисон прочитали этот стих так, чтобы не было необходимости представлять действия Двенадцати за пределами Палестины, поскольку в этой стране было множество римских чиновников, которым они могли свидетельствовать. [19]
Термин, переведенный как «правители» — ἡγεμόνας ( hēgemonas ), просто означает «лидеры», а «цари» — βασιλεῖς ( basileis ).
Таким образом, это резко контрастирует с началом поручения Иисуса, когда он повелел двенадцати не приближаться к самаритянам , а тем более к народам. Множественность правителей и царей указывает на ситуацию Церкви после видения Петра в Деяниях. Моррис считает, что это показывает изменение значения слов Иисуса: от разговоров ранее о непосредственной миссии, с которой Он послал Свои двенадцать в Галилею, к нынешнему и последующему разговору об их более поздних миссиях к язычникам. Это потому, что их ограниченная миссия среди народа Израиля не привела бы их к контакту с правителями и царями, о которых он говорил. [20]
неясно, Выражение «свидетельствовать перед ними» проблематично, поскольку из греческого синтаксиса к кому относится слово «они». Оно могло относиться к царям и правителям, советам и синагогам, или к тому и другому. Этот отрывок «взят преимущественно из Мк 13:9-13», [21] и в этой версии слова «и язычники» не следуют за словом «перед ними». Однако также неясно, к кому относятся слова «они» в этом отрывке. Этот факт в сочетании с тем фактом, что свидетельствование правителям и царям одновременно означало бы свидетельствование язычникам, которыми они правили, позволяет предположить, что «они» относятся к советам и синагогам. было бы излишним Евангелисту Матфею добавлять слова «и язычники» к своему исходному тексту, если бы он чувствовал, что «они» каким-либо образом относятся к царям и правителям.
Тот факт, что двенадцать будут «представлены» перед правителями народов, напоминает читателю о том, что двенадцать будут как овцы среди волков.
10:19-20 Провидение слов
[ редактировать ]Когда будут выдавать вас, не заботьтесь о том, как вам сказать или что сказать; ибо то, что ты скажешь, будет дано тебе в тот час; ибо не вы говорите, но Дух Отца вашего говорит через вас.
Стих 19 явно связан со стихом 17; ) . греческий глагол, означающий «избавить вас», один и тот же в обоих случаях (а также в стихе 21 [22] Это возвращает внимание к двенадцати перед иудейскими чиновниками, потому что этот глагол не используется, когда двенадцать предстают перед языческими чиновниками. Если бы Матфей хотел, чтобы это слово относилось и к двенадцати, стоящим перед языческими чиновниками, он мог бы использовать и здесь глагол вместо «тащить».
«Не беспокойтесь» — это тот же самый язык, который используется в 6:25-34. [4] Отношение доверия, которое испытывают двенадцать, когда их предают, должно быть таким же, каким они доверяют Богу в отношении телесного обеспечения.
Матфей делает свою версию этой речи более интимной, чем версию его источника, Евангелия от Марка , говоря, что говорить будет «Дух Отца вашего» (τὸ Πνεῦμα τοῦ Πατρὸς ὑμῶν, to Pneuma tou Patros hymōn ), а не « Святой Дух ». Упоминание Бога как Отца слушателей обеспечивает дополнительную связь между этим отрывком и 6:25-34. Это также напоминает двенадцати, что их истинная семья — это не земная семья, которая, как они скоро услышат, выдаст их. [23]
Излияние Духа на учеников связывает их служение со служением Иисуса как его продолжение, поскольку в Евангелии от Матфея упоминания о Духе относятся только к его действию в служении Иисуса. [24]
Дэвис и Эллисон предполагают, что образ Духа, говорящего через двенадцать, является эсхатологическим маркером, маркером последних времен, поскольку евреи ожидали особого излияния Духа Божьего в последние дни.
10:21 Преследование со стороны собственной семьи
[ редактировать ]Брат предаст брата на смерть, и отец своего ребенка, и восстанут дети на родителей, и предадут их смерти.
Взгляд Иисуса на будущую ситуацию для Церкви хуже, чем в начале этого отрывка. Теперь, когда двенадцать будут выданы, это будут их собственные родственники, и наказанием будет смертная казнь, а не порка. Эскалация реакции на миссию двенадцати снова предполагает более широкую аудиторию, чем просто Галилею . [25] и Дэвис и Эллисон говорят, что это явно выражение постпасхальной ситуации двенадцати. [23]
Смысл эсхатологии усиливается, потому что этот стих ссылается на Михея 7:6: [10] эсхатологический по своей теме. [26] подобный конфликт внутри семей рассматривался как «знак Конца» В еврейских апокрифах . [27]
«Доставка» и казнь указывают на казнь со стороны властей. [28] Это является продолжением стихов 17 и 19, в которых говорится об обвинении перед синедрионом. То же самое слово используется в 10:4 о Иудой Искариотом . предательстве Иисуса [29]
10:22 Необходимость терпения
[ редактировать ]и будешь ненавидим всеми за имя Мое. Но тот, кто претерпит до конца, будет спасен.
Этот стих является кульминацией все более мрачной картины преследований, которым предстоит подвергнуться двенадцати. «Ради имени моего» перекликается с «ради меня» в стихе 18. [30]
Вторая половина этого стиха неясна. И «до конца», и «спасённый» могут иметь несколько значений. В другом месте Евангелия от Матфея слово «до конца» может относиться к разрушению Храма в 70 году , Второму пришествию Иисуса, окончанию гонений, завершению эпохи или концу жизни человека. Франция отмечает, что нет контекста, позволяющего с уверенностью сказать о том, о чем здесь идет речь, и предпочитает рассматривать это как нечто настолько продолжительное, насколько необходимо для спасения, со ссылкой на остальную часть стиха. Таким образом, он не считает, что это относится к какому-либо конкретному историческому или эсхатологическому событию. Хилл отвергает это, говоря, что «до конца» не относится ни к мученической смерти, ни к концу века, но утверждает, без видимой причины, что это относится к концу преследований. Дэвис и Эллисон исследуют возможные значения и то, как они выражены в других местах Писания, и полагают, что «до конца» относится к парусии (Второму пришествию). [31]
Франс отмечает, что слово «спасенный» используется у Матфея в нескольких разных значениях: спасение от физической смерти или болезни, совместное спасение от грехов, спасение жизни ученика путем потери его жизни, или это может быть отождествлено со входом в Царство Божье. . [32] Поскольку Он уже сказал им, что они будут замучены (стих 20), Иисус не будет говорить здесь о спасении от смерти или болезней. Его значение должно было лежать среди более духовных значений этого слова. Хагнер говорит, что спастись — значит «вступить наконец в благословенный мир, обещанный участникам царства». [33] Катехизис Католической Церкви использует этот стих, чтобы направить католиков к надежде на спасение. [34]
10:23 Апостолы должны ходить из города в город.
[ редактировать ]Когда будут преследовать тебя в одном городе, беги в другой; ибо истинно говорю вам: не пройдете вы всех городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.
Прохождение через все города Израиля может относиться либо к исчерпанию двенадцати городов, в которые они могут бежать, либо к завершению евангелизации Израиля. [35] Однако, поскольку эти два события настолько тесно связаны друг с другом (одно произойдет тогда, когда произойдет другое), не имеет большого значения, какой из них будет прочитан.
Сын Человеческий — это образ, заимствованный из 7-й главы Даниила , и его использование Иисусом является самоотносящимся. [36] В книге Даниила 7:13 говорится: «...пришел человек, подобный сыну человеческому, и пришел к Ветхому днями, и был представлен ему». Приход Сына Человеческого воспринимался как относящийся к парусии, разрушению Храма в Иерусалиме или какому-то великому событию ранней христианской истории (например, Воскресению , Вознесению или Пятидесятнице ).
Парусия отвергается как слишком далекая от галилейской обстановки публичного служения Иисуса, где он говорил эти слова двенадцати. [37] Хагнер отвергает ранние определяющие моменты христианства как слишком ранние для развития гонений, описанных в предыдущих стихах. Основываясь на контексте «Сына Человеческого» в 7-й главе Даниила, где фигура приближается к Богу, Моррис действительно рассматривает либо Воскресение, либо Вознесение как смысл таинственной фразы. Он отмечает, что в то время в Израиле еще предстояло проделать работу. [38] Это менее естественно, чем интерпретация Хагнера, потому что только после Пятидесятницы двенадцать подверглись гонениям, как описано в стихах 17–22. Моррис, кажется, забыл, что он говорил об этом же: всего несколькими стихами ранее Иисус перешел к разговору о положении Церкви после того, как ему предстояло уйти. Кажется, здесь нет ничего, что указывало бы на то, что Иисус вернулся к разговору о миссии ученика, когда их еще сопровождал Он.
Хагнер интерпретирует пришествие Сына Человеческого как указание на разрушение Храма, а пришествие Сына Человеческого — как Его приговор Израилю. Эти временные рамки позволили развиться гонениям, описанным в предыдущих стихах. Таким образом, Хагнер интерпретирует эти стихи как означающие, что исключительная миссия двенадцати в Израиле закончится не раньше 70 года, когда центр истории спасения сместится с евреев на язычников. [39]
Гиблин отходит от видения пришествия Сына Человеческого во временных рамках. Вместо того, чтобы читать этот стих как подразумевающий, что пришествие Сына Человеческого останавливает миссию прохождения через города Израиля, он переводит его как означающий, что пришествие Сына Человеческого завершает и выполняет эту миссию. [40] «Текст имеет в виду не отдельное историческое событие как таковое, а богословское понимание миссии Церкви». [41] Изречения адресованы всей церкви, потому что она апостольская.
Франция приходит к такому же выводу, что и Гиблин. [42] Он отмечает, что в 7-й главе Книги Даниила говорится о пришествии Сына Человеческого к Богу, и нет никаких указаний на пришествие на землю. Глагол, используемый в LXX Даниила 7 и в намеках на него, отличается от парусии, поэтому Матфей, похоже, не хочет передавать парусию, когда говорит о пришествии Сына Человеческого. Франция воспринимает пришествие Сына Человеческого не как какое-то конкретное историческое событие, а как возведение на престол, оправдание и наделение силой Иисуса. Кажется, это подводит читателя к Воскресению или Вознесению, но ранее он сказал, что нам не следует думать об этом как об определенном моменте времени. Оно началось при воскресении, но продолжается на протяжении всей истории Церкви до Страшного Суда .
Точно так же, как вставка слова «вот» в стих 16 для обозначения начала раздела, так и Матфей отмечает конец раздела словами «истинно говорю вам» — это параллельно концу предыдущего раздела в 10:15. . [43] Параллель здесь со стихом 15 и в стихах 16 со стихами 5-6 ( овцы ) устанавливает прочную связь между этими двумя отрывками. Ульрих Луз называет темой этого отрывка «освобождение», что отличает его от раздела о миссии в стихах 5–15. [44]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дональд Хагнер. Матфея 1–13: Словарный библейский комментарий (Даллас: Word Books, 1993) 276.
- ^ Роберт Э. Мороско. «Формирование Матфеем типовой сцены назначения на основе истории о назначении Иисусом двенадцати апостолов» в Journal of Biblical Literature 103:4 (декабрь 1984 г.): 539-556, 550.
- ^ Дэниел Дж. Харрингтон, Евангелие от Матфея : серия Sacra Pagin. (Колледжвилль: Литургическая пресса, 1991), 144.
- ^ Перейти обратно: а б Хагнер, 277.
- ^ WD Дэвис и Дейл Эллисон-младший, Критический и экзегетический комментарий к Евангелию от Святого Матфея . (Эдинбург: T&T Clark, 1991), 181.
- ^ Харрингтон, 144.
- ^ Джон Нолланд, Евангелие от Матфея: комментарий к греческому тексту (Блетчли: The Paternoster Press, 2005), 423.
- ^ RT Франция. Евангелие от Матфея . (Гранд-Рапидс: Издательство Уильяма Б. Эрдманс, 2007), 391.
- ^ Святой Августин, De doctrina christiana , II.xvi.23. РПХ Грин, пер. О христианском обучении (Оксфорд: Oxford University Press, 1999), 44.
- ^ Перейти обратно: а б Джон Ноланд, 423 года.
- ^ WD Дэвис и Дейл Эллисон-младший, 181.
- ^ Дэвид Хилл, изд. Евангелие от Матфея: Библия нового века (Лондон: Олифантс, 1972), 187.
- ^ М. Тенни, Обзор Нового Завета (Wm. B. Eerdmans Publishing: 1985), 150.
- ^ Перейти обратно: а б РТ Франция, 388.
- ^ Леон Моррис, Евангелие от Матфея: PNTC (Гранд-Рапидс: Издательство Уильяма Б. Эрдманс, 1992), 253.
- ^ Джон Нолланд, 423 г.
- ^ WD Дэвис и Дейл Эллисон-младший, 183.
- ^ RT Франция, 392.
- ^ WD Дэвис и Дейл Эллисон младший, 184.
- ^ Леон Моррис, 254.
- ^ WD Дэвис и Дейл Эллисон младший, 181.
- ^ Дональд Хагнер, 277.
- ^ Перейти обратно: а б У.Д. Дэвис и Дейл Эллисон-младший, 186 лет.
- ^ Джон Нолланд, 425.
- ^ RT Франция, 393.
- ↑ Фрэнсис Андерсен и Дэвид Фридман, Мика: Якорная Библия (Нью-Йорк: Doubleday, 2000), 562.
- ^ Дэвид Хилл, 189.
- ^ RT Франция, 393-4.
- ^ Леон Моррис, 255.
- ^ Джон Нолланд, 426.
- ^ WD Дэвис и Дейл Эллисон младший, 187.
- ^ RT Франция, 394-5.
- ^ Дональд Хагнер, 278.
- ^ Катехизис Католической Церкви. (Нью-Йорк: Даблдей, 1997), 1821 г.
- ^ Дональд Хагнер, 279.
- ^ RT Франция, 396.
- ^ RT Франция, 395-6.
- ^ Леон Моррис, 257.
- ^ Дональд Хагнер, 280.
- ^ Чарльз Гиблин, SJ «Богословская перспектива и Матфея 10:23b», Теологические исследования , 29 (1968): 639.
- ^ Чарльз Гиблин, 641.
- ^ RT Франция, 396-7.
- ^ Джон Нолланд, 427.
- ^ Ульрих Луз . Джеймс Э. Крауч, пер. Матфея 8–20: Комментарий (Миннеаполис: Fortress Press, 2001), 84.