Религиозные преследования в Римской империи
По мере расширения Римской Республики , а затем и Римской Империи , в нее вошли люди самых разных культур и религий. Поклонение постоянно числу божеств растущему допускалось и принималось . Правительство и римляне в целом были терпимы к большинству религий и религиозных обрядов . [1] Некоторые религии были запрещены по политическим причинам, а не из-за догматического рвения. [2] и другие обряды, связанные с человеческими жертвоприношениями, были запрещены. [3]
Когда христианство стало государственной церковью Римской империи , оно пришло к выводу, что обязанностью римского императора было использовать светскую власть для обеспечения религиозного единства. Любой член церкви, не подписавший католическое христианство, рассматривался как угроза господство и чистоту «единой истинной веры », и они видели в этом свое право защищать ее всеми доступными им средствами. [4] Это привело к преследованиям язычников со стороны христианских властей и населения после того, как оно стало государственной религией.
Под римским язычеством
[ редактировать ]Религиозная толерантность и нетерпимость
[ редактировать ]Римская империя обычно терпела другие религии, поскольку они соответствовали римским представлениям о том, что означает настоящая религия и можно ли сопоставить их божества с римскими божествами . В противном случае римляне устроили серию гонений на оскорбительные и несоответствующие религии.
В начале III века Кассий Дион изложил политику Римской империи в отношении религиозной терпимости:
Вам следует не только поклоняться божественному везде и всеми способами в соответствии с традициями наших предков, но и заставлять всех остальных чтить его. Тех, кто пытается исказить нашу религию странными обрядами, вы должны ненавидеть и наказывать не только ради богов… но и потому, что такие люди, привлекая новых божеств, убеждают многих людей перенять иностранные обычаи, что приводит к заговорам. восстания и фракции, совершенно неподходящие для монарха».
- Дион Кассий, Hist. ПЗУ. ЛИИ.36.1–2 [5]
Вакханалии
[ редактировать ]В 186 году до нашей эры римский сенат издал указ, строго ограничивавший вакханалии — экстатические обряды, совершаемые в честь Диониса . Ливи пишет, что это преследование было вызвано тем фактом, что «не было ничего злого, ничего постыдного, что не практиковалось бы среди них» и что «большое количество людей было казнено, чем брошено в тюрьму; действительно, множество мужчин и женщин, которые пострадал в обоих случаях, был очень значительным». [6] Ливий описывает римские представления о секте вакханок (которые он разделял) в своей книге «Ливий Ab Urbe Condita Libri» (38.9–18), среди этих описаний есть:
Зло не было бы серьезным, если бы они только потеряли свою мужественность из-за своего разврата - позор пал бы главным образом на них самих - и удержались бы от открытого насилия и тайной измены. Никогда еще в государстве не было такого гигантского зла, которое затронуло бы большее число людей или вызвало бы больше преступлений. Какие бы случаи похоти, предательства или преступлений ни происходили за последние годы, они возникли, можете быть совершенно уверены, в этом святилище нечестивых обрядов. Они еще не раскрыли все преступные цели своего заговора. Пока что их нечестивое объединение ограничивается отдельными преступлениями; у него еще недостаточно сил, чтобы разрушить государство. Но зло подкрадывается незаметно и растет день ото дня; оно уже слишком велико, чтобы ограничивать свое действие отдельными гражданами; он выглядит высшим в штате.
На бронзовой табличке, найденной в Тириоло, Италия, в 1640 году, римский указ гласит:
Пусть никто из них не вздумает иметь святыню Вакха... Пусть ни один человек, будь то римский гражданин, союзник латинян или другой союзник, не вздумает пойти на собрание вакханок... Пусть никто не будет священником. Пусть никто, мужчина или женщина, не будет хозяином. Пусть никто из них не вздумает держать общак. Пусть никто не вздумает сделать какого-либо мужчину или женщину чиновником или временным чиновником. Впредь пусть никто не замышляет сговориться, сговориться, заговорить или дать совместные клятвы между собой или поклясться в верности друг другу.
Если есть кто-то, кто нарушает изложенные выше постановления, против них должно быть возбуждено уголовное дело. – Декрет Сената об обрядах Вакха. [7]
Друиды
[ редактировать ]Друиды считались по сути не римлянами: предписание Августа запрещало римским гражданам практиковать «друидские» обряды. Плиний сообщает [8] что при Тиберии друиды были подавлены — вместе с прорицателями и врачами — указом Сената, а Клавдий полностью запретил их обряды в 54 году нашей эры. [9] Утверждалось, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения , что было отвратительно римлянам. [10] Плиний Старший (23–79 гг. н. э.) писал: «Невозможно подсчитать, насколько велик долг перед римлянами, которые отменили чудовищные обряды, в которых убийство человека было высшим религиозным долгом, а его съедание — паспорт здоровья». [3]
иудаизм
[ редактировать ]Тиберий запретил иудаизм в Риме, а Клавдий изгнал их из города. [11] [ когда? ] Однако отрывок Светония неоднозначен: «Поскольку евреи в Риме вызывали постоянные беспорядки по наущению Хреста, он [Клавдий] изгнал их из города». [9]
Кризис при Калигуле (37–41) был предложен как «первый открытый разрыв между Римом и евреями», но проблемы были очевидны уже во время переписи населения Квириния в 6 году нашей эры и при Сеяне (до 31 года). [12]
После серии еврейско-римских войн (66–135 гг.) Адриан изменил название провинции Иудея на Сирию Палестину , а Иерусалим на Элию Капитолину, пытаясь стереть исторические связи еврейского народа с регионом. [13] Кроме того, после 70 лет евреям и еврейским прозелитам разрешалось исповедовать свою религию только в том случае, если они платили Fiscus Judaicus , а после 135 года им было запрещено посещать Элию Капитолину, за исключением дня Тиша бе-Ав . [ нужна ссылка ]
манихейство
[ редактировать ]Первая официальная реакция и принятие закона против манихейства со стороны Римского государства имели место при Диоклетиане . В официальном эдикте под названием De Maleficiis et Manichaeis (302 г.), составленном в Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum и адресованном проконсулу Африки, Диоклетиан писал:
Мы слышали, что манихеи [...] основали новые и доселе неслыханные секты в противовес старым вероучениям, чтобы они могли изгнать учения, удостоенные нас в прошлом божественным благоволением, на благо своих собственное порочное учение. Совсем недавно они возникли, как новые и неожиданные чудовища, среди расы персов - нации, все еще враждебной нам - и проникли в нашу империю, где они совершают множество злодеяний, нарушая спокойствие нашего народа и даже причиняя серьезный ущерб гражданским сообществам. У нас есть основания опасаться, что с течением времени они попытаются, как это обычно бывает, заразить скромную и спокойную невинную натуру проклятыми обычаями и порочными законами персов, как ядом зловредного (змеи). .. Приказываем авторов и лидеров этих сект подвергнуть строгому наказанию и вместе с их гнусными сочинениями сжечь в огне. Мы приказываем их последователям, если они продолжат сопротивляться, понести смертную казнь, а их имущество будет конфисковано в имперскую казну. И если те, кто перешел к этому неслыханному, скандальному и совершенно позорному вероучению или к вероисповеданию персов, являются людьми, занимающими государственные должности, или имеющими какой-либо ранг или высшее социальное положение, вы позаботитесь об этом. что их имения конфискуют, а преступников отправят в (каменоломни) в Фаено или в рудники в Проконнесе. И чтобы эта чума беззакония была полностью искоренена в этот наш самый счастливый век, пусть ваша преданность поспешит выполнить наши приказы и повеления. [14]
христианство
[ редактировать ]
По мнению Якоба Нойснера , единственной религией в древности, которая упорно находилась вне закона и подвергалась систематическим преследованиям, был не иудаизм, а христианство. [15] Христианские мученики составляли значительную часть раннего христианства до заключения церковного мира в 313 году. [ нужна ссылка ]
Светоний мимоходом упоминает, что «[во время правления Нерона] наказаниям подвергались также христиане, секта, исповедующая новую и вредную религиозную веру», поскольку преступления не описаны. [16]
Тацит сообщает, что после Великого пожара в Риме в 64 году некоторые жители считали виновным Нерона. [17] и что, чтобы распространить вину, он нацелился и обвинил христиан [17] (или христиане [18] ).
Римляне были склонны к синкретизму , видя одних и тех же богов под разными именами в разных местах Империи. При этом они в целом были терпимы и сговорчивы по отношению к новым божествам и религиозному опыту других народов, которые составляли часть их более широкой Империи. [19] Эта общая терпимость не распространялась на религии, враждебные государству, или на религии, заявлявшие об исключительных правах на религиозные убеждения и практику. [19] По самой своей природе исключительная вера евреев и христиан отличала их от других народов, но если первая группа в основном содержалась в рамках одной национальной, этнической группы, то вторая активно и успешно искала новообращенных в новую религию. и выдвинул универсальные претензии, не ограничиваясь одной географической областью. [19]
Масоретский текст , самая ранняя сохранившаяся копия которого датируется 9 веком нашей эры, учит, что «боги язычников — ничто», соответствующий отрывок в греческой Септуагинте , используемый ранней христианской церковью, утверждает, что «все боги из язычников — дьяволы». [20] Те же боги, которые, как верили римляне, защищали и благословляли их город и его империю на протяжении многих столетий, когда им поклонялись, теперь были демонизированы. [21] раннехристианской церковью. [22] [23]
Римляне защищали целостность религий, исповедуемых общинами, находившимися под их властью, считая по своей сути правильным чтить традиции своих предков; по этой причине римляне долгое время терпели эту весьма исключительную еврейскую секту, хотя некоторые римляне ее презирали. [24] Не так было с раннехристианской общиной, которая временами воспринималась как новое и по своей сути дестабилизирующее влияние. [25] и угроза миру в Риме — religio illicita . [19] Язычники, которые приписывали несчастья Рима и его обширной империи подъему христианства и которые могли увидеть восстановление только через возврат к старым обычаям, [19] [26] столкнулись с христианской церковью, которая отделилась от этой веры и не желала растворять то, что она считала религией «единого истинного Бога ». [27]
После первоначальных конфликтов между государством и новой зарождающейся религией, во время которых ранние христиане периодически подвергались жестоким преследованиям, Галлиен издал в 259 году указ о терпимости ко всем религиозным вероисповеданиям, включая христианство, что стало подтверждением политики Александра Севера . [19]
Под христианством
[ редактировать ]Первые эпизоды начались в конце правления Константина Великого , когда он приказал разграбить и снести некоторые языческие храмы . [19] [28] [29] Первые антиязыческие законы христианского государства начались с сына Константина Констанция II . [30] [31] который был непоколебимым противником язычества; он приказал закрыть все языческие храмы, запретил языческие жертвоприношения под страхом смерти, [19] и удалил традиционный Алтарь Победы из Сената. [32] При его правлении простые христиане начали разрушать многие древние языческие храмы, гробницы и памятники. [33] [34] [35] [36]
С 361 по 375 год к язычеству относилась относительная терпимость, пока три императора, Грациан , Валентиниан II и Феодосий I , под главным влиянием епископа Миланского святого Амвросия , не возобновили и не усилили гонения. [37] [38] Под ревностным давлением Амвросия Феодосий издал печально известные 391 «Феодосиевы указы», объявившие войну язычеству. [38] [39] Алтарь Победы снова был убран Грацианом, весталки распущены, доступ в языческие храмы запрещен.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «традиционная римская политика, которая терпела все различия в единой лояльности» Филип Хьюз , «История церкви», Sheed & Ward, изд. 1949 г., том I, глава 6. [1] «
- ^ «Из всеобщей терпимости или безразличия Римского государства было два исключения. Не мог быть разрешен ни один культ, который сам по себе был «враждебным» государству; ни тот, который сам по себе исключал все остальные. Основанием для этих исключений, еще раз, было , политическая политика, а не какое-либо догматическое рвение». Филип Хьюз, «История Церкви», Sheed & Ward, издание 1949 г., том I, глава 6. [2]
- ^ Jump up to: а б Религии Рима: История, Мэри Берд, Джон А. Норт, SRF Price, Cambridge University Press, стр. 234, 1998 г., ISBN 0-521-31682-0
- ^ «Первые христианские богословы: введение в теологию в ранней церкви», под редакцией Джиллиан Розмари Эванс, соавтор Кларенс Галлахер SJ, «Имперские церковные законодатели», стр. 68, издательство Блэквелл, 2004 г., ISBN 0-631-23187-0
- ^ Роу, CK Мир вверх тормашками: чтение Деяний в греко-римскую эпоху. Издательство Оксфордского университета, 2011, 165.
- ^ Ливи, http://www.fordham.edu/halsall/ancient/livy39.html
- ^ «Неопределенный автор: Сенат консультировался по поводу вакханалий» . Архивировано из оригинала 10 сентября 2004 года.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Естественная история Плиния xxx.4.
- ^ Jump up to: а б Светоний, Двенадцать Цезарей , Жизнь Клавдия, абзац 25
- ^ «Британцы», Кристофер Аллен Снайдер, с. 52, издательство Блэквелл, 2003 г., ISBN 0-631-22260-X
- ^ Светоний, Двенадцать Цезарей , Жизнь Тиберия, абзац 36
- ^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис при Гае Калигуле , стр. 254–256: «Правление Гая Калигулы (37–41) стало свидетелем первого открытого разрыва между евреями и империей Юлиев-Клавдиев . До тех пор – если принять время расцвета Сеяна и проблемы, вызванные переписью после изгнания Архелая , - между евреями и империей обычно царила атмосфера взаимопонимания... Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти мир внешне был восстановлен, значительная ожесточенность осталась с обеих сторон... Калигула приказал поставить в Храме в Иерусалиме свою золотую статую ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41), предотвратил начало иудейско-римской войны, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
- ^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , с. 334: «Стремясь стереть всякую память о связи между евреями и землей, Адриан изменил название провинции с Иудеи на Сирию-Палестину, имя, которое стало обычным в нееврейской литературе».
- ^ Иэн Гарднер и Сэмюэл Н.К. Лью, ред., Манихейские тексты из Римской империи (Кембридж: Cambridge University Press, 2004), 117–18.
- ^ Джейкоб Нойснер , Жизнь Раббана Йоханана Бен Заккая: ок. I-80 CE, Брилл 1970 г. стр.171
- ^ Светоний, Двенадцать Цезарей , Жизнь Нерона, параграф 16
- ^ Jump up to: а б Тацит, Анналы XV.44
- ^ В самой ранней из сохранившихся рукописей, содержащих Анналы 15:44, вторая буква Медичи, e в «Chrestianos», «Хрестиане», была заменена на i ; ср. Герд Тайсен, Аннетт Мерц, Der historische Иисус: ein Lehrbuch , 2001, с. 89. «Хрестианин» был вариантом слова «христианин» в древности, как сообщает Тертуллиан : «Но слово «христианин», насколько известно его этимологией, происходит от слова «помазание». И даже когда оно произносится вами неправильно как «хрестианин» (ибо даже ваше знакомство с этим именем неверно), оно образуется от «милосердие» или «доброта». Поэтому невинные люди ненавидят даже невинное имя». (Извинение, III)
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час «История Церкви», Филип Хьюз , Sheed & Ward, издание 1949 г., том I, глава 6. [3]
- ^ «Греческая Септуагинта , переведенная на английский язык», Псалом 95:5 (96:5 в переводах на иврите - см. Psalms#Numbering ), перевод сэра Ланселота Чарльза Ли Брентона, 1851 год. Джером следовал греческому тексту, а не еврейскому. когда он перевел латинское Вульгаты издание Библии . Эпитет «дьяволы» все еще появлялся в Библии до конца 20-го века, когда консенсус вернулся к исходному тексту на иврите для современных переводов.
- ↑ Современный христианин пишет, что боги язычников « на самом деле являются падшими ангелами (также известными как дьяволы)… И именно этому язычники тогда, как и сейчас, служат «богами»», Рой Х. Шуман, « Спасение от евреев», Игнатиус Пресс, 2003, ISBN 0-89870-975-X
- ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Поклонение Дьяволу» . www.newadvent.org .
- ^ Современная церковь занимает гораздо менее враждебную позицию по отношению к неавраамовым верованиям. см. Dignitatis humanae и Nostra aetate.
- ^ де Сте. Круа, GEM (1963). «Почему преследовались ранние христиане?». Прошлое и настоящее (26): 6–38. JSTOR 649902 .
- ^ «Юлиан Отступник и его план по восстановлению Иерусалимского храма», Джеффри Бродд, Общество библейской археологии, Bible Review, октябрь 1995 г.
- ^ «Св. Амвросий Миланский, Письма (1881). С. 67–137. Письма 11–20» . www.tertullian.org .
- ^ «Письмо Амвросия императору Валентиниану», Письма Амвросия, епископа Миланского, 384 г. н.э., получено 5 мая 2007 г. [4]
- ^ Р. МакМаллен, «Христианизация Римской империи 100–400 гг. н.э.», издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6
- ^ Евсевий Памфилий и Шафф, Филип (редактор) и Макгифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик) NPNF2-01. Евсевий Памфилий: «История церкви», «Жизнь Константина», «Речь в честь Константина »: «Он разрушил до основания те из них, которые были главными объектами суеверного почитания»
- ^ Кирш, Дж. (2004) Бог против богов , стр. 200–01, Viking Compass
- ^ «Проект справочников по истории Интернета» . sourcebooks.fordham.edu .
- ^ Шеридан, Джей-Джей (1966) Алтарь Виктора - Последняя битва язычества. в L'Anticite Classique 35: 186–87.
- ^ Аммиан Марцеллинус Res Gestae 22.4.3
- ^ Созоменская церковная история 3.18.
- ^ Кодекс Феодосия 16.10.3
- ^ Кодекс Феодосия 9.17.2
- ^ Байфилд (2003), стр. 92–94, цитата:
На западе подобные [антиязыческие] тенденции были менее выражены, хотя у них был один особенно влиятельный сторонник. Никто не был более полон решимости уничтожить язычество, чем Амвросий, епископ Милана, оказавший большое влияние как на Грациана, так и на Валентиниана II. ... с. 94 Человек, который правил правителем – независимо от того, был ли Амвросий, сенатор-бюрократ, ставший епископом, наставником Феодосия или его самодержцем, император прислушивался к нему – как и большая часть церкви четвертого века.
- ^ Jump up to: а б МакМаллен (1984), с. 100 цитата:
См. также примечание 43 на с. 163, со ссылками на Паланке (1933), Годемета (1972), Мэтьюза (1975) и Кинга (1961).Закон от июня 391 г., изданный Феодосием... был издан в Милане и представлял волю его епископа Амвросия; для Феодосия – недавно отлученного от церкви Амвросием, кающегося и находящегося под его влиянием. 43 – не был прирожденным фанатиком. Амвросий, напротив, был во многом христианином. Его беспокойное и властное стремление к росту церкви, что бы ни случилось с нехристианами, видно из его проповедей.
- ^ Кинг (1961) с. 78
Библиография
[ редактировать ]- Х.А.Дрейк, Из ягнят во львов: объяснение раннехристианской нетерпимости , Прошлое и настоящее 153 (1996), 3–36, Oxford Journals.
- Питер Гарнси, Религиозная терпимость в классической античности , в: WJSheils (ред.), Преследование и терпимость , Исследования по истории церкви 21 (1984), 1–27.
- Рамзи МакМаллен , Христианизация Римской империи: 100-400 гг. н.э. (1989)
- ——, Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (1997) ISBN 0-300-08077-8