✖


Jump to content

Ипатия

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Гипатии Александрийской )
Чтобы узнать о других значениях, см. Гипатия (значения) .

Ипатия
Рожденный в. 350–370 гг. н. э.
Александрия , провинция Египет , Восточная Римская империя
Умер Март 415 г. н.э. (45–65 лет) [1]
Александрия, провинция Египет, Восточная Римская империя
Эра Древняя философия
Область Западная философия
Школа неоплатонизм
Основные интересы

Ипатия [а] (родился ок. 350–370; умер в 415 г. н.э.) [1] [4] был философом- неоплатоником , астрономом и математиком , жившим в Александрии , Египет , тогда входившей в состав Восточной Римской империи . Она была выдающимся мыслителем в Александрии, где преподавала философию и астрономию . [5] Хотя ему предшествовала Пандросион , другая александрийская женщина-математик , [6] она первая женщина-математик, чья жизнь достаточно хорошо описана. [7] Гипатия при жизни прославилась как великая учительница и мудрая советчица. Она написала комментарий к Диофанта тринадцатитомной «Арифметике» , который, возможно, частично сохранился, поскольку был вставлен в оригинальный текст Диофанта, и еще один комментарий к Аполлония Пергского трактату о конических сечениях , который не сохранился. редактировала сохранившийся текст Птолемея Альмагеста Многие современные ученые также полагают, что Гипатия, возможно , , основываясь на названии ее отца Теона комментария к Книге III Альмагеста .

Гипатия построила астролябии и ареометры , но не изобрела ни одного из них, которые использовались задолго до ее рождения. Она была терпима к христианам и обучала многих учеников-христиан, в том числе Синезия , будущего епископа Птолемаиды . Древние источники сообщают, что Гипатия была широко любима как язычниками, так и христианами и что она приобрела большое влияние среди политической элиты Александрии. Под конец жизни Гипатия консультировала Ореста , римского префекта Александрии , который находился в разгаре политической вражды с Кириллом , епископом Александрии . Распространились слухи, обвиняющие ее в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом, и в марте 415 года нашей эры она была убита толпой христиан во главе с чтецом по имени Петр. [8] [9]

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило ее в « мученицу за философию», что привело к тому, что будущие неоплатоники, такие как историк Дамасий ( ок. 458 – ок. 538 ), стали все более ярыми в своей оппозиции христианству . В средние века Гипатия считалась символом христианской добродетели , и ученые полагают, что она легла в основу легенды о святой Екатерине Александрийской . В эпоху Просвещения она стала символом оппозиции католицизму . В девятнадцатом веке европейская литература, особенно роман Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия » , романтизировала ее как «последнюю из эллинов ». В двадцатом веке Гипатия стала рассматриваться как символ борьбы за права женщин и предшественница феминистского движения . С конца двадцатого века некоторые изображения связывают смерть Гипатии с разрушением Александрийской библиотеки , несмотря на исторический факт, что при жизни Гипатии библиотека больше не существовала. [10]

Жизнь

[ редактировать ]

Воспитание

[ редактировать ]
Отец Гипатии Теон Александрийский наиболее известен тем, что отредактировал существующий текст Евклида » «Начал . [11] [12] [13] показано здесь в рукописи девятого века

Гипатия была дочерью математика Теона Александрийского ( ок. 335 — ок. 405 н. э. ). [14] [15] [16] По словам классического историка Эдварда Дж. Уоттса , Теон был главой школы под названием «Мусион», названной в честь эллинистического Мусейона . [15] членство которого прекратилось в 260-х годах нашей эры. [17] Школа Теона была эксклюзивной, весьма престижной и консервативной в доктринальном отношении. Теон отверг учение Ямвлиха и, возможно, гордился тем, что преподавал чистый, плотиновский неоплатонизм . [18] Хотя в то время многие считали его великим математиком, [11] [13] [19] Математическая работа Теона по современным стандартам считается по сути «второстепенной». [11] «тривиальный», [13] и «совершенно неоригинальный». [19] Его главным достижением было выпуск нового издания «Начал » Евклида , в котором он исправил ошибки переписчика, допущенные в течение почти 700 лет копирования. [11] [12] [13] Издание Теона «Начал» Евклида стало наиболее широко используемым изданием учебника на протяжении веков. [12] [20] и почти полностью вытеснило все остальные издания. [20]

О матери Гипатии ничего не известно, которая ни разу не упоминается ни в одном из дошедших до нас источников. [21] [22] [23] Теон посвящает свой комментарий к книге IV «Альмагеста» Птолемея человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему «мой дорогой сын». [24] [25] что указывает на то, что он мог быть братом Ипатии, [24] но греческое слово, которое использует Теон ( текнон ), не всегда означает «сын» в биологическом смысле и часто использовалось просто для обозначения сильного чувства отцовской связи. [24] [25] Точный год рождения Гипатии все еще обсуждается, предполагаемые даты варьируются от 350 до 370 года нашей эры. [26] [27] [28] Многие ученые последовали примеру Ричарда Гоша и пришли к выводу, что Гипатия родилась около 370 года. Согласно утерянному труду Дамасия « Жизнь Исидора», сохранившемуся в статье «Гипатия в Суде» энциклопедии десятого века , византийской , Гипатия процветала во время правления Аркадия . Гош рассудил, что описание ее физической красоты Дамасием подразумевает, что в то время ей было не более 30 лет, а 370 год был за 30 лет до середины правления Аркадия. [29] [30] Напротив, теории о том, что она родилась еще в 350 году, основаны на формулировке летописца Иоанна Малалы (ок. 491 – 578), который называет ее старой на момент ее смерти в 415 году. [28] [31] Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы и что дату ее рождения следует оставить неустановленной. [29]

Карьера

[ редактировать ]

Гипатия была неоплатоником, но, как и ее отец, отвергла учение Ямвлиха и вместо этого приняла первоначальный неоплатонизм , сформулированный Плотином . [18] Александрийская школа была известна в то время своей философией, а Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мира. [26] Гипатия обучала учеников со всего Средиземноморья. [32] По словам Дамасия, она читала лекции по сочинениям Платона и Аристотеля . [33] [34] [35] [36] Он также утверждает, что она ходила по Александрии в трибоне , своего рода плаще, ассоциирующемся с философами, читая импровизированные публичные лекции. [37] [38] [39]

Оригинальный греческий текст одного из семи дошедших до нас писем Синезия Гипатии из печатного издания 1553 года.

По словам Уоттса, в конце четвертого века в Александрии преподавали две основные разновидности неоплатонизма. Первым был откровенно языческий религиозный неоплатонизм, преподававшийся в Серапеуме , находившийся под сильным влиянием учения Ямвлиха . [40] Вторая разновидность была более умеренной и менее полемической, которую отстаивали Гипатия и ее отец Теон, и которая была основана на учении Плотина . [41] Хотя Гипатия была язычницей, она была терпима к христианам. [42] [43] Фактически, каждый из ее известных учеников был христианином. [44] Одним из самых выдающихся ее учеников был Синезий Киренянин . [26] [45] [46] [47] который впоследствии стал епископом Птолемаиды (ныне в восточной Ливии ) в 410 году. [47] [48] После этого он продолжал обмениваться письмами с Ипатией. [46] [47] [49] и его дошедшие до нас письма являются основными источниками информации о ее карьере. [46] [47] [50] [51] [52] Сохранилось семь писем Синезия к Ипатии. [46] [47] но ни одно из ее обращений к нему не сохранилось. [47] В письме, написанном около 395 года своему другу Геркулиану, Синезий описывает Гипатию как «...человека настолько известного, что ее репутация казалась буквально невероятной. Мы сами видели и слышали ту, которая с честью руководит тайнами философии». [46] Синезий сохраняет наследие мнений и учений Гипатии, такое как стремление к «философскому состоянию апатии — полному освобождению от эмоций и привязанностей». [53]

Христианский историк Сократ Константинопольский , современник Гипатии, описывает ее в своей «Церковной истории» : [21]

В Александрии жила женщина по имени Гипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких успехов в литературе и науке, что далеко превзошла всех философов ее времени. Преследовав школу Платона и Плотина, она объясняла принципы философии своим слушателям, многие из которых приезжали издалека, чтобы получить ее наставления. Благодаря самообладанию и непринужденности манер, которые она приобрела в результате развития своего ума, она нередко появлялась на публике в присутствии судей. Она также не чувствовала смущения, отправляясь на мужское собрание. Ибо все мужчины из-за ее необычайного достоинства и добродетели еще больше восхищались ею. [33]

Филосторгий , другой христианский историк, который также был современником Гипатии, утверждает, что она превзошла своего отца в математике. [46] а лексикограф Исихий Александрийский отмечает, что, как и ее отец, она была также чрезвычайно талантливым астрономом. [46] [54] Дамасий пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красивой и прекрасной формы». [55] [56] но больше ничего не известно о ее внешности [57] и никаких древних ее изображений не сохранилось. [58] Дамасий утверждает, что Гипатия всю жизнь оставалась девственницей. [59] [60] и что, когда один из мужчин, пришедших на ее лекции, попытался ухаживать за ней, она попыталась успокоить его похоть, играя на лире. [56] [61] [б] Когда он отказался отказаться от своего преследования, она категорически отвергла его. [56] [61] [63] демонстрируя свои окровавленные менструальные тряпки и заявляя: «Это то, что ты действительно любишь, мой молодой человек, но ты не любишь красоту ради нее самой». [34] [56] [61] [63] Дамасций далее рассказывает, что молодой человек был настолько травмирован, что немедленно отказался от своих желаний к ней. [56] [61] [63]

Смерть

[ редактировать ]

Фон

[ редактировать ]
Рисунок из Александрийской мировой хроники, изображающий Папу Феофила Александрийского с Евангелием в руке, триумфально стоящего на вершине Серапеума в 391 году нашей эры. [64]

В 382–412 епископом Александрии был Феофил . [65] Феофил был воинственным противником ямвлиховского неоплатонизма. [65] и в 391 году он разрушил Серапеум. [66] [67] Несмотря на это, Феофил терпел школу Гипатии и, похоже, считал Гипатию своей союзницей. [21] [65] [68] Феофил поддержал епископство ученика Гипатии Синезия, [21] [69] который с любовью и восхищением описывает Феофила в своих письмах. [68] [70] Феофил также позволил Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими деятелями. [65] Частично благодаря терпимости Теофила Гипатия стала чрезвычайно популярной среди жителей Александрии и оказала глубокое политическое влияние. [71]

Теофил неожиданно умер в 412 году. [65] Он обучал своего племянника Кирилла , но официально не называл его своим преемником. [72] жестокая борьба за власть в епархии Между Кириллом и его соперником Тимофеем разгорелась . Кирилл победил и сразу же начал наказывать противоборствующую фракцию; он закрыл церкви новацианистов , поддержавших Тимофея, и конфисковал их имущество. [73] Школа Ипатии, похоже, сразу же почувствовала сильное недоверие к новому епископу. [68] [70] о чем свидетельствует тот факт, что во всей своей обширной переписке Синезий написал Кириллу только одно письмо, в котором называет младшего епископа неопытным и заблуждающимся. [70] В письме, написанном Гипатии в 413 году, Синезий просит ее заступиться за двух человек, пострадавших от продолжающихся гражданских волнений в Александрии. [74] [75] [76] настаивая: «У вас всегда есть сила, и вы можете творить добро, используя эту силу». [74] Он также напоминает ей, что она научила его, что философ-неоплатоник должен привнести в политическую жизнь высшие моральные стандарты и действовать на благо своих сограждан. [74]

Согласно Сократу Схоластику , в 414 году, после обмена военными действиями и резни под руководством евреев, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии, конфисковал все имущество, принадлежавшее евреям, и изгнал некоторое количество евреев из города ; Схоластик предполагает, что все евреи были изгнаны, в то время как Иоанн Никиу отмечает, что это были только те, кто участвовал в резне. [77] [78] [73] Орест , римский префект Александрии, который также был близким другом Гипатии. [21] и недавний принявший христианство, [21] [79] [80] был возмущен действиями Кирилла и направил императору резкий доклад. [21] [73] [81] Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в ходе которого парабалани , группа христианских священнослужителей под руководством Кирилла, чуть не убили Ореста. [73] В качестве наказания Орест публично замучил до смерти Аммония, монаха, который начал бунт. [73] [82] [83] Кирилл пытался объявить Аммония мучеником, [73] [82] [84] но христиане в Александрии были возмущены, [82] [85] поскольку Аммоний был убит за подстрекательство к мятежу и попытку убийства правителя, а не за его веру. [82] Видные александрийские христиане вмешались и заставили Кирилла отказаться от этого дела. [73] [82] [85] Тем не менее вражда Кирилла с Орестом продолжалась. [86] Орест часто обращался за советом к Гипатии. [87] [88] поскольку ее любили как язычники, так и христиане, она не участвовала ни в каких предыдущих стадиях конфликта и имела безупречную репутацию мудрого советчика. [89]

Несмотря на популярность Гипатии, Кирилл и его союзники пытались дискредитировать ее и подорвать ее репутацию. [90] [91] Сократ Схоластик упоминает слухи, обвиняющие Гипатию в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом. [88] [91] Следы других слухов, распространявшихся среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египетского коптского епископа седьмого века Иоанна Никиу , [40] [91] который утверждает в своей «Хронике» , что Гипатия занималась сатанинскими делами и намеренно препятствовала влиянию церкви на Ореста: [91] [92] [93] [94]

И появилась в те дни в Александрии женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она во все времена была предана магии, астролябиям и музыкальным инструментам, и своими сатанинскими уловками обольстила многих людей. И правитель города весьма почтил ее; ибо она обольстила его своей магией. И он перестал посещать церковь, как это было у него в обычае... И он не только сделал это, но привлек к ней многих верующих, и сам принимал неверующих в своем доме. [92]

Иллюстрация Луи Фигье в «Жизнеописаниях выдающихся ученых» от античности до девятнадцатого века с 1866 года, представляющая воображение автора того, как могло выглядеть нападение на Гипатию.

Убийство

[ редактировать ]

По словам Сократа Схоластика , во время христианского Великого поста в марте 415 года толпа христиан под предводительством чтеца по имени Петр совершила набег на карету Гипатии, когда она ехала домой. [95] [96] [97] Они затащили ее в здание, известное как Кайсарион , бывший языческий храм и центр римского имперского культа в Александрии, преобразованный в христианскую церковь. [89] [95] [97] Там толпа раздела Гипатию догола и убила ее остракой . [95] [98] [99] [100] что можно перевести как « черепица », « раковины устриц » или просто «осколки». [95] Дамаскиус добавляет, что ей также вырезали глазные яблоки. [101] Они разорвали ее тело на куски и протащили ее конечности через город в место, называемое Синарий, где подожгли их. [95] [101] [100] По словам Уоттса, это соответствовало традиционной манере, согласно которой александрийцы выносили тела «самых отвратительных преступников» за пределы города, чтобы кремировать их как способ символического очищения города. [101] [102] Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не называет убийц Гипатии, обычно предполагается, что они были членами парабалани . [103] Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцами, скорее всего, была «толпа александрийских мирян». [104]

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии как полностью политически мотивированное и не упоминает никакой роли, которую язычество Гипатии могло сыграть в ее смерти. [105] Вместо этого он рассуждает, что «она стала жертвой политической ревности, которая преобладала в то время. Поскольку у нее были частые свидания с Орестом, среди христианского населения клеветнически сообщалось, что именно она помешала Оресту примириться с епископом. ." [95] [106] Сократ Схоластик однозначно осуждает действия толпы, заявляя: «Конечно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение массовых убийств, драк и подобных сделок». [95] [102] [107]

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия могла быть вовлечена в спор по поводу даты христианского праздника Пасхи 417 года и что она была убита в день весеннего равноденствия во время астрономических наблюдений. [108] Ученые-классики Алан Кэмерон и Эдвард Дж. Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что ни в одном древнем тексте нет абсолютно никаких доказательств, подтверждающих какую-либо часть гипотезы. [109] [110]

Последствия

[ редактировать ]

Смерть Гипатии потрясла всю империю; [40] [111] на протяжении веков философы считались фактически неприкасаемыми во время проявлений публичного насилия, которое иногда происходило в римских городах, а убийство женщины-философа от руки толпы рассматривалось как «глубоко опасное и дестабилизирующее». [111] Хотя никаких конкретных доказательств, окончательно связывающих Кирилла с убийством Ипатии, так и не было обнаружено, [40] широко распространено мнение, что он приказал это. [40] [88] Даже если Кирилл не заказал убийство напрямую, его клеветническая кампания его вдохновила против Гипатии. Александрийский собор был встревожен поведением Кирилла и отправил посольство в Константинополь. [40] Советники Феодосия II начали расследование, чтобы установить роль Кирилла в убийстве. [107]

В результате расследования императоры Гонорий и Феодосий II осенью 416 года издали указ, в котором пытались отстранить парабаланов от власти Кирилла и вместо этого передать их под власть Ореста. [40] [107] [112] [113] Указ запрещал парабалани посещать «любые публичные зрелища» или входить «в места заседаний муниципального совета или в зал суда». [114] Он также жестко ограничил их набор, ограничив общее число парабалани не более чем пятьюстами. [113] По мнению Дамасия , Кириллу якобы удалось избежать еще более серьезного наказания только благодаря подкупу одного из чиновников Феодосия. [107] Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Кирилла за политический контроль над Александрией. [115] Гипатия была стержнем, скреплявшим сопротивление Ореста против Кирилла, и без нее сопротивление быстро рухнуло. [40] Два года спустя Кирилл отменил закон, поставивший парабаланов под контроль Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать в Александрийском совете. [115]

Работает

[ редактировать ]

Гипатию описывали как универсального гения . [116] но она, вероятно, была скорее учителем и комментатором, чем новатором. [117] [118] [21] [119] Не обнаружено никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые труды по философии. [120] и похоже, что она не сделала каких-либо новаторских математических открытий. [117] [118] [21] [119] Во времена Гипатии ученые сохраняли классические математические работы и комментировали их для развития своих аргументов, а не публиковали оригинальные работы. [117] [121] [122] Также было высказано предположение, что закрытие Мусиона и разрушение Серапеума , возможно, побудило Гипатию и ее отца сосредоточить свои усилия на сохранении основополагающих математических книг и обеспечении их доступности для своих учеников. [120] Суда ошибочно утверждает , что все сочинения Гипатии утеряны. [123] но современные ученые идентифицировали несколько ее работ как дошедшие до нас. [123] Такая авторская неуверенность свойственна женщинам-философам античности. [124] Гипатия писала на греческом языке, на котором в то время говорили наиболее образованные люди Восточного Средиземноморья. [26] В классической античности астрономия рассматривалась как имеющая по существу математический характер. [125] Более того, не делалось никакого различия между математикой и нумерологией или астрономией и астрологией . [125]

Издание Альмагеста

[ редактировать ]
Известно, что Гипатия редактировала по крайней мере третью книгу « Птолемея » Альмагеста . [126] [127] [128] что поддерживало геоцентрическую модель Вселенной, показанную на этой диаграмме. [129] [127]

Теперь известно, что Гипатия редактировала существующий текст Книги III « Птолемея » Альмагеста . [126] [127] [128] Когда-то считалось, что Гипатия просто отредактировала комментарий Теона к «Альмагесту» . [130] на основе названия комментария Теона к третьей книге Альмагеста Птолемея , который гласит: «Комментарий Теона Александрийского к книге III Альмагеста , издание, отредактированное моей дочерью Гипатией, философом», [130] [131] но на основе анализа названий других комментариев Теона и подобных названий того периода ученые пришли к выводу, что Гипатия исправила не комментарий своего отца, а текст самого Альмагеста . [130] [132] Считается, что ее вклад заключается в улучшенном методе алгоритмов деления длинных чисел, необходимых для астрономических вычислений. Модель Птолемея Вселенной была геоцентрической , то есть она учила, что Солнце вращается вокруг Земли. В «Альмагесте» Птолемей предложил задачу деления для расчета количества градусов, пройденных Солнцем за один день при его обращении вокруг Земли. В своем раннем комментарии Теон попытался улучшить расчет деления Птолемея. В тексте под редакцией Гипатии подробно описан табличный метод. [129] Этот табличный метод мог бы быть «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают Гипатии. [129] Классик Алан Кэмерон дополнительно утверждает, что вполне возможно, что Гипатия редактировала не только Книгу III, но и все девять дошедших до нас книг Альмагеста . [127]

Независимые произведения

[ редактировать ]
Гипатия написала комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических сечениях . [34] [133] [134] но этот комментарий больше не сохранился. [133] [134]

Гипатия написала комментарий Диофанта к тринадцатитомной «Арифметике» , написанной где-то около 250 года нашей эры. [19] [34] [135] [136] В нем поставлено более 100 математических задач, решения которых предлагаются с помощью алгебры . [137] На протяжении веков ученые считали, что этот комментарий был утерян. [123] Только тома с первого по шестой « Арифметики» сохранились в оригинальном греческом языке. [19] [138] [134] но по крайней мере четыре дополнительных тома сохранились в арабском переводе, выпущенном примерно в 860 году. [19] [136] Арабский текст содержит многочисленные расширения, которых нет в греческом тексте. [19] [136] включая проверку примеров Диофанта и дополнительных задач. [19]

Кэмерон утверждает, что наиболее вероятным источником дополнительного материала является Гипатия, поскольку Гипатия - единственный известный древний писатель, написавший комментарий к « Арифметике» , и дополнения, похоже, следуют тем же методам, которые использовал ее отец Теон. [19] Первым, кто пришел к выводу, что дополнительный материал в арабских рукописях пришел от Гипатии, был ученый девятнадцатого века Пол Таннери . [133] [139] В 1885 году сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части «Арифметики» . Хит утверждал, что сохранившийся текст «Арифметики» на самом деле является школьным изданием, выпущенным Гипатией в помощь своим ученикам. [138] По словам Мэри Эллен Уэйт, Гипатия использовала необычный алгоритм деления системе счисления), что позволило ученым легко определить , (в тогдашней стандартной шестидесятеричной какие части текста она написала. [133]

Общее мнение о том, что комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях « Арифметики», было оспорено Уилбуром Норром , историком математики, который утверждает, что интерполяции «настолько низкого уровня, что не требуют какого-либо реального математического понимания». и что автором вставок мог быть только «по существу тривиальный ум... находящийся в прямом противоречии с древними свидетельствами высокого уровня Гипатии как философа и математика». [19] Кэмерон отвергает этот аргумент, отмечая, что «Теон тоже пользовался высокой репутацией, однако его сохранившиеся работы были признаны «совершенно неоригинальными»». [19] Кэмерон также настаивает на том, что «работа Гипатии о Диофанте была тем, что мы сегодня могли бы назвать школьным изданием, предназначенным для студентов, а не для профессиональных математиков». [19]

Гипатия также написала комментарий к Аполлония Пергского работе о конических сечениях . [34] [133] [134] но этот комментарий не сохранился. [133] [134] Она также создала « Астрономический канон »; [34] Считается, что это было либо новое издание « Удобных таблиц » александрийского Птолемея , либо вышеупомянутый комментарий к его «Альмагесту» . [140] [141] [142] Основываясь на внимательном прочтении и сравнении ее предполагаемого вклада в работу Диофанта, Норр предполагает, что Гипатия, возможно, также редактировала Архимеда » « Измерение круга , анонимный текст об изометрических фигурах, а также текст, позже использованный Иоанном Тайнмутским в его работы по измерению сферы Архимедом. [143] Чтобы прокомментировать высшую математику Аполлония или астрономический канон, требовалась высокая степень математических знаний. По этой причине большинство ученых сегодня признают, что Гипатия, должно быть, была среди ведущих математиков своего времени. [117]

Известные изобретения

[ редактировать ]
Известно, что Гипатия строила плоские астролябии . [144] такой, как показанный выше, датируемый одиннадцатым веком.

В одном из писем Синезия говорится, что Гипатия научила его построить серебряную плоскую астролябию в подарок чиновнику. [52] [144] [145] [146] Астролябия – это устройство, используемое для расчета даты и времени на основе положения звезд и планет. Его также можно использовать для прогнозирования, где будут находиться звезды и планеты в тот или иной день. [144] [147] [148] «Маленькая астролябия» или «плоская астролябия» — это разновидность астролябии, в которой для изображения неба на плоской поверхности использовалась стереографическая проекция небесной сферы, в отличие от армиллярной сферы , которая имела форму шара. [129] [147] Армиллярные сферы были большими и обычно использовались для отображения, тогда как плоская астролябия была портативной и могла использоваться для практических измерений. [147]

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно интерпретировали как означающее, что Гипатия изобрела плоскую астролябию. [37] [149] но плоская астролябия использовалась по крайней мере за 500 лет до рождения Гипатии. [52] [144] [149] [150] Гипатия, возможно, научилась строить плоскую астролябию у своего отца Теона. [129] [145] [147] написавший два трактата об астролябиях: один под названием « Воспоминания о Малой астролябии» , а другой — исследование армиллярной сферы в «Альмагесте» Птолемея . [147] Трактат Теона сейчас утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу Северусу Себохту (575–667), который описывает его содержание в своем трактате об астролябиях. [147] [151] Птолемея Гипатия и Теон, возможно, также изучали «Планисфаерий» , в котором описаны расчеты, необходимые для построения астролябии. [152] Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия не проектировала и не строила астролябию, а выступала в качестве наставника и наставника в процессе ее построения. [13]

В другом письме Синезий просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», устройство, ныне известное как ареометр , для определения плотности или удельного веса жидкостей. [145] [149] [153] [154] На основании этого запроса утверждалось, что Гипатия изобрела ареометр. [149] [155] Однако мельчайшие детали, в которых Синезий описывает инструмент, указывают на то, что он предполагает, что она никогда не слышала об этом устройстве. [156] [157] но верит, что сможет воспроизвести это на основе словесного описания. Гидрометры были основаны на принципах Архимеда в III веке до нашей эры, возможно, были изобретены им и были описаны во II веке нашей эры в стихотворении римского автора Ремния. [158] [159] [160] Хотя современные авторы часто приписывают Гипатии разработку множества других изобретений, все эти приписывания можно не принимать во внимание как ложные. [156] Бут заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя механики непропорциональна количеству сохранившихся свидетельств работы ее жизни. Эта репутация построена либо на мифах, либо на слухах, а не на доказательствах. Либо так, либо нам не хватает всех доказательств, подтверждающих это». [155]

Наследие

[ редактировать ]

Античность

[ редактировать ]

Неоплатонизм и язычество сохранились на протяжении столетий после смерти Гипатии. [161] [162] и после ее смерти в Александрии продолжали строиться новые академические лекционные залы. [163] В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Гиерокл Александрийский , Иоанн Филопон , Симплиций Киликийский и Олимпиодор Младший , проводили астрономические наблюдения, преподавали математику и писали длинные комментарии к произведениям Платона и Аристотеля. [161] [162] Гипатия была не последней женщиной-философом-неоплатоником; к более поздним относятся Эдезия , Асклепигения и Феодора Эмесская . [163]

Однако, по словам Уоттса, у Гипатии не было ни назначенного преемника, ни супруги, ни потомков. [107] [164] и ее внезапная смерть не только оставила ее наследие незащищенным, но и вызвала негативную реакцию против всей ее идеологии. [165] Гипатия, с ее терпимостью к христианским студентам и готовностью сотрудничать с христианскими лидерами, надеялась создать прецедент, позволяющий неоплатонизму и христианству сосуществовать мирно и совместно. Вместо этого ее смерть и последующая неспособность христианского правительства восстановить справедливость в отношении ее убийц полностью разрушили это представление и заставили будущих неоплатоников, таких как Дамасий, рассматривать христианских епископов как «опасных, ревнивых фигур, которые к тому же были совершенно нефилософскими». [166] Гипатию стали считать «мученицей философии». [166] и ее убийство побудило философов занять позицию, которая все больше подчеркивала языческие аспекты их системы верований. [167] и помог создать чувство идентичности философам как языческим традиционалистам, отделенным от христианских масс. [168] Таким образом, хотя смерть Гипатии не положила конец неоплатонической философии в целом, Уоттс утверждает, что она положила конец ее конкретной разновидности. [169]

Вскоре после убийства Ипатии под ее именем появилось поддельное антихристианское письмо. [170] Дамасий «стремился воспользоваться скандалом, связанным со смертью Гипатии», и возложил ответственность за ее убийство на епископа Кирилла и его христианских последователей. [171] [172] Отрывок из «Жизни Исидора» Дамасия , сохранившийся в Суде , делает вывод, что убийство Гипатии произошло из-за зависти Кирилла к «ее мудрости, превосходящей все границы, и особенно в вещах, касающихся астрономии». [173] [174] Рассказ Дамасия о христианском убийстве Ипатии является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу Кириллу. [174] В то же время Дамасий был не совсем добр и к Гипатии; он характеризует ее как не более чем странствующего циника , [175] [176] и сравнивает ее невыгодно со своим учителем Исидором Александрийским , [175] [176] [177] отмечая, что «Исидор значительно затмил Гипатию не только так, как мужчина превосходит женщину, но и так, как настоящий философ превосходит простого геометра». [178]

Средний возраст

[ редактировать ]
Икона Святой Екатерины Александрийской из монастыря Святой Екатерины на Синае , Египет. Считается, что легенда о святой Екатерине, по крайней мере частично, была вдохновлена ​​Гипатией. [179] [180] [181]

Смерть Гипатии была похожа на смерть христианских мучеников в Александрии, которых тащили по улицам во время преследований Децианов в 250 году. [182] [183] [184] Другие аспекты жизни Ипатии также соответствуют образцу христианской мученицы, особенно ее пожизненное девство. [179] [185] В раннем средневековье христиане связывали смерть Гипатии с рассказами о децианских мучениках. [179] [185] и она стала частью легенды о святой Екатерине Александрийской , девственной мученице, которая, как говорят, была чрезвычайно мудрой и хорошо образованной. [179] [180] [181] Самое раннее свидетельство культа Святой Екатерины относится к восьмому веку, примерно через триста лет после смерти Ипатии. [186] Одна история повествует о том, как святая Екатерина столкнулась с пятьюдесятью языческими философами, пытавшимися обратить ее в свою веру. [181] [187] но вместо этого обратила их всех в христианство своим красноречием. [179] [181] Другая легенда утверждала, что святая Екатерина была ученицей Афанасия Александрийского . [183] В Лаодикии Малой Азии (ныне Денизли в Турции) до конца XIX века Гипатия почиталась как идентичная святой Екатерине. [188] [189]

Византийская энциклопедия Суда содержит очень длинную статью о Гипатии, в которой суммируются два разных рассказа о ее жизни. [190] Первые одиннадцать строк взяты из одного источника, а остальная часть — из « Жизнеописания Исидора» Дамасия . Большая часть первых одиннадцати строк статьи, вероятно, взята из Исихия » «Ономатолога . [191] но некоторые части имеют неизвестное происхождение, включая утверждение, что она была «женой Исидора Философа» (очевидно, Исидора Александрийского ). [34] [191] [192] Уоттс описывает это как весьма загадочное утверждение не только потому, что Исидор Александрийский родился спустя много времени после смерти Гипатии, и ни один другой философ с таким именем, современник Гипатии, неизвестен. [193] [194] [195] но также и потому, что это противоречит собственному утверждению Дамасия, цитируемому в той же статье, о том, что Гипатия была девственницей всю жизнь. [193] Уоттс предполагает, что кто-то, вероятно, неправильно понял значение слова gynē, использованного Дамасием для описания Ипатии в его «Жизни Исидора» , поскольку одно и то же слово может означать либо «женщина», либо «жена». [196]

Византийский и христианский интеллектуал Фотий ( ок. рассказ Дамасия о Гипатии и рассказ Сократа Схоластика 810/820–893) включает в свою «Библиотеку» . [196] В своих комментариях Фотий отмечает большую известность Гипатии как ученого, но не упоминает о ее смерти, возможно, указывая на то, что он считал ее научную деятельность более значимой. [197] Интеллектуальная Евдокия Макремболитисса (1021–1096), вторая жена византийского императора Константина X Дуки , была описана историком Никифором Григорой как «вторая Гипатия». [198]

Ранний современный период

[ редактировать ]
XVIII века деист Английский ученый- Джон Толанд использовал смерть Гипатии как основу для антикатолической полемики , в которой он изменил детали ее убийства и ввел новые элементы, не встречающиеся ни в одном из его источников, чтобы изобразить Кирилла в худшем виде. возможен свет. [199] [200]

начала восемнадцатого века деист Ученый- Джон Толанд использовал убийство Гипатии как основу для антикатолического трактата: [199] [200] [201] изображая смерть Гипатии в наихудшем свете, изменяя историю и изобретая элементы, которых нет ни в одном из древних источников. [199] [200] Ответ Томаса Льюиса 1721 года в защиту Сирила: [199] [202] отверг сообщение Дамасия как ненадежное, поскольку его автор был «язычником » . [202] и утверждал, что Сократ Схоластик был « пуританином », который постоянно был предвзято настроен против Кирилла. [202]

Вольтер в своем «Важном экзамене милорда Болингброка или могилы фанатизма» (1736) интерпретировал Гипатию как верующую в «законы разумной природы» и «способности человеческого разума, свободные от догм ». [117] [199] и описал ее смерть как «зверское убийство, совершенное постриженными гончими Кирилла, за которыми следовала банда фанатиков». [199] Позже, в статье для своего «Философского словаря» (1772 г.), Вольтер снова изобразил Ипатию как свободомыслящего деистического гения, жестоко убитого невежественными и непонимающими христианами. [117] [203] [204] Большая часть записи вообще игнорирует Гипатию и вместо этого посвящена спору о том, был ли Кирилл ответственен за ее смерть. [204] Вольтер завершает ехидным замечанием: «Когда раздевают красивых женщин догола, это не значит убивать их». [203] [204]

В своем монументальном труде « История упадка и падения Римской империи » английский историк Эдвард Гиббон ​​расширил вводящие в заблуждение изображения Толанда и Вольтера, объявив Кирилла единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века. [203] и истолковал убийство Гипатии как доказательство в поддержку своего тезиса о том, что подъем христианства ускорил упадок Римской империи. [205] Он отмечает продолжающееся почитание Кирилла как христианского святого, отмечая, что «суеверие [христианство], возможно, более мягко искупит кровь девственницы, чем изгнание святого». [206] В ответ на эти обвинения католические авторы, а также некоторые французские протестанты с возрастающей яростью настаивали на том, что Кирилл не имел абсолютно никакой причастности к убийству Гипатии и что вся ответственность за это лежит только на Петре Чтеце. В ходе этих жарких дебатов Гипатию, как правило, отбрасывали в сторону и игнорировали, в то время как дебаты гораздо более пристально концентрировались на вопросе о том, действовал ли Петр Чтец один или по приказу Кирилла. [204]

Девятнадцатый век

[ редактировать ]
Пьеса «Гипатия» , показанная в театре Хеймаркет в январе 1893 года, была основана на романе Чарльза Кингсли. [207]
Фотография Джулии Маргарет Кэмерон 1867 года «Гипатия» , также вдохновленная романом Чарльза Кингсли. [207]

В девятнадцатом веке европейские литературные авторы представили легенду о Гипатии как часть неоэллинизма , движения, романтизировавшего древних греков и их ценности. [117] Интерес к «литературной легенде о Гипатии» стал возрастать. [203] Диодата Салуццо Роэро 1827 года В книге «Ipazia ovvero delle Filosofie» предполагается, что Кирилл действительно обратил Гипатию в христианство и что она была убита «коварным» священником. [208]

Гипатия (1885) Чарльза Уильяма Митчелла , предположительно, является изображением сцены из романа Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия». [209] [210]

В своих произведениях «Ипатия и Сирил» 1852 года и «Ипатия и Сирил» 1857 года французский поэт Шарль Леконт де Лиль изобразил Гипатию как воплощение «уязвимой истины и красоты». [211] В первом стихотворении Леконта де Лиля Гипатия изображалась как женщина, рожденная позже своего времени, жертва законов истории. [206] [212] Его второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Гипатии восемнадцатого века как жертвы христианской жестокости. [210] [213] но с тем поворотом, который Гипатия пытается, но ей не удается убедить Кирилла в том, что неоплатонизм и христианство на самом деле по сути одно и то же. [210] [214] роман Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия»; Или «Новые враги со старым лицом» изначально задумывались как исторический трактат, но вместо этого превратились в типичный роман середины викторианской эпохи с воинственно-антикатолическим посылом. [215] [216] изображая Гипатию как «беспомощную, претенциозную и эротическую героиню» [217] с «духом Платона и телом Афродиты ». [218]

Роман Кингсли пользовался огромной популярностью; [219] [220] он был переведен на несколько европейских языков [220] [221] и непрерывно печатался до конца столетия. [221] Он продвигал романтическое представление о Гипатии как о «последней из эллинов». [220] и был быстро адаптирован для широкого спектра сценических постановок, первой из которых была пьеса Элизабет Бауэрс, поставленная в Филадельфии в 1859 году, с писательницей в главной роли. [221] гораздо более громкая адаптация пьесы «Гипатия» , написанная Дж. Стюартом Огилви и спродюсированная Гербертом Бирбомом Три открылась театре Хеймаркет 2 января 1893 года в лондонском . Главную роль изначально играла Джулия Нейлсон , а музыкальная партитура была написана композитором Хьюбертом Парри . [222] [223] Роман также породил произведения изобразительного искусства, [207] включая изображение 1867 года, изображающее Гипатию в молодости, сделанное одним из первых фотографов Джулией Маргарет Кэмерон. [207] [224] и картина Чарльза Уильяма Митчелла 1885 года, изображающая обнаженную Ипатию, стоящую перед алтарем в церкви. [207]

В то же время европейские философы и ученые описывали Гипатию как последнюю представительницу науки и свободного исследования перед «долгим средневековым упадком». [117] утверждали В 1843 году немецкие авторы Солдан и Хеппе в своей весьма влиятельной «Истории процессов над ведьмами» , что Гипатия, возможно, была, по сути, первой знаменитой « ведьмой », наказанной христианской властью (см. « Охота на ведьм» ). [225]

Гипатия была удостоена чести как астронома, когда в ее честь был назван 238 Гипатия , астероид главного пояса , открытый в 1884 году. Лунный кратер Гипатия также был назван в ее честь, помимо кратеров, названных в честь ее отца Теона. длиной 180 км Рима Ипатия расположены к северу от кратера, на один градус южнее экватора, вдоль Моря Спокойствия . [226]

Двадцатый век

[ редактировать ]
Актриса, возможно , Мэри Андерсон , в главной роли пьесы «Гипатия» , ок. 1900 г. Сходство между этим изображением и портретом Гаспара справа указывает на то, что этот портрет мог служить моделью для Гаспара. [227]
Этот вымышленный портрет Гипатии работы Жюля Мориса Гаспара, первоначально иллюстрировавший вымышленную биографию Элберта Хаббарда 1908 года, теперь стал самым знаковым и широко воспроизводимым ее изображением. [228] [229] [230]

В 1908 году американский писатель Элберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в своей серии « Маленькие путешествия к домам великих учителей» . Книга почти полностью является художественным произведением. [228] [231] В нем Хаббард описывает полностью вымышленную программу физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон разработал для своей дочери, включающую «рыбалку, верховую езду и греблю». [232] Он утверждает, что Теон научил Гипатию «оставлять за собой право думать, ибо лучше даже думать неправильно, чем вообще никогда не думать». [232] Хаббард утверждает, что в молодости Гипатия отправилась в Афины, где училась у Плутарха Афинского . Однако вся эта предполагаемая биографическая информация является полностью вымышленной и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии множество полностью сфабрикованных цитат, в которых она представляет современные рационалистические взгляды. [232] Иллюстрация на обложке книги, рисунок Гипатии художника Жюля Мориса Гаспара, изображающий ее красивой молодой женщиной с волнистыми волосами, завязанными сзади в классическом стиле, теперь стал самым знаковым и широко воспроизводимым ее изображением. [228] [229] [230]

Примерно в то же время Гипатия была усыновлена ​​феминистками , а ее жизнь и смерть стали рассматриваться в свете движения за права женщин . [233] Автор Карло Паскаль заявил в 1908 году, что ее убийство было антифеминистским актом и привело к изменению отношения к женщинам, а также к упадку средиземноморской цивилизации в целом. [234] Дора Рассел опубликовала в 1925 году книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием «Гипатия, или Женщина и знание» . [235] В прологе объясняется, почему она выбрала такое название: [235] «Гипатия была университетским преподавателем, осужденным церковными сановниками и растерзанным христианами. Такова, вероятно, судьба этой книги». [226] Смерть Гипатии стала символичной для некоторых историков. Например, Кэтлин Уайдер предполагает, что убийство Гипатии ознаменовало конец классической античности . [236] а Стивен Гринблатт пишет, что ее убийство «фактически ознаменовало крах интеллектуальной жизни Александрии». [237] С другой стороны, Кристиан Вильдберг отмечает, что эллинистическая философия продолжала процветать в V и VI веках, а возможно, и до эпохи I. Юстиниана [238] [239]

Басни следует преподавать как басни, мифы как мифы, а чудеса как поэтические фантазии. Преподавать суевериям как истине — самое ужасное дело. Детский разум принимает их и верит им, и только через огромную боль и, возможно, трагедию он сможет спустя годы избавиться от них. На самом деле, люди будут бороться за суеверие так же быстро, как и за живую истину, а зачастую даже более того, поскольку суеверие настолько неосязаемо, что вы не можете добраться до него, чтобы опровергнуть его, но истина — это точка зрения, и поэтому она изменчива. .

- Вымышленная цитата, приписываемая Гипатии в ее вымышленной биографии Элберта Хаббарда 1908 года, а также несколько других столь же ложных цитат. [232]

Ложь и заблуждения о Гипатии продолжали распространяться на протяжении всего конца двадцатого века. [231] Хотя вымышленная биография Хаббарда, возможно, была предназначена для детей, [229] Линн М. Осен полагалась на него как на свой основной источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии в книге « Женщины в математике» 1974 года . [231] Университет Фордхэма использовал биографию Хаббарда как основной источник информации о Гипатии в курсе средневековой истории. [228] [231] Карла Сагана 1980 года на канале PBS Сериал «Космос: личное путешествие» представляет собой сильно вымышленный пересказ смерти Гипатии, в результате которого « Великую Александрийскую библиотеку ». воинствующие христиане сожгли [149] На самом деле, хотя христиане во главе с Теофилом действительно разрушили Серапеум в 391 году нашей эры, Александрийская библиотека уже прекратила свое существование в любой узнаваемой форме за несколько столетий до рождения Гипатии. [10] Будучи женщиной-интеллигенткой, Гипатия стала образцом для подражания для современных умных женщин, и в ее честь были названы два феминистских журнала: греческий журнал «Гипатия: феминистские исследования» был запущен в Афинах в 1984 году и «Гипатия: журнал феминистской философии» в Соединенных Штатах в 1984 году. 1986. [233] В Соединенном Королевстве Hypatia Trust поддерживает библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ; и спонсирует женский ретрит «Ипатия в лесу» в Вашингтоне , США. [226]

Джуди Чикаго « Крупномасштабное произведение Званый ужин» награждает Гипатию сервировкой стола . [240] [241] На скатерти изображены эллинистические богини, оплакивающие свою смерть. [234] Чикаго заявляет, что социальные волнения, приведшие к убийству Гипатии, возникли в результате римского патриархата и жестокого обращения с женщинами, и что этим продолжающимся беспорядкам можно положить конец только путем восстановления первоначального, первобытного матриархата. [242] Она (анахронично и неверно) заключает, что сочинения Гипатии были сожжены в Александрийской библиотеке после ее уничтожения. [234] Основные произведения литературы двадцатого века содержат упоминания о Гипатии. [243] включая том Марселя Пруста «Внутри цветущей рощи» из книги «В поисках утраченного времени » и Иэна Пирса » «Сон Сципиона . [216]

Двадцать первый век

[ редактировать ]

Гипатия по-прежнему остается популярной темой как в художественной, так и в научной литературе авторов многих стран и языков. [244] В 2015 году планета, получившая обозначение Йота Драконис b, была названа в честь Гипатии. [245]

В Умберто Эко « романе Баудолино » 2002 года любовный интерес героя — полусатир-полуженщина, потомок женской общины учеников Гипатии, известных под общим названием «гипатия». [246] В романе Шарлотты Крамер 2006 года « Святое убийство: Смерть Гипатии Александрийской» Кирилл изображен как архетипический злодей, а Гипатия описывается как блестящая, любимая и более знающая Священные Писания, чем Кирилл. [247] Ки Лонгфелло В романе «Стекает, как серебро» (2009) подробно описана предыстория того, почему Гипатия впервые начала преподавать. [248] Юсефа Зиедана Роман «Азазель» (2012) описывает убийство Гипатии глазами свидетеля. [249] В книге Брюса МакЛеннана « Мудрость Гипатии» 2013 года Гипатия представлена ​​как проводник, знакомящий с неоплатонической философией и упражнениями для современной жизни. [250] В «Заговоре по спасению Сократа» (2006) Пола Левинсона двадцать первого века и его продолжениях Гипатия — путешественница во времени из Соединенных Штатов . [251] [252] [253] В сериале « Хорошее место играет Гипатию » Лиза Кудроу как одного из немногих древних философов, имеющих право попасть на небеса, поскольку не защищала рабство. [254]

Фильм 2009 года « Агора » режиссера Алехандро Аменабара с Рэйчел Вайс в главной роли в роли Ипатии представляет собой сильно вымышленную инсценировку последних лет Ипатии. [10] [255] [256] Фильм, призванный критиковать современный христианский фундаментализм , [257] оказала широкое влияние на популярную концепцию Гипатии. [255] Он подчеркивает астрономические и механические исследования Гипатии, а не ее философию, изображая ее «менее Платоном, чем Коперником». [255] и подчеркивает ограничения, наложенные на женщин ранней христианской церковью, [258] включая изображения Гипатии, подвергшейся сексуальному насилию со стороны одного из христианских рабов ее отца, [259] и Кирилл, читающий 1 Тимофею 2: 8–12, запрещающий женщинам учить. [259] [260] В фильме присутствуют многочисленные исторические неточности: [10] [259] [261] Это преувеличивает достижения Гипатии [149] [261] и ошибочно изображает ее как находящую доказательство Аристарха Самосского , о которой нет никаких свидетельств того, что Гипатия когда-либо изучала. гелиоцентрической модели Вселенной [149] Он также содержит сцену, основанную на «Космосе» Карла Сагана , в которой христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все его свитки, оставляя само здание практически нетронутым. На самом деле в Серапеуме в то время, вероятно, не было никаких свитков. [с] и здание было снесено в 391 году нашей эры. [10] В фильме также подразумевается, что Гипатия — атеистка , что прямо противоречит сохранившимся источникам, которые изображают ее последователем учения Плотина о том, что целью философии был «мистический союз с божественным». [149]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ / h aɪ ˈ p eɪ ʃ ə , - ʃ i ə / hy- PAY -shə, -⁠shee-ə ; [2] [3] Греческий : Ὑπατία , койне произношение [y.pa.ˈti.a]
  2. ^ Использование музыки для облегчения похотливых побуждений было пифагорейским средством. [61] основанный на анекдоте из жизни Пифагора, в котором утверждалось, что, когда он встретил пьяных юношей, пытавшихся ворваться в дом добродетельной женщины, он спел торжественную мелодию с длинными спондеями , и «бешеное своенравие» мальчиков было подавлено. [62]
  3. ↑ Римский историк Аммиан Марцеллин , писавший до разрушения Серапеума в 391 году нашей эры, ссылается на библиотеки Серапеума в прошедшем времени, указывая, что к моменту разрушения Серапеума библиотеки уже не существовали.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф. , «Гипатия Александрийская» , Архив истории математики MacTutor , Университет Сент-Эндрюс
  2. ^ Джонс, Дэниел (2011), Роуч, Питер ; Сеттер, Джейн ; Эслинг, Джон (ред.), Кембриджский словарь английского произношения (18-е изд.), Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-15255-6
  3. ^ Уэллс, Джон К. (2008), Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.), Лонгман, ISBN  978-1-4058-8118-0
  4. ^ Бенедетто, Канио; Изола, Стефано; Руссо, Лусио (31 января 2017 г.), «Датировка рождения Гипатии: вероятностная модель» , Mathematics and Mechanics of Complex Systems , 5 (1): 19–40, doi : 10.2140/memocs.2017.5.19 , hdl : 11581/390549 , ISSN   2325-3444
  5. ^ Кребс, Новаторские научные эксперименты, изобретения и открытия ; Кембриджский философский словарь , 2-е издание, Cambridge University Press , 1999: «Греческий философ-неоплатоник, живший и преподававший в Александрии».
  6. ^ О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф. , «Пандрозион Александрийский» , Архив истории математики MacTutor , Университет Сент-Эндрюс
  7. ^ Дикин 2012 .
  8. ^ Эдвард Джей Уоттс, (2006), Город и школа в позднеантичных Афинах и Александрии . «Гипатия и языческая философская культура конца четвертого века» , стр. 197–198. Пресса Калифорнийского университета
  9. ^ Дикин 1994 , с. 147.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Теодор 2016 , стр. 182–183.
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дикин 2007 , с. 107.
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Брэдли 2006 , с. 60.
  13. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Стенд 2017 , с. 112.
  14. ^ Дикин, Майкл (3 августа 1997 г.), Бритва Оккама: Гипатия Александрийская , ABC Radio , получено 10 июля 2014 г.
  15. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2008 , стр. 191–192.
  16. ^ Дзельска 1996 , стр. 66–70.
  17. ^ Уоттс 2008 , с. 150.
  18. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2008 , с. 192.
  19. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Кэмерон 2016 , с. 194.
  20. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , с. 47.
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Стенд 2017 года .
  22. ^ Уоттс 2017 , с. 21.
  23. ^ Дикин 2007 , с. 52.
  24. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дикин 2007 , с. 53.
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 1996 , стр. 70.
  26. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кастнер 2010 , с. 49.
  27. ^ Дикин 2007 , стр. 51–52.
  28. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 1996 , стр. 68.
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пенелла 1984 , стр. 126–128.
  30. ^ Хош 1860 , стр. 435–474.
  31. ^ Дж. К. Венсдорф (1747–1748) и С. Вольф (1879), цитируется Пенеллой (1984) .
  32. ^ Кастнер 2010 , с. 20.
  33. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский , Церковная история.
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г «Суда онлайн, Ипсилон 166» , www.stoa.org
  35. ^ Брегман 1982 , с. 55.
  36. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 49–50.
  37. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оукс 2007 , с. 364.
  38. ^ Дзельска 1996 , стр. 56.
  39. ^ Хаас 1997 , с. 311.
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Уоттс 2008 , с. 200.
  41. ^ Уоттс 2008 , стр. 200–201.
  42. ^ Брегман 1982 , стр. 38–39.
  43. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 58–59.
  44. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 58.
  45. ^ Уоттс 2017 , стр. 67–70.
  46. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Уэйт 1987 , с. 173.
  47. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Курта и Холт 2017 , с. 283.
  48. ^ Уоттс 2017 , с. 88.
  49. ^ Дзельска 1996 , стр. 28.
  50. ^ Банев 2015 , с. 100.
  51. ^ Уоттс 2017 , стр. 88–90.
  52. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Брэдли 2006 , с. 63.
  53. ^ Дзельска 1996 , стр. 53.
  54. ^ Стенд 2017 , с. 141.
  55. ^ Стенд 2017 , с. 117.
  56. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Дикин 2007 , с. 62.
  57. ^ Стенд 2017 , стр. 116–117.
  58. ^ Стенд 2017 , с. 116.
  59. ^ Стенд 2017 , стр. 128–130.
  60. ^ Уоттс 2017 , стр. 74–75.
  61. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Уоттс 2017 , с. 75.
  62. ^ Ридвег 2005 , с. 30.
  63. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стенд 2017 , с. 128.
  64. ^ Уоттс 2017 , с. 60.
  65. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Уоттс 2008 , с. 196.
  66. ^ Вессель 2004 , с. 49.
  67. ^ Уоттс 2017 , стр. 57–61.
  68. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дикин 2007 , с. 82.
  69. ^ Уоттс 2017 , с. 196.
  70. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дзельска 1996 , стр. 95.
  71. ^ Уоттс 2008 , стр. 195–196.
  72. ^ Уоттс 2008 , стр. 196–197.
  73. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Уоттс 2008 , с. 197.
  74. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дзельска 2008 , стр. 139.
  75. ^ Дикин 2007 , с. 83.
  76. ^ Хаас 1997 , стр. 310–311.
  77. ^ Сивер, Джеймс Эверетт (1952), Преследование евреев в Римской империи (300–438) , Лоуренс, Публикации Канзасского университета, 1952.
  78. ^ «Иоанн Никиу: Жизнь Ипатии» , www.faculty.umb.edu , получено 19 июля 2020 г.
  79. ^ Вессель 2004 , стр. 36–37.
  80. ^ Хаас 1997 , с. 312.
  81. ^ Вессель 2004 , с. 36.
  82. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Вессель 2004 , с. 37.
  83. ^ Хаас 1997 , с. 306.
  84. ^ Хаас 1997 , стр. 306–307.
  85. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хаас 1997 , стр. 307, 313.
  86. ^ Хаас 1997 , с. 307.
  87. ^ Уоттс 2008 , стр. 197–198.
  88. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Новак 2010 , стр. 239–240.
  89. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2008 , с. 198.
  90. ^ Уоттс 2008 , стр. 199–200.
  91. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хаас 1997 , стр. 312–313.
  92. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хроника 84.87–103 , архивировано с оригинала 31 июля 2010 г.
  93. ↑ Иоанн, епископ Никийский, Летопись 84.87–103.
  94. ^ Граут, Джеймс, «Гипатия» , Пенелопа , Чикагский университет
  95. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Новак 2010 , с. 240.
  96. ^ Уоттс 2017 , стр. 114–115.
  97. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хаас 1997 , с. 313.
  98. ^ Дзельска 1996 , стр. 93.
  99. ^ Уоттс 2017 , стр. 115–116.
  100. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2008 , стр. 198–199.
  101. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уоттс 2017 , с. 116.
  102. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2008 , с. 199.
  103. ^ Хаас 1997 , стр. 235–236, 314.
  104. ^ Хаас 1997 , с. 314.
  105. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 59.
  106. ^ Церковная история , Книга VII: Глава. 15 (ошибочно цитируется как VI:15).
  107. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Уоттс 2017 , с. 117.
  108. ^ Belenkiy 2010 , pp. 9–13.
  109. ^ Кэмерон 2016 , с. 190.
  110. ^ Уоттс 2017 , с. 157.
  111. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2017 , с. 121.
  112. ^ Дзельска 1996 , стр. 95–96.
  113. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хаас 1997 , с. 436.
  114. ^ Хаас 1997 , стр. 67, 436.
  115. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2008 , стр. 197–200.
  116. ^ Макдональд, Беверли и Уэлдон, Эндрю. (2003). Написано кровью: Краткая история цивилизации (стр. 173). Аллен и Анвин.
  117. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Кастнер 2010 , с. 50.
  118. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дикин 2007 , с. 111.
  119. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кэмерон 2016 , стр. 194–195.
  120. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 2008 , стр. 132.
  121. ^ Брэдли 2006 , стр. 59–60.
  122. ^ Стенд 2017 , с. 106.
  123. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уэйт 1987 , стр. 174–175.
  124. ^ Энгельс 2009 , стр. 97–124.
  125. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эммер 2012 , стр. 74.
  126. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 1996 , стр. 71–2.
  127. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кэмерон 2016 , стр. 193–194.
  128. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 г. , стр. 108–111.
  129. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Эммер 2012 , стр. 76.
  130. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дзельска 1996 , стр. 71–72.
  131. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 45.
  132. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 45–47.
  133. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Уэйт 1987 , с. 175.
  134. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Стенд 2017 , с. 110.
  135. ^ Дикин 1992 , стр. 20–22.
  136. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стенд 2017 , с. 109.
  137. ^ Брэдли 2006 , с. 61.
  138. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дикин 1992 , с. 21.
  139. ^ Сэр Томас Литтл Хит (1910), Диофант Александрийский; Исследование по истории греческой алгебры (2-е изд.), Cambridge University Press, переиздано в 2017 г., стр. 14 и 18.
  140. ^ Дзельска 1996 , стр. 72.
  141. ^ Дикин 1994 .
  142. ^ Диксон, Дон, COSMOGRAPHICA Иллюстрация космического искусства и науки
  143. ^ Кнорр 1989 .
  144. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дикин 2007 , стр. 102–104.
  145. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дикин 1992 , с. 22.
  146. ^ Стенд 2017 , стр. 111–113.
  147. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Стенд 2017 , с. 111.
  148. ^ Пасачофф и Пасачофф 2007 , с. 226.
  149. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Теодор 2016 , с. 183.
  150. ^ Стенд 2017 , стр. 112–113.
  151. ^ Вирджиния Тримбл; Томас Р. Уильямс; Кэтрин Брейчер; Ричард Джаррелл; Джордан Д. Марше; Ф. Джамиль Рагеп, ред. (2007), Биографическая энциклопедия астрономов , Springer, стр. 1134 , ISBN  978-0387304007
  152. ^ Стенд 2017 , стр. 111–112.
  153. ^ Дикин 2007 , стр. 104–105.
  154. ^ Стенд 2017 , стр. 113–114.
  155. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 , с. 115.
  156. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дикин 2007 , с. 105.
  157. ^ Стенд 2017 , стр. 114–115.
  158. ^ Бенсоуд-Винсент, Бернадетт (2002), Холмс, Фредерик Л.; Левер, Тревор Х. (ред.), Приборы и эксперименты в истории химии , Издательство Массачусетского технологического института, стр. 153
  159. ^ Ян Спенсер Хорнси, История пива и пивоварения, Королевское химическое общество · 2003, стр. 429
  160. ^ Жанна Бендик, Архимед и дверь науки, Литературное лицензирование, LLC · 2011, страницы 63-64
  161. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 г. , стр. 151–152.
  162. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс, 2017 , стр. 154–155.
  163. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 , с. 151.
  164. ^ Уоттс 2008 , с. 201.
  165. ^ Уоттс 2017 , стр. 117–119.
  166. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2017 , с. 119.
  167. ^ Уоттс 2017 , стр. 119–120.
  168. ^ Уоттс 2017 , с. 120.
  169. ^ Уоттс 2017 , с. 155.
  170. ^ Синодикон, ок. 216, в IV. Том. Совет. п. 484, как подробно описано в «Истории упадка и падения Римской империи» , том. 8, глава XLVII
  171. ^ Уитфилд 1995 , с. 14.
  172. ^ Вессель 2004 , с. 51.
  173. ^ Россер 2008 , с. 12.
  174. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 1996 , стр. 18.
  175. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вессель 2004 , стр. 52–53.
  176. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 , стр. 41–44.
  177. ^ Дзельска 1996 , стр. 55.
  178. ^ Дикин 2007 , с. 54.
  179. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Дикин 2007 , стр. 135–136.
  180. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уолш 2007 , с. 10.
  181. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Стенд 2017 , с. 152.
  182. ^ Дзельска 2008 , стр. 141.
  183. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уолш 2007 , с. 11.
  184. ^ Стенд 2017 , с. 150.
  185. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уолш 2007 , стр. 10–11.
  186. ^ Уолш 2007 , с. 34.
  187. ^ Дикин 2007 , с. 135.
  188. ^ Эспециерис К., «Иконы греческих философов в церквях», («Эспециерис К., «Ikones Elenino philosofon eis Ekklesias»), Epist. Ежегодник философа. Школа 14 Афинского университета (1963–64), стр. 391, 441–443 На греческом языке.
  189. ^ Эспециерис К., «Иконы греческих философов в церквях. Дополнительная информация». (Эспециерис К., «Образы греческих философов в церкви). Дополнительные данные», Epist. Philosophical Journal of the Athens University 24 (1973–74), стр. 418–421 . На греческом языке.
  190. ^ Уоттс 2017 , стр. 128–129.
  191. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2017 , с. 129.
  192. ^ Стенд 2017 , с. 130.
  193. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс, 2017 , стр. 129–130.
  194. ^ Стенд 2017 , стр. 130–131.
  195. ^ Запись «Исидор 1» в книге Джона Роберта Мартиндейла (1980), Просопография Поздней Римской империи . Издательство Кембриджского университета
  196. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уоттс 2017 , с. 130.
  197. ^ Уоттс 2017 , стр. 130–131.
  198. ^ Дзельска 1996 , стр. 67.
  199. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Дзельска 1996 , стр. 2.
  200. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уоттс, 2017 , стр. 135–136.
  201. ^ Огилви, МБ (1986). Женщины в науке: Древность в XIX веке. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  202. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уоттс, 2017 , стр. 136–137.
  203. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дзельска 1996 , стр. 3.
  204. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Уоттс 2017 , с. 139.
  205. ^ Дзельска 1996 , стр. 3–4.
  206. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 1996 , стр. 4.
  207. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Уоттс 2017 , с. 142.
  208. ^ Салуццо Роэро, Диодата (1827), «Ипатия, или Поэма о философии» Диодаты Салуццо Роэро.
  209. ^ Граут, Джеймс, «Смерть Ипатии» , Пенелопа , Чикагский университет.
  210. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стенд 2017 г. , стр. 21–22.
  211. ^ Эдвардс 1999 , с. 112.
  212. ^ Стенд 2017 , стр. 20–21.
  213. ^ Дзельска 1996 , стр. 4–5.
  214. ^ Дзельска 1996 , стр. 5–6.
  215. ^ Дзельска 1996 , стр. 8.
  216. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 , с. 15.
  217. ^ Снайдер, Дж. М. (1989), Женщина и лира: женщины-писатели в классической Греции и Риме , Карбондейл, Иллинойс: Издательство Университета Южного Иллинойса
  218. ^ Дзельска 1996 , стр. 9.
  219. ^ Уоттс 2017 , стр. 141–142.
  220. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дзельска 1996 , стр. 11.
  221. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уоттс 2017 , с. 141.
  222. ^ Маккуин-Поуп 1948 , с. 337.
  223. ^ Арчер 2013 , с. 9.
  224. ^ Марш, Ян; Нанн, Памела Джерриш (1997), художницы-прерафаэлиты: Барбара Ли Смит Бодишон… , Художественные галереи Манчестер Сити, ISBN  978-0-901673-55-8
  225. ^ Солдан, Вильгельм Готлиб (1843), История процессов над ведьмами: из Квеллена Дарглиха , Котта , стр.82.
  226. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стенд 2017 , с. 27.
  227. ^ Стенд 2017 , стр. 25–26, 28.
  228. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дикин 2007 , с. 163.
  229. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Коэн 2008 , с. 47.
  230. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 г. , стр. 25–26.
  231. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Коэн 2008 , стр. 47–48.
  232. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Коэн 2008 , с. 48.
  233. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дзельска 1996 , стр. 16.
  234. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стенд 2017 , с. 25.
  235. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стенд 2017 г. , стр. 26–27.
  236. ^ Уайдер, Кэтлин (1986), «Женщины-философы в древнегреческом мире: облачение в мантию», Гипатия , 1 (1): 21–62, doi : 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x , JSTOR   3810062 , S2CID   144952549
  237. ^ Гринблатт, The Swerve: как мир стал современным 2011:93.
  238. ↑ Кристиан Вильдберг , в «Гипатии Александрийской» — философской мученице , «Зона философа» , ABC Radio National (4 апреля 2009 г.)
  239. ^ Дзельска 1996 , стр. 105.
  240. ^ Снайдер, Кэрол (1980–1981), «Чтение языка «Званого ужина» », Woman's Art Journal , 1 (2): 30–34, doi : 10.2307/1358081 , JSTOR   1358081 , Среди рельефных изображений, распространяемых на Первые два крыла стола — две с обломанными краями — пластины Ипатии и Петрониллы да Мит. Чикаго подтвердил, что я интерпретировал сломанное лезвие как ссылку на насильственную смерть обеих женщин» .
  241. ^ Стенд 2017 , с. 22.
  242. ^ Стенд 2017 , стр. 22–23.
  243. ^ Стенд 2017 , стр. 14–30.
  244. ^ Стенд 2017 , стр. 13–20.
  245. ^ Пасачофф, Джей М.; Филиппенко, Алекс (11 июля 2019 г.), Космос: астрономия в новом тысячелетии , Cambridge University Press, стр. 658, ISBN  978-1-108-43138-5
  246. ^ Стенд 2017 , с. 16.
  247. ^ Стенд 2017 , стр. 16–18.
  248. ^ Стенд 2017 , стр. 18–19.
  249. ^ Стенд 2017 , стр. 19–20.
  250. ^ Маджумдар, Дипа (сентябрь 2015 г.), «Обзор мудрости Гипатии », Международный журнал платонической традиции , 9 (2): 261–265, doi : 10.1163/18725473-12341327
  251. ^ Левинсон, Пол (ноябрь 2008 г.), «Unburning Alexandria» , Analog Science Fiction and Fact , заархивировано из оригинала 14 марта 2013 г. , получено 26 марта 2013 г.
  252. ^ Кларк, Брайан Чарльз (2006), Заговор по спасению Сократа - рецензия на книгу , Свернувшись калачиком с хорошей книгой , получено 26 марта 2013 г.
  253. ^ Интервью [так в оригинале] с Полом Левинсоном, автором книги «Негорящая Александрия» , The Morton Report, 2013 г., заархивировано из оригинала 28 декабря 2019 г. , получено 3 ноября 2013 г.
  254. ^ Турчиано, Даниэль (24 января 2020 г.), « Босс «Хорошего места» о достижении титульного места и обнаружении, что это «облом» » , Variety , получено 24 января 2020 г.
  255. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уоттс 2017 , с. 145.
  256. ^ Стенд 2017 , стр. 13–14.
  257. ^ Теодор 2016 , с. 182.
  258. ^ Уоттс 2017 , стр. 145–146.
  259. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уоттс 2017 , с. 146.
  260. ^ Стенд 2017 , с. 14.
  261. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Марк 2014 года .

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hypatia&oldid=1236260315"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ae36dd04612da288ec05be65b588cb06__1721761080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ae/06/ae36dd04612da288ec05be65b588cb06.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hypatia - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)