Полет души
Полет души — техника экстаза , используемая шаманами с целью войти в состояние транса . Считается, что во время такого экстатического транса душа шамана покидает тело и телесный мир (ср. внетелесный опыт ), что позволяет ему или ей войти в духовный мир и взаимодействовать с его обитателями. Считая себя путешествующими в другие миры, шаманы либо спускаются в подземный мир (ср. катабасис или некия ), либо поднимаются в верхний мир (ср. анабасис ) — обычно посредством оси мира (иногда фактически изображаемой в конкретной форме в сопровождающий ритуал) - и действительно, в некотором смысле можно сказать, что они летают через такие божественные или адские царства. [1]
Посредством таких состояний транса шаманы заявляют, что оказывают услуги своим соплеменникам, и одним из методов, которые они используют для достижения таких ИСС, является полет души. [2] Они изменяют свое сознание , чтобы соединиться с духовным миром, который считается источником их знаний и силы. [3] Среди многих услуг, которые, по мнению практикующих, могут быть оказаны посредством полета души, можно назвать: исцеление, гадание , защиту, ясновидение , толкование снов , посредничество между человеком и божественным, общение с духами мертвых ( сеанс ) и сопровождение умерших душ. в загробную жизнь ( психопомп ). [3]
Полет души, также известный как шаманское путешествие. [4] или волшебный полет , [1] [3] осуществляется со времен палеолита до наших дней. [5] С течением времени эта шаманская практика превратилась в способ человека превзойти себя . [6]
Теоретическая основа
[ редактировать ]
В 1951 году во Франции было опубликовано историческое исследование Мирчи Элиаде различных проявлений шаманизма по всему миру под названием «Шаманизм: архаические методы экстази ». Он отметил, что шаманизм практиковался не только в Сибири и Евразии , но его можно встретить в культурах по всему миру. По словам Элиаде, основным принципом шаманизма является применение техник экстаза , которые позволяют людям взаимодействовать с духовным миром от имени сообщества. [1]
Есть три способа стать шаманом: по спонтанному призванию (то есть «призыву» к «избранию»), по наследственной передаче или через личный поиск. Шамана признают только после того, как он получил два вида учения: экстатическое (например, сны , трансы, видения ) и традиционные (например, шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия клана, тайный язык). Первое учение передается духами, а второе преподается старшими шаманами. Вместе оба учения составляют посвящение . [1]
Выбор на роль шамана может быть вызван кризисом, болезнью или эпизодом безумия; все это интерпретируется как переживание личной смерти. Этот кризис инициации обычно включает в себя переживание страдания, за которым следуют смерть и расчленение (т.е. спуск в подземный мир), восхождение в верхний мир и взаимодействие с другими душами и духами в обоих направлениях (ср. умирающее и воскресающее божество). ). Межкультурная повторяющаяся мифология смерти-расчленения-возрождения отражает смерть одной идентичности и рождение другой. Преодоление этих переживаний выводит шамана на новый уровень идентичности, и этот преобразующий опыт символизируется полетом его или ее души. [3]
Способности шамана летать душой предполагают священную космологию или мировоззрение, охватывающее священную или высшую реальность, структурированную в так называемой архетипической трехэтажной космологии. Оно влечет за собой землю посередине или повседневный мир необычной реальности. Верхний мир считается обителью доброжелательных духов и небесных сцен, тогда как нижний мир состоит из предков и злых духов, а также темных и мрачных мест. [5]
Исторический обзор
[ редактировать ]Каменный век
[ редактировать ]До первой сельскохозяйственной революции , когда люди еще жили в обществах охотников-собирателей , шаманизм, возможно, возник из веры в загробную жизнь. [7] часто предлагали его Шаманизм практиковался почти всеми зарегистрированными охотниками-собирателями, и антропологи как древнейшую профессию в мире. Заметно трансформируясь во время инициации и транса, шаман пытается убедить членов племени, что он или она может взаимодействовать с невидимыми силами, которые контролируют неопределенные результаты. Поступая так, шаман действует так, будто может влиять на непредсказуемые и важные события. Преобразующее проявление шамана во время транса считается важным, поскольку оно служит свидетельством духовного общения для тех, кто наблюдает за его или ее ритуалом, что затем способствует повышению доверия к шаману. [2]
Бронзовый век
[ редактировать ]После постепенного перехода к аграрному обществу люди осели и цивилизация возникла в эпоху бронзы . Считается, что люди ощущали себя в так называемом «непрерывном космосе», в котором существовало чувство глубокой связи между природным, а также социокультурным миром и мирами богов (верхним и нижним). В таком мире время движется циклами, которые повторяются на протяжении вечности. В непрерывном космосе люди определяли себя с точки зрения приспособления к этим циклам и пребывания в гармонии с ними. В то время считалось, что мудрость ориентирована на власть: стать мудрым мужчиной или женщиной бронзового века означало научиться приобретать и удерживать власть. Например, фараона считали богоподобным, и это не было метафорой древних египтян . Разница между людьми и богами заключалась, по сути, в разнице в силе. [6]
Древние египтяне верили, что человек состоит из множества частей: физических и духовных. Их концепция души постулировала несколько компонентов, один из которых – Ба – соответствует тому, что в западной мысли называется душой, хотя эти две концепции нелегко сопоставить. В египетской « Мертвых » Ба Книге изображается в виде птицы с головой человека, символизирующей как ее человеческую природу, так и ее подвижность. Считалось, что Ба продолжал жить после смерти тела и вылетал из гробницы своего владельца, чтобы соединиться с Ка («жизненная сила», ср. élan Vital ) в загробной жизни, и можно было предположить, что Ба также можно было высвободить во время сна . Позже коптские тексты приняли греческое слово « Психея» вместо местного «Бай» в качестве термина для обозначения души, что демонстрирует связь между более ранней концепцией Ба и христианской интерпретацией души. [8]
Классическая античность
[ редактировать ]Мировоззрение непрерывного космоса разрушается в Осевую эпоху , хотя и не исчезает полностью. Чарльз Тейлор назвал этот переход «Великим высвобождением»: мир как непрерывный космос в мифологическом смысле был в целом заменен другим мировоззрением на понимание отношений между собой и миром. [9] Это новое мировоззрение использует мифологию двух миров, а именно «повседневного мира» и «реального мира». Повседневный мир населен неподготовленными умами и пронизан самообманом, насилием и хаосом. Напротив, в реальном мире вы соприкасаетесь с реальностью, где мудрые умы могут видеть мир без иллюзий и заблуждений. [6]
В Осевую эпоху практика полета души была воспринята древними философами, а это означает, что она стала использоваться как средство выхода за пределы себя из повседневного мира в реальный мир. Смысл больше не основан на связи с вечными циклами; его фокус сместился в сторону связи с реальным миром. Таким образом, произошли радикальные изменения в том, как люди определяли себя и мир вокруг них, поскольку люди все чаще определяли себя тем, как они могут превзойти себя или как они могут вырасти как личность. Мудрость изменилась с сосредоточения исключительно на силе на стремление к самопревосхождению. [6]
Орфизм
[ редактировать ]
Считалось, что Орфей , легендарный музыкант и пророк из греческой мифологии , спустился в Аид, чтобы вернуть свою потерянную жену Эвридику . Увы, безрезультатно, но, якобы, он дожил до того, чтобы рассказать свою историю, вернувшись обратно в земной мир. Орфей считался основателем и пророком орфических мистерий , возможно, преемником более древних дионисийских мистерий . [10] Согласно орфикам, душа богоподобна по своей сути, но из-за какого-то первородного греха она спустилась на землю, где живет в смене тел, человеческих или других. [11] Душа человека божественна и бессмертна и стремится вернуться к своей сущностной природе, но тело удерживает ее в своем плену. В момент телесной смерти душа на короткое время освобождается, прежде чем снова попадает в плен в другое тело. Таким образом, душа путешествует между природным миром и духовным миром от одного поколения к другому (ср. реинкарнация ). Чтобы выйти из этого так называемого «круга необходимости», [12] или «колесо рождения», [11] требуется действие божественной благодати. Чем добродетельнее человек проживает свою жизнь, тем выше будет его следующее перевоплощение, пока душа не поднимется так высоко, откуда она пришла. [13] (ср. Метемпсихоз ).
Пифагореизм
[ редактировать ]Пифагорейцы переняли многие орфические учения в свою философскую традицию, в которой также большое внимание уделялось очищению души. [11] Согласно Проклу , Пифагор изучил орфические верования и практики, когда завершил посвящение во Фракии . [14] Некоторые ученые считают Пифагора реформатором орфизма, так же как Орфей был реформатором дионисийских мистерий. Таким образом, он был частично ответственен за введение мистического элемента в древнегреческую философию . [15]
Вполне вероятно, что Пифагор был посвящен в шаманское обучение посредством так называемой «Церемонии Громового Камня», которая включала в себя изоляцию в пещере и прохождение какой-то радикальной трансформации, прежде чем вернуться из нее. [6] Пифагор, кажется, тоже испытал полет души, когда говорил о способности психики освобождаться от тела. Используя музыку и математику, он понял, что существуют абстрактные закономерности, которые лежат за пределами нашего непосредственного осознания, но, тем не менее, мы можем получить к ним доступ. Самопревосхождение в данном случае означает соприкосновение с этими рационально реализованными паттернами. Хотя мы заперты в повседневном мире, мы можем, в мифологическом смысле, научиться летать над этим миром и видеть реальный мир. Здесь мифы относятся к символическим историям о тех закономерностях, которые всегда были с нами. [6]
Плотин
[ редактировать ]В трактате Плотина о природе красоты красота души состоит в освобождении от страстей . [16] Философ - неоплатоник утверждал, что те, у кого есть силы, должны отвернуться от материальной красоты, отказаться от всего, что познается глазами, и искать красоту своей души внутри себя. Мы должны стремиться увидеть видение нашей внутренней красоты, чтобы наша душа могла сначала стать добродетельной, красивой и, в конечном итоге, божественной. [11]
Далее Плотин спросил, каким образом или с помощью какого средства можно достичь такого внутреннего видения. Ссылаясь на отрывок из «Одиссеи» Гомера («Давайте же бежим на нашу возлюбленную родину»). [17] ), Плотин спрашивает о способе этого бегства:
«Это путешествие не для ног; ноги переносят нас только с земли на землю; и вам не нужно думать о карете или корабле, чтобы унести вас; весь этот порядок вещей вы должны отбросить и отказаться видеть: вы должны закрыть глаза и вместо этого призовите другое видение, которое должно пробудиться внутри вас, видение, право по рождению всех, которым немногие обращаются». [16]
Средневековье
[ редактировать ]С утверждением доминирующей религии в Европе христианство и его доктрины приобрели первостепенное значение в средние века . [18]
В отрывке из восьмой книги «Исповеди » святой Августин обсуждает полет души, что напоминает трактат Плотина. [19] Оба сходятся во мнении, что для того, чтобы испытать полет души, необходимо отказаться от обычных способов восприятия. Святой Августин истолковывает полет души как путь достижения мудрости, то есть путь, направленный к свету; нам нужно бежать от чувственных вещей и нам нужны крылья, чтобы лететь к этому свету из тьмы, в которой мы живем. Но там, где для Плотина проблемой является видение, св. Августин подчеркивает важность воли и заменяет чувство добра или красоты желанием этого. Таким образом, его концепция полета души, особенно в его более поздних работах, стала больше связана с готовностью человека совершить путешествие к Небесам . [11]
Противоположное направление принято в Апокалипсисе Петра , где описывается трехдневное сошествие Христа в ад . [20] Другим примером такого рода христианского катабасиса является « Морение ада» , в котором также описывается период между распятием Иисуса и его воскресением . Это один из самых ранних примеров явного изображения рая и ада, тема, которая в будущем вдохновит многих писателей и художников. [21]
Подражание Христу , то есть практика следования примеру Иисуса, святой Августин считает основной целью христианской жизни. [22] По словам Франциска Ассизского , бедность является ключевым элементом следования примеру Иисуса, и он верил как в физическое, так и в духовное подражание Христу. [22] Его физическое подражание было достигнуто, когда Святой Франциск получил стигматы в 1224 году нашей эры , во время явления Серафима в состоянии религиозного экстаза . [23] В начале 15 века Фома Кемпис написал «Подражание Христу» , в котором приведены конкретные инструкции по подражанию Христу. Его религиозный подход характеризуется акцентом на внутреннюю жизнь, а также на уход от этого мира, поэтому он больше всего озабочен духовным подражанием Христу. [24]
Данте
[ редактировать ]
Данте » «Божественная комедия , одно из самых знаменитых произведений западной литературы , повествует о путешествии души после смерти. В нем рассказывается о спуске Данте в ад, его странствованиях по Чистиллищу и, наконец, восхождении его души на Небеса. В соответствии со средневековым мировоззрением Европы XIV века поэт представляет себе богатую загробную жизнь, где он в сопровождении одного из трех проводников посещает множество загадочных мест и встречает множество душ, духов и теней. В аллегорическом смысле стихотворение представляет бегство души от Люцифера в Аду к Богу на Небесах. [25]
Что касается комедии, Карл Юнг утверждал:
«Убедительная сила и более глубокий смысл произведения заключаются не в историческом и мифическом материале, а в визионерском опыте, который оно служит для выражения». [26]
Мастер Экхарт
[ редактировать ]Примерно в то же время, когда Данте составлял свою «Комедию», Мейстер Экхарт так прокомментировал, куда нужно искать, чтобы найти духовное спасение :
«[Чтобы] постичь все вещи божественным образом и сделать из них нечто большее, чем они есть сами по себе. (...) Этому нельзя научиться, бегая, то есть убегая от вещей и физически удаляясь в место одиночества. , а скорее мы должны научиться сохранять внутреннее одиночество независимо от того, где мы находимся и с кем мы находимся. Мы должны научиться прорываться сквозь вещи и схватывать в них Бога, позволяя Ему принимать форму в нас мощно и существенно». [27]
По мнению Мейстера Экхардта, путь к душе лежит внутрь, и он пишет:
«Поэтому я обращаюсь еще раз к самому себе, там нахожу я самые глубокие места, глубже самого ада; ибо даже оттуда гонит меня моя убогость. Никуда мне не уйти самому! Здесь я посажу себя и здесь я оставаться". [28]
Современный век
[ редактировать ]В эпоху Возрождения европейцы . переориентировали свое внимание на идеи и достижения классической античности , что особенно проявилось в искусстве, архитектуре, политике, науке и литературе [29] Изобретение печатного станка положило начало новой эпохе массовой коммуникации , в результате чего поток идей между людьми достиг беспрецедентного уровня скорости и масштаба. Это навсегда изменило структуру общества, о чем свидетельствует, среди прочего, резкий рост грамотности и появление среднего класса. [30] Некоторые авторы начали использовать письмо как средство выражения своих визионерских переживаний, и эта практика стала более распространенной, начиная со средних веков.
Милтон
[ редактировать ]В Британии 17 века , во времена религиозных и политических потрясений, Джон Мильтон написал «Потерянный рай» . Эпическая поэма , написанная белым стихом , начинается in medias res с сатаны восстания против Бога, увиденного глазами самого сатаны. Это продолжается падением сатаны с небес , приходом змея в Эдем и, в конечном итоге, историей Адама и Евы . Общая тема шедевра Мильтона посвящена битве между Богом и Сатаной, которая ведется в трех мирах (т.е. Небесах, Земле и Аде) за контроль над человеческой душой. [31]
Сведенборг
[ редактировать ]В 1740-х годах Эмануэль Сведенборг начал испытывать странные сны и видения, которые он задокументировал в своем путеводителе . [32] Эти переживания завершились духовным пробуждением , в котором он получил откровение от Иисуса. Поскольку Бог открыл ему духовные глаза, Сведенборг почувствовал, что может посещать рай и ад, чтобы общаться с ангелами , демонами и другими духами. [33] В, пожалуй, своей самой известной работе «Рай и ад » он дает подробное описание загробной жизни и объясняет, как души продолжают жить после физической смерти тела. По мнению Сведенборга, вместо одного ада, одинакового для всех, существует бесконечное разнообразие и многообразие Рая и Ада. [34] Его труды дали начало новому религиозному движению , известному как Новая Церковь , которое пропагандировало единую вселенскую церковь, основанную на любви и милосердии .
Блейк
[ редактировать ]Между 1790 и 1793 годами, когда революция во Франции набирала обороты, Уильям Блейк написал книгу в аналогичной литературной традиции о практике визионерского полета души. Подобно Данте в «Комедии» и Мильтону в «Потерянном раю», поэт посещает ад и рай, где встречается и разговаривает с ангелами и демонами. Книга была написана в прозе, за исключением вступительного « Довода » и «Песни о свободе», и сопровождалась картинами его собственных снов и видений. С сатирической отсылкой к «Раю и аду» Сведенборга он назвал эту книгу «Свадьба рая и ада» . Хотя Блейк находился под сильным влиянием мистической концепции сакральной космологии Сведенборга, он был против дуалистической интерпретации Сведенборга добра и зла . Таким образом, он намеренно представил более единое видение космоса, в котором верхний мир и нижний мир являются частями одного и того же божественного порядка; то есть брак Рая и Ада. [35]
Карл Юнг
[ редактировать ]
С 1913 по 1930 год Карл Юнг проводил над собой эксперимент , который стал известен как его конфронтация с бессознательным . Свои внутренние переживания (сны, видения, фантазии) он впервые записал в Черных книгах , которые, по сути, являются записями этого эксперимента над собой. Эти записи были переработаны Юнгом, и к ним были добавлены размышления. Затем он скопировал эти исправления и размышления каллиграфическим почерком и, сопровождая своими собственными картинами (мало чем отличаясь от Блейка в его пророческих книгах), [36] ), собрал все это в книгу в красном кожаном переплете, озаглавленную Liber Novus («Новая книга») . Красная книга , как ее широко называют, была опубликована в октябре 2009 года и описывает борьбу Юнга за возвращение своей души и преодоление современного недуга духовного отчуждения. [37]
В том же контексте визионерской традиции некоторых из вышеупомянутых авторов в западной литературе Юнг утверждал, что прежде чем вы сможете найти путь к духовному осуществлению, вы сначала должны спуститься в свой собственный ад. [38] В Красной книге Юнг так комментирует сошествие Иисуса в ад:
«Никто не знает, что произошло в течение трех дней, когда Христос находился в аду. Я испытал это. Люди древности говорили, что он проповедовал умершему. То, что они говорят, правда, но знаете ли вы, как это произошло? Это было безумием и обезьянье дело, жестокий адский маскарад святейших тайн. Как еще Христос мог спасти своего антихриста? Прочтите неизвестные книги древних, и вы многому научитесь из них. Заметьте, что Христос не остался в аду, а воскрес. высоты в запредельном». [39]
О динамических отношениях между раем и адом Юнг заключает:
«Но самый глубокий ад — это когда ты осознаешь, что ад — это тоже не ад, а веселый рай, не рай сам по себе, но в этом отношении рай, и в этом отношении ад» [40]
См. также
[ редактировать ]Изображения
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Элиаде, Мирча (2020). Шаманизм: архаичные техники экстаза . Уиллард Р. Траск, Венди Донигер. Принстон, Нью-Джерси. ISBN 978-0-691-21066-7 . OCLC 1142954048 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б Сингх, Манвир (2018). «Культурная эволюция шаманизма» . Поведенческие и мозговые науки . 41 : е66. дои : 10.1017/S0140525X17001893 . ISSN 0140-525X . ПМИД 28679454 . S2CID 206264885 .
- ^ Jump up to: а б с д Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: Прегер. ISBN 978-0-313-38182-9 . OCLC 659739695 .
- ^ Ингерман, Сандра (2020). Шаманские путешествия: руководство для начинающих . Боулдер, Колорадо. ISBN 978-1-68364-854-3 . OCLC 1182570426 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б Смит, К. Майкл (2007). Юнг и шаманизм в диалоге: возвращение души, возвращение священного (2-е изд.). Нью-Йорк: Паулист Пресс. ISBN 9781425115432 . OCLC 1319333307 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Верваеке, Джон (1 февраля 2019 г.). «Эпизод 3 – Пробуждение от кризиса значений – Непрерывный космос и грамматика современного мира» . смыслкризис . Проверено 27 июня 2022 г.
- ^ Пиплс, Херви К.; Дуда, Павел; Марлоу, Фрэнк В. (сентябрь 2016 г.). «Охотники-собиратели и истоки религии» . Человеческая природа . 27 (3): 261–282. дои : 10.1007/s12110-016-9260-0 . ISSN 1045-6767 . ПМЦ 4958132 . ПМИД 27154194 .
- ^ Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . Дональд Б. Редфорд. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2001. ISBN 0-19-510234-7 . OCLC 42726208 .
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Тейлор, Чарльз (2007). Светский век . Кембридж, Массачусетс, ISBN 978-0-674-02676-6 . OCLC 85766076 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Хенрикс, Альберт (2003). « «Hieroi Logoi» и «Hierai Bibloi»: (Не)писанные поля священного в Древней Греции» . Гарвардские исследования по классической филологии . 101 : 207–266. дои : 10.2307/3658530 . ISSN 0073-0688 . JSTOR 3658530 .
- ^ Jump up to: а б с д и Каллахан, Дж. Ф. (1967). Августин и греческие философы [Лекция Святого Августина, 1964] (1-е изд.). Издательство Университета Вилланова.
- ^ Адам, Дж. (1908). Религиозные учителя Греции: будучи Гиффордом. Лекции о естественной религии, прочитанные в Абердине . Эдинбург, Т. и Т. Кларк.
- ^ Линфорт, ИМ (1941). Искусство Орфея (1-е изд.). Арно Пресс.
- ^ Прокл, примерно (2007). Комментарий к «Тимею» Платона. Том 1. Книга I: Прокл о сократическом государстве и Атлантиде . Дирк Бальтцли, Гарольд Таррант. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-511-27447-3 . OCLC 271789704 .
- ^ Рассел, Бертран (2004). История западной философии . Лондон: Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса. ISBN 0-203-48797-4 . OCLC 252864264 .
- ^ Jump up to: а б Плотин (1969). Эннеада: Я (2-е изд.). Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674994843 .
- ^ Гомер (2009). Одиссея . Э.В. Рье, DCH Рье. Лондон: Классика пингвинов. ISBN 978-0-14-119244-4 . OCLC 603592728 .
- ^ МакКаллох, Диармайд (2010). Христианство: первые три тысячи лет . Диармайд Маккалок (1-е изд.). Нью-Йорк: Викинг. ISBN 978-0-670-02126-0 . OCLC 430052078 .
- ^ Августин из Гиппо, Сен (1961). Признания . Р.С. Сосна-Гроб. Хармондсворт, Миддлсекс, Англия: Penguin Books. ISBN 0-14-044114-Х . OCLC 17378541 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Апокрифический Новый Завет: сборник апокрифической христианской литературы в английском переводе . Дж. К. Эллиотт. Оксфорд. 1993. ISBN 0-19-826182-9 . OCLC 26975279 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Уокер, ДП (1964). Закат ада: дискуссии о вечных мучениях в семнадцатом веке . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-87106-1 . OCLC 643498661 .
- ^ Jump up to: а б Майлз, Маргарет Р. (2005). Слово, ставшее плотью: история христианской мысли . Молден, Массачусетс: Паб Blackwell. ISBN 1-4051-0845-2 . OCLC 54530408 .
- ^ «Франциск Ассизский». Оксфордский словарь христианской церкви . Флорида Кросс, Элизабет А. Ливингстон (3-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 0-19-280290-9 . OCLC 58998735 .
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Подражание Христу . à Кемпис Томас, RMC Джеффри. Лондон. 2013. ISBN 978-0-14-119176-8 . OCLC 810946180 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Алигьери, Данте (1950). Божественная комедия, часть 1: Ад . Дороти Л. Сэйерс, Барбара Рейнольдс. Хармондсворт, Англия: Penguin Books. ISBN 0140440062 . ОСЛК 1551766 .
- ^ Юнг, К.Г. (1953–1983). Собрание сочинений К. Г. Юнга . Том. 15. Герберт Рид, Майкл Фордэм, Герхард Адлер. Нью-Йорк: Книги Пантеона. п. 91. ИСБН 978-0-691-01816-4 . OCLC 40661 .
- ^ Экхарт, Мейстер (1994). «О непривязанности и обладании Богом». Избранные сочинения . Оливер Дэвис. Лондон: Книги Пингвина. п. 9. ISBN 0-14-043343-0 . OCLC 31240752 .
- ^ Юнг, КГ (2017). Психологические типы . РФК Халл, Х.Г. Бэйнс, Джон Биб. Абингдон, Оксон. п. 235, сн. 166. ИСБН 978-1-315-51232-7 . OCLC 959978340 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Кэмпбелл, Гордон (2003). Оксфордский словарь эпохи Возрождения . Оксфорд. ISBN 0-19-860175-1 . OCLC 51009458 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Февр, Люсьен (2010). Появление книги: влияние книгопечатания, 1450–1800 гг . Анри-Жан Мартен, Джеффри Ноуэлл-Смит, Дэвид Вуттон. Лондон. ISBN 978-1-84467-634-7 . OCLC 501976708 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Милтон, Джон (2014). Потерянный рай . Джон Леонард. Лондон. ISBN 978-0-241-24061-8 . OCLC 919236617 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Сведенборг, Эмануэль (1986). Дневник снов Сведенборга, 1743–1744 гг . Уилсон Ван Дузен, Дж. Э. Клемминг, Уильям Росс Вуфенден. Нью-Йорк, ISBN штата Нью-Йорк 0-87785-133-6 . OCLC 14983273 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Сведенборг, Эмануэль (2019). Библиотека Сведенборга: Небесное учение Господа . Вентворт Пресс. ISBN 978-1010654711 .
- ^ Сведенборг, Эмануэль (2000). Небеса, их чудеса и ад: взяты из услышанного и увиденного . Джордж Ф. Доул, Бернхард Лэнг, Роберт Х. Кирвен, Джонатан С. Роуз. Западный Честер, Пенсильвания: Фонд Сведенборга. ISBN 0-87785-475-0 . OCLC 43787534 .
- ^ Блейк, Уильям (2011). Брак рая и ада . Майкл Филлипс. Оксфорд: Бодлианская библиотека. ISBN 978-1-85124-341-9 . OCLC 727318378 .
- ^ Ван дер Пост, Лоренс (1977). Юнг и история нашего времени . Нью-Йорк. п. 182. ИСБН 0-394-72175-6 . ОСЛК 2224954 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Юнг, К.Г. (2009). Красная книга (1-е изд.). WW Нортон и компания. ISBN 9780393065671 .
- ^ Доменичи, Гайя (2019). Ницше Юнга: Заратустра, Красная книга и «провидческие» произведения . Сону Шамдасани. Чам, Швейцария. ISBN 978-3-030-17670-9 . OCLC 1111486195 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Юнг, К.Г. (2009). Красная книга: Liber Novus . Сону Шамдасани, Марк Кибурц, Джон Пек, Ульрих Эрни (1-е изд.). Нью-Йорк. п. 243. ИСБН 978-0-393-06567-1 . OCLC 317919484 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Юнг, К.Г. (2009). Красная книга: Liber Novus . Сону Шамдасани, Марк Кибурц, Джон Пек, Ульрих Эрни (1-е изд.). Нью-Йорк. п. 244. ИСБН 978-0-393-06567-1 . OCLC 317919484 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )