бог
Perëndi ( албанская определенная форма : Perëndia ) — албанское существительное, обозначающее Бога , божество , небо и рай . Оно используется с заглавной буквы для обозначения Высшего Существа и без заглавной буквы для обозначения «божества», «неба» и «небес».
Имя
[ редактировать ]Описание
[ редактировать ]На албанском , Perëndí ( определенное : Perëndía ) — это имя Бога , неба и рая и используется с заглавной буквы для обозначения Высшего Существа. Неопределенная форма множественного числа — perëndí, тогда как определенная форма множественного числа — perëndítë , используется без заглавной буквы для обозначения божеств . Некоторые диалектные альтернативные формы включают: Perendí , Perenní , Perondí , Perundí , Perudí , Perndí и Parandí .
Слово perëndi(a) засвидетельствовано в древнеалбанской литературе, впервые упомянуто Лукой Матрангой в конце 16 века и епископом Пьетером Буди в начале 17 века, включено в текст албанского перевода Pater Noster . Однако оно никогда не появляется в работах самого раннего албанского автора Гьона Бузуку , который переводит Деуса , всегда используя существительное Зот с составным Зотинэ или Инезот ( Зот-йне , йне-Зот «наш Господь/Бог»), даже переводя Латинское Dominus Deus только со словом Zotynë . [ 1 ] [ 2 ] Существительное Zotynë / Ynëzot , наряду с его изменениями в различных грамматических падежах, обычно использовалось в староалбанском языке литературы в северной Албании, а также в албанских колониях в Греции и Италии. [ 1 ] Еще одним старым существительным, относящимся к Божеству, был Hyj , непроизводный эквивалент Deus , который характеризовался как «полуязыческое слово» и «редкий стилистический вариант», используемый «поэтически» вместо существительного Perëndi(a) . Однако существительное Hyj появляется в древнеалбанской литературе только в произведениях епископа Пьетера Богдани . [ 3 ]
Раннее значение слова perëndi(a) обычно отличалось от нынешнего, поскольку оно обычно не встречается в древнеалбанской литературе, используемой в качестве имени Божества. Хотя Буди сообщает об atinë Perëndi («Бог-отец»), он переводит латинскую фразу Regnum tuum на албанский язык как perëndia jote . Епископ Франг Барди переводит Цезаря как Перенди . Епископ Пьетер Богдани переводит с итальянского на албанский l'imperatore di Turchia («император Турции») как Perëndia i Turqisë , а quattro Monarchie («четыре королевства/монархии») как katër Perëndija . [ 3 ] [ 1 ] Распространенное использование perëndi(a) для обозначения «Божества» почти наверняка является более поздним явлением. [ 3 ] [ 1 ]
Это паналбанское слово. В Мизеке в центральной Албании деревня называется Перонди , а в Боснии и Герцеговине она используется в фамилии Перендия . [ 1 ] Албанцы Украины используют Parandí для «Бога» и parandítë для «богов». [ 4 ] Слово perëndi на некоторых албанских диалектах означает «небеса, небо», имея как прямое, так и переносное значение. Типичным примером является популярная албанская фраза gruri gjer mbë perëndi («куча зерна до небес»). [ 3 ] Как имя Бога Перенди(а) было признано всеми албанцами уже с 19 века. Однако в основном оно использовалось как существительное женского рода. [ 3 ] Он содержит ударение -i , которое является типичным суффиксом абстрактных существительных в албанском языке. Другими примерами являются диджени (а) («знание»), тримери (а) («храбрость»), мадхери (а) («величие»). Поскольку они относятся к типу склонения, характерному для существительных женского рода в албанском языке, они обычно женского рода . Трудно сделать вывод, связывают ли албанские носители и писатели существительное Perëndi(a) с концепцией личного Бога или полуабстрактного и безличного « божества », но в общем использовании в албанском языке за пределами переводов Библии существительное Perëndi имеет тенденцию быть менее личным, чем существительное Zot . [ 3 ] [ примечание 1 ]
Этимология
[ редактировать ]Происхождение албанского существительного Perëndi неясно. Ученые предложили несколько этимологий:
- От албанского слова «творение» народного характера, полученного с помощью суффикса -í албанских абстрактных существительных от imperantem латинского , винительного падежа мужского/женского рода единственного числа от imperāns , что означает «командовать», «управлять», «требовать». [ 5 ]
- От албанского соединения корней per-en- («ударять») и -dí («небо, бог»). [ 6 ] [ примечание 2 ] Протоиндоевропейские теонимические корни *dei- («сиять») и *perkwu-s («ассоциации неба/дождя/дуба») могут быть сгруппированы вместе по классификации «небесного сияния». [ 19 ] Некоторые ученые считают Перенди богом неба и грома в албанской языческой мифологии . [ 20 ] и быть божеством, которому, предположительно, поклонялись иллирийцы в древности. [ 21 ] Таким образом, по некоторым своим атрибутам Перенди мог быть связан с албанскими богами погоды и бури Шурдом и Вербтом . [ 21 ] и мифологическому полубогу Дранге . Албанским засвидетельствованным богом неба и молний является Зойз от PIE Dyeus (Бог дневного света-неба). [ 14 ]
- От албанского глагола perëndoj («заходить солнце»), в конечном итоге происходящего от латинского parentari , пассивного коррелята parentare («жертвоприношение мертвым, для удовлетворения»). [ 22 ] Эта этимология могла бы связать слово perëndi с древним албанским культом Солнца . [ 23 ]
Использование в народных верованиях
[ редактировать ]Молнии и гром-камни
[ редактировать ]В албанских народных верованиях молния ), действительно , рассматривалась как « огонь небесный » ( zjarri i qiellit ) и считалась « оружием божества» ( arma/pushka e perëndisë албанское слово, обозначающее молнию, — rrufeja. , родственное фракийскому ромфее , древнему древковому оружию . [ 24 ] Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. [ 24 ] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело крупного рогатого скота или беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза . [ 25 ]
В албанской культуре клятвы -камень , видом является гром самым тяжелым «приходящий с неба ». Это была очень серьезная клятва, и люди ее боялись, хотя и говорили правду. [ 25 ] Акт освобождения от любых обвинений в краже совершался следующим образом: гром-камень брал в левую руку, а правой рукой касался его, говоря: [ 26 ]
Ради этого пшеничного зерна я его не крал, и никто из моего дома не крал его, и я не знаю, кто его украл! Во лжи меня облако кормило! |
Клянусь этим гром-камнем, что не я его крал, ни кто-либо из моего дома, и я не знаю, кто его украл! Если я солгал тебе, пусть меня поразит облако! |
вызывание дождя
[ редактировать ]Слово perëndi особенно употребляется албанцами песнях с молитвами о в заклинаниях и дожде . [ 27 ] Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных регионах Албании, чтобы вызвать дождь, люди выбрасывали воду вверх, чтобы она впоследствии падала на землю в виде дождя. Это был имитационный вид магической практики с ритуальными песнями. [ 28 ]
В Навруз или в албанский весенний день ( Дита э Верес ), в частности, в некоторых деревнях района Курвелеш на юге Албании люди обращались к божеству со следующей молитвой о растениях и скоте: [ 29 ]
О Боже , идет сильный дождь! |
О, «небо», дай нам дождь на зимние пастбища! |
В ритуальных песнях, вызывающих дождь, из юго-западной Албании люди молились Солнцу , взывая к именам Диелли , Шен Деллиу , Илии или Перендиа . Повторив трижды призывную песню, они говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («У нас будет дождь, потому что Святое Солнце померкло»). [ 30 ]
Божества судьбы
[ редактировать ]У албанцев Украины ребенка существует поверье об определении судьбы паранди (те) «богами/божествами». [ 4 ] [ примечание 3 ] На местном албанском диалекте это убеждение называется Parandítë të gjithtë búnë rasredelít, что означает «Все назначено богами/божествами». [ 4 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ Например, албанский писатель-классик Наим Фрашери , мусульманин-бекташи , разделявший пантеистические убеждения и широко использовавший существительное Перенди (а) в своих произведениях, называл Бога личным Творцом вселенной с помощью Zot i madh ei vërtetë «великий и истинный Господь/Бог». [ 3 ]
- ^
- Первый элемент принадлежит к семейству протоиндоевропейских мифологических имен, наделенных регулярными рефлексами одного и того же корня *per- , «ударять», и суффиксом -en/n-, имеющим рефлексы и в других индоевропейских божественных именах . такие имена, как *peruhₓnos «тот, у кого громовой камень», или Перун/Перунов , славянский бог-громовержец , ср. * Перк В Унос — протоиндоевропейский бог погоды . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Нерасширенный корень *per- встречается также в хеттском Peruna- (« божество » и «святая скала»), в памирском Perun (бог войны), родственном пушту Pērunē (название Плеяд , ср. авестийский . paoiriiaēinī- ), а возможно, и в древнегреческом κεραυνός (« удар молнии ») эпитет Зевса и имя отдельного божества, которое могло быть синонимической заменой запрещенной формы *περαυνός. Велярные расширения встречаются у литовского Перкунаса (который может быть запрещенной формой Перунаса ), у древнескандинавского Фьёргинна , у Ригведического Парджанья (бога бури и дождя) и, вероятно, у фракийского Перкоса/Перкона (Περκων/Περκος), героя-всадника. . [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] Термины от корня *pér-ur- , относящиеся к камню, также засвидетельствованы у хеттов. pēru («скала, скала, валун»), Aves. pauruuatā («горы») и санскр párvata («скалистый, утес, гора»). [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]
На албанском языке слово, обозначающее молнию, считающуюся в народных верованиях «небесным огнём», — это шкрептиме , форма от шкреп, означающая «вспыхивать, звучать, ударять (пока не разлетятся искры)». [ 13 ] Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно зажечь огонь, ударяя камни друг о друга. Акт получения огня посредством удара , отраженный также в вере в то, что огонь остается внутри дубов после того, как в них ударил бог-громовержец, указывает на потенциал молнии в мифе о творении . [ 9 ] - Второй элемент dí/día/dei («день, небо, божество») происходит от PIE * Dyēus («бог дневного света-неба»), который встречается также в архаичном албанском божественном имени неба и бога грома Зойза , [ 14 ] родственен мессапийскому Зису и греческому Зевсу . [ 15 ] Считается, что этот элемент содержится также в другом албанском термине, обозначающем Высшее Существо: Zot , который, как считается, происходит от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- , старого соединения слова « небесный отец », от PIE *dyew. - («небо, небо, яркий») + *átta («отец»), таким образом, родственный PIE *Dyḗus ph₂tḗr и его потомкам: Иллирийский Деи-патрус , санскритский द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), прото-курсивный *djous patēr (откуда латинский Iuppiter ), древнегреческий Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ). [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
- Первый элемент принадлежит к семейству протоиндоевропейских мифологических имен, наделенных регулярными рефлексами одного и того же корня *per- , «ударять», и суффиксом -en/n-, имеющим рефлексы и в других индоевропейских божественных именах . такие имена, как *peruhₓnos «тот, у кого громовой камень», или Перун/Перунов , славянский бог-громовержец , ср. * Перк В Унос — протоиндоевропейский бог погоды . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Нерасширенный корень *per- встречается также в хеттском Peruna- (« божество » и «святая скала»), в памирском Perun (бог войны), родственном пушту Pērunē (название Плеяд , ср. авестийский . paoiriiaēinī- ), а возможно, и в древнегреческом κεραυνός (« удар молнии ») эпитет Зевса и имя отдельного божества, которое могло быть синонимической заменой запрещенной формы *περαυνός. Велярные расширения встречаются у литовского Перкунаса (который может быть запрещенной формой Перунаса ), у древнескандинавского Фьёргинна , у Ригведического Парджанья (бога бури и дождя) и, вероятно, у фракийского Перкоса/Перкона (Περκων/Περκος), героя-всадника. . [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] Термины от корня *pér-ur- , относящиеся к камню, также засвидетельствованы у хеттов. pēru («скала, скала, валун»), Aves. pauruuatā («горы») и санскр párvata («скалистый, утес, гора»). [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]
- ^ см . Албанский мифологический персонаж судьбы и рока Ора .
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и Чабеж 1965 , стр. 19–20.
- ^ Сардушкин 2002 , с. 141.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Сардушкин 2002 , с. 140
- ^ Перейти обратно: а б с Новик 2015 , с. 268.
- ^ Чабеж 1965 , стр. 19–20; Сардушкин 2002 , с. 140; Демирадж 1999 , с. 135; Банфи 1993 , с. 418 .
- ^ Запад 2007 , стр. 242–244; Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582–583; Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21; Треймер 1971 , стр. 31–33.
- ^ Перейти обратно: а б Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21.
- ^ Вест 2007 , стр. 166–167, 242–244.
- ^ Перейти обратно: а б с д Мэллори и Адамс 1997 , с. 582–583.
- ^ Джексон 2002 , с. 75–76.
- ^ Клоекхорст 2008 , с. 669.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 506–507.
- ^ Демирадж 1997 , стр. 363–364.
- ^ Перейти обратно: а б Манн 1952 , стр. 32.
- ^ Запад 2007 , стр. 167, 242–244.
- ^ Демирадж 1997 , стр. 431–432.
- ^ Манн 1977 , с. 72.
- ^ Треймер 1971 , с. 32.
- ^ Йорк 1993 , стр. 230–240, 248.
- ^ Погирк 1987 , с. 178.
- ^ Перейти обратно: а б Треймер 1971 , стр. 31–33.
- ^ Orel 1998 , pp. 315–316.
- ^ Orel 2000 , p. 263.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 82, 406.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , с. 101.
- ^ Тирта 2004 , с. 102.
- ^ Гамкрелидзе 1995 , с. 528.
- ^ Тирта 2004 , с. 310.
- ^ Тирта 2004 , с. 308.
- ^ Джон 2012 , стр. 85–86.
Библиография
[ редактировать ]- Банфи, Эмануэле (1993). Становление языковой Европы: языки Европы между концом первого и вторым тысячелетием . Новая Италия. ISBN 9788822112613 .
- Чабеж, Экрем (1965). «Исследования об этимологии албанского языка XVI». Филологические исследования . 19 (1). Академия наук РПСШ , Институт языкознания и литературы: 3–45.
- Демирадж, Бардил (1997). Албанская этимология: исследования албанской наследственной лексики . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
- Демирадж, Бардил (1999). «Историко-лингвистический обзор христианской терминологии в албанской литературе XV-XVII веков. Начало и продолжение албанского христианства» (PDF) . Журнал балканологии . 35 (2). Берлин: 132–139.
- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971 .
- Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Мутон де Грюйтер.
- Джон, Ирена (2012). Связь мифов и культов Ионического побережья с другими мифическими территориями (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
- Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463 .
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
- Клоекхорст, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004160927 .
- Ламбертц, Максимилиан (1973). «Мифология албанцев - Перенди». В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Словарь мифологии (на немецком языке). Том. 2 стр. 455–509.
- Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8 .
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 . (ЕИЭК).
Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском языке». Язык . 28 (1). Лингвистическое общество Америки: 31–40. дои : 10.2307/409988 . JSTOR 409988 .
- Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624 . .
- Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: региональные исследования в полиязычном регионе Приазовья» . Славия Меридионалис . 15 : 261–273. дои : 10.11649/см.2015.022 . Проверено 2 января 2020 г.
- Orel, Vladimir (1998). Albanian etymological dictionary . Brill. ISBN 978-90-04-11024-3 .
- Орел, Владимир (2000). Краткая историческая грамматика албанского языка: реконструкция протоалбанского языка . Брилл. ISBN 90-04-11647-8 .
- Трубка, Архив (1978). Албанский народный стих: структура и жанр О. Харрасовиц. ISBN 3878281196 .
- Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180.
- Сардушкин, Валерий Михайлович (2002). «Бог» по-албански – женский или мужской род?». Переводчик Библии . 53 (1). Публикации SAGE: 137–143. дои : 10.1177/026009350205300104 . eISSN 2051-6789 . ISSN 2051-6770 . S2CID 151466803 .
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
- Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
- Уэст, МЛ (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .
- Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного» . СЛОВО . 44 (2): 235–254. дои : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN 0043-7956 .
