Громовой камень (фольклор)

— Громовой камень это доисторический ручной топор , каменный инструмент или ископаемое , которое использовалось в качестве амулета для защиты человека или здания. ^{[ 1 ]} Название происходит от древнего поверья, что объект был найден в месте, где ударила молния. ^{[ 2 ]} Их также называли ceraunia (латинское слово, происходящее от греческого слова κεραυνοσ, оба слова означают «удар молнии»). ^{[ 3 ]}

Фольклор Громового камня

Европейская традиция

Албанцы верили в высшую силу грозовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громовые камни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом принесет людям удачу , процветание и прогресс, особенно в животноводстве и сельском хозяйстве, или что ружейные пули не поразят владельцев громовых камней. ^{[ 4 ]} Считалось, что подвески из громового камня обладают защитной силой от негативного воздействия сглаза и использовались в качестве талисманов как для крупного рогатого скота, так и для беременных женщин. ^{[ 5 ]}

Классический мир

Греки и римляне, по крайней мере, начиная с эллинистического периода , использовали каменные топоры эпохи неолита для апотропной защиты зданий. ^{[ 6 ]} Исследование 1985 года использования доисторических топоров в романо-британском контексте выявило сорок примеров, из которых двадцать девять были связаны со зданиями, включая виллы , военные сооружения, такие как казармы , храмы и печи для обжига . ^{[ 7 ]}

Средний возраст

В средние века многие из этих хорошо обработанных камней почитались как оружие, которое во время «войны на небесах» использовалось для изгнания сатаны и его воинств. Таким образом, в 11 веке византийский император послал императору Священной Римской империи «небесный топор»; а в XII веке епископ Ренна утверждал ценность громовых камней как назначенного Богом средства для обеспечения успеха в битве, безопасности на море, защиты от грома и иммунитета от неприятных снов.

Европейский фольклор

Головки топоров, найденные на неолитической мануфактуре 2700 г. до н. э. в Швейцарии, расположены на различных стадиях производства слева направо.

В Скандинавии грозовым камням часто поклонялись как семейным богам , защищающим от заклинаний и колдовства. В качестве подношения их поливали пивом и иногда умащали маслом. В Швейцарии владелец громового камня трижды вращает его на ремешке вокруг головы и бросает в дверь своего жилища при приближении грозы, чтобы молния не ударила в дом . В Италии их вешают на шею детям, чтобы защитить их от болезней и от сглаза . Во времена Римской империи их зашивали в собачьи ошейники вместе с небольшим кусочком коралла , чтобы собаки не сходили с ума. В Швеции предлагают защиту от эльфов . Вплоть до 19 века в Лимбурге было обычной практикой зашивать громовые камни в тканевые мешочки и носить их на груди, полагая, что это поможет облегчить заболевания желудка. В некоторых частях Испании, например в провинции Саламанка, считалось, что натирание суставов грозовыми камнями помогает предотвратить ревматические заболевания. ^{[ 8 ]} Во французских Альпах они защищают овец, а в других частях Франции считается, что они облегчают роды . У славян лечат бородавки на человеке и звере, а во время Страстной седмицы имеют свойство обнаруживать спрятанный клад . ^{[ 9 ]}

Азиатская традиция

В Бирме их используют для лечения и профилактики аппендицита . В Японии лечат фурункулы и язвы. В Малайзии и Суматре их используют для заточки криса , они считаются очень удачливыми предметами и считаются пробными камнями для поиска золота. ^{[ 9 ]}

Североамериканская традиция

В Северной Каролине и Алабаме существует поверье, что подложенные в огонь кремниевые камни не позволят ястребам приставать к курам. Это убеждение, вероятно, проистекает из европейского представления о том, что эльфийские стрелы защищают домашних животных. В Бразилии кремень используется как камень для поиска золота, сокровищ и воды. ^{[ 9 ]}

Индейский фольклор

Кремень был объектом почитания большинства племен американских индейцев. Согласно пауни мифу о происхождении , каменное оружие и орудия труда были переданы человеку Утренней звездой . Среди народа киче в Гватемале бытует миф о том, что с неба упал кремень и разбился на 1600 осколков, каждый из которых стал богом. Тохил , бог, давший им огонь, до сих пор изображается в виде кремня. Этот миф представляет собой параллель с почти повсеместной верой в громовой камень и напоминает то, как римскому богу Юпитеру поклонялись в форме кремневого камня. Шаман чероки использует кремень , когда собирается нанести шрам на пациента перед применением лекарства. Среди пуэбло существовали кремневые общества, которые в большинстве племен занимались в первую очередь погодой и колдовством, но иногда имели дело с войной и медициной. ^{[ 9 ]}

Окаменелости как громовые камни

Во многих частях южной Англии до середины девятнадцатого века другое название, обычно используемое для ископаемых ехиноидов, другие окаменелости, такие как белемниты и (редко) аммониты . было «громовой камень», хотя для этой цели также использовались и ^{[ 2 ]}

В 1677 году доктор Роберт Плот , первый хранитель Эшмоловского музея в Оксфорде , опубликовал свою классическую книгу «Естественная история Оксфордшира» . Сюжет зафиксировал, что в Оксфордшире тех, кого сейчас называют ископаемыми ежами, называли громовыми камнями, поскольку считалось, что они спустились с небес во время грозы. Церковь Святого Петра в Линкенхольте , Англия, была построена в 1871 году недалеко от места старого собора Святого Петра, простоявшего почти 700 лет. Версия церкви 1871 года включала в себя ископаемых ежей, встроенных в стены вокруг окон, стиль, заимствованный из оригинала. Это означает, что фольклор Громового камня сохранялся в Англии в течение как минимум 700 лет и имел свои корни в языческом фольклоре. ^{[ 10 ]}

В Сассексе в начале 20-го века ископаемые ежи также использовались на внешних подоконниках кухонь и молочных ферм, чтобы остановить выгорание молока (поскольку считалось, что гром способен скиснуть молоко). ^{[ 2 ]}

Упадок мифологии громового камня

Еще в 17 веке французский посол привез каменный топор, который до сих пор существует в музее Нанси , и заявил, что он обладает целебными свойствами. в подарок принцу-епископу Вердена ^{[ 10 ]}

Эндрю Диксон Уайт описал открытие истинного происхождения громовых камней как «линию наблюдений и размышлений… фатальную для теологической точки зрения». В последние годы шестнадцатого века Майкл Меркати пытался доказать, что «громовые камни» были оружием или орудиями древних человеческих рас; но книга его почему-то не была опубликована до начала XVIII века, когда ту же идею начали подхватывать и другие мыслители. ^{[ 11 ]}

В 1723 году Антуан де Жюссье выступил перед Французской академией с докладом «Происхождение и использование громовых камней». Он показал, что недавние путешественники из разных частей мира привезли во Францию множество оружия и других каменных орудий, и что они по существу были похожи на то, что в Европе было известно как «громовые камни». Через год этот факт прочно засел в сознании французских ученых иезуитом Жозефом-Франсуа Лафито , опубликовавшим работу, показывающую сходство обычаев аборигенов, существовавших тогда в других землях, и обычаев первых жителей Европы. Так началась в этих работах Жюссье и Лафито наука этнология .

Лишь после Французской революции 1830 года , более чем столетие спустя, политический климат в Европе стал достаточно свободным от религиозных чувств, чтобы можно было беспристрастно исследовать археологические открытия и прийти к выводу, что человеческое существование охватывало гораздо больший период времени, чем о котором мог мечтать любой христианский богослов. ^{[ 12 ]}

Мясник из Пертеса

В 1847 году человек, ранее неизвестный миру, Буше де Пертес , опубликовал в Париже первый том труда о кельтских и допотопных древностях , и в нем он показал гравюры типичных кремневых орудий и оружия, которых он обнаружил тысячи. на тысячах в высоких отложениях близ Абвиля на севере Франции. Что касается Франции, то он встретил сначала то, что он называет «заговором молчания», а затем презрительную оппозицию среди ортодоксальных ученых во главе с Эли де Бомоном .

В 1863 году миф о громовом камне был дополнительно дискредитирован Чарльзом Лайелем в его книге «Геологические свидетельства древности человека» . Лайель ранее выступал против новых идей о древности человечества , и его изменившиеся стороны придали еще большую силу научным доказательствам. ^{[ 12 ]}^{[ ненадежный источник? ]}

См. также

Ссылки

^ Брамм, Адам (2 января 2018 г.). «Молнии зубов и пот Понари: народные теории и магическое использование доисторических каменных топоров (и тесел) на островах Юго-Восточной Азии и происхождение верований о громовых камнях» . Австралийская археология . 84 (1): 37–55. дои : 10.1080/03122417.2018.1468059 . ISSN 0312-2417 . S2CID 149605516 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Жаклин Симпсон; Стив Руд (2003). «Громовой камень». Словарь английского фольклора . Издательство Оксфордского университета.
^ Значение цераунии: археология, естествознание и интерпретация доисторических каменных артефактов восемнадцатого века.
^ Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). у албанцев ( Мифология на албанском языке). Тирана: Учитель. стр. 82, 406. ISBN 99927-938-9-9 .
^ Тирта 2004 , с. 101.
^ CA Фараоне (2014). «Греческие громовые камни с надписями как амулеты для домов и тел во времена Римской империи» . Кернос . 27 (27): 257–284. дои : 10.4000/kernos.2283 .
^ Адкинс, Л.; Адкинс, Р.А. (1985). «Неолитические топоры с римских памятников в Британии». Оксфордский журнал археологии . 4 : 69–76. дои : 10.1111/j.1468-0092.1985.tb00231.x .
^ Курасински, Томаш (13 декабря 2021 г.). «Против болезней, страданий и других язв: магическая лечебная роль громовых камней в средние века и в наше время» . Fasciculi Archaeologiae Historicae . 34 : 7–24. дои : 10.23858/fah34.2021.001 . ISSN 2719-7069 . S2CID 245150023 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Лич, Мария. ""Флинт"." Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Funk & Wagnalls. 3-е изд. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс, 1972. Печать.
^ Jump up to: ^а ^б Макнанамара, Кеннет (2007). «Короны пастухов, сказочные хлебы и громовые камни: мифология ископаемых ежей в Англии». Миф и геология . 273 : 289–293.
^ Значение цераунии: археология, естествознание и интерпретация доисторических каменных артефактов восемнадцатого века.
^ Jump up to: ^а ^б Уайт, Эндрю Д. История войны науки с теологией в христианском мире . Нью-Йорк: Джордж Бразиллер, 1955. 266–283.

[1] Брамм, Адам (2 января 2018 г.). «Молнии зубов и пот Понари: народные теории и магическое использование доисторических каменных топоров (и тесел) на островах Юго-Восточной Азии и происхождение верований о громовых камнях» . Австралийская археология . 84 (1): 37–55. дои : 10.1080/03122417.2018.1468059 . ISSN 0312-2417 . S2CID 149605516 .

[Dict-2] Jump up to: ^а ^б ^с Жаклин Симпсон; Стив Руд (2003). «Громовой камень». Словарь английского фольклора . Издательство Оксфордского университета.

[3] Значение цераунии: археология, естествознание и интерпретация доисторических каменных артефактов восемнадцатого века.

[4] Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). у албанцев ( Мифология на албанском языке). Тирана: Учитель. стр. 82, 406. ISBN 99927-938-9-9 .

[FOOTNOTETirta2004101-5] Тирта 2004 , с. 101.

[6] CA Фараоне (2014). «Греческие громовые камни с надписями как амулеты для домов и тел во времена Римской империи» . Кернос . 27 (27): 257–284. дои : 10.4000/kernos.2283 .

[7] Адкинс, Л.; Адкинс, Р.А. (1985). «Неолитические топоры с римских памятников в Британии». Оксфордский журнал археологии . 4 : 69–76. дои : 10.1111/j.1468-0092.1985.tb00231.x .

[8] Курасински, Томаш (13 декабря 2021 г.). «Против болезней, страданий и других язв: магическая лечебная роль громовых камней в средние века и в наше время» . Fasciculi Archaeologiae Historicae . 34 : 7–24. дои : 10.23858/fah34.2021.001 . ISSN 2719-7069 . S2CID 245150023 .

[Leach-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Лич, Мария. ""Флинт"." Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Funk & Wagnalls. 3-е изд. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс, 1972. Печать.

[McNamara-10] Jump up to: ^а ^б Макнанамара, Кеннет (2007). «Короны пастухов, сказочные хлебы и громовые камни: мифология ископаемых ежей в Англии». Миф и геология . 273 : 289–293.

[11] Значение цераунии: археология, естествознание и интерпретация доисторических каменных артефактов восемнадцатого века.

[White-12] Jump up to: ^а ^б Уайт, Эндрю Д. История войны науки с теологией в христианском мире . Нью-Йорк: Джордж Бразиллер, 1955. 266–283.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]