✖


Jump to content

Ислам в Албании (1800–1912)

(Перенаправлено из «Ислам в Албании (1800-1912) )»

Ислам в Албании (1800–1912 гг.) относится к периоду, который последовал после обращения в ислам большинства албанцев в 17 и 18 веках. К началу 19 века ислам консолидировался в Албании , и обращение в веру произошло незначительно. После Восточного кризиса 1870-х годов и его геополитических последствий разделения для албанцев зарождающееся Национальное пробуждение стало центром размышлений и поставило под сомнение отношения между албанцами-мусульманами, исламом и Османской империей . Эти события и другие меняющиеся социальные динамики, вращающиеся вокруг ислама, окажут влияние на то, как албанцы будут относиться к мусульманской вере и своему отношению к ней. Этот опыт и взгляды, накопленные в 20 веке, оказали глубокое влияние на формирование ислама в Албании, которое проявилось в коммунистическую эпоху.

Примерное распределение религий в Албании в начале 1900-х годов на основе османской переписи 1908 года и австро-венгерской переписи 1916–1918 годов. Мусульмане-сунниты: Зеленый. Мусульмане-бекташи и другие суфии: Зелено-голубые.
Смотрите также: Ислам в Албании , Исламизация Албании , Ислам в Албании (1913–1944) и Ислам в Народной Социалистической Республике Албания.

Фон

[ редактировать ]

В начале XIX века албанцы были разделены на три религиозные группы. Албанцы-католики, которые имели некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви благодаря защите Австрии и патронажу итальянских духовенств. [ 1 ] Православные албанцы под Константинопольским Патриархатом проводили литургию и обучение на греческом языке, и к позднему османскому периоду они в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] В то время как албанцы-мусульмане в этот период составляли около 70% всего балканского албанского населения в Османской империи с предполагаемой численностью населения более миллиона человек. [ 1 ] С началом Восточного кризиса албанцы-мусульмане разрывались между лояльностью Османскому государству и зарождающемуся албанскому националистическому движению. [ 5 ] Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу. [ 6 ] В то время как албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться общественно-политического признания албанцев как отдельного народа и языка внутри государства. [ 7 ] Между 1839 и 1876 годами Османская империя инициировала модернизацию государственных реформ в период Танзимата, и албанская османская элита выступала против них, в частности, против направления османских чиновников из других частей империи для управления османскими албанскими территориями и введения новой централизованной военной службы. система найма. [ 8 ]

Национальное пробуждение и ислам

[ редактировать ]

Русско-османская война 1878 года и угроза раздела территорий, населенных османскими албанцами, между соседними балканскими государствами на Берлинском конгрессе привели к возникновению Призренской лиги (1878–1881 гг.), Чтобы предотвратить эти цели. [ 5 ] Лига возникла как организация, выступающая за исламскую солидарность и восстановление статус-кво (до 1878 года). [ 5 ] Со временем он также включал национальные требования албанцев, такие как создание большого албанского вилайета или провинции, что привело к его упадку под властью Османской империи. [ 9 ] Османская империя рассматривала албанцев-мусульман как оплот от дальнейшего вторжения христианских балканских государств на ее территорию. [ 6 ] Поэтому он выступал против зарождающихся албанских национальных чувств и образования албанского языка среди его мусульманского компонента, что могло бы отделить албанцев-мусульман от Османской империи. [ 6 ] В это время Османская империя апеллировала к панисламской идентичности и пыталась утешить албанцев-мусульман, например, нанимая их в основном в императорскую дворцовую гвардию и предлагая их элитным социально-политическим и другим привилегиям. [ 6 ] [ 10 ] Что касается мусульманской албанской элиты того времени, хотя и существовали оговорки относительно контроля со стороны центрального правительства Османской империи, они по-прежнему зависели от государственной гражданской, военной и другой занятости. [ 11 ] Для этой элиты пребывание в составе империи означало, что албанцы были динамичной и влиятельной группой на Балканах, тогда как внутри независимой Албании означало быть окруженной враждебными христианскими соседями и открытой для диктата других европейских держав. [ 11 ] Войны и социально-политическая нестабильность, приведшие к усилению идентификации с Османской империей среди некоторых мусульман на Балканах в поздний османский период, сделали термины « мусульманин» и «турок» синонимами. [ 12 ] В этом контексте албанцы-мусульмане той эпохи получили термин «турок» , предпочитая дистанцироваться от этнических турок. [ 12 ] [ 13 ] Эта практика в некоторой степени продолжается среди балканских христианских народов в наше время, которые до сих пор называют албанцев-мусульман турками , турко-албанцами , часто с уничижительным подтекстом и историческими негативными социально-политическими последствиями. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 13 ] В это время небольшое количество славянских мусульман, боснийцев из района Герцеговины Мостар, мигрировало из-за Герцеговинского восстания (1875 г.), а славянские мусульмане, изгнанные (1878 г.) черногорскими войсками из Подгорицы, поселились в нескольких поселениях на северо-западе Албании. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

Тем не менее эти геополитические события подтолкнули албанских националистов, в том числе большое количество мусульман, дистанцироваться от османов, ислама и зарождающегося тогда панисламского османизма султана Абдул-Хамида II . [ 7 ] [ 23 ] Еще одним фактором, обуславливающим эти опасения в период Албанского национального пробуждения (Рилинджа), были мысли о том, что западные державы будут отдавать предпочтение только христианским балканским государствам и народам в антиосманской борьбе . [ 23 ] В это время албанские националисты воспринимали албанцев как европейский народ, который под руководством Скандербега сопротивлялся туркам-османам, которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации. [ 23 ] Еще одной мерой националистов, продвигающих миф о Скандербеге среди албанцев, было то, что они отвернулись от своего османского наследия, которое рассматривалось как источник затруднительного положения албанцев. [ 24 ] [ 25 ] Начиная с 1878 года, албанские националисты и интеллектуалы, некоторые из которых стали первыми современными албанскими учеными, были озабочены преодолением языковых и культурных различий между албанскими подгруппами ( геги и тоски ) и религиозными разделениями (мусульманами и христианами). [ 26 ] Албанцы-мусульмане (бекташи) активно участвовали в Албанском национальном пробуждении, в результате чего появилось много фигур, таких как Фаик Коница , Исмаил Кемали , Мидхат Фрашери , Шахин Колонья и другие, выступавшие за интересы и самоопределение албанцев. [ 7 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] Представляя сложности и взаимозависимости как османского, так и албанского мира, эти люди и другие люди в это время также внесли свой вклад в Османское государство как государственные деятели, военные, религиозные деятели, интеллектуалы, журналисты и будучи членами движения «Союз и прогресс » (CUP). [ 10 ] [ 27 ] [ 31 ] Такими фигурами были Сами Фрашери, которые, размышляя об исламе, и албанцы рассматривали бекташизм как более мягкую синкретическую форму ислама с шиитским и христианским влиянием, которая могла преодолеть религиозные разногласия среди албанцев путем массового обращения в него. [ 23 ] Суфийский орден Бекташи в поздний османский период, насчитывавший около 20 текке в Южной Албании, также сыграл роль во время Албанского национального пробуждения, культивируя и стимулируя албанский язык и культуру, и сыграл важную роль в построении национальной албанской идеологии. [ 1 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

Поздний османский период

[ редактировать ]

В течение позднего османского периода мусульмане компактно населяли всю гористую и холмистую внутреннюю территорию, расположенную к северу от линии Химара, Тепелена, Кельсире и Фрашери, которая охватывает большую часть регионов Влера, Тепелена, Маллакастер , Скрапар, Томорр и Дишница. [ 36 ] Были промежуточные районы, где мусульмане жили рядом с албаноязычными христианами в смешанных деревнях, поселках и поселках, где либо община составляла большинство, либо меньшинство населения. [ 36 ] В городских поселениях мусульмане почти полностью составляли большинство в Тепелене и Влёре, большинство в Гирокастре с христианским меньшинством, тогда как в Берате, Пермете и Дельвине было мусульманское большинство с большим христианским меньшинством. [ 36 ] Мусульманское население проживало также в Конисполе и некоторых селах вокруг города. [ 36 ] В то время как османские административные санчаки или районы Корча и Гирокастра в 1908 году содержали мусульманское население, которое насчитывало 95 000 человек, в отличие от 128 000 православных жителей. [ 37 ] За исключением небольшого и разрозненного числа цыган-мусульман, все мусульмане в этих районах, которые в конечном итоге стали составлять современную южную Албанию, были албаноязычными мусульманами. [ 36 ] [ 38 ] На юге Албании в поздний османский период албанство все больше ассоциировалось с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся Албанское национальное движение рассматривалось как препятствие эллинизму в регионе. [ 39 ] [ 40 ] Некоторые православные албанцы начали присоединяться к Албанскому национальному движению, что вызвало беспокойство по поводу Греции, и они работали вместе с албанцами-мусульманами над общими социальными и геополитическими интересами и целями албанцев. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

В центральной и южной Албании албанское мусульманское общество было интегрировано в Османское государство. [ 43 ] Он был организован в небольшой элитный класс, владевший большими феодальными поместьями, в котором работал большой класс крестьян, как христиан, так и мусульман, хотя немногие другие люди также были заняты в армии, бизнесе, ремесленниках и других профессиях. [ 43 ] [ 44 ] В то время как северное албанское общество было мало интегрировано в османский мир. [ 45 ] Вместо этого оно было организовано через племенную структуру кланов ( фис ), многие из которых были католиками, а другие были мусульманами, проживавшими в гористой местности, где османам часто было трудно поддерживать власть и контроль. [ 45 ] Религиозные конфликты происходили между кланами противоположных конфессий, а в рамках клановой принадлежности религиозные разделения отодвигались на второй план. [ 46 ] Шкодер был населен мусульманским большинством и значительным католическим меньшинством. [ 45 ] В свидетельствах позднего османского периода они описывают мусульманский консерватизм албанского населения в центральной и северной Албании, который в таких местах, как Шкодер, иногда выражался в форме дискриминации албанцев-католиков. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] В других случаях албанцы-мусульмане и католики сотрудничали друг с другом, например, образуя Шкодерский комитет во времена Призренской лиги. [ 46 ] В супружеских отношениях в период Османской империи мужчинам-мусульманам было разрешено жениться на христианках, а не наоборот. [ 49 ] Однако в XIX веке в районах Северной Албании влиятельные и ревностные католики женились на мусульманках, которые обращались в христианство после замужества. [ 49 ] Обращение албанцев в ислам из христианства все еще происходило в первые годы 20 века. [ 50 ]

В 1908 году младотурецкая революция , частично спровоцированная албанскими мусульманскими чиновниками Османской империи и войсками, поддерживающими КЕП, свергла султана Абдул Хамита II и установила новое правительство, обещавшее реформы. [ 31 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] В 1908 году конгресс по алфавиту, на котором присутствовали делегаты мусульман, католиков и православных, согласился принять албанский алфавит, основанный на латинских символах, и этот шаг считался важным шагом на пути к объединению Албании. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 51 ] Противодействие латинскому алфавиту исходило от некоторых албанских мусульман и священнослужителей, которые вместе с правительством Османской империи предпочитали албанский алфавит на арабской основе из-за опасений, что латинский алфавит подрывает связи с мусульманским миром . [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] Из-за вопроса об алфавите отношения между албанскими националистами, многие из которых были мусульманами, и властями Османской империи испортились. [ 51 ] В позднеосманский период мусульмане-бекташи в Албании дистанцировались от албанских суннитов, выступавших против независимости Албании. [ 57 ] Правительство Османской империи было обеспокоено тем, что албанский национализм может вдохновить другие мусульманские национальности на такие инициативы и поставить под угрозу единство империи, основанное на мусульманах. [ 58 ] В целом албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу албанскому населению, которое в основном было мусульманским. [ 59 ] Албанский национализм поддерживался многими албанцами-мусульманами, и османы приняли меры по его подавлению, что к концу османского правления привело к возникновению двух албанских восстаний. [ 58 ] [ 60 ] Первое восстание произошло в 1910 году в северной Албании и Косово в ответ на политику централизации нового османского правительства. [ 61 ] Другое восстание в тех же районах произошло в 1912 году , целью которого было политическое и языковое самоопределение албанцев в пределах Османской империи, и в обоих восстаниях многие лидеры и борцы были албанцами-мусульманами. [ 62 ] [ 52 ] Эти албанские восстания и возможная независимость (1912 г.) стали поворотными моментами, повлиявшими на правительство младотурок, которое все больше переходило от политического направления паносманизма и ислама к единственному национальному турецкому мировоззрению. [ 10 ] [ 63 ] Уменьшив акцент на ислам, албанское национальное движение получило мощную поддержку двух адриатических морских держав, Австро-Венгрии и Италии, которые были обеспокоены панславизмом на более широких Балканах и англо-французской гегемонией, предположительно представленной через Грецию в этом районе. [ 42 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д Гаврич 2006 , стр. 21–22.
  2. ^ Синки 1967a , с. 174.
  3. ^ Нициакос 2010 , с. 56. «Православные албанцы-христиане, принадлежавшие к рому проса, в значительной степени идентифицировали себя с остальными православными, тогда как под крышей патриархата, а затем и под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное самосознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в XIX веке, а затем и албанским государством»; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таково, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они сильно запутались в отношении своей национальной идентичности».
  4. ^ Скулидас 2013 . пункт. 2, 27.
  5. ^ Перейти обратно: а б с Гаврич 2006 , стр. 43–53.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д Гаврич 2006 , стр. 72–86.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Гаврич 2006 , стр. 86–105.
  8. ^ Елавич 1983 , с. 363.
  9. ^ Гаврич 2006 , стр. 60–70.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Karpat 2001 , pp. 369–370.
  11. ^ Перейти обратно: а б Коколакис 2003 , с. 90. «Независимо от оговорок, которые она сохраняла в отношении центральной власти, руководящая часть туркалванов оставалась зависимой от государственных «луков», полученных их представителями путем заполнения политических и военных должностей Империи; более того, они хорошо знали, что Албанский элемент будет играть гораздо более важную роль на Балканах в рамках единой Османской империи, чем в качестве ядра государства. разделены, окружены враждебными христианскими королевствами и подвержены махинациям европейских держав». «[Независимо от оговорок, сохранявшихся против центральной власти, ведущая часть албанцев-мусульман оставалась зависимой от государства «луфедес», реализуемого как представители, набранные на гражданские и военные посты Империи; они также хорошо знали, что албанский элемент сыграет очень важную роль на Балканах в составе единой Османской империи, а не в ядре отдельного государства, окруженного враждебными христианскими королевствами и подверженного махинациям европейских держав]».
  12. ^ Перейти обратно: а б Карпат 2001 , с. 342. «После 1856 года, и особенно после 1878 года, термины «турок» и «мусульманин» стали на Балканах практически синонимами. Албанец, не знавший ни одного слова по-турецки, таким образом, получал этническое имя « турок» и принимал его, сколько бы он ни говорил. возможно, предпочел бы дистанцироваться от этнических турок».
  13. ^ Перейти обратно: а б Харт 1999 , с. 197. «Христиане в бывших османских владениях часто и стратегически смешивали термины «мусульманин» и «турок», чтобы подвергнуть остракизму мусульманское население или население мусульманского происхождения как чужеродное (как в нынешнем сербско-боснийском конфликте; см. Sells 1996), а также албанцев, хотя и из нескольких религии были так названы».
  14. ^ Мегаломматис 1994 , с. 28. «Албанцев-мусульман по-гречески называют «туркалваной», и это уничижительно».
  15. ^ Николопулу 2013 , с. 299. «Вместо термина «албанцы-мусульмане» в националистических греческих историях используется более известный, но уничижительный термин «туркалбанцы».
  16. ^ Лига Наций (октябрь 1921 г.). "Албания". Лига Наций – Официальный журнал . 8 : 893. «Меморандум албанского правительства… В меморандуме жалуется, что Панэпиротический союз ошибочно называет албанцев-мусульман «тюрко-албанцами»»
  17. ^ Менцель 2000 , с. 8. «Отношение немусульманских балканских народов было аналогичным. На большинстве Балкан мусульмане были «турками» независимо от их этнолингвистического происхождения. Это отношение со временем значительно, но не полностью, изменилось».
  18. ^ Блюми 2011 , с. 32. «В качестве государственной политики постосманские «нации» продолжают разрывать большую часть своих культурных, социально-экономических и институциональных связей с османским периодом. Иногда это требует отрицания мультикультурной истории, что неизбежно ведет к оргиям культурного разрушения (Киль 1990; Riedlmayer 2002). В результате этого стратегического удаления османского прошлого – изгнание «турков» (т.е. разрушение зданий); городов, семей и памятников; а также «очищение» языков — многие в регионе согласились с выводом, что османская культурная, политическая и экономическая инфраструктура действительно была «оккупационным» и, следовательно, иностранным образованием (Jazexhi 2009). Подобная логика имеет мощные интуитивные последствия для того, как мы пишем об истории региона: если османские мусульмане были «турками» и, следовательно, «иностранцами» по умолчанию, возникает необходимость отличать коренных жителей от пришельцев, и это смертельный расчет. в двадцатом веке с ужасающими последствиями для миллионов».
  19. ^ Тошич 2015 , стр. 394–395.
  20. ^ Стейнке и Юлли 2013 , с. 137 «Деревня Боракай (Борак/Бораке), расположенная между Дурресом и Тираной недалеко от небольшого городка Шияк, почти полностью населена боснийцами. К этой группе относятся также боснийцы в соседнем городе Коджас.»; п. 137. "Боснийцы действительно пришли в Албанию после 1875 года из окрестностей Мостара, а именно из деревень между Мостаром и Чаплиной... Отдельные боснийские семьи живут в различных городах, таких как Шияк, Дуррес. Те, кто переехал в Либофшу в 1924 году. Группа иммигрировавшие около Фиера теперь почти полностью лингвистически ассимилировались, ШЕХУ-ДИЗДАРИ-ДУКА (2001: 33) описывает их как боснийцев».
  21. ^ Грубер 2008 , с. 142. «Миграция в Шкодру происходила в основном из деревень к юго-востоку от города и из городов Подгорица и Улцинь в Черногории. Это было связано с независимостью Черногории от Османской империи в 1878 году и приобретением дополнительные территории, например, Улцинь в 1881 году (Иппен, 1907, стр. 3)».
  22. ^ Стейнке и Юлли 2013 , с. 9. «Сегодня на восточном берегу озера Шкодра в районе Врака расположены четыре деревни, в которых часть жителей говорит на черногорском диалекте. Это деревни Боричи и Мадх (Борич Вели), Боричи и Вогель (Борич Мали/Борич Стари/Борич Везиров), Гриль (Гриль) и Омарай (Омара), которые административно входят в состав муниципалитета Груэмира в регионе Малесия-э-Мадхе. В эту группу также входят деревни Штойи-и-Ри и Штойи-и-Вьетер в муниципалитете Рретинат, а также, расположенная дальше к северо-западу от Коплика, деревня Камица (Каменица). который принадлежит муниципалитету Кендер в регионе Малесия-э-Мадхе, также есть другие носители, проживающие в городе и в районе Шкодра. Черногорский диалект делится на две группы: православные и мусульманские славяноязычные. Первая, меньшая группа, проживает в Боричи-и-Вогеле, Гриле, Омарае и Камице, вторая, более крупная группа - в Боричи-и-Мадхе и Штойе. Обе конфессии представлены славяноязычными. живущие в Шкодре... Мусульмане обычно называют себя подгоричанскими «иммигрантами». Подгорица» и выходцы из Зеты, Подгорицы, Тузи и т. д.»; п. 19. «Не указывая источник, ШЧЕПАНОВИЧ (1991: 716–717) приводит следующие «нынешние» цифры:... Велики (Млади) Борич 112 семей, из них 86 подгоричанских, 6 черногорских и 20 албанских семей. СТОППЕЛЬ (2012: 28) говорит следующее о черногорцах в Албании: «Это (по оценкам, согласно опросам Хельсинкского комитета в 1999 году) около 1800-2000 сербоязычных людей в районе озера Шкодер и на северной горной окраине с Черногория, которая была довольно символично заявлена ​​в 1989 году с населением около 100 человек и после «В 1991 году большинство славяноязычных первоначально переехало в Югославию». «Сегодня в Штой-и-Ветере проживает около 30 мусульманских семей, а в Штой-и-Ри, т.е. Подгоричане».
  23. ^ Перейти обратно: а б с д Эндресен 2011 , стр. 40–43.
  24. ^ Миша 2002 , с. 43.
  25. ^ Эндресен 2010 , с. 249.
  26. ^ Костов 2010 , с. 40.
  27. ^ Перейти обратно: а б Скенди 1967а , с. 181–189.
  28. ^ Скулидас 2013 . пункт. 19, 26.
  29. ^ Шоу и Шоу 1977 , с. 254.
  30. ^ Такей и Гвосдев 2004 , с. 80.
  31. ^ Перейти обратно: а б Гаврич 2006 , стр. 140–169.
  32. ^ Синки 1967a , с. 143.
  33. ^ Мерджанова 2013 , с. 41.
  34. ^ Petrovich 2000 , p. 1357.
  35. ^ Стоянов 2012 , с. 186.
  36. ^ Перейти обратно: а б с д и Коколакис 2003 , с. 53. «За исключением небольших общин старых румынских евреев Арты и Янины и еще меньшей группы католиков Авлоны, жители Эпира делятся по критерию вероисповедания на две большие группы: православных и Мусульмане [За исключением нескольких членов старых общин, таких как евреи-романиоты из Арты и Янины и даже небольших групп католиков во Влере, жители Эпира были разделены по критерию вероисповедания на две основные группы: православных и мусульман.]"; п. 54. "Мусульманская община Эпира, за исключением небольшого городского населения южных грекоязычных регионов, о которых мы упоминали выше, и двух-трех тысяч разрозненных "турко-цыган", состояла целиком из албаноязычных, и в конце османского владычества охватывали 3/4 населения албаноязычных регионов и более 40% от общей численности [ Мусульманская община в Эпире, за исключением небольшого городского населения южных грекоязычных районов, о которых мы упоминали, и 2-3000 рассеянных «цыган-мусульман», полностью состояла из албаноговорящих и в поздний османский период охватывала примерно 3/3000 человек. 4 населения территорий, говорящих на этническом албанском языке, и более 40% общей территории."; стр. 55–56. «В этих местах мусульманские общины, когда они существовали, ограничивались компактным населением отдельных городов и поселков (Аргирокастро, Лимбохово, Лесковики, Дельвино, Парамифия). [В этих частях мусульманские общины, где они присутствовали, ограничивались компактное население некоторых городов и поселков (Гирокастра, Либохова, Лесковик, Дельвина, Парамифия).]", с. 370, 374.
  37. ^ Stoppel 2001 , стр. 9–10. «В южных частях страны мусульмане и православные всегда были примерно сбалансированы: например, в 1908 году в районах (тогда турецких санджаках) Корча и Гирокастро проживало 95 000 мусульман и 128 000 православных, тогда как в 1923 году соотношение составляло 109 000 на 114 000 и В 1927 году их было от 116 000 до 112 000 [В южных частях страны мусульмане и православные в целом всегда были сбалансированы: так, например, в 1908 году в округах (тогда турецких санджаках) Корча и Гирокастер проживало 95 000 мусульман и в отличие от 128 000 православных, в то время как в 1923 году соотношение от 109 000 до 114 000, а в 1927 году — от 116 000 до 112 000.]»
  38. ^ Бальциотис 2011 . пункт. 14. «Тот факт, что христианские общины на территории, на которую претендовала Греция с середины 19-го века до 1946 года, известной после 1913 года как Северный Эпир, говорили на албанском, греческом и арумынском (валахском) языках, был решен путем принятия две разные политики греческих государственных учреждений. Первая политика заключалась в принятии мер по сокрытию языка (языков), на котором говорило население, как мы видели в случае с «Южным Эпиром». выдвинуть аргумент о том, что язык, используемый населением, не имел никакого отношения к его национальной принадлежности... Как мы обсудим ниже, согласно преобладающей в Греции идеологии того времени каждый православный христианин считался греком, и наоборот после 1913 года, когда территория, которая с тех пор называлась «Северным Эпиром» в Греции, была передана Албании, каждый мусульманин на этой территории считался албанцем».
  39. ^ Коколакис 2003 , с. 56. «Этот процесс эллинизации православных регионов, обратный процессу исламизации, ускоряет отождествление албанского элемента с исламом, элемента, который будет иметь решающее значение в развитии националистических конфликтов конца XIX века. [Этот процесс эллинизации православных территорий, действовавший в противоположном направлении по отношению к процессу исламизации, ускорил отождествление албанского элемента с исламом, элементом, который окажется решающим в развитии националистических конфликтов в XIX веке]"? п. 84. «Главным врагом эллинизма, начиная с 1880-х годов, была албанская идея, которая медленно, но верно устраняла возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и делала неизбежным будущее расчленение Эпира. [Главный враг эллинизма с 1880-х годов и далее» была албанская идея, медленно, но твердо отвергла возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и сделала неизбежным будущее расчленение Эпира.]»
  40. ^ Перейти обратно: а б Викерс, 2011 , стр. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди южных православных албанцев не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  41. ^ Скенди 1967a , с. 175–176, 179 .
  42. ^ Перейти обратно: а б Коколакис 2003 , с. 91. «Сдерживая свои первоначальные исламистские вспышки, албанское националистическое движение заручилось политической защитой двух адриатических держав, Италии и Австрии, которые заявили о своей готовности сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и от англо-французское покровительство, которое должно было представлять расширение Греции. Распространение албанских идей среди христианского населения стало заметным и вызвало особую озабоченность Греции». «[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту со стороны двух мощных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать всё возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской угрозы. опека, которая, как предполагается, представляет собой его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень беспокоить Грецию]».
  43. ^ Перейти обратно: а б Гаврич 2006 , стр. 22–28.
  44. ^ Харт 1999 , с. 199.
  45. ^ Перейти обратно: а б с Гаврич 2006 , стр. 28–34.
  46. ^ Перейти обратно: а б с Дуйзингс 2000 , стр. 162–163.
  47. ^ Clayer 2003 , стр. 2–5, 37. «Между 1942 годом (дата последней переписи населения с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 годом (дата запрета религии) и 2001 годом географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины изменились, во-первых, демографические: группы населения, главным образом из Южной Албании, пришли в городские поселения центральной Албании в пользу института. При коммунистическом режиме в 1970-х и 1980-х годах в северных католических и мусульманских регионах темпы роста, безусловно, были выше, чем в южных православных регионах. С 1990 года наблюдались очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в центральной Албании). , то есть Тирана и Дуррес), и от Албании до Греции, Италии и многих других стран».
  48. ^ Одиль 1990 , с. 2.
  49. ^ Перейти обратно: а б Доджа 2008 , стр. 58–59.
  50. ^ Доджа 2008 , с. 59.
  51. ^ Перейти обратно: а б с Незир-Акмесе 2005 , с. 96.
  52. ^ Перейти обратно: а б Поултон 1995 , с. 66.
  53. ^ Шоу и Шоу 1977 , с. 287.
  54. ^ Перейти обратно: а б Скенди 1967а , с. 370–378.
  55. ^ Перейти обратно: а б Дуйзингс 2000 , с. 163.
  56. ^ Перейти обратно: а б Гаврич 2006 , стр. 182.
  57. ^ Массикард 2013 , с. 18.
  58. ^ Перейти обратно: а б Незир-Акмесе 2005 , с. 97.
  59. ^ Путо и Маурицио 2015 , с. 183. «Албанизм девятнадцатого века ни в коем случае не был сепаратистским проектом, основанным на желании порвать с Османской империей и создать национальное государство. По своей сути албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на угрозам, исходящим от христианских и балканских национальных движений для населения, состоящего преимущественно из мусульман».
  60. ^ Шоу и Шоу 1977 , с. 288.
  61. ^ Гаврич 2006 , стр. 177–179.
  62. ^ Гаврич 2006 , стр. 190–196.
  63. ^ Блоксхэм 2005 , с. 60.

Источники

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Albania_(1800–1912)&oldid=1138291957"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 38f794ff94a5a618ac8cda0249a40a4c__1675885560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/38/4c/38f794ff94a5a618ac8cda0249a40a4c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Islam in Albania (1800–1912) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)