Сивиллинские оракулы
Сивиллинские оракулы ( лат . Oracula Sibyllina ; иногда называемые псевдосивиллинскими оракулами ) [ нужна ссылка ] представляют собой собрание пророческих высказываний, написанных греческими гекзаметрами, приписываемых Сивиллам , пророчицам, произносившим божественные откровения в исступленном состоянии. Сохранилось четырнадцать книг и восемь фрагментов Сивиллинских оракулов в издании VI или VII веков нашей эры. Их не следует путать с оригинальными Сивиллинными книгами древних этрусков и римлян , которые были сожжены по приказу римского полководца Флавия Стилихона в IV веке нашей эры. Вместо этого текст представляет собой «странную стилизацию» эллинистической и римской мифологии с вкраплениями еврейских, гностических и раннехристианских легенд. [ 1 ]
Сивиллинские оракулы являются ценным источником информации о классической мифологии и гностических , эллинистических еврейских и христианских верованиях начала первого тысячелетия. Некоторые апокалиптические отрывки, разбросанные повсюду, кажутся предвосхищающими темы Книги Откровения и другой апокалиптической литературы . Оракулы подвергались обширному редактированию, переписыванию и редактированию по мере того, как они стали использоваться в более широких кругах.
В одном отрывке есть акростих , в котором из первых букв последовательных строк записана христианская кодовая фраза.
Введение
[ редактировать ]Сивиллинские оракулы в их нынешнем виде представляют собой хаотичную смесь. Они состоят из 12 книг (или 14) разного авторства, даты и религиозной концепции. Окончательная договоренность, предположительно, принадлежит неизвестному редактору VI века нашей эры (Александру), не определяет авторство, время или религиозные убеждения; многие книги представляют собой просто произвольные группы несвязанных между собой фрагментов. [ 2 ]
Эти оракулы были анонимными по своему происхождению и поэтому могли модифицироваться и расширяться по желанию эллинистическими евреями и христианами в миссионерских целях. Цельс называл христиан Σιβυλλισται («торговцы сивиллами» или «верующие в сивиллы») из-за проповедуемых среди них пророчеств, особенно из книги Откровения. Сохранение всей коллекции связано с христианскими писателями. [ 2 ]
Источники текстов Сивиллы
[ редактировать ]Самыми старыми из сохранившихся сивиллинских оракулов, по-видимому, являются книги 3–5, которые были составлены частично евреями в Александрии . Третий оракул, по-видимому, был составлен во времена правления Птолемея VI Филометора . Книги 1–2 могли быть написаны христианами, хотя, опять же, мог существовать еврейский оригинал, адаптированный для христианских целей.
Судя по всему, все оракулы позднее подверглись пересмотру, обогащению и адаптации редакторами и авторами разных религий, которые добавили схожие тексты, и все это в интересах своих религий. Таким образом, сивиллинские оракулы представляют собой стилизацию греческой и римской языческой мифологии , использующую мотивы Гомера и Гесиода ; Иудео-христианские легенды, такие как Эдемский сад , Ной и Вавилонская башня ; Гностические и раннехристианские проповеди и эсхатологические сочинения; тонко завуалированные ссылки на такие исторические личности, как Александр Македонский и Клеопатра , а также множество намеков на события позднейшей Римской империи, часто изображающие Рим в негативном свете.
Некоторые предполагают, что сохранившиеся тексты могут включать в себя некоторые фрагменты или остатки Сивиллинских книг легендарного происхождения от Кумской Сивиллы , которые хранились в храмах Рима. Оригинальные пророческие книги, хранившиеся в Риме, были случайно уничтожены во время пожара в 83 г. до н. э., в результате чего в 76 г. до н. э. была предпринята попытка вернуть их, когда римский сенат отправил послов по всему миру для обнаружения копий. Эта официальная копия существовала как минимум до 405 года нашей эры, но об ее содержании мало что известно.
То, что использование Сивиллинских оракулов не всегда было исключительно христианством, показано отрывком из Книги III о Вавилонской башне , цитируемым еврейским историком Флавием Иосифом Флавием в конце I века нашей эры. [ нужна ссылка ]
Христианский апологет Афинагор из Афин , написавший «Просьбу к христианам» Марку Аврелию в ок. 176 г. н. э. , дословно цитировал тот же раздел дошедших до нас Оракулов, посреди длинной серии классических и языческих ссылок, включая Гомера и Гесиода , и несколько раз заявлял, что все эти произведения уже должны были быть знакомы римскому императору.
Варрон перечислил десять сивилл: персидскую , ливийскую , дельфийскую , киммерийскую , эритрейскую, самосскую , кумейскую , гелоспонтскую, фригийскую и тибуртинскую. В списке отсутствуют еврейские , халдейские и египетские сивиллы. [ 3 ] Суда повторяет этот список , но отождествляет персидскую Сивиллу с еврейской. [ 3 ]
и Сами Сивиллы так называемые Сивиллины оракулы часто упоминались другими отцами ранней Церкви; Феофил , епископ Антиохийский ( ок. 180 ), Климент Александрийский ( ок. 200 ), Лактанций ( ок. 305 ) и Августин ( ок. 400 ) — все знали различные версии псевдосивиллинских сборников, цитировали их или ссылались на них. им в перефразе и были готовы христианизировать их, используя такие простые средства, как вставка слова «Сын Божий» в отрывок, как Лактанций:
« Эритрейская Сивилла » в начале своей песни, которую она начала с помощью Всевышнего Бога, в этих стихах провозглашает Сына Божьего вождем и повелителем всего:
Всепитающий Создатель, Который во всем
Сладкое дыхание вселилось и сделало Бога наставником всех.
Некоторые фрагментарные стихи, которых нет в сохранившихся сборниках, известны только потому, что их цитировал Отец Церкви. Юстин Мученик ( ок. 150 г. ), если он действительно является автором « Обращения к грекам» , дает настолько обстоятельное описание Кумской Сивиллы, что это Обращение цитируется здесь, в записи о Кумской Сивилле . В Католической энциклопедии говорится: «Однако благодаря упадку и исчезновению язычества интерес к ним постепенно уменьшился, и они перестали широко читаться и распространяться, хотя они были известны и использовались в средние века как на Востоке, так и на Западе». Таким образом, студент может найти отголоски их образов и стиля во многих произведениях раннесредневековой литературы.
Эти книги, несмотря на их языческое содержание, иногда описывались как часть «Псевдоэпиграфов» . Они не фигурируют в канонических списках ни одной Церкви.
Рукописи и издания
[ редактировать ]Текст был передан в четырнадцати «книгах», сохранившихся в двух различных рукописных традициях: одна содержит книги 1–8, другая 9–14. Однако «книга 9» состоит из материалов из книг 1–8, а «книга 10» идентична «книге 4», так что издание Коллинза (1983) содержит только книги 1–8 и 11–14. Основные рукописи датируются 14-16 веками (Коллинз 1983:321):
- Группа φ: книги 1–8 с анонимным прологом.
- Z: Иерусалимский Сабаитский кодекс 419 (конец 14 века).
- A: Codex Vindobonensis hist gr. 96 6 (15 век)
- P: Codex Monacensis 351 (15 век).
- B: Кодекс Бодлеана Барокциана 103 (конец 15 века).
- S: Codex Scorialensis II Σ 7 (конец 15 века).
- D: Кодекс Валлицеллианус гр. 46 (16 век)
- Группа ψ: книги 1–8, без пролога.
- F: Кодекс Лаврентиануса плут. XI 17 (15 век)
- R: Codex Parisinus 2851 (конец 15 века).
- L: Паризинский кодекс 2850 (1475).
- T: Кодекс Толетанус Кот 88.44 ( ок. 1500 г. )
- Группа Ω: книги 9–14.
- M: Кодексы Ambrosiani E64, поддержка. (15 век)
- Вопрос: Ватиканский кодекс 1120 (14 век).
- V: Ватиканский кодекс 743 (14 век).
- H: Кодекс Монако гр. 312 (1541)
К этому можно добавить многочисленные цитаты из сочинений ранних отцов церкви.
В 1545 году Ксист Бетулей ( Сикст Бирк из Аугсбурга ) опубликовал в Базеле издание, основанное на рукописи Р, а в следующем году появилась версия, написанная латинскими стихами. Рукописи лучшего качества использовал Иоганнес Опсопеус, издание которого появилось в Париже в 1599 году. Более поздние издания включают рукописи Сервааса Галле (Серватиус: Амстердам, 1689 г.) и Андреа Галланди в его Bibliotheca Veterum Patrum (Венеция, 1765, 1788 г.).
Книги 11–14 редактировались только в XIX веке. В 1817 году Анджело Май отредактировал еще одну книгу из рукописи Амброзианской библиотеки в Милане ( Codex Ambrosianus ), а позже он обнаружил еще четыре книги в Библиотеке Ватикана , ни одна из которых не была продолжением восьми ранее напечатанных, а представляла собой независимую коллекцию. . В более поздних изданиях они пронумерованы от XI до XIV. Несколько фрагментов оракулов, взятых из сочинений Теофила и Лактанция, напечатанных в поздних изданиях, показывают, что раньше существовало еще больше сивиллинских оракулов. В течение XIX века для ранее опубликованных частей также стали доступны более качественные тексты.
Содержание
[ редактировать ]Сивиллинские оракулы написаны гекзаметром .
1913 года Католическая энциклопедия характеризует «Оракулы» как эклектичную смесь текстов неясного происхождения и в основном среднего качества. Его предположения о наиболее вероятном происхождении различных книг заключаются в следующем: [ 4 ]
- Книга 1 : Христианская версия еврейского оригинала.
- Книга 2 : Христианская версия еврейского оригинала.
- Книга 4 : древнейший текст; полностью еврей
- Книга 5 : вероятно, еврейская, хотя критики вызывают разногласия.
- Книга 6 : Христианин; вероятно, 3 век
- Книга 7 : Кристиан
- Книга 8 : первая половина, вероятно, евреи II века; вторая половина христианина, вероятно, III век
- Книга 11 : III век, христианская, по крайней мере, в редакции.
- Книга 12 : Христианская редакция еврейского оригинала.
- Книга 13 : Христианин, по крайней мере в редакции.
- Книга 14 : IV век, христианская, по крайней мере, в редакции.
См. также
[ редактировать ]- Александр Полихистор
- Еврейская Сивилла
- Еврейская эсхатология
- Vaticinia ex eventu описывает феномен мнимых оракулов, написанных после события.
- Жены на борту Ковчега
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Терри, MS (1899). Сивиллинские оракулы . Архивировано из оригинала 6 июня 2002 г.
{{cite book}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) The content of the individual books is probably of different age, dated to anywhere between the 1st and 7th centuries AD. Коллинз, Джей-Джей (1983). «Сивиллинские оракулы (второй век до н.э. – седьмой век нашей эры)». В Чарльзворте (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Том. 1. Хендриксон. стр. 317–472. - ^ Jump up to: а б Чейн и Блэк, 1899 г.
- ^ Jump up to: а б Лактанций, DivInst 1.6, цитируется в книге Джона Дж. Коллинза , «Сивиллинские оракулы» (второй век до нашей эры – седьмой век нашей эры). Новый перевод и введение , Джеймс Х. Чарльзворт (1985), Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company Inc., Том 2, ISBN 0-385-09630-5 (Том 1), ISBN 0-385-18813-7 (Том 2). Здесь цитируется т. 1 р. 317
- ^ Хили 1912 .
Источники
[ редактировать ]- Чейн, Томас Келли ; Блэк, Дж. Сазерленд, ред. (1899). . Библейская энциклопедия . Том. 1. Местонахождение: Джордж Н. Моранг и компания.
- Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 19.
- Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 19–20.
- Певец, Исидор ; и др., ред. (1905). «Сивилла» . Еврейская энциклопедия . Том. 11. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 319–323.
- Атрибуция
- В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Хили, Патрик Джозеф (1912). « Сивиллинские оракулы ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дж. Геффкен, Die Oracula Sibyllina , Лейпциг, Хинрикс, 1902 г.
- А. Перетти, Вавилонская Сивилла в эллинистической пропаганде , Флоренция, La Nuova Italia, 1942.
- В. Никипровецкий, Третья Сивилла , Париж, Гаага, 1970.
- Дж. Дж. Коллинз, Сивиллинские оракулы египетского иудаизма , Миссула, 1974.
- А. Графтон, Высшая критика древности и современности: прискорбная смерть Гермеса и Сивилл , в: Использование греческого и латыни. Исторические очерки , изд. А.С. Дионисотти, А. Графтон и Дж. Крей, Лондон, 1988, стр. 155–170.
- HW Parke, Сивиллы и пророчества Сивиллы в классической древности , Лондон, Routledge, 1988.
- И. Сервелли, Сивиллинские вопросы , «Исторические исследования» 34, 1993, с. 895–1001.
- М. Бракали, Себастьяно Кастеллионе и l'edizione dei Sibyllina Oracula , «Rinascimento» 36, 1996, стр. 319–349.
- Р. Буйтенверф, Книга III «Сивиллинских оракулов и ее социальная среда» , Лейден-Бостон, Брилл, 2003.
- К. Скиано, Век Сивиллы. Моменты традиции «Оракулов Сибиллини» XVI века , Бари, постраничные издания, 2005.
- Дж. Фишер, Folia ventis turbata - Сивиллинские оракулы и бог Аполлон между поздней республикой и Августовским принципатом (Исследования по древней истории 33), Геттинген, 2022.
- Лафонтен, Ксавье (2023). Эллинизм и пророчество. Еврейские и христианские сивиллинские оракулы . Тюрнхаут: Бреполи. ISBN 9782503607962 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Милтон С. Терри, Сивиллинские оракулы (полный текст в Elfinspell)
- Милтон С. Терри, Сивиллины оракулы : только те фрагменты, которые цитируются в святоотеческих трудах, аннотированы и помещены в контекст, включая длинное предисловие редактора (VI века?)
- Сивиллинские оракулы. Архивировано 31 декабря 2004 г. в Wayback Machine , Книги III–V, переведены Х. Н. Бэйтом, 1918 г. (факсимиле с возможностью поиска в библиотеках Университета Джорджии; DjVu и многослойный PDF-файл. Архивировано 6 марта 2009 г. в Wayback) . Формат машины )
- Сивиллинские оракулы . Переведено с греческого на чистый английский стих. Новое издание, переработанное по тексту Руха. (1899) Перевод Милтона С. Терри. Цифровое факсимиле. (PDF)