Обращение к грекам
«Обращение к грекам» ( латынь : Cohortatio ad Graecos ; альтернативная латынь: Cohortatio ad Gentiles ; древнегреческий : Γογος parainetikos πρὸ Ἕλληνας ) — древнегреческий христианский параенетический или защитительный текст, состоящий из тридцати восьми глав .
Автор и дата
[ редактировать ]Хотя работа анонимна, ее ошибочно приписали и включили в сборник произведений Джастина Мартира . [1] «Псевдо-Джастин» стало нынешним именем, когда было признано, что у этого автора и Джастина Мученика существенно различающиеся стили письма . Другое отличие состоит в том, что автор « Обращения к грекам» , тем не менее, используя авторов эллинистического периода , отвергает греческую мысль, но Юстин Мученик принял те аспекты греческой философии, которые, по его мнению, не противоречили Евангелиям . [2]
Путем фразеологического и формального сравнения Ридвег убедительно доказывает, что Псевдо-Юстина следует отождествлять с Марцеллом Анкирским . [3] Среди предыдущих комментаторов не было единого мнения относительно точной датировки, но [4] Шрекенберг, Буйтенверф и Хардвик согласились, что это произведение, вероятно, относится к IV веку. [5] что соответствует биографическим данным Марцелла Анкирского. Эту работу не следует путать с «Oratio ad Graecos» Псевдо-Юстина или «Oratio ad Gentiles» — еще одним произведением, ошибочно переданным под именем Иустина Мученика.
Содержание
[ редактировать ]Псевдо-Юстин называет Гомера основным источником богословских взглядов язычников, взглядов, которые он критикует. [6] Теории языческих греческих мыслителей, утверждает автор, имеют долю этого ложного гомеровского наследия. [7] Вместо этого Псевдо-Юстин предлагает Моисея как источник правильных богословских взглядов. Он утверждает, что Моисей был более древним и, следовательно, более авторитетным, чем Гомер или любой другой языческий писатель. [8] [9] Он также утверждает, что многие хорошие идеи языческих философов были взяты у Моисея, в том числе утверждение, что Платон читал Моисея и Невиим . [10] Хотя это утверждение подвергается сомнению некоторыми современными авторами. [11] многие философы, такие как Аристобул, еще до Рождества Христова утверждали, что основы греческой философии и метафизики были заимствованы из еврейских источников. [12] Во II веке философ-платонист Нумений из Апамеи поддержал эту позицию в своем известном высказывании: «Что такое Платон, как не Моисей, говорящий на аттическом греческом языке?» [13]
Псевдо-Юстин начинает свой анализ языческих мыслителей с рассмотрения учений милетской школы , включая Фалеса , Анаксимандра и Анаксимена Милетского . Вместе с милетянами он прибавляет Гераклита , Гиппаса , Анаксагора и Архелая . Он кратко упоминает их различные теории «принципов» или «первопричины» (см. Arche ); например, теория Фалеса о том, что вся материя происходит из воды . [14] Далее он упоминает теории Пифагора , Эпикура и Эмпедокла . Он заключает, что все эти философы-досократики и Эпикур (который не был досократиком) не могли прийти к согласию, и что это отсутствие согласия в целом показывает слабость их философии. [15] Гераклит указан как выходец из того же города, что и Гиппас, — Метапонта , — хотя на самом деле он происходил из Эфеса . [16]
Далее он рассматривает Платона и Аристотеля . Несмотря на то, что эти двое являются наиболее уважаемыми из языческих философов, Псевдо-Юстин заключает так же, как и раньше: они широко не согласны друг с другом и за это их следует критиковать. Например, он говорит, что Платон учит, что человеческая душа имеет три части (см. Платоновская трехчастная теория души ), тогда как Аристотель учит, что человеческая душа имеет только один, разумный аспект (см. О душе ). [17] Он также утверждает, что они также противоречат сами себе. Например, он утверждает, что Платон говорит то о трёх первопричинах, то о четырёх. Опять же, он утверждает, что Платон говорит, что материя несотворена, но потом противоречит сам себе и говорит, что она сотворена. [18] Современные научные взгляды на взаимосвязь философий Платона и Аристотеля разнообразны и сложны. [19]
В отличие от разногласий между всеми языческими философами, Псевдо-Юстин восхваляет христианских учителей, которые, по его словам, «не противоречили и не спорили друг с другом. Вместо этого, без раздоров и ссор, они передавали нам свои знания». получено от Бога». [20] Он называет Моисея старейшим христианским учителем, хотя обычно считается, что христианство возникло после жизни Иисуса . [21] Многие ученые определили этот текст как еврейский по своей природе на основании сильного долга Псевдо-Юстина перед еврейской мыслью. Другая теория состоит в том, что это особенно поверхностная переработка еврейского материала в христианских целях (см. раскол раннего христианства и иудаизма ). [22]
Псевдо-Юстин также цитирует и обсуждает некоторые сивиллинские оракулы . Он пишет, что некоторые из этих оракулов учат истинной религии, включая монотеизм . [23] Цитаты и комментарии Псевдо-Юстина являются важным текстовым источником этих оракулов. [24]
Издания
[ редактировать ]Существует издание Мирослава Марковича, включающее текст на греческом оригинале, а также краткое изложение и примечания на английском языке, опубликованное Де Грюйтером в 1990 году. [25] Новое издание Кристофа Ридвега включает греческий текст вместе с критическим аппаратом , а также исследование работы на немецком языке , опубликованное Фридрихом Рейнхардтом Верлагом в 1994 году. [26] Издание Ридвега представляет собой первую попытку разработать обновленный критический текст . [27] Английский перевод Томаса Б. Фоллса включен в том 6 книги « Отцы церкви: новый перевод » (патристическая серия) издательства «Католический университет Америки» , впервые опубликованной в 1948 году, последний раз напечатанной в 2008 году. [28]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Буитенверф (2003), с. 78.
- ^ Хардвик (1996), с. 379.
- ^ Ридвег (1994), с. 167.
- ^ Хардвик (1989), стр. 38–41. Хардвик (1996), с. 379.
- ^ Шрекенберг (1991), с. 52. Буйтенверф (2003), с. 78. Хардвик (1996), с. 379.
- ^ Хардвик (1996), с. 379.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 2, с. 377.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 9, с. 384.
- ^ Стандартные взгляды современных ученых на датировку и авторство литературы Моисея и литературы Гомера гораздо более сложны и отвергают все, что похоже на теории Псевдо-Юстина; см. Документальная гипотеза и Гомеровский вопрос . Куган (2008), с. 20; Фаулер (2004), с. 5.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 26, с. 405.
- ^ Сухой (1989), с. 63.
- ^ «Аристобул» .
- ^ «Нумениус (Флорида, середина 2 века нашей эры) - Философская энциклопедия Рутледжа» .
- ^ Псевдо-Джастин, глава 3, стр. 377–8.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 4, с. 379.
- ^ Гатри (1962), с. 408.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 6, с. 382.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 7, с. 382.
- ^ Пеллегрин (2006). См. также Шилдс (2006); Анагностопулос (2009), стр. 22–25.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 8, с. 383.
- ^ Вудхед (2004), с. 1.
- ^ ван дер Хорст (1998), с. 262.
- ^ Псевдо-Джастин, глава 16, стр. 393–4; глава 37, стр. 422–3.
- ^ Буитенверф, стр. 65, 78–9.
- ^ Маркович (1990).
- ^ Ридвег (1994).
- ^ Трапп (1996), с. 15.
- ^ Псевдо-Джастин, стр. 369–423.
Библиография
[ редактировать ]- Анагностопулос, Георгиос, «Труды Аристотеля и развитие его мысли», глава 2 «Спутника Аристотеля» ( Wiley-Blackwell , 2009), стр. 14–27.
- Буйтенверф, Риуверд, Книга третья «Сивиллинских оракулов и ее социальная среда» ( Brill Publishers , 2003).
- Куган, Майкл Д. , Ветхий Завет: очень краткое введение ( Oxford University Press , 2008).
- Дроге, Артур Дж., Гомер или Моисей?: Раннехристианские интерпретации истории культуры (Мор Зибек, 1989).
- Фаулер, Роберт, «Введение» в «Кембриджском спутнике Гомера» ( Cambridge University Press , 2004), стр. 1–10.
- Гатри, WKC , История греческой философии, Том I: Ранние досократики и пифагорейцы (Cambridge University Press, 1962).
- Хардвик, Майкл, Иосиф Флавий как исторический источник в святоотеческой литературе через Евсевия (Scholars Press, 1989).
- Хардвик, Майкл, « Contra Apionem и Antiquatates Judaicae : точки соприкосновения» в Фельдмане, Луи Х. и Левисоне, Джоне Р. (ред.), Contra Apionem Джозефуса (Brill Publishers, 1996), стр. 369–402.
- ван дер Хорст, Питер Виллем, «Страх Платона как тема раннехристианской апологетики» в книге «Эллинизм, иудаизм, христианство: очерки их взаимодействия» (Peeters Publishers, 1998), стр. 257–268.
- Маркович, Мирослав, Псевдо-Юстин , Обращение к грекам, De Monarchia, Обращение к грекам ( Де Грюйтер , 1990).
- Пеллегрин, Пьер, «Аристотелевский путь», глава 13 книги Гилл, Мэри Луиза и Пеллегрин, Пьер (ред.), «Спутник древней философии» ( Blackwell Publishing , 2006), стр. 235–244.
- Псевдо-Юстин, «Обращение к грекам» в Фолсе, Томас Б. (пер.), Святой Иустин, мученик: Первое извинение, Второе извинение, Диалог с Трифоном, Обращение к грекам, Беседа к грекам, Монархия Правило Божие , том 6 книги «Отцы церкви: новый перевод» (патристическая серия) ( Catholic University of America Press , 1948).
- Ридвег, Кристоф, Пс.-Юстин (Маркелл фон Анкира?), К грекам об истинной религии (бишер «Обращение к грекам») (Фридрих Рейнхардт Верлаг, 1994).
- Шрекенберг, Хайнц и Шуберт, Курт, Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве (Ван Горкум, 1991).
- Шилдс, Кристофер, «Узнавая о Платоне от Аристотеля», глава 27 книги Бенсона, Хью Х. (редактор), «Спутник Платона» (Blackwell Publishing, 2006), стр. 403–433.
- Трапп, МБ, «Обзор: Пс.-Джастин (Маркелл фон Анкира?), Ad Greecos de vera религиозных (bisher 'Cohortatio ad Greecos') », The Classical Review , New Series vol. 46, нет. 1 (1996), с. 15–16.
- Вудхед, Линда , Христианство: очень краткое введение (Oxford University Press, 2004).
Внешние ссылки
[ редактировать ]