Сын человеческий (христианство)
 | Кажется, эта статья или раздел противоречит сама себе относительно того, является ли Иисус как Сын Человеческий символом веры в христианстве . ( ноябрь 2023 г. ) |
Сын человеческий — выражение в высказываниях Иисуса в христианских писаниях, включая Евангелия , Деяния апостолов и Книгу Откровения . Смысл выражения спорный. Интерпретация использования слова «Сын Человеческий» в Новом Завете остается сложной, и после 150 лет дебатов среди ученых не возникло консенсуса по этому вопросу. [1] [2]
Выражение «Сын Человеческий» встречается 83 раза в четырех канонических Евангелиях (в основном цитирующих Иисуса). [3] и еще четыре раза в остальной части Нового Завета. Эквивалентное еврейское выражение «сын человеческий» (בן–אדם, т.е. бен-Адам) встречается в Ветхом Завете 103 раза. [4]
Использование определенного артикля в слове «Сын Человеческий» в греческом койне христианских евангелий является оригинальным, и до его использования там не существует никаких записей о его использовании ни в одном из сохранившихся греческих документов древности. [3] Геза Вермес заявил, что использование слова «Сын Человеческий» в христианских евангелиях не связано с употреблением еврейской Торы. [5]
На поверхностном уровне христологическая перспектива Сына Человеческого («человек» относится к Адаму ) рассматривалась как возможный аналог точки зрения Сына Божьего , и точно так же, как Сын Божий подтверждает божественность Иисуса, в ряде случаев Сын человеческий утверждает свою человечность. [6] Провозглашение Иисуса Сыном Божьим было важнейшим элементом христианского вероучения со времён апостольских времен , и хотя некоторые не считают, что исповедание Христа Сыном Человеческим было необходимо для христиан, провозглашение Иисуса Сыном Человеческим был символом веры в христианстве, по крайней мере, со времен Никейского символа веры , который на английском языке читается как: «силой Святого Духа он воплотился от Девы Марии, и стал человеком». Христос как человек-Бог был настолько важен, что это был главный вопрос, рассмотренный на Халкидонском соборе ересь монофизитства , где рассматривалась . Монофизиты считали Христа имеющим единую природу, которая представляла собой слияние двух, Бога и Человека, тогда как православно-католическая позиция заключалась в том, что Он был одновременно полностью Богом и полностью человеком. Эти позиции в Символе веры Никейского собора и основной теме Халкидонского собора показывают важность раннехристианской веры в природу Иисуса как Бога и Человека, настолько важную, что вера в двоих может быть сведена к третьей, вперемешку природа считалась ересью.
Этимология и использование
[ редактировать ]
На греческом койне Нового Завета «сын человеческий» — это «ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου» ( ho huios tou anthropou ). Еврейское выражение «сын человеческий» (בן–אדם, т.е. Бен-Адам) также встречается более ста раз в еврейской Библии . [4] В тридцати двух случаях фраза появляется в промежуточной форме множественного числа «сыны человеческие», то есть люди. [4]
Выражение «Сын Человеческий» встречается 81 раз в греческом языке койне в четырех Евангелиях: 30 раз у Матфея, 14 раз у Марка, 25 раз у Луки и 12 раз у Иоанна. [3] [7] Однако использование определенного артикля в слове «Сын Человеческий» является новым, и до его использования в канонических евангелиях нет никаких записей о его использовании ни в одном из сохранившихся греческих документов древности. [3]
Геза Вермес заявил, что слово «сын человеческий» в Новом Завете не имеет отношения к использованию еврейской Библии. Вермес начинает с замечания о том, что в еврейских источниках нет примера «сына человеческого», и предполагает, что этот термин происходит от арамейского языка – ברנש – bar nash/bar nasha . [5] Он заключает, что в этих источниках «Сын человеческий» является регулярным выражением для обозначения человека вообще и часто служит неопределенным местоимением, и ни в одном из дошедших до нас текстов слово «сын человеческий» не фигурирует в качестве титула. [5]
Однако другие источники утверждают, что Сын Человеческий — это титул, на который Иисус претендовал как способ утверждения своей божественной природы. Уайтфилд, например, утверждает, что в библейском контексте все люди называются «Сынами Человеческими», или, точнее, сыновьями Адама . Заявление Иисуса на этот конкретный титул было прямой претензией на божественную власть, намекая на власть Даниила , того, кому предсказано, что он «[придёт] с облаками небесными» и кому будет «дана власть, слава и верховная власть». [8] Таким образом, хотя сам титул может относиться к любому человеку, сам титул относится к конкретному религиозному мессианскому деятелю.
Появления Сына Человеческого в синоптических евангелиях обычно делятся на три группы: (i) те, которые относятся к его «пришествию» (как возвышению); (ii) те, которые относятся к «страданию» и (iii) те, которые относятся к «сейчас на работе», т.е. относятся к земной жизни. [6] [7] [9]
Представление Сына Человеческого в Евангелии от Иоанна несколько отличается от синоптиков: в Ин. 1:51 он представлен как соприкасающийся с Богом через «ангельское орудие», в Ин. 6:26 и 6:53 он обеспечивает жизнь посредством своего смерть, а в Иоанна 5:27 он обладает властью судить людей. [7] [10]
Ссылки на Новый Завет
[ редактировать ]Синоптические евангелия
[ редактировать ]В Евангелии от Матфея 8:20 и Луки 9:58 Иисус утверждает: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные имеют гнезда, а Сыну Человеческому негде приклонить голову». Эта формулировка, кажется, связана с пророческими выражениями Ветхого Завета, используемыми такими пророками, как Иезекииль, и показывает понимание Иисусом самого себя как «человека», которого Бог выбрал как друга и представителя. [11]
Иоаннова литература
[ редактировать ]В первой главе Книги Откровения говорится о «подобном Сыну Человеческому» в Откровении 1:12-13 , который сияет во славе и обращается к автору. [12] В Евангелии от Иоанна Иисус — не просто мессианская фигура или справедливый пророк, подобный Моисею, но основной акцент делается на его двойной роли — Сына Божьего и Сына человеческого . [13]
Другие ссылки
[ редактировать ]Книга Моисея
[ редактировать ]Титул «Сын Человеческий» используется девять раз в « Книге Моисея» , произведении XIX века, которое Церковь Иисуса Христа Святых последних дней считает каноническим писанием и включено в ее публикацию «Драгоценная жемчужина» . Согласно нетринитаризму , Моисей 6:57 предполагает, что имя Бога-Отца — «Человек святости», и что титул «Сын Человеческий» указывает на божественное сыновство Иисуса. [14] [ нужен лучший источник ]
Книга Даниила
[ редактировать ]Описание «сына человеческого» встречается в Книге Даниила , и большинство источников ссылаются именно на этот конкретный стих. В 7-й главе Даниила мы видим человека, «подобного сыну человеческому». В арамейском оригинале это слово означает «подобный человеку». [15] Его видят «идущим с облаками небесными. Он подошел к Ветхому днями и был приведен в его присутствие. Ему были даны власть, слава и верховная власть; все нации и народы на каждом языке поклонялись ему. Его владычество - это вечное владычество. это не пройдет, и его царство никогда не будет разрушено». (Даниил 7:13–14) [16]
Интерпретации
[ редактировать ]Научные взгляды
[ редактировать ]Интерпретация использования слова «Сын Человеческий» в Новом Завете оказалась сложной задачей, и Джеймс Д. Данн и отдельно Делберт Беркетт заявляют, что это яркий пример ограничений интерпретации Нового Завета, поскольку после 150 лет дебатов единого мнения относительно его значения не возникло. [1] [2] Ближе к концу двадцатого века Р. Фуллер заявил: «Проблема Сына Человеческого - это банка с червями. Никто не может написать о ней ничего, что вызвало бы общее согласие или дало окончательное решение». [2]
Самые ранние подходы, восходящие к Отцам Церкви , опирались на греческое выражение и интерпретировали слово «сын» в родительском смысле. Этот подход продолжался и в средние века . [2] Ко времени начала протестантской Реформации возникли три новых подхода: один рассматривал ее как выражение человечности Иисуса, другой рассматривал ее как мессианский титул, заимствованный из Книги Даниила (7.13), и третий, который рассматривал ее как выражение человечности Иисуса. рассматривал это как общую идиому для самореференции. [2] К 17 веку первый подход (сосредоточенный на его человечности) получил распространение, однако к 19 веку популярность мессианского взгляда возросла. [2]
Во второй половине 20-го века мессианская точка зрения подверглась резкой критике, и концепция идиоматического использования начала получать поддержку среди некоторых ученых. [2] Однако среди ученых не возникло единого мнения о том, как можно интерпретировать это выражение. [1] [2] Другая точка зрения, выдвинутая Бартом Д. Эрманом (1999), заключается в том, что существуют некоторые отрывки (например, Марка 8:38, 13:26, 14:62; Матфея 19:28, 25:31–46; и Луки 12:8). –9), в котором Иисус упоминает «Сына Человеческого» и, по-видимому, говорит не о себе, а о ком-то другом, а именно о космическом судье, который сойдет с небес, чтобы вынести суд. Таким образом, отождествление Сына Человеческого с Иисусом могло быть более поздней и недостоверной традицией. [17] [18] : 15:18 Ингольфсланд (2001) утверждал, что примеры Эрмана недействительны или не соответствуют его собственным критериям. [17]
Еврейские взгляды
[ редактировать ]В иудаизме слово « сын человеческий » обозначает человечество в целом, в отличие от божества или божества , с особым акцентом на его слабость и немощь ( Иов 25:6 ; Псалмы 8:4 ; Псалмы 144:3 ; Псалмы 146:3 ; Исаия 51). :12 и т. д.), или термин «бен адам» — это всего лишь формальная замена личного местоимения. [15] [19]
В христологии
[ редактировать ]
Шестьдесят девять раз в синоптических Евангелиях Иисус называет себя «Сыном Человеческим», греческое выражение, которое на арамейском (и еврейском ) фоне может быть косвенным способом указать на самого говорящего (например, Мф. 8: 20 ), или просто означают «кто-то» или «человек» (как в Пс. 8:4 , где это поэтический вариант слова «человек»). В Даниила 7:13–14 «Сын Человеческий», кажется, символизирует ангелов (возможно, архангела Михаила ) и/или праведных и преследуемых евреев, которые будут оправданы и получат власть от Бога ( Дан. 7:18,21–22). ,27 ; 10:13, 21; 12:1), а не действовать как одна индивидуальная небесная фигура, представляющая людей. [20] Что ясно из свидетельств, так это то, что «Сын Человеческий» не функционировал в дохристианских мессианских ожиданиях как титул освободителя, который, как ожидается, придет в последние времена. Но для израильтян и других читателей и последователей Торы эта фраза имела бы смысл и указывала бы на Мессию. Это не было даже четко определенной концепцией, имеющей конкретное содержание и направленность. Оно могло просто обозначать члена рода человеческого (Пс. 8:4) или быть способом указать на незначительность и ограниченность пророка перед лицом славы и бесконечной силы Бога. Поэтому Бог обращается к Иезекиилю девяносто три раза как «сын человеческий». [21]
Три контекста
[ редактировать ]Согласно синоптическим Евангелиям, Иисус называл себя «Сыном Человеческим» в трех контекстах, каждый из которых имел свой собственный круг довольно различных значений. Он использовал это самоназвание (1) своей земной работы и ее (часто) смиренного состояния (например, Марка 2:10 , 28 парр.; Матфея 11:19 = Луки 7:34 ; Матфея 8:20 = Луки 9: 58 ); (2) его грядущие страдания, смерть и воскресение ( Марка 9:9,12 ; Марка 14:21 и, прежде всего, Марка 8:31 ; 9:31; 10:33–34 парр.); (3) его будущее пришествие в небесной славе, чтобы действовать с верховной властью на окончательном суде (например, Марка 8:38 ; 13:26–27 парр.; Матфея 24:27 = Луки 17:24 ; Матфея 25:31–32). см. Иоанна 5:27 ). [10] Эти классификации показывают, как «Сын Человеческий» служил способом указать на важность и даже универсальную значимость Иисуса. Особенно это касалось поговорок класса (3). Другими словами, слово «Сын Человеческий» использовалось для обозначения того, что Иисус делал, а не того, кем он был. Это не было и не стало титулом в обычном смысле этого слова – по крайней мере, не в устах самого Иисуса. [22]
В то же время евангелисты (и/или их источники), похоже, не всегда четко отличают «Сына Человеческого» от «Христа/Мессии» или «Сына Божьего». Для Марка Мессия Давида и . Сын Человеческий Даниила — это одна и та же личность, и имя их — Иисус В Евангелии от Марка 14:61-62 ответ Иисуса на вопрос первосвященника («Ты ли Мессия, Сын Благословенного?») передает некоторые славные коннотации слова «Сын Божий» как фигуры, которая будет приди с триумфом на облаках небесных, чтобы судить врагов своих: «Я есть; и вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». В Евангелии от Иоанна это выражение приобретает значительный элемент, которого нет в синоптических Евангелиях ни в одном из трех перечисленных выше значений: «Сын Человеческий» — это лично ранее существовавшая фигура (например, Иоанна 3:13 ; Иоанна 6:62) . ). [22]
Служение Иисуса
[ редактировать ]| Часть серии о |
| христология |
|---|
 |
Что касается самого Иисуса, много споров возникло из-за того, были ли некоторые или все три класса самореферентных высказываний основаны на том, что он говорил в своем служении. Некоторые ученые даже пытались доказать, что ни одно из высказываний о «Сыне Человеческом» не исходило от самого Иисуса. Однако остаются веские и сходные причины утверждать, что, несмотря на некоторые редакционные переделки, Иисус действительно говорил о себе как о «Сыне Человеческом», наполнил этот термин своими собственными значениями и был ответственен за три класса «Сына Человеческого». человек» высказывания, перечисленные выше. Наряду с тем, как он использовал образ Царства Божьего и Бога-Отца, здесь приводится третий классический пример того, как Иисус взял унаследованное выражение и использовал его массово, но по-своему. [22] [23]
Во-первых, невозможно найти других людей, которые бы когда-либо описывали, обращались к Иисусу или исповедовали его как Сына Человеческого, за исключением четырех крайних случаев ( Деяния 7:56 ; Откр. 1:13 ; 14:14 ; Евр. 2:6 ). Последние три случая касаются цитат из Ветхого Завета . В Евангелиях другие люди обращаются и говорят об Иисусе по-разному, но никогда прямо как о «Сыне Человеческом». Согласно Иоанна 12:34 , слушатели Иисуса были озадачены, когда он назвал себя «Сыном Человеческим». Итак, если бы ранняя Церковь свободно создавала высказывания о Сыне Человеческом, было бы странно, что это обозначение Иисуса не встречается в устах других. Загадка исчезает, как только признается, что здесь имеется подлинное историческое воспоминание: только Иисус использовал этот термин, и евангелисты и их источники добросовестно зафиксировали это. [22] [24]
Во-вторых, высказывания Сына Человеческого, в которых Иисус говорит о своей (часто смиренной и милосердной) земной деятельности, засвидетельствованы как Марком (например, Марка 2:10, 28 ), так и источником Q ( Мф. 8:20 = Луки 9:58 ; Матфея 11:19 = Луки 7:34 ). Высказывания о пришествии или апокалиптическом Сыне Человеческом также встречаются у Марка ( Марка 8:38 ; 13:26; 14:62) и в Q (например, Матфея 24:27 = Луки 17:24 ). Эта двойная нить традиции или множественные свидетельства могут побудить человека приписать Иисусу как минимум класс (1) и класс (3) высказываний Сына Человеческого. [22]
В-третьих, высказывания Иисуса о Сыне Человеческом имели некую еврейскую подоплеку, но в зарождающейся Церкви почти не было никакого продолжения. Позже отцы церкви будут использовать этот термин для обозначения человечности Христа в отличие от Его божественности или того, что Он является Сыном Божьим . Однако в первом веке это звание, похоже, не пригодилось для проповеди благой вести. Он не появляется в вероучениях и литургических формулах. Оно было слишком гибким и даже расплывчатым: оно варьировалось от загадочного небесного существа из 7-й главы Даниила до простого обозначения «я». С лингвистической точки зрения это было особенно странное выражение для грекоязычных людей. Тот факт, что это название было странным и неподходящим для жизни и служения ранней Церкви, позволяет предположить, что высказывания Сына Человеческого произошли не от групп в Церкви, а из другого источника, которым на самом деле мог быть только Иисус. [25]
В-четвертых, изречения о грядущем Сыне Человеческом иногда подразумевают определенное разграничение этой фигуры и Иисуса. Поэтому Лука сообщает, что Иисус заявил: «Всякий, кто признает Меня пред людьми, признает и Сына Человеческого пред ангелами Божиими» ( Луки 12:8 ). Матфей изменяет это высказывание следующим образом: «Всякого, кто признает Меня пред людьми, познаю и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф. 10:32 ). По-видимому, Лука сохранил первоначальную форму изречения, которая указывает на определенное единство функций между самим Иисусом и Сыном человеческим, но в то же время вводит некоторую дифференциацию между двумя фигурами. Это различие имеет смысл, если признать, что оно напоминает оборот речи, который фактически использовал Иисус, чтобы отличить свою нынешнюю проповедь от своего будущего суждения. Это различие имело смысл в историческом контексте его служения, но не позднее, в ситуации после Пасхи, когда верующие признавали личное единство между воскресшим Иисусом и Сыном Человеческим, который придет во славе. Модификация Мэтью отражает именно этот сдвиг. [22]
В-пятых, есть некоторые необычные особенности сохранения высказываний о «Сыне Человеческом». Эти три класса не смешиваются друг с другом. Таким образом, (2) страстные предсказания о Сыне Человеческом не выходят за рамки смерти и воскресения и включают в себя (3) утверждения о будущем пришествии Сына Человеческого. Более того, в высказываниях о Царстве Божием (и, в частности, в притчах) никогда не упоминается Сын Человеческий. [26] Отсутствие ясной и прочной связи между Сыном Человеческим и Царством Божиим вызывает недоумение. В конце концов, 7-я глава Даниила имела отношение к функциям Сына Человеческого, а образы Даниила включали Царство Божье ( Даниил 2:44 ; 4:3; 7:27). Независимость трех классов высказываний Сына Человеческого и отделение высказываний Царства от Сына Человеческого можно объяснить, если увидеть, что Евангелия (и традиции, стоящие за ними) точно сохраняют здесь различия, которые действительно восходят к реальному образу жизни Иисуса. проповедь и учение. [22] [27]
Сравнение с Сыном Божьим
[ редактировать ]Исследователи часто рассматривают Сын Человеческий и Сын Божий как противоположные титулы. Первоначально эти обозначения понимались в свете двух природ Христа: Сын Человеческий выражал человечность Иисуса, а Сын Божий выражал Его божественность. Более поздние исследования изменили эту оценку. Титул «Сын Божий» присвоен другим историческим личностям, таким как Иаков и Соломон; но титул Сына Человеческого претендует только на Иисуса. Сын Божий стал признаваться человеком, тогда как Сын Человеческий, вопреки интуиции, понимался как небесное существо, намекая на Того, о котором говорится в Даниила 7. [2]
Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете, «Сын Божий» оказал одно из самых продолжительных последствий в христианской истории и стал частью исповедания веры многих христиан. вера в христианство . [28] [29] в общепринятом контексте именно титул Сына Божьего подразумевает полную божественность Иисуса как часть Святой Троицы Отца Таким образом , , Сына и Духа . [29]
В V веке святой Августин подробно писал о Сыне Божием и его отношениях с Сыном Человеческим , позиционируя эти два вопроса с точки зрения двойственной природы Иисуса как божественной и человеческой с точки зрения ипостасного союза . [30] Он написал:
Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире... Но так как Он единородный Сын Божий по природе, а не по благодати, то Он стал и Сыном Человеческим, чтобы и Ему быть полным благодати. [30]
Хотя «Сын Человеческий» — это отличное понятие от «Сына Божьего», в некоторых случаях может показаться, что некоторые отрывки из Евангелия приравнивают их, например, в Марка 14:61 , во время суда над Иисусом в Синедрионе , когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия? , Сын Благословенного?» Иисус ответил: «Я есть, и вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». [9] [31] Кажется, это основано на утверждении Марка 9:31 о том, что «Сын Человеческий предан в руки человеческие, и убьют Его; и когда убьют Его, через три дня воскреснет». [9] В притче об овцах и козлах возвращающийся Сын Человеческий имеет власть судить, разделяя людей «из всех народов» на отдельные группы (Матфея 25:31–46). [9] Однако Джеймс Данн отметил, что по этим вопросам не существует общего научного согласия, и христологические дебаты продолжались более века, но консенсуса не было достигнуто. [1]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Вспомнили Иисуса: христианство в становлении Джеймса Д. Данна (29 июля 2003 г.) ISBN 0802839312 стр. 724–725.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Дебаты о Сыне Человеческом: история и оценка Делберта Ройса Беркетта (28 января 2000 г.) Cambridge University Press ISBN 0521663067, стр. 3–5.
- ^ Jump up to: а б с д Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри В. Уртадо , ISBN 0-8028-3167-2 Wm B. Eerdmans Publishing Co., 2005, стр. 290–293.
- ^ Jump up to: а б с Международная стандартная библейская энциклопедия: Q – Z Джеффри В. Бромили (31 января 1995 г.) ISBN 0802837840 с. 574
- ^ Jump up to: а б с Вермес, Геза, Иисус в его еврейском контексте Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 0-8006-3623-6 стр. 82
- ^ Jump up to: а б Христианское богословие: введение Алистера Э. МакГрата, 2010 г. ISBN 1-4443-3514-6 стр. 270
- ^ Jump up to: а б с Сын Человеческий Крис К. Карагунис ISBN 3-16-144963-0 стр. 145–147.
- ^ «Почему «Сын Человеческий» в Евангелиях был уникальной ссылкой на 7-ю главу Даниила – Сэмюэл Уайтфилд» . Проверено 28 июля 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с д «Сын Человеческий» как Сын Божий , Сеюн Ким, 1983 г. ISBN 3-16-144705-0 стр. 2–3.
- ^ Jump up to: а б Баркер, Маргарет (2005). «Сын Человеческий» . Потерянный пророк: Книга Еноха и ее влияние на христианство . Лондон: Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1905048182 . Проверено 19 марта 2019 г.
- ^ Данн, Джеймс Д.Г.; Макнайт, Скот, ред. (2005). Исторический Иисус в недавних исследованиях . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. п. 337. ИСБН 1-57506-100-7 .
- ↑ Книга Откровения Роберта Х. Маунса , 1997 г. ISBN 0-8028-2537-0 стр. 57
- ↑ Христология и Новый Завет Кристофера Марка Такетта, 2001 г. ISBN 0-664-22431-8 стр. 159
- ^ «Человек святости» . Энциклопедия мормонизма . Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга . Проверено 19 января 2015 г.
- ^ Jump up to: а б «СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» . Еврейская энциклопедия . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 19 августа 2013 г.
- ^ «Сын человеческий Даниила – Ливий» . www.livius.org . Проверено 28 июля 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Ингольфсланд, Деннис (апрель 2001 г.). «Оценка «Исторического Иисуса» Барта Эрмана » . Библиотека Сакра . Далласская духовная семинария : 181–197 . Проверено 11 января 2022 г.
- ^ Эрман, Барт Д. (2000). «10: Больше исторических критериев» . Исторический Иисус . Великие курсы . Проверено 11 января 2022 г.
- ^ «Среди евреев термин «сын человеческий» не использовался в качестве конкретного титула Мессии. Новозаветное выражение ὅ ὑιὸς τοῦ ἀνθρόπου является переводом арамейского слова «бар наша» и как таковое могло быть понято только как заменой личного местоимения или подчеркиванием человеческих качеств тех, к кому он применяется, то, что этот термин не встречается ни в одном из посланий, приписываемых Павлу важно ». – «В Евангелиях это название встречается восемьдесят один раз. Большинство новейших писателей (среди них И.Литцман) пришли к выводу, что Иисус, говоря по-арамейски, никогда не мог называть себя «сыном человеческим» в мессианский, мистический смысл, потому что арамейский термин никогда не подразумевал этого значения».
- ↑ Для точности: в Даниила 7:13–14 «подобный Сыну Человеческому» лично не связан со страданием, а тем более со смертью. Для этого и последующих наблюдений и комментариев сравните Джеральда О'Коллинза , «Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса» . Оксфорд : ОУП (2009), стр. 59–67; Дж. Д. Данн , «Христология в процессе становления» , Лондон : SCM Press (1989), passim .
- ^ О различных интерпретациях «Сына Человеческого», ср. Данн, соч. цит. , стр. 65–97; К. А. Эванс, «Самоназвание Иисуса «Сыном Человеческим» и признание его божественности», в книге С. Т. Дэвиса, Д. Кендалла и О'Коллинза (ред.), «Троица» . Оксфорд : ОУП (1999), стр. 29–47; А. Фицмайер, Странствующий арамеец . Миссула, Монте: Scholars Press (1979), стр. 143–160; ДРА Заяц, Сын Человеческий Традиция . Миннеаполис : Fortress Press (1990); Дж. Нолланд, Люк , 3 тома Даллас : Word Books (1989–1993), ii, стр. 468–474; идентификатор. , Евангелие от Матфея . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eedermans (2005), стр. 365–366.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г См. Дж. О'Коллинз , Христоология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса , стр. 62–65.
- ^ Противоречивые мнения см. ДРА Заяц, соч. цит. ; Данн, соч. цит. , стр. 68–90; см. также н. 15.
- ^ По этому поводу сравните также Дж. Д. Данна , «Христология в процессе создания» , стр. 70 и далее.
- ^ По этому поводу сравните особенно. О'Коллинз, соч. цит. , с. 64.
- ^ Как выразились некоторые остроумцы, «у царства нет Сына Человеческого, и у Сына Человеческого нет царства». Частичное исключение составляет рассказ Матфея о Страшном суде, в котором Сын Человеческий (25:31) также назван «царем» (25:34, 40).
- ^ См. также н. 15
- ^ Иисус и Сын Человеческий , автор AJB Хиггинс, 2002 г. ISBN 0-227-17221-3 , стр. 13–15
- ^ Jump up to: а б Христология и Новый Завет Кристофер Марк Такетт 2001 ISBN 0-664-22431-8
- ^ Jump up to: а б Катехизис Августина Святого Августина Гиппопотамского, 2008 г. ISBN 1-56548-298-0 , с. 68
- ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томаса П. Рауша, 2003 г. ISBN 978-0-8146-5078-3 стр. 132–133
Библиография
[ редактировать ]- Баркер, Маргарет . «Сын Человеческий», в книге «Потерянный пророк: Книга Еноха и ее влияние на христианство» , Лондон: Sheffield Phoenix Press, 2005.
- Борген, Педер. Раннее христианство и эллинистический иудаизм , Эдинбург: T&T Clark Publishing. 1996.
- Браун, Рэймонд. Введение в Новый Завет , Нью-Йорк: Doubleday. 1997.
- Но, Рэндалл. «Более полная семитская подоплека бар-энаши, 'Сына Человеческого'», в книге Крейга А. Эванса и Джеймса А. Сандерса , ред. Функция Священного Писания в ранней еврейской и христианской традиции (Приложение 154 JSNT) Sheffield Academic Press, 1998: 176–189.
- Данн, JDG , «Христология в процессе становления» , Лондон: SCM Press. 1989.
- Фергюсон, Эверетт. Предыстория раннего христианства . Гранд-Рапидс: Издательство Eerdmans. 1993.
- Фишель, Генри А. (ред.). Очерки греко-римской и связанной с ней талмудической литературы , Нью-Йорк: Издательство KTAV. 1977.
- Грин, Колин Дж. Д. Христоология в культурной перспективе: обозначение горизонтов . Гранд-Рапидс: InterVarsity Press. Издательство Эрдманс. 2003.
- Холт, Брэдли П. Жажда Бога: Краткая история христианской духовности . Миннеаполис: Фортресс Пресс. 2005.
- Иосиф Флавий. Полное собрание сочинений . пер. и изд. Уильям Уистон. Гранд-Рапидс: Издательство Крегель. 1960.
- Летэм, Роберт. Дело Христа . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. 1993.
- Маклауд , Дональд. Личность Христа . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. 1998.
- МакГрат, Алистер . Историческое богословие: введение в историю христианской мысли . Оксфорд: Издательство Блэквелл. 1998.
- Нойснер, Джейкоб . От политики к благочестию: возникновение фарисейского иудаизма . Провиденс, Род-Айленд: Университет Брауна. 1973.
- Норрис, Ричард А. младший . Христологический спор . Филадельфия: Фортресс Пресс. 1980.
- О'Коллинз, Джеральд . Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . 2009.
- Пеликан, Ярослав. Развитие христианского учения: некоторые исторические пролегомены . Лондон: Издательство Йельского университета. 1969.
- _______ Возникновение католической традиции (100-600 гг.) . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1971.
- Поултон, Пол . Бытие для обычных людей. Ресурсные публикации; 2-е изд. 2017.
- Швейцер, Альберт . В поисках исторического Иисуса: критическое исследование прогресса от Реймаруса до Вреде . пер. У. Монтгомери. Лондон: A&C Black. 1931 год.
- Тайсон, Джон Р. Приглашение к христианской духовности: экуменическая антология . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1999.
- Уилсон, Р. Макл. Гнозис и Новый Завет . Филадельфия: Фортресс Пресс. 1968.
- Уизерингтон, Бен III. Поиски Иисуса: третий поиск еврея из Назарета . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. 1995.
- _______ «Евангелие от Иоанна». в «Словаре Иисуса и Евангелий». ред. Джоэл Грин, Скот Макнайт и И. Ховард