Jump to content

Римский имперский культ

Римский имперский культ ( лат . Cultus Imperatorius ) отождествлял императоров и некоторых членов их семей с санкционированной Богом властью ( auctoritas ) Римского государства . ​​была сформулирована во времена раннего принципата Августа Его структура была основана на римских и греческих прецедентах и . Он быстро распространился по всей Империи и ее провинциям , с заметными местными различиями в его приеме и выражении.

Реформы Августа превратили республиканскую систему правления Рима в де-факто монархию, основанную на традиционных римских практиках и республиканских ценностях. ( Ожидалось, что принцепс император) будет уравновешивать интересы римской армии , сената и народа , а также поддерживать мир, безопасность и процветание во всей этнически разнообразной империи. Официальное предложение культа живому императору признавало его должность и правление как одобренные Богом и конституционные: поэтому его принципат должен демонстрировать благочестивое уважение к традиционным республиканским божествам и нравам .

Умерший император, которого удостоили этой чести, мог быть провозглашен государственным божеством ( divus , множественное число divi ) сенатом и возведен в качестве такового в акте апофеоза . Предоставление апофеоза послужило религиозным, политическим и моральным осуждением имперских правителей и позволило ныне живущим императорам присоединиться к уважаемой линии имперских дивов, из которой были исключены непопулярные или недостойные предшественники. Это оказалось полезным инструментом для Веспасиана в его создании императорской династии Флавиев после смерти Нерона и гражданской войны, а также для Септимия в его консолидации династии Северов после убийства Коммода .

Имперский культ был неотделим от культа официальных божеств Рима, чей культ был необходим для выживания Рима и, следовательно, пренебрежение ими было предательством. Традиционный культ был в центре внимания имперского возрожденческого законодательства при Деции и Диоклетиане . Поэтому он стал центром богословских и политических дебатов во время господства христианства при Константине I. Императору Юлиану не удалось обратить вспять снижение поддержки официальных религиозных обрядов Рима: Феодосий I принял христианство в качестве государственной религии Рима. Традиционные боги и имперский культ Рима были официально оставлены.

Скульптурная группа Венеры и Марса, переработанная для изображения императорской пары (создана в 120–140 гг. Н.э., переработана в 170–175 гг.).

В течение пяти столетий Римская республика (509–27 гг. до н. э.) не поклонялась ни одному историческому деятелю или живому человеку, хотя и была окружена божественными и полубожественными монархиями. Легендарные римские цари были его хозяевами; с их удалением римляне-республиканцы смогли отождествить Ромула , основателя города, с богом Квирином и при этом сохранить республиканскую свободу. Точно так же предку-герою Рима Энею поклонялись как Юпитеру Индигесу . [1] Римляне поклонялись нескольким богам и полубогам, которые были людьми, и знали теорию, согласно которой все боги произошли от людей, однако республиканские традиции ( mos maiorum ) были стойко консервативными и антимонархическими. Аристократы, занимавшие почти все римские магистратуры и, таким образом, занимавшие почти весь Сенат, не признавали ни одного человека своим неотъемлемым начальником. Ни один гражданин, живой или мертвый, официально не считался божественным, но почести [2] награждаемые государством — короны, гирлянды, статуи, троны, процессии — тоже были подобны богам и окрашены божественностью; действительно, когда позже императорам оказывали государственное поклонение, это было сделано по указу Сената, сформулированному так же, как и любая другая честь. [3]

Среди высших наград был триумф . провозглашали генерала императором Когда войска , Сенат затем решал, наградить ли его триумфом - парадом к Капитолию, на котором триумфатор демонстрировал своих пленников и военные трофеи в компании своих войск; по закону все были безоружны. Триумфатор ехал на колеснице с божественными символами, как предполагалось, унаследованной от древних римских царей , и закончил тем, что посвятил свою победу Юпитеру Капитолийскому. Некоторые ученые рассматривали триумфатора как выдающего себя за короля или бога (или того и другого) на этот день или даже становившегося им, но обстоятельства триумфального награждения и последующих обрядов также ограничивали его статус. Каковы бы ни были его личные амбиции, его победа и триумф одинаково служили римскому сенату, народу и богам и были признаны только с их согласия. [4] [5]

Однако в частной жизни традиция требовала, чтобы к некоторым людям относились как к более или менее божественным; Культ исходил от низших членов семьи к начальству. Каждый глава семьи олицетворял гений – порождающий принцип и дух-хранитель – своих предков, которому другие могли поклоняться и которым приносили клятвы его семья и рабы; [6] у его жены была Юнона . Клиент мог назвать своего покровителя «Юпитером на Земле». [7] Мертвые, коллективно и индивидуально, были богами подземного мира или загробной жизни ( Манес ). Сохранилось письмо от Корнелии , матери Гракхов , ожидавшей, что, когда она умрет, ее сыновья будут почитать ее как deus parens , родительское (или питающее) божество; такого благочестия ожидали от любого послушного сына. [8]

Известный клан может претендовать на божественное влияние и квазибожественные почести для своего лидера. Посмертные маски ( имиджи ) изготавливались для всех знатных римлян и выставлялись в атриах их домов; их использовали для обозначения их призрачного присутствия на семейных похоронах. Маска Сципиона Африканского , отца Корнелии и победителя Ганнибала , хранилась в храме Юпитера; в его эпитафии (написанной Эннием ) говорилось, что он вознесся на Небеса. [8] Спустя столетия после его смерти возникла традиция, согласно которой Африканус был вдохновлен пророческими снами и сам был сыном Юпитера. [9]

Есть несколько случаев неофициального культа, направленного на мужчин, которых считают спасителями, военными или политическими. В Дальней Испании в 70-х годах до нашей эры лоялистские римляне приветствовали проконсула Метелла Пия как спасителя, возжигая фимиам «как богу» за его усилия по подавлению лузитанского восстания, возглавляемого римлянином Серторием , членом фракции, называвшей себя «люди народа» ( Populares ). Это празднование в Испании включало в себя роскошный банкет с местными и импортными деликатесами, а также механическую статую Победы триумфатора , чтобы короновать Метелла, который носил (вне закона) тогу-пикту по этому случаю. Эти торжества организовал квестор . [10] Гай Урбин, но не были актами государства. Метеллу все это нравилось, но его старшие и набожные современники ( veteres et Santos ) считали это высокомерным и невыносимым. [11] [12] После того, как земельные реформаторы Тиберий и Гай Гракх были убиты своими противниками, их сторонники «пали ниц» и приносили ежедневные жертвы статуям Гракхов, «как если бы они посещали святилища богов». [13] После того, как Гай Марий победил тевтонов , частные лица предлагали ему еду и питье вместе со своими домашними богами; его называли третьим основателем Рима после Ромула и Камилла . [14] были сделаны подношения благовоний и вина В 86 г. до н. э. в святилищах на перекрестках дорог статуям все еще живого Мариуса Гратидиана , племянника Мариуса-старшего, который сам по себе пользовался бешеной популярностью, в значительной степени благодаря денежным реформам, которые облегчили экономическую ситуацию. Кризис в Риме во время его претуры . [15]

Греческий

[ редактировать ]
Подвеска Репуссе Александра Великого, рогатого и украшенного диадемой, как Зевс Аммон ; изображения Александра носили как магические обереги (римляне IV в.).

Когда римляне начали доминировать в значительной части греческого мира, высшим представителям Рима там были оказаны те же божественные почести, что и эллинистическим правителям. Это был хорошо зарекомендовавший себя метод для греческих городов-государств заявить о своей верности внешней силе; такой культ обязывал город подчиняться и уважать царя, как они подчинялись и уважали Аполлона или любого другого бога.

Города Ионии поклонялись спартанскому полководцу Лисандру , когда он лично властвовал над Грецией, сразу после Пелопоннесской войны ; согласно Плутарху , это был первый случай культа правителя в греческой истории. В том же веке были подобные случаи божественного культа для людей, хотя некоторые правители, такие как Агесилай , отвергли его. [16] Клеарх, тиран Гераклеи , одевался как Зевс и утверждал, что он божество; это не помешало Гераклеотам убить его. Исократ сказал о Филиппе II Македонском, что после того, как он завоюет Персидскую империю , ему не останется ничего другого, как стать богом; город Амфиполь и частное общество в Афинах поклонялись ему даже без этого завоевания; сам он поставил свою статую, одетую как бог, как тринадцатого из Двенадцати олимпийцев . [17]

Но именно сын Филиппа Александр Великий сделал божественность царей стандартной практикой среди греков. Египтяне признали его фараоном и, следовательно, божеством, после того как он изгнал персов из Египта; другие народы приняли его как своего традиционного божественного или квазибожественного правителя, как он их приобрел. В 324 г. до н. э. он послал в греческие города известие, что они также должны сделать его богом; они сделали это с явным безразличием, [18] что не помешало им восстать , когда они узнали о его смерти в следующем году.

Его непосредственные преемники, диадохи , приносили жертвы Александру и делали себя богами еще до того, как претендовали на звание царей; они помещали на чеканку свои собственные портреты, тогда как греки всегда сохраняли его для бога или эмблемы города. Когда афиняне заключили союз с Деметрием Полиоркетом , восемнадцать лет спустя после обожествления Александра, они поселили его в Парфеноне вместе с Афиной и спели гимн, превозносящий его как нынешнего бога, который слышал их, в отличие от других богов. [19]

Евгемер , современник Александра, написал вымышленную историю мира, в которой Зевс и другие признанные боги Греции были показаны как смертные люди, превратившиеся в богов таким же образом; Энний , кажется, перевел это на латынь примерно два столетия спустя, во времена Сципиона Африканского .

Птолемеи претендовали на божественность , Египта и Селевкиды пока они существовали; на них, возможно, повлияли в этом персидские и египетские традиции божественных царей – хотя у Птолемеев были отдельные культы в египетском многобожии , как у фараона, так и в греческом. Не все греческие династии заявляли об одном и том же; потомки Деметрия, которые были царями Македонии и господствовали на материковой Греции, не претендовали на божество и не поклонялись Александру (ср. птолемеевский культ Александра Великого ).

Римляне среди греков

[ редактировать ]

Римские магистраты, завоевавшие греческий мир, соответствовали этой традиции; игры были устроены в честь Марка Клавдия Марцелла , когда он завоевал Сицилию в конце Второй Пунической войны , как Олимпийские игры были для Зевса; они сохранялись в течение полутора столетий, пока другой римский правитель не упразднил их, чтобы освободить место для своих почестей. Когда Тит Квинкций Фламинин распространил римское влияние на собственно Грецию, для него были построены храмы, а города помещали его портрет на свои монеты; он назвал себя богоподобным ( isotheos ) в надписи в Дельфах , но не на латыни или в Риме. Греки также придумали богиню Рому , которой поклонялись вместе с Фламинином (их совместный культ засвидетельствован в 195 г. до н.э.); она станет символом идеализированных романитов в более поздних римских провинциях и постоянным связующим звеном, тогда как Марцелл или Фламинин могли удерживать власть только пару лет.

Когда царь Вифинии Прусий I получил интервью от римского сената, он пал ниц и обратился к ним как к «Богам-спасителям», что было бы этикетом при его собственном дворе; Ливий был шокирован рассказом Полибия об этом и настаивает на том, что не существует никаких римских источников, которые когда-либо происходили. [20]

Судя по всему, греки регулярно предлагали своим римским правителям богослужения и храмы, что вызывало разную реакцию. Цицерон отклонил предложение храма, предложенное городскими властями Римской Азии его брату и ему самому, пока последний был проконсулом, чтобы избежать ревности со стороны других римлян; Когда сам Цицерон был губернатором Киликии , он утверждал, что не принимает никаких статуй, святилищ или колесниц. Однако его предшественник, Аппий Клавдий Пульхер , был настолько доволен, когда киликийцы построили ему храм, что, когда он не был закончен в конце года пребывания Клавдия у власти, Клавдий написал Цицерону, чтобы убедиться, что это было сделано, и пожаловался что Цицерон не проявил достаточной активности в этом вопросе. [21]

Промежуточные формы

[ редактировать ]

Римляне и греки оказывали религиозное почтение людям и по отношению к ним таким образом, чтобы не делать получателей богами; это облегчило первые греческие апофеозы . Подобные средние формы появились по мере того, как Август приближался к официальной божественности.

Руины святилища героя или героона в Сагалассосе , Турция

Греки не считали мертвых богами, но они воздавали им почтение и приносили им жертвы, используя ритуалы, отличные от ритуалов богов Олимпа. Греки называли необыкновенных мертвецов – основателей городов и им подобных – героями ; В простейшей форме культ греческого героя представлял собой погребение и поминки, которые любая респектабельная греческая семья дарила своим умершим, но оплачивала их город навечно. [22] Большинство героев были фигурами древних легенд, но некоторые были историческими: афиняне почитали Гармодия и Аристогитона как героев, как спасителей Афин от тирании; а также все вместе те, кто пал в Марафонской битве . Государственные деятели, как правило, не становились героями, но Софокл был героем Дексиона («Приемника») – не как драматург или полководец, а потому, что, когда афиняне приняли культ Асклепия во время Пелопоннесской войны, Софокл хранил изображение Асклепия до тех пор, пока можно было бы построить храм. Афинский вождь Ганьон основал Амфиполь незадолго до Пелопоннесской войны; тринадцать лет спустя, когда Ханьон был еще жив, спартанский полководец Бразид освободил его от Афинской империи и был при этом смертельно ранен. Амфиполитанцы похоронили его как героя, объявив вторым основателем города, и стёрли почести Ханьона, насколько могли.

Греки также чтили основателей городов при их жизни, например Ханьона. Это также можно распространить на мужчин, которые делали не менее важные дела; в период, когда Дион правил в Сиракузах , сиракузяне воздали ему «героические почести» за подавление тиранов и повторили это для Тимолеона ; их также можно было описать как поклонение его доброму духу ( agathos daimon , agathodaemon ; у каждого грека был агатодемон, и за своего агатодемона предлагался греческий эквивалент тоста). [23] Тимолеона называли спасителем ; он устроил святилище Фортуны ( Автоматии в своем доме ); и его день рождения, праздник его даймона , стал государственным праздником. [24]

Другие люди могли претендовать на божественное расположение, имея покровителя среди богов; таким образом, Алкивиада могли быть и Эрос , и Кибела ; покровителями [25] и Клеарх из Гераклеи утверждал, что он «сын Зевса». Александр требовал покровительства Диониса и других богов и героев; [26] он устроил банкет в Бактре , на котором сочетались тост за его агатоса даймона и возлияния за Диониса, который присутствовал внутри Александра (и поэтому празднующие приветствовали Александра, а не очаг и алтарь, как они сделали бы для тоста). [27]

Не всегда было легко отличить героические почести, почитание доброго духа человека, поклонение его божеству-покровителю, поклонение Фортуне основанного им города и поклонение самому человеку. Одно может перерасти в другое: в Египте существовал культ Александра как бога и основателя Александрии; У Птолемея I Сотера был отдельный культ как основателя Птолемаиды , который предположительно поклонялся его даймону , а затем воздавал ему героические почести, но в правление его сына жрецы Александра также поклонялись Птолемею и Беренике как Богам-Спасителям ( theoi soteres ). [28]

Наконец, человек мог, как Филипп II, брать на себя одни прерогативы божества, а не другие. Первые Атталиды цари Пергама не были богами и поддерживали культ Диониса Категемона как своего предка; изображение Филетэра они помещали на монеты , первого князя, а не свое собственное. В конце концов, как и Селевкиды, они приобрели одноименного жреца и начали чеканить себя; но их еще не называли богами перед смертью. Пергам обычно был союзником Рима, и это, возможно, повлияло на последующую римскую практику. [29]

Конец Республики

[ редактировать ]

В последние десятилетия существования Римской республики ее лидеры регулярно брали на себя внеконституционные полномочия. mos majorum требовал, чтобы магистраты занимали свои должности коллективно и в течение коротких периодов времени; было два консула ; даже колонии основывались советами из трех человек; [30] но эти новые лидеры удерживали власть сами по себе, и часто в течение многих лет.

Одним и тем же мужчинам часто оказывались чрезвычайные почести. Триумфы становились все более великолепными; Марий и Сулла , соперничающие лидеры в первой гражданской войне в Риме, основали города, которые назвали в свою честь; Сулла проводил в его честь ежегодные игры в самом Риме, носившие его имя; неофициальное поклонение Мариусу указано выше. В следующем поколении Помпею разрешили носить свои триумфальные украшения всякий раз, когда он ходил на Игры в цирке . [31] Такие люди также претендовали на особое отношение к богам: покровителем Суллы была Венера Феликс, и на пике своего могущества он добавил Феликс к своему имени; его противник Мариус верил, что у него есть судьба и что ни один обычный человек не сможет его убить. Помпей также потребовал личной благосклонности Венеры и построил ей храм . Но первым римлянином, ставшим богом в стремлении к монархии, был Юлий Цезарь .

Два Юлия

[ редактировать ]

Цезарь мог заявлять о личных связях с богами как по происхождению, так и по должности. Он был из рода Юлий , члены которого утверждали, что «происходят от Энея и его матери Венеры ». В своей панегирике своей тете Юлии Цезарь также косвенно утверждал, что происходит от Анка Марция и римских царей, а значит, от Марса . [32] Более того, когда он был подростком, Мариус назвал его Фламен Диалис , особым жрецом Юпитера . Сулла отменил эту встречу; однако относительно рано в своей карьере Цезарь стал верховным понтификом , главным жрецом Рима, который выполнял большую часть религиозных обязанностей древних царей. [33] Он провел свои двадцать лет в божественных монархиях восточного Средиземноморья и был хорошо знаком с Вифинией . [34] Цезарь воспользовался этими связями для своего прихода к власти, но не больше, чем его соперники, и не больше, чем другие свои преимущества. Выступая на похоронах своей тети Юлии в 69 г. до н. э., Юлий Цезарь говорил о ее происхождении от римских царей, подразумевая свое собственное происхождение; но он также напомнил своей аудитории, что она была женой Мариуса и (подразумевается), что он был одним из немногих выживших марианцев.

Однако когда он победил своих соперников в 45 г. до н. э. и взял на себя полный личный контроль над римским государством, он заявил о большем. Во время гражданской войны в Риме , с 49 г. до н. э., он вернулся в Восточное Средиземноморье, где его называли богом и спасителем, и был знаком с египетской монархией Птолемеев Клеопатры , названной Клеопатрой Теей из-за того веса, который она придавала себе. божественность. Кроме того, ему нужно было иметь дело с новым Сенатом. Большинство наиболее решительных защитников Сената присоединились к Помпею и — так или иначе — не заседали в Сенате. Цезарь заменил их своими сторонниками, немногие из которых были приверженцами старых римских методов; некоторые из них были даже не из Италии. Ходили слухи, что Цезарь намеревался деспотически переместить власть и богатства из Рима на восток, возможно, в Александрию или Илион (Трою). [35]

Во время Гражданской войны он объявил Венеру своей богиней-покровительницей: он поклялся построить храм Венере-Победительнице, если она дарует ему битву при Фарсалии , но он построил его в 46 г. до н. э. для Венеры-Прародительницы , этот эпитет объединил ее аспекты. как его прародительница, мать римского народа и богиня, упомянутая в философской поэме De rerum natura . Новый Сенат также установил статую Цезаря с надписью, провозглашавшей его полубогом, но он приказал стереть ее, так как это не то заявление, которое он хотел сделать. [36] Получив такое же расширение прав на триумфальное платье, как и Помпей, Цезарь стал носить свой триумфальный венок «где угодно и когда угодно», оправдывая это прикрытием своего облысения. Он, возможно, также публично носил красные ботинки и тога пикта («раскрашенная», фиолетовая тога), которые обычно предназначались для победоносного генерала в день его триумфа; костюм также связан с rex Sacrorum (священным «королем священных обрядов» римской монархической эпохи, позже Великим Понтификом ), королями Монте-Альбано и, возможно, статуей Юпитера Капитолийского .

Денарий К. Коссутия Маридиана, 44 г. до н.э., с головой Юлия Цезаря на аверсе. В легенде упоминается PARENS PATRIAE.

Когда весть о его последней победе в битве при Мунде достигла Рима, на следующий день должны были состояться Парилии , игры в честь основания города; они были вновь посвящены Цезарю, как если бы он был основателем. Статуи были воздвигнуты в честь « Свободы Цезаря » и самого Цезаря, как «непобедимого бога». [37] Ему предоставили за государственный счет дом, построенный как храм; его изображение выставлялось напоказ вместе с изображениями богов; [38] его портрет был помещен на монетах (впервые на римских монетах появился живой человек). В начале 44 г. до н.э. его называли parens patriae (отец страны); [39] юридические клятвы приносил его гений; его день рождения стал публичным праздником; месяц Квинктилис был переименован в июль в его честь (так как июнь был назван в честь Юноны ). Наконец для него был рукоположен особый жрец, фламен ; первым должен был стать Марк Антоний , адъютант Цезаря, а затем консул. Если бы ему служил фламен, Цезарь стал бы не только божеством, но и равным Квирину, Юпитеру и Марсу. По враждебному мнению Цицерона , живому Цезарю в Риме уже однозначно почитались почести полноценного бога ( deus ). [40]

Денарий , отчеканенный около 18 г. до н.э. Аверс: ЦЕЗАРЬ АВГВСТВС; Реверс: DIVVS IVLIV(S) с кометой , хвостом вверх. восьмилучевой

Имя Цезаря как живого божества – еще не утвержденное голосованием сената – было Divus Julius (или, возможно, Юпитер Юлий ); divus в то время представлял собой слегка архаичную форму deus , подходящую для поэзии, подразумевающую некую ассоциацию со светлыми небесами. Его статуя была воздвигнута рядом со статуями древних римских царей: таким образом он, казалось, собирался стать королем Рима в эллинистическом стиле, как только вернется из экспедиции в Парфию запланированной им ; но он был предан и убит в Сенате 15 марта 44 г. до н. э . [41] [42] [43] [44]

Разгневанная, убитая горем толпа собралась на Римском форуме, чтобы увидеть его труп и услышать Марка Антония надгробную речь . Антоний воззвал к божественности Цезаря и поклялся отомстить своим убийцам. Последовал пылкий народный культ божества Юлия . Оно было насильственно подавлено, но Сенат вскоре поддался давлению Цезаря и утвердил Цезаря как божества римского государства. Комета, истолкованная как душа Цезаря на небесах, была названа «Юлиевой звездой» ( sidus Iulium ), и в 42 г. до н.э., с «полного согласия Сената и народа Рима», молодой наследник Цезаря, его внучатый племянник Октавиан , провел церемонию апофеоз для своего приемного отца. [45] В 40 г. до н.э. Антоний был назначен фламином божества Юлия . Провинциальные культовые центры ( кесария ) божеству Юлию были основаны в кесаревых колониях, таких как Коринф . [46] Верность Антония своему покойному покровителю не распространялась на наследника Цезаря: но в последнем значимом акте затяжной гражданской войны, 1 августа 31 г. до н.э., Октавиан победил Антония при Акциуме .

наследник Цезаря

[ редактировать ]
Август в образе Юпитера со скипетром и державой (первая половина I века нашей эры) [47]

В 30–29 гг. до н. э. койны Азии . и Вифинии просили разрешения поклоняться Октавиану как своему «избавителю» или «спасителю» [48] Это ни в коем случае не была новая просьба, но она поставила Октавиана в затруднительное положение. Он должен удовлетворить ожидания популистов и традиционалистов, а они могут быть заведомо несовместимыми. Народная поддержка и культ Мариуса Гратидиана закончились его публичной и впечатляющей смертью в 82 г. до н. э. от рук его врагов в Сенате; точно так же убийство Цезаря теперь обозначило высокомерную связь между живым божеством и смертью. [46] Октавиану пришлось уважать предложения своих восточных союзников, признать природу и намерения эллинских почестей и официально закрепить свое превосходство среди любых возможных соперников: он также должен избегать потенциально фатальной идентификации в Риме как монархически-деистического претендента. Было решено, что культовые почести в его честь могут быть возложены совместно с dea Roma в культовых центрах, которые будут построены в Пергаме и Никомидии . Провинциалы, которые также были римскими гражданами, не должны были поклоняться живому императору, но могли поклоняться dea Roma и божеству Юлию на участках в Эфесе и Никее . [49] [50] [51]

В 29 г. до н. э. Октавиан освятил храм божества Юлия на месте кремации Цезаря. Он не только послушно, законно и официально почитал своего приемного отца как божества римского государства. Он «появился на свет» через Юлианскую звезду и, следовательно, был divi filius (сыном божества). [52] Но там, где Цезарь потерпел неудачу, Октавиан преуспел: он восстановил pax deorum (буквально «мир богов») и заново основал Рим через «августовское авгурство». [53] В 27 г. до н.э. за него проголосовали – и приняли – высокий титул Августа . [54]

Религия и Империя при Августе

[ редактировать ]

Август, похоже, ни на что не претендовал для себя и ничего не изобретал: даже культ божества Юлия имел солидного предшественника в традиционном культе di parentes . [55] Его уникальное – и до сих пор традиционное – положение в Сенате как принцепса или primus inter pares (первого среди равных) позволило обуздать амбиции и соперничество, которые привели к недавним гражданским войнам. Как цензор и верховный понтифик он был морально обязан возобновить mos maiores по воле богов и «Сената и народа Рима» ( Senatus Populusque Romanus ). Как трибун он поощрял щедрые государственные расходы, а как принцепс Сената он препятствовал амбициозной расточительности . Он распустил остатки армий гражданской войны, чтобы сформировать новые легионы и личную императорскую гвардию ( преторианскую гвардию ): патриции, все еще цеплявшиеся за высшие эшелоны политической, военной и жреческой власти, постепенно вытеснялись из огромной, общеимперской армии. резерв амбициозных и талантливых наездников. Впервые сенаторский статус стал передаваться по наследству. [56]

Обычные граждане могли обойти сложную иерархическую бюрократию государства и обратиться непосредственно к императору, как к частному лицу. Имя и изображение императора были повсюду – на государственных монетах и ​​на улицах, внутри и на храмах богов, и особенно в судах и офисах гражданской и военной администрации. Клятвы приносились от его имени, с его изображением в качестве свидетеля. Его официальные res gestae (достижения) включали ремонт 82 храмов только в 28 г. до н.э., основание или ремонт еще 14 храмов в Риме при его жизни, а также капитальный ремонт или фундамент гражданских объектов, включая новую дорогу, водоснабжение, здание Сената и театры. . [57] Прежде всего, его военное превосходство принесло прочный и священный мир , который принес ему постоянный титул императора и сделал триумф императорской привилегией . [58] Похоже, он справился со всем этим в рамках надлежащей правовой процедуры, сочетая личный энтузиазм, весело завуалированные угрозы и самоуничижение как «просто еще одного сенатора». [59] [60]

В Риме было достаточно того, что должность, щедрость, auctoritas и род Августа отождествлялись со всеми возможными юридическими, религиозными и социальными институтами города. Если «иностранцы» или частные лица пожелают почтить его как нечто большее, это было их прерогативой, в меру; его признание их лояльности продемонстрировало его собственную моральную ответственность и щедрость; «Его» имперские доходы финансировали храмы, амфитеатры, театры, бани, фестивали и правительство. Этот единый принцип заложил основы того, что сейчас известно как «имперский культ», который будет выражаться во многих различных формах и аспектах по всей мультикультурной Империи. [ нужна ссылка ]

Восточные провинции

[ редактировать ]
Август в египетском стиле, на храме Калабша в египетской Нубии .

В восточных провинциях культурный прецедент обеспечил быстрое и географически широкое распространение культа, простирающееся до военного поселения Августов в современном Наджране . [61] В целом эти провинции представляют собой самый широкий и сложный синтез имперского и местного культа в Империи, финансируемый за счет частных и государственных инициатив и варьирующийся от богоподобных почестей, положенных живому покровителю, до того, что Харланд (2003) интерпретирует как финансируемые из частных источников общины. таинственные обряды. [62] [63] Греческие города Римской Азии конкурировали за привилегию строительства высокостатусных имперских культовых центров ( неокоратов ). Эфес и Сарды , древние соперники, имели по два храма до начала III века нашей эры, когда Эфесу был разрешен дополнительный храм правящего императора Каракаллы . Когда он умер, город потерял свое краткое, прославленное преимущество благодаря религиозной формальности. [64]

Восточные провинции представляют собой одни из самых ярких материальных свидетельств того, что имперский дом и семья являются официальными образцами божественной добродетели и морального приличия. Центры, включая Пергам, Лесбос и Кипр, воздавали культовые почести Августу и императрице Ливии: кипрский календарь чтил всю семью Августов , посвящая месяц каждый (и, предположительно, культовой практике) членам императорской семьи, их исконным божествам и некоторым из главных богов. из романо-греческого пантеона. Монетные свидетельства связывают Тею Ливию с Герой и Деметрой , а Юлию Старшую с Венерой-Прародительницей ( Афродитой ). В Афинах Ливия и Юлия разделяли культовую честь с Гестией (эквивалент Весты ), а имя Гая было связано с Аресом (Марсом). Эти восточные связи возникли еще при жизни Августа – Ливия была официально посвящена в Рим лишь через некоторое время после ее смерти. Восточный имперский культ жил своей жизнью. [65] Около 280 года, во времена правления императора Проба и незадолго до начала гонений Диоклетиана , часть Луксорского храма была преобразована в императорскую культовую часовню. [66]

Западные провинции

[ редактировать ]

Цезаря Западные провинции были лишь недавно «латинизированы» после галльских войн , и большинство из них вышло за пределы греко-римской культурной сферы. Были и исключения: Полибий упоминает бывшего благотворителя Нового Карфагена в республиканской Иберии, «которому, как говорят, были оказаны божественные почести». [67] В 74 г. до н.э. римские граждане в Иберии возжигали благовония Метеллу Пию как «более чем смертному» в надежде на его победу над Серторием . [68] В противном случае Запад не предложил никаких местных традиций монархического божества или политических параллелей греческой койне , которые могли бы поглотить имперский культ как средство романизации. [69] Западные провинциальные соборы возникли как прямые детища имперского культа, который рекрутировал существующие местные военные, политические и религиозные традиции по римской модели. Для этого требовалась лишь готовность варварских элит «романизировать» себя и свои общины. [70]

Храм Августа и Ливии , Вьенна (современная Франция). Первоначально посвящен Августу и Роме . Август был обожествлен после своей смерти в 14 году нашей эры: его вдова Ливия была обожествлена ​​в 42 году нашей эры Клавдием .

Первые известные западные региональные культы Августа были созданы с его разрешения около 19 г. до н. э. на северо-западе («кельтской») Испании и названы arae sestianae в честь их военного основателя Л. Сестиуса Албануса Квириналиса . [71] э., то ли в 10 г. до н. э., первый провинциальный имперский культовый центр на Западе был основан в Лугдунуме Друзом Вскоре после этого, то ли в 12 г. до н . как центр его нового трехстороннего административного подразделения Галлия Комата . Лугдунум задал тип официального западного культа как формы римско-провинциальной идентичности, разделенной на создание военно-административных центров. Они были стратегически расположены в нестабильных, «варварских» западных провинциях нового принципата и были открыты военачальниками, которые – во всех случаях, кроме одного – были членами императорской семьи. [72]

Первым священником Ара (алтаря) в великом имперском культовом комплексе Лугдунума был Гай Юлий Веркондаридубн , галл из провинциальной элиты, получивший римское гражданство и получивший по своей священнической должности право участвовать в местном управлении своего провинциального консилиума . Хотя это и не приводило к получению сенаторского статуса и почти наверняка к ежегодно избираемой должности (в отличие от традиционного пожизненного священства римских фламинов ), священство в имперских провинциях, таким образом, предлагало провинциальный эквивалент традиционного римского cursus Honorum . [73] Отвержение культа отвергло romanitas , священство и гражданство; в 9 году нашей эры Сегимунд , имперский культовый священник того, что позже будет известно как Колония Клаудия Ара Агриппиненсиум (расположенная в современном Кельне в Германии), сбросил или уничтожил свои священнические регалии, чтобы присоединиться к восстанию своего родственника Арминия . [74]

Западные провинции Римской Африки

[ редактировать ]

В раннем Принципате алтарь с надписью Маразгу Ауг(усто) Сак(рум) («Посвященный Маразгу Августу») отождествляет местное древнеливийское ( берберское ) божество с верховной властью Августа. В сенаторской провинции Африка Проконсуларис алтари Dii Magifie Augusti свидетельствуют (согласно Поттеру) о божестве, которое было одновременно местным и универсальным, а не о том, чья местная идентичность была включена или поглощена императорским божеством или божеством. [75] Два храма засвидетельствованы Римом и божеством Августом: один посвящен Тиберию в Лептис Магна , а другой (Юлий-Клавдиан) в Мактаре . [76] Третий в в Карфагене был посвящен Роду Августам самой ранней империи. [77]

Императорская преемственность

[ редактировать ]

Юлий-Клавдиан

[ редактировать ]
Храм Божественного Августа , главный храм, построенный в честь обожествленного римского императора Августа.

Даже когда он готовил своего приемного сына Тиберия к роли принцепса и рекомендовал его Сенату как достойного преемника, Август, похоже, сомневался в уместности династического империя ; Однако это, вероятно, был его единственный возможный вариант. [78] провозгласил его божеством , Когда Август умер, сенат и его тело было кремировано на пышных похоронах; Говорили, что его душа вознеслась на небеса, чтобы присоединиться к своему приемному отцу среди олимпийцев; его прах был погребен в Императорском Мавзолее, который тактично идентифицировал его (а позже и его потомков) по императорским именам, а не как божества . [79] После Августа единственными новыми культами для римских чиновников стали культы, связанные с императорским двором. [80] [81] [82] После его смерти Сенат обсудил и принял lex de imperio , который проголосовал за Тиберия принцепса за его «доказанные заслуги на посту» и присвоил ему почетное имя Август в качестве имени и титула. [83]

Тиберий принял свое положение и титул императора с явной неохотой. Хотя он оказался способным и эффективным администратором, он не мог сравниться с необычайной энергией и харизмой своего предшественника. Римские историки описывали его как угрюмого и недоверчивого человека. С самоуничижением, которое, возможно, было вполне искренним, он поощрял культ своего отца и препятствовал своему собственному. [84] После долгих споров он предоставил в 26 году нашей эры единственный храм в Смирне себе и гению Сената; одиннадцать городов боролись – с некоторой яростью и даже жестокостью – за эту честь. [85] Отсутствие у него личных auctoritas позволило усилить преторианское влияние на Императорский дом, Сенат и через него на государство. [86] В 31 году нашей эры его префект преторианца Сеян - к тому времени фактический соправитель - был замешан в смерти сына и наследника Тиберия Друза и был казнен как враг народа. В Умбрии имперский культовый священник ( sevir Augustalis ) увековечил «провидение Тиберия Цезаря Августа, рожденного для вечности римского имени, после устранения этого самого пагубного врага римского народа». На Крите воздали благодарность «нумену и предусмотрительности Тиберия Цезаря Августа и Сената» за предотвращение заговора, но после его смерти Сенат и его наследник Калигула решили не обожествлять его официально. [87]

Правление Калигулы обнажило правовые и моральные противоречия «республики» Августа. Чтобы узаконить его преемственность, Сенат был вынужден конституционно определить его роль, но обряды и жертвоприношения живому гению императора уже признавали его конституционно неограниченные полномочия. Принцепс только играл роль primus inter pares благодаря личному самоограничению и благопристойности. Стало очевидно, что у Калигулы было мало и того, и другого. Похоже, он очень серьезно относился к культу своего гения и, как говорят, ему нравилось изображать бога – или, скорее, некоторых из них. Однако его печально известные и часто цитируемые образы главных божеств могут представлять собой не что иное, как его священство в их культах, желание эпатировать и склонность к триумфальным нарядам. [88] или просто психическое заболевание. [89] Какими бы ни были его планы, нет никаких свидетельств его официального культа как живого божества в Риме или замены им государственных богов, а также нет никаких свидетельств серьезных отклонений или нововведений в его провинциальном культе. [90] Сообщения о его сексуальных отношениях с сестрой Друзиллой и ее обожествление после смерти вызвали презрение со стороны более поздних историков; после смерти Калигулы ее культу просто позволили исчезнуть. Сообщения о вымогательстве им гонорара за священство у несогласных сенаторов являются признаком частного культа и личного унижения среди элиты. Смертельным преступлением Калигулы было умышленное «оскорбление или оскорбление всех, кто имел значение», включая старших офицеров, убивших его. [91] Истории его правления подчеркивают его своенравное нечестие. Возможно, не только его: в 40 г. сенат постановил, что «император должен сидеть на высоком помосте даже в самом сенатском доме». [92] Клавдий (его преемник и дядя) вмешался, чтобы ограничить ущерб императорскому дому и тем, кто вступил в заговор против него, и приказал незаметно убрать публичные статуи Калигулы. [93]

Камея, изображающая апофеоз Клавдия (середина I века н. э.)

Клавдий Калигулы был выбран императором преторианской гвардией и укрепил свое положение денежными выплатами ( донатива ) военным. Сенат был вынужден одобрить этот выбор и принять оскорбление. Клавдий принял когномен Цезарь, обожествил жену Августа Ливию через 13 лет после ее смерти и в 42 г. н. э. получил титул pater patriae (отец страны), но отношения между императором и сенатом, похоже, были неразрешимыми. [94] Клавдий не проявил никаких эксцессов Калигулы. Похоже, он полностью отказался от культа своему собственному гению : но предложение культа одновременно признавало высокий статус тех, кто был уполномочен его предоставлять, и исключительный статус принцепса - неоднократные отказы Клавдия могли быть истолкованы как оскорбительные для Сената. провинциалы и сама императорская канцелярия. Он еще больше оскорбил традиционную иерархию, назначив своих доверенных вольноотпущенников имперскими прокурорами ; самые близкие к императору имели высокий статус благодаря своей близости. [95]

Предполагалось, что после своего завоевания там он разрешил построить единственный храм для своего культа в Британии . [96] Храм в 60 точно известен: он располагался в Камулодунуме (современный Колчестер ), главной колонии провинции, и был центром британского гнева во время восстания Боудикана году нашей эры. [97] Но культ живому Клавдию там весьма маловероятен: он уже отказался от почестей александрийского культа как «вульгарного» и нечестивого, а культ живых императоров был связан с араями (алтарями), а не с храмами. [98] Британское поклонение ему как живому божеству, вероятно, является не более чем жестоким литературным суждением о его достоинстве как императора. Несмотря на его очевидное уважение к республиканским нормам, его собственный класс не воспринимал его всерьез, и в льстивом неронианском произведении Сенеки римские боги не могут воспринимать его всерьез как божества – дикие британцы могли бы быть более доверчивыми. [99] На самом деле они оказались достаточно обижены, чтобы восстать, хотя, вероятно, не столько против Клавдиева бога , сколько против жестоких злоупотреблений и финансового бремени, которое представлял собой его храм.

Клавдий умер в 54 году нашей эры и был обожествлен своим приемным сыном и преемником Нероном . [100] После явно пышных похорон божеству Клавдию был предоставлен храм в Риме на пользующемся дурной репутацией Целийском холме . [101] Фишвик отмечает, что «знающие люди вряд ли могли упустить из виду злобный юмор этого места... расположение храма Клавдия в Британии (повод для его «жалкого триумфа») может быть более похожим». [102]

Придя к власти, Нерон допустил упадок культа Клавдия, построил свой Domus Aurea на недостроенном храме, потворствовал своим сибаритским и художественным наклонностям и позволил культу своего собственного гения как отца семьи римского народа. [103] Сенаторское отношение к нему, похоже, было в основном негативным. Он был свергнут в результате военного переворота, а его учреждения культа его умершей жены Поппеи и маленькой дочери Клавдии Августы были заброшены. В остальном он, похоже, был популярным императором, особенно в восточных провинциях. Тацит сообщает о предложении сенатора посвятить храм Нерону как живому божеству , которое воспринимается как зловещее, поскольку «божественные почести не воздаются императору до тех пор, пока он не перестанет жить среди людей». [104]

Гений . Домициана с эгидой и рогом изобилия , найденный недалеко от Виа Лабикана , Эсквилин

Смерть Нерона положила конец императорскому правлению как привилегии древнеримских (патрицианских и сенаторских) семей. За один хаотичный год власть насильственно перешла от одного к другому из четырех императоров . Первые три продвигали свой собственный культ гения : последние двое из них пытались вернуть Нерона и возвести его в божественное положение . Четвертый, Веспасиан – сын всадника из Реата – обеспечил свою династию Флавиев путем возврата к августовской форме принципата и возобновил имперский культ божества Юлия . [105] [106] Веспасиан не мог подтвердить свое правление так же, как предыдущая династия Юлиев-Клавдиев, которая могла проследить свою родословную до божественного происхождения Юлия Цезаря. Не имея возможности проследить свое происхождение от какого-либо римского божества, новая династия Флавиев под предводительством Веспасиана была вынуждена установить новый стандарт политики, чтобы править народом, предрасположенным к традиции божественного имперского культа. [107] Веспасиан пользовался уважением за «восстановление» римских традиций и скромность Августа своего правления. Он посвятил государственный культ genio populi Romani ( гению римского народа), уважал сенаторские «республиканские» ценности и отверг неронианскую практику, исключив различные праздники из государственных календарей, которые (по беспощадной оценке Тацита) стали «грязно запятнанными лесть времени». [108] Возможно, он приказал заменить или перерезать голову Колосса Нерона для ее посвящения (или повторного посвящения) богу Солнца в 75 году нашей эры. [109] [110] [111] После первого еврейского восстания и разрушения Храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры он ввел дидрахмон , который раньше платили евреи за содержание своего Храма, но теперь перенаправили на Юпитера Капитолийского как победителя над ними «и их Богом». Евреи, платившие налог, были освобождены от культа имперских государственных божеств. Однако те, кто предлагал это, подверглись остракизму со стороны своих сообществ. [112] Веспасиан, похоже, отнесся к своему надвигающемуся культу с сухим юмором: по словам Светония , его последними словами были puto deus fio («Я думаю, что превращаюсь в бога»). Сын Веспасиана Тит правил два успешных года, а затем умер естественной смертью. Он был обожествлен и заменен младшим братом Домицианом .

правящего императора В течение двух недель после вступления на престол Домициан восстановил культ гения . [113] Он остается противоречивой фигурой, описываемой как один из очень немногих императоров, скандально называвших себя живым божеством , о чем свидетельствует использование слов «господин и бог» ( dominus et deus ) в императорских документах. Однако нет никаких записей о личном использовании Домицианом этого титула, его использовании в официальном обращении или культе к нему, его присутствии на его монетах или в Арвалских актах, касающихся его государственного культа. Это происходит только во время его более позднего правления и почти наверняка было инициировано и использовано его собственными прокураторами (которые в традиции Клавдия также были его вольноотпущенниками). [114] Как и любой другой отец семейства и покровитель , Домициан был «хозяином и богом» для своей расширенной семьи , включая своих рабов, вольноотпущенников и клиентов. Описания Плиния жертвоприношений Домициану на Капитолии согласуются с совершенно ничем не примечательными «частными и неформальными» обрядами, совершаемыми живыми императорами. Домициан был традиционалистом, суровым и репрессивным, но уважаемым военными и населением в целом. Он восхищался Августом и, возможно, пытался подражать ему, но совершил ту же бестактную ошибку, что и Калигула, обратившись к Сенату как к клиентам и подчиненным, а не как к вымышленным равным, как того требовала идеология Августа. Его убийство было спланировано и осуществлено внутри его двора, а его имя официально, но довольно бессистемно, было стерто из надписей. [115]

Нерван-Антонин

[ редактировать ]

Сенат избрал пожилого, бездетного и явно сопротивляющегося Нерву императором . Нерва имел давние семейные и консульские связи с семьями Юлиев-Клавдиев и Флавиев, но оказался опасно мягким и нерешительным принцепсом : его убедили отречься от престола в пользу Траяна . , Плиния Младшего В панегирике датированном 100 г. н. э., утверждается видимое восстановление сенаторской власти и достоинства по всей империи при Траяне , но, хотя он восхваляет скромность императора, Плиний не скрывает шаткую природу этого самодержавного дара. [116] Под очень способным гражданским и военным руководством Траяна должность императора все чаще интерпретировалась как земное наместничество божественного порядка. Он станет непреходящим образцом римской имперской добродетели. [117] [118]

Испано-римское происхождение императора Адриана и его выраженный проэллинизм изменили направленность имперского культа. Его стандартная чеканка по-прежнему отождествляет себя с гением народного рома , но другие проблемы подчеркивают его отождествление с Гераклом Гадитанусом (Геркулесом Гадесским ) и имперской защитой Римом греческой цивилизации. [119] Памятные монеты изображают его «возвышающим» провинциальных божеств (таким образом возвышающим и «восстанавливающим» провинции); он продвигал Сагалассоса в греческой Писидии как ведущий имперский культовый центр Империи, а в 131–2 годах нашей эры он спонсировал исключительно греческий Панэлленион . [120] Говорят, что он «плакал как женщина» из-за смерти своего юного любовника Антиноя и устроил ему апофеоз. Дион утверждает, что Адриана высмеивали за эту эмоциональную снисходительность, особенно потому, что он отложил апофеоз своей собственной сестры Полины после ее смерти. [121]

Антиной изображен в образе Диониса на рельефе местности между Анцио и Ланувием.

Культ Антиноя оказался культом удивительного долголетия и преданности, особенно в восточных провинциях. Вифиния, как место его рождения, изображала его изображение на монетах еще во времена правления Каракаллы (годы правления 211–217). Его популярный культ, похоже, процветал вплоть до IV века, когда он стал «мальчиком для битья языческого поклонения» в христианской полемике. Воут (2007) отмечает его скромное происхождение, безвременную смерть и «воскрешение» как теоса , а также его отождествление – а иногда и ошибочное отождествление со стороны более поздних ученых – с образами и религиозными функциями Аполлона, Дионисия/Вакха, а позже и Осириса. [122] В самом Риме он также был теосом на двух из трех сохранившихся надписей, но был более тесно связан с культом героя, что позволяло напрямую обращаться к его заступничеству с «высшими богами». [123] [124] Адриан навязал имперский культ себе и Юпитеру в Иудее после восстания Бар-Кохбы . Его умерла раньше его жена Вибия Сабина . Оба были обожествлены, но дело Адриана пришлось защищать его преемнику Антонину Пию . [125]

Марка Аврелия Наставник Фронтон предлагает лучшее свидетельство императорской портретной живописи как почти повсеместного атрибута частной и общественной жизни. [126] Хотя свидетельств частного поклонения императору в эту эпоху так же мало, как и во все другие, письма Фронто подразумевают гениальный культ живого императора как официальную, домашнюю и личную практику, вероятно, более распространенную, чем культ диви в этот и другие периоды. [127]

Сын Марка Коммод поддался соблазнам потакания своим прихотям, легкого популизма и правления фаворитов. [128] [129] Он описал свое правление как «золотой век», а себя как нового Ромула и «переоснователя» Рима, но был глубоко враждебен по отношению к Сенату – он изменил стандартную «республиканскую» имперскую формулу на populus senatusque romanus (народ и сенат Рима). Он все чаще отождествлял себя с полубогом Геркулесом в скульптурах, храмах и на арене, где любил развлекаться в роли бестиария утром и гладиатора во второй половине дня. В последний год его жизни ему был присвоен официальный титул Роман Геркулес ; государственный культ Геракла признавал его героем, божеством или полубожеством (но не божеством ) , некогда бывшим смертным. [130] Коммод, возможно, намеревался объявить себя живым богом незадолго до своего убийства в последний день 192 года нашей эры. [131]

Династия Нервана-Антонина закончилась хаосом. Сенат объявил Damnatio memoriae на Коммоде, чей городской префект Пертинакс был объявлен императором преторианской гвардией в обмен на очень большие донативы . [132] Пертинакс поднялся по служебной лестнице благодаря военному таланту и административной эффективности и стал сенатором, консулом и, наконец, на короткое время императором; он был убит своими преторианцами за попытку ограничить их зарплату. [133] Пертинакса сменил Дидий Юлиан , который пообещал преторианцам деньги и восстановление власти Сенату. Юлиан начал свое правление с необдуманного обращения к памяти Коммода, попытки массового подкупа населения и использования против него силы преторианцев. В знак протеста непокорная городская толпа заняла места в сенате в Большом цирке . [134] На фоне гражданской войны между конкурирующими претендентами в провинциях Септимий Север вышел вероятным победителем. Сенат вскоре проголосовал за смерть Юлиана, обожествление Пертинакса и возведение Септимия на престол. [135] Со дня смерти Коммода прошел всего год.

серьезный

[ редактировать ]

«Sit divus dum non sit vivus» (пусть он будет божеством, пока его нет в живых). Приписывается Каракалле до убийства своего соправителя и брата Геты. [136]

Северанское тондо показывает Септимия Севера, его жену Юлию Домну , их младшего сына Каракаллу (справа внизу изображения) и стертое изображение его убитого сонаследника Геты . Государственный музей Берлина.

В 193 году нашей эры Септимий Север триумфально вошел в Рим и воздал апофеоз Пертинаксу . Он отменил сенатские «Damnatio memoriae» Коммода, обожествил его как frater (брата) и тем самым принял Марка Аврелия своим предком в знак сыновней почтительности. [137] Изображения на монетах Северана еще больше укрепили связь Севера с престижными династами Антонинов и гением народного цыганства . [138] [139]

Правление Северуса представляет собой переломный момент в отношениях между Сенатом, императорами и военными. [140] Сенаторское согласие определяло божественный империй как республиканское разрешение на благо римского народа, а апофеозом было заявление сенаторских полномочий. Если Веспасиан закрепил свое положение, апеллируя к гению Сената и традициям Августа, Северус отверг обычное предпочтение сенаторов к высшим военным должностям. Он увеличил привилегии плебеев в Риме, разместил там верный гарнизон и выбрал собственных командиров. Он уделял личное внимание провинциям как источникам доходов, военной силы и беспорядков. После поражения своего соперника Клодия Альбина при Лугдунуме он заново основал и реформировал его имперский культовый центр: деа Рома был удален с алтаря и заключен в храм вместе с обожествленным Августием. [141] Фишвик интерпретирует обязательные новые обряды как те, которые причитаются любому отцу семейства от его подчиненных. [142] Божества-покровители Севера, Мелькарт /Геркулес и Либер / Бахус , заняли почетное место вместе с ним самим и двумя его сыновьями на Светских играх 204 года нашей эры. [143] Северус умер естественной смертью в 211 году нашей эры в Эборакуме (современный Йорк) во время кампании в Британии, оставив Империю поровну Каракалле и своему старшему брату Гете вместе с советом «быть гармоничными, обогащать солдат и презирать всех других людей». ." [144]

Денарий Геты

К 212 году нашей эры Каракалла убил Гету, произнес Damnatio Memoriae и издал Constitutio Antoniniana : это давало полное римское гражданство всем свободным жителям Империи. [145] и было преподнесено как щедрое приглашение отпраздновать «победу римского народа» в предотвращении «заговора» Геты. На самом деле Каракалла столкнулся с хронической нехваткой денег и рекрутов. Его «подарок» был далеко не народным шагом, поскольку большинство его получателей были униженами крестьянского статуса и профессии - примерно 90% от общей численности населения. Они остались униженными , но теперь обязаны платить налоги, служить в легионах и принять имя своего «освободителя». В то время как другие императоры использовали mos maiorum семейных обязательств на преимущественно символическом уровне культа гения , Каракалла буквально отождествлял свое личное выживание с государством и «своими» гражданами. [146] Каракалла унаследовал преданность солдат своего отца, но его новые граждане не были склонны праздновать, и его попытки добиться популярности в стиле Коммоды, похоже, не увенчались успехом. [147] По мнению Филострата , его приверженность Империи потерпела крах из-за его недовольного и ограниченного мышления. Он был убит в 217 году нашей эры при возможном сговоре с его префектом претория Макрином . [148]

Военные провозгласили Макрина императором , и он устроил апофеоз Каракаллы. Осознавая неуместность своего беспрецедентного прыжка через традиционный cursus Honorum от всадника до императора, он почтительно добивался одобрения сенатора для своего «самовыдвижения». Оно было предоставлено – у нового императора был юристский подход к империуму . [149] но его внешняя политика оказалась слишком осторожной и умиротворяющей для военных. [150] Спустя немногим более года он был убит в результате переворота и заменен императором сирийского происхождения и северского происхождения Вариусом Авитом Бассианом , более известным под латинизированным именем своего бога и жреца Элагабалом. [151]

14-летний император привез свое солнечно-горное божество из родной Эмесы в Рим и в официальный имперский культ. [152] В Сирии культ Элагабала был популярен и прочно утвердился. В Риме это была иностранная и (по некоторым древним источникам) отвратительная восточная новинка. В 220 году нашей эры жрец Элагабал заменил Юпитера богом Элагабалом в качестве sol invictus (непокоренного Солнца) и после этого пренебрег своей императорской ролью великого понтифика . По словам Мариуса Максима, он правил из своего выродившегося дома через префектов, в число которых входили, среди прочего, возничий, слесарь, цирюльник и повар. [153] По крайней мере, он, похоже, считался как неприемлемо изнеженным эксцентриком как в Сенате, так и в вооруженных силах. Он был убит преторианцами в возрасте 18 лет, подвергнут самым полным унижениям Damnatio memoriae и заменен своим молодым двоюродным братом Александром Севером , последним из его династии, который правил 13 лет, пока не был убит во время мятежа в 235 году.

Имперский кризис и Доминирование

[ редактировать ]

Конец династии Северов ознаменовал распад центральной империи . На фоне экономической гиперинфляции , а затем и эпидемии чумы, конкурирующие провинциальные претенденты боролись за превосходство и, потерпев неудачу в этом, создали свои собственные провинциальные империи. Большинство императоров даже редко видели Рим и поддерживали лишь номинальные отношения со своими сенатами. В отсутствие скоординированного военного ответа Империи иностранные народы воспользовались возможностью для вторжения и грабежа.

Антониниан Филиппа Араба показывает его в лучистой короне.

Максимин Фракс (годы правления в 235–238 гг. н.э.) конфисковал ресурсы государственных храмов в Риме для оплаты своих армий. Первыми на очереди стояли храмы диви . Это был неразумный шаг для его собственных потомков, поскольку предоставление или отказ в апофеозе оставалось официальным приговором императорского достоинства, но лишение храмов государственных богов вызвало гораздо большее оскорбление. Действия Максимина, скорее, свидетельствуют о нужде в крайнем кризисе, чем о нечестии, поскольку он обожествил свою жену после ее смерти, [154] но, проявив редкое проявление неповиновения, Сенат обожествил своего убитого предшественника, а затем открыто восстал. [155] Его преемник, Гордиан I стал божеством , правил недолго, но успешно и после своей смерти . За этим последовала череда недолговечных солдат-императоров. Дальнейшее развитие имперского культа, по-видимому, застопорилось до тех пор, пока Филипп Араб не посвятил своему отцу статую божества в своем родном городе Филиппополе и не привез тело своего молодого предшественника Гордиана III в Рим для апофеоза. На монетах Филиппа изображен его в лучистой короне (наводящий на мысль о солнечном культе или эллинизированной форме имперской монархии), с римским храмом Венеры и Деа Рома на реверсе. [156]

В 249 году нашей эры Филиппа сменил (или убил и узурпировал) его преторианский префект Деций , бывший консул и губернатор-традиционалист. После вступления на престол сомнительной достоверности Деций оправдал себя как законного «восстановителя и спасителя» Империи и ее религии : в начале своего правления он выпустил серию монет с имперскими дивиантами в радиальных (солнечных) коронах. [157] Филипп, трое Гордианов , Пертинакс и Клавдий были опущены, предположительно потому, что Деций считал их недостойными этой чести. [158] [159] После религиозных беспорядков в Египте он постановил, что все подданные Империи должны активно стремиться принести пользу государству посредством засвидетельствованных и сертифицированных жертвоприношений «богам предков» или понести наказание: жертвоприношение от имени Рима лояльными подданными будет определять их и их боги как римские. [160] От этой обязанности были освобождены только евреи. [161] Указ Дециана требовал, чтобы отказ от жертвоприношения судился и наказывался на проконсульском уровне. отступничество , а не смертная казнь. Требовалось [162] Через год после истечения установленного срока срок действия указа истек, и вскоре после этого умер сам Деций. [163]

Валериан (253–260) определил христианство как самый крупный и наиболее корыстный из неримских культов, объявил христианские собрания вне закона и призвал христиан приносить жертвы традиционным римским богам. [164] [165] Его сын и соратник Август Галлиен , посвященный в Элевсинские мистерии , отождествлял себя с традиционными римскими богами и добродетелью военной лояльности. [166] Аврелиан (270–275) призывал к гармонии среди своих солдат ( concordia militum ), стабилизировал Империю и ее границы и установил официальную эллинскую форму унитарного культа Пальмирены Sol Invictus в Риме на Марсовом поле . Сенат приветствовал его как restitutor orbis (восстановитель мира) и deus et dominus natus (бог и прирожденный правитель); он был убит своими преторианцами. Его непосредственные преемники закрепили его достижения: на чеканке Проба (276–282 гг.) он изображен в сияющей солнечной короне, а его богатое разнообразие типов монет включает выпуски с изображением храма Венеры и Деа Рома в Риме. [167] [168]

Эта политика и заботы достигли кульминации в : Тетрархии Диоклетиана Империя была разделена на Западный и Восточный административные блоки, в каждом из которых был Август (старший император), которому помогал Цезарь (младший император) в качестве будущего Августа. Провинции были разделены и подразделены: их имперская бюрократия стала необычайной по размеру, размаху и вниманию к деталям. Диоклетиан был религиозным консерватором. При своем вступлении на престол в 284 году нашей эры он проводил игры в честь бога Антиноя . [169] В то время как его предшественники пытались убедить и принудить непокорные секты, Диоклетиан предпринял серию жестоких мер, известных в истории Церкви как Диоклетиановы преследования . По словам Лактанция , это началось с сообщения о зловещей гаруспичности Диоклетиана в доме и последующего (но недатированного) диктата умиротворяющей жертвы со стороны всей армии. [170] Вероятной считается дата 302 года, и Евсевий также говорит, что гонения на христиан начались в армии. [171] Однако мученическая смерть Максимилиана (295 г.) произошла за его отказ от военной службы, а Марцелла (298 г.) — за отказ от военной присяги. Юридически это были военные восстания, и указ Диоклетиана, возможно, последовал за этими и подобными актами совести и веры. [164] Неизвестное количество христиан, судя по всему, подверглось суровым и образцовым наказаниям, традиционно предназначенным для повстанцев и предателей.

Диоклетиана При расширенной императорской коллегии императорские почести отличали как Августов от их Цезарей, так и Диоклетиана (как старшего Августа) от его коллеги Максимиана . [172] Хотя разделение Империи и Империума, казалось, давало возможность мирной и хорошо подготовленной преемственности власти, ее единство требовало наделения высочайшей властью и статусом одного человека. Подход к императорской персоне и имперским прогрессам окружала тщательно продуманная хореография этикета. В частности, старший Август стал отдельным и уникальным существом, доступным только самым близким ему людям. [173]

Почти идентичные официальные изображения коллегиальных имперских тетрархов скрывают старшинство Диоклетиана и внутренние напряжения его империи.

Признанный консерватизм Диоклетиана почти наверняка исключает систематическое стремление к возвышению личности как «божественного монарха». Скорее, он формально разработал имперскую церемонию как проявление божественного порядка Империи и возвысил императорство как высший инструмент божественной воли. Идея Августа или ранее была наиболее ярко выражена в стоической философии и солнечном культе, особенно при Аврелиане . Тетрархии, Диоклетиан принял знак Иовия ; В самом начале своего правления, до своей его соправитель Август принял титул Геркулия . Во времена Тетрархии такие титулы умножались, но без четкого отражения подразумеваемого божественного старшинства: в одном случае божественный знак Августа уступал знаку его Цезаря. Эти божественные ассоциации могли следовать военному прецеденту императоров в отношении божеств (или божеств в отношении императоров). Более того, божественный сигнум появляется в довольно узком контексте придворного панегирика и гражданского этикета. Он не появляется на обычных монетах или скульптурах тетрархов, которые представлены как безличные, почти однородные абстракции имперской мощи и единства. [174] [175]

Контекст и прецеденты

[ редактировать ]

Соглашение Августа пропагандировалось его современными апологетами как восстановительное и консервативное, а не революционное. [176] Официальный культ гения живого принцепса как «первого среди равных» признавал его исключительные способности, его способность к самоограничению и его благочестивое уважение к республиканским традициям. «Добрые» императоры отвергали предложения официального культа живого божества и принимали более скромную честь культа гения . Утверждения о том, что более поздние императоры искали и получали божественные почести в Риме, отражают их плохие отношения со своими сенатами: во времена Тертуллиана все еще было «проклятием назвать императора богом перед его смертью». С другой стороны, если судить по повсеместному распространению образа императора внутри страны, частные культы ныне живущих императоров столь же вероятны в Риме, как и в других местах. Как отмечает Градель, ни один римлянин никогда не был привлечен к ответственности за принесение жертвы своему императору. [177] [178]

Дивус , Деус и Нумен

[ редактировать ]
Посвятительная надпись ( CIL 14.04319) « нумену Дома Августа» из Остии Антики.

Диви манов имели некую форму прецедента среди ди-парентов , божественных предков, которые получали родовые обряды в качестве ( богов подземного мира) во время Паренталии и других важных домашних праздников. Их полномочия были ограничены; умершие смертные обычно не обладали божественной силой ( нумен ) высших богов. [179] [180] Умершие императоры не становились автоматически дивиантами ; они должны быть номинированы на эту привилегию. Их дело было обсуждено Сенатом, а затем поставлено на голосование. [181] [182] При условии проведения правильных ритуалов и жертвоприношений божество будет восприниматься небесными богами как coelicola (житель небес), существо меньшее, чем они сами. [183] Распространенное мнение гласило, что божественного Юпитер лично встретит Сенеки Августа. С другой стороны, в «Апоколоцинтозе» неожиданное прибытие обожествленного Клавдия создает проблему для олимпийцев, которые понятия не имеют, кто или что он такое; а когда узнают, то не могут придумать, что с ним делать. Саркастическое остроумие Сенеки, недопустимое нечестие по отношению к богу , свободно изображает божества Клавдия просто мертвым, смешным и, возможно, весьма плохим императором. [184] Хотя их изображения были священны, а их обряды определенно божественны. [185] divi можно было создать, удалить, восстановить или просто забыть. [186] Август и Траян, по-видимому, оставались идеалами дольше, чем кто-либо другой, а культ «хороших» богов, похоже, сохранялся и в период позднего имперского господства.

С другой стороны, огромная власть ныне живущих императоров осуществлялась через всестороннее влияние государства. Признанный отцом семьи империи, принцепс, естественно, имел право на культ гениальности со стороны имперских подданных всех классов. живого императора Культ нумена был совсем другим делом и мог быть истолкован как не что иное, как утверждение божественной монархии. Поэтому имперская реакция на первые попытки культа Августейшего Нумена была чрезвычайно осторожной. [187] Лишь намного позже, вероятно, из-за чрезмерного увеличения почестей живым императорам, к живому императору можно было открыто и формально обращаться как numen praesens (нуминозное присутствие). [188]

Неясные отношения между deus , divus и numen в имперском культе могли просто отражать его происхождение как прагматичное, уважительное и несколько уклончивое имперское решение, использующее широкую терминологию, значения которой варьировались в зависимости от контекста. Для Бирда и др. Практический и универсальный римский культ обожествленных императоров и других представителей императорского дома должен был основываться на парадоксе того, что смертный мог, как полубожественные «героические» фигуры Геракла, Энея и Ромула, обладать или приобретать достаточную меру нумена. подняться над своим смертным состоянием и находиться в обществе богов, но при этом оставаться смертным в глазах римских традиционалистов. [189]

Марк Аврелий в качестве понтифика приносит жертву Юпитеру Капитолийскому в благодарность за победу. Когда-то часть арки Марка Аврелия. Капитолийский музей , Рим.

Священные подношения ( жертвоприношения ) образовывали договор публичной и частной религии , от присяг, договора и верности до деловых контрактов и брака. Участие в жертвоприношении признавало личную приверженность более широкому сообществу и его ценностям, которые при Деции стали обязательными. [190] Ливий считал, что военные и гражданские катастрофы были следствием ошибки ( vitium ) в предсказаниях, пренебрежения должным и надлежащим жертвоприношением и нечестивого распространения «чужих» культов и суеверий . [191] Религиозный закон фокусировался на требованиях к жертвоприношениям конкретных божеств в определенных случаях. [192]

В Юлио-Клавдиевском Риме жречество Арвал приносило жертвы римским государственным богам в различных храмах для дальнейшего благополучия императорской семьи в дни ее рождения, годовщины вступления на престол и в ознаменование чрезвычайных событий, таких как подавление заговора или восстания. 3 января они освятили ежегодные обеты: жертва, обещанная в предыдущем году, была принесена, при условии, что боги сохраняли безопасность императорской семьи в течение оговоренного времени. В противном случае его можно было бы отложить, как это было в ежегодной клятве после смерти Траяна . [193] В Помпеях гению . живого императора предлагали быка: по-видимому, это была стандартная практика в имперском культе того времени, хотя подношения вина, пирожных и благовоний также делались и в меньших масштабах, особенно в более позднюю имперскую эпоху Диви приносились те же жертвы, что и государственным богам, но представители культа, судя по всему и гениям , предлагали христианам возможность приносить жертвы императорам в качестве меньшего акта. [194] [195]

Пророчество, гнев богов и мир богов

[ редактировать ]

По древней традиции председательствующие судьи узнавали божественное мнение о предлагаемых действиях через авгура, который читал божественную волю посредством наблюдения естественных знаков в священном пространстве ( templum ) жертвоприношения. [196] Мировые судьи могли использовать свое право авгура ( ius augurum ), чтобы отложить и отменить судебный процесс, но были обязаны основывать свое решение на наблюдениях и советах авгура. Для Цицерона это сделало авгура самым могущественным авторитетом в Поздней республике. [197] [198]

В более поздней республике авгурии находились под контролем коллегии понтификов , жреческой и магистратской должности, полномочия которой все больше вплетались в cursus Honorum . Офис Великого Понтифика со временем стал фактическим консульским учреждением. [199] Когда консул Лепид умер, его должность верховного понтифика перешла к Августу, который взял на себя жреческий контроль над государственными оракулами (включая книги Сивиллы ) и использовал свои полномочия цензора для подавления неодобренных оракулов. [200] Почетный титул Августа, присвоенный Октавиану, указывал на его достижения как на выражение божественной воли: там, где нечестие Поздней республики вызвало небесные беспорядки и гнев (ira deorum) , его повиновение божественному постановлению принесло божественный мир (pax deorum) .

Гений и бытовые культы

[ редактировать ]

mos maiorum установил почти монархическую семейную власть обычного pater familias («отец семейства» или «владелец родового поместья»), его обязательства перед семьей и обществом, а также его священнические обязанности перед своими ларесами и домашними пенатами. . Его должность была наследственной и династической, в отличие от выборных, ограниченных по времени должностей республиканских магистратов. Его семья – и особенно его рабы и вольноотпущенники – были обязаны поклоняться его гению . [201] [202]

Крылатый гений в апофеозе возносит Антонина Пия и его императрицу Фаустину в сопровождении двух орлов . С колонны-основания Антонина Пия, Ватикан.

Гений (мн. genii ) был существенным духом и порождающей силой, изображаемым в виде змеи или вечного юноши, часто крылатого, внутри человека и его клана ( род , мн. род ), таких как Юлли (Юлианцы) Юлия. Цезарь. Отец семьи мог передать свое имя, меру своего гения и роль в домашних обрядах, обязанностях и почестях тем, кого он усыновил. Будучи приемным наследником Цезаря, Октавиан должен был унаследовать гениальность , наследственное имущество и почести своего приемного отца в дополнение к тем, которые были получены благодаря его собственному роду и усилиям. [203] Исключительно могущественный гений ныне живущих императоров выражал волю богов посредством имперских действий. [204] В 30 г. до н. э. возлияния-приношения гению Октавиана (позже Августа) стали обязанностью на общественных и частных банкетах, а с 12 г. до н. э. гением живого императора приносились государственные клятвы. [205]

Римский pater familias ежедневно поклонялся своим ларам и пенатам , а также своим ди-парентам / диви-родителям в домашних святынях и в огне домашнего очага. [206] Как богиня всех очагов, в том числе ритуального очага Государства, Веста соединяла «общественные» и «частные» обязанности граждан. Ее официальные культы курировал верховный понтифик из казенного дома возле храма Весты. Когда Август стал Великим Понтификом в 12 г. до н.э., он подарил весталкам собственный дом на Палатине. Его пенаты остались там как домашние божества, и вскоре к ним присоединились его лары . Таким образом, его дар связал его домашний культ с освященными весталками и священным очагом Рима и символически распространил свой domus на государство и его жителей. Он также кооптировал и продвигал традиционные и преимущественно плебейские святыни Компиталия и расширял их фестивали, лары которых впоследствии стали известны как Аугусти. [207] [208] [209] [210] [211]

Роль в армии

[ редактировать ]
Культ Митры постепенно был поглощен имперским солнечным монизмом: Sol Invictus находится слева от изображения. Мемориальная доска была заказана явно богатым имперским рабом. Ватиканский музей .

Гражданские легионеры Рима, похоже, сохранили свои Марианские традиции. Они поклонялись Юпитеру для благополучия императора и регулярно поклонялись государственным, местным и личным божествам. Культ императорской особы и семьи обычно воздвигался во время вступления на престол, годовщин и возобновления ежегодных обетов: для этой цели в храме знаков отличия легионеров хранился бюст правящего императора, на котором присутствовал назначенный военный имагинифер . Ко времени первых северцев легионы поклонялись государственным богам, императорскому диву нынешнего императора , нумену , гению и домусу (или семье ), а также особый культ Императрице как «матери лагеря». Примерно в это же время митраистские культы стали очень популярны среди военных и послужили основой для синкретического имперского культа, который поглотил Митру солярным и стоическим монизмом как средоточием военного согласия и лояльности. [212] [213] [214]

Алтари, храмы и священство

[ редактировать ]

Императорский культовый храм был известен как caesareum (латинское) или sebasteion (греческое). В анализе Фишвика культ римского государственного божества был связан с храмами, а культ гения живого императора - с его алтарем. Изображение императора и его расположение в храмовом комплексе сосредоточили внимание на его личности и качествах, а также на его положении в божественной и человеческой иерархии. Расходы на физическое выражение имперского культа были огромными и были ограничены только имперским кризисом III века. Насколько известно, новых храмов государственным божествам не строилось. после правления Марка Аврелия [215]

Интерьер коллегии Августалей в Геркулануме

Императорским дивинам и живым гениям, похоже, служили отдельные церемонии и жрецы. Сами императоры могли быть жрецами государственных богов, дивов и собственных гениальных культовых изображений. Последняя практика иллюстрирует императорский гений как врожденный для его обладателя, но отделимый от него как средоточие уважения и культа, формально соответствующий культу олицетворения идей и идеалов, таких как Фортуна ( Фортуна ), мир ( Пакс ) или победа ( Виктория). ) и др. в сочетании с гением императора, сената или римского народа; Юлий Цезарь продемонстрировал свою близость к добродетели милосердия ( клементия ), личному качеству, связанному с его божественным предком и богиней-покровительницей Венерой. Жрецы обычно и почтительно определяли свою функцию, проявляя внешний вид и другие свойства своего божества . Обязанности императорских священников были как религиозными, так и административными: они включали предоставление утвержденных императорских портретов, статуй и жертвоприношений, учреждение регулярного календарного культа и начало общественных работ, императорских игр (государственных ludi ) и мунера к авторизованным моделям. По сути, священники по всей империи были ответственны за воссоздание, разъяснение и прославление необыкновенных даров, силы и харизмы императоров. [216]

В рамках своих религиозных реформ Август возродил, субсидировал и расширил игры Compitalia и жречество, посвященное Lares vici . (районов), включив культ в его собственные Lares (или его гения как популярного благотворителя) После этого Lares Compitales стали известны как Lares Augusti. Тиберий создал специализированное жречество Sodales Augustales , посвященное культу умершего, обожествленного Августа. Эта жреческая должность и связи между культами Компиталия и императорским домом, по-видимому, существовали так же долго, как и сам имперский культ. [217]

Спасители и монотеисты

[ редактировать ]
Ливия в образе богини с рогом изобилия

Греческая философия оказала значительное влияние на развитие имперского культа. Космологи-стоики рассматривали историю как бесконечный цикл разрушения и обновления, движимый фортуной (удачей или удачей), фатумом (судьбой) и логосом (универсальным божественным принципом). Те же самые силы неизбежно породили сотера (спасителя), который превратил разрушительный и «неестественный беспорядок» хаоса и борьбы в pax , fortuna и salus (мир, удачу и благополучие), и поэтому отождествляется с солнечными культами, такими как Аполлон. и Сол Инвиктус . Ливий (в начале-середине I века до н. э.) и Лукан (в I веке нашей эры) интерпретировали кризис поздней республики как разрушительную фазу, которая привела к религиозному и конституционному обновлению Августа и восстановлению им мира, удачи и благополучия римскому народу. Август был мессианской фигурой, которая лично и рационально спровоцировала «золотой век» – Pax Augusta – и был покровителем, жрецом и протеже ряда солнечных божеств. Таким образом, императорский порядок не был просто оправдан апелляциями к божественному; оно представлялось как изначально естественное, доброжелательное и божественное учреждение. [218] [219]

Имперский культ допускал, а затем и включал в себя специфические формы плюралистического монизма . По мнению апологетов имперского культа, у монотеистов не было рациональных оснований для отказа, но навязывание культа было контрпродуктивным. Евреи представляли собой особый случай. Задолго до гражданской войны в Риме терпимо относились к иудаизму в соответствии с дипломатическим договором с греко-иудейскими правителями. Оно приобрело известность и пристальное внимание после того, как Иудея стала клиентским царством в 63 г. до н. э. [220] [221] Следующая еврейская диаспора помогла рассеять раннее «иудейское» христианство. Ранние христиане, похоже, считались разновидностью иудаизма, и поэтому к ним время от времени относились терпимо. [222]

Еврейские источники об императорах, политеистическом культе и значении империи сопряжены с трудностями интерпретации. Во время правления Калигулы евреи сопротивлялись установке статуи Калигулы в их храме и утверждали, что их подношения и молитвы Яхве от его имени равносильны удовлетворению его просьбы о поклонении. [223] По словам Филона , Калигула не был впечатлен, потому что подношение не было сделано непосредственно ему (неизвестно, его гению или его нумену ), но статуя так и не была установлена. Филон не бросает вызов самому имперскому культу: он восхваляет богоподобные почести, оказанные Августу как «первому, величайшему и общему благодетелю», но Калигула позорит имперскую традицию, действуя «как египтянин». [224] Однако Филон явно проримский: главной особенностью Первого еврейского восстания (66 г. н.э.) было прекращение еврейских жертвоприношений Риму и императору, а также искажение имперских образов. [225]

Имперский культ и христианство

[ редактировать ]

Для римлян-язычников простой акт жертвоприношения, будь то богам предков при Деции или государственным богам при Диоклетиане, олицетворял приверженность римской традиции и верность плюралистическому единству Империи. Отказ присоединиться к культу считался изменой. Христиане, однако, считали «эллинистические почести» пародиями на истинное поклонение. [226] [227] При правлении Нерона или Домициана, по мнению Момильяно , автор Книги Откровения представлял Рим как «Зверя с моря», иудео-римские элиты как «Зверя с земли» и харагму (официальную римскую печать) как знак Зверя. [228] Некоторые христианские мыслители усматривали божественное провидение во времени рождения Христа, в самом начале Империи, принесшей мир и проложившей пути для распространения Евангелия; Разрушение Римом Иерусалима и его Храма было истолковано как божественное наказание евреев за их отказ от Христа. [229] После прекращения преследований Иероним мог признать Империю оплотом против зла, но настаивать на том, что «имперские почести» противоречат христианскому учению. [230]

Как великий понтифик Константин я поддерживал «Католическую церковь христиан» против донатистов , потому что:

это противоречит божественному закону... что мы должны игнорировать такие ссоры и раздоры, посредством которых Высшее Божество, возможно, может быть возбуждено не только против рода человеческого, но и против меня самого, чьей заботе он по своей небесной воле поручил управление из всех земных вещей. Официальное письмо Константина, датированное 314 годом нашей эры. [231]

В этом изменении имперской формулы Константин признал свою ответственность перед земным царством, раздоры и конфликты которого могли вызвать ira deorum ; он также признавал силу новой христианской священнической иерархии в определении того, что является благоприятным, а что ортодоксальным. Хотя Константин и не был крещен, он одержал победу под знаком Христа (вероятно, это была некая форма Лабарума как адаптированного или переосмысленного легионерского штандарта). Возможно, он официально прекратил – или пытался положить конец – кровавым жертвоприношениям гению живых императоров, но его имперская иконография и придворные церемонии возвысили его до сверхчеловеческого статуса. Разрешение Константина на строительство нового культового храма для себя и своей семьи в Умбрии сохранилось: культ «не должен быть осквернен обманом какого-либо заразительного суеверия». [232] На Первом Никейском соборе Константин объединил и заново основал империю под абсолютным главой государства по божественному промыслу и был удостоен чести как первый христианский императорский божество . После его смерти его почитали и считали вознесшимся на небеса. Позже Филосторгий раскритиковал христиан, приносивших жертвы статуям божества Константина . [232] Трое его сыновей перераспределили свое императорское наследство: Констанций II был арианином , его братья были никейцами.

Племянник Константина Юлиан , последний нехристианский император Рима, отверг «галилеевское безумие» своего воспитания в пользу синтеза неоплатонизма , стоического аскетизма и универсального солнечного культа и активно поощрял религиозный и культурный плюрализм. [233] Его восстановленная форма принципата Августа, в которой он был primus inter pares , закончилась с его смертью в 363 году, после чего его реформы были отменены или оставлены. Западный император Грациан отказался от должности верховного понтифика и, вопреки протестам сената, [234] убрал алтарь Виктории (Победы) из здания Сената и начал упразднение весталок. Феодосий I ненадолго воссоединил западную и восточную половины Империи, официально принял никейское христианство в качестве императорской религии и прекратил официальную поддержку всех других вероучений и культов. Он отказался вернуть Викторию в сенат, погасил священный огонь Весты и покинул ее храм. Несмотря на это, он принял обращение своего преимущественно языческого Сената как живого божества, сравнимого с Геркулесом и Юпитером. [235] [236] После его смерти пути разделенных восточной и западной частей Империи становились все более расходящимися: тем не менее, обе они были римлянами и в обеих были императоры. Императорский церемониал – особенно императорское адвентус или церемония прибытия, которая в значительной степени произошла от Триумфа – был встроен в римскую культуру, церковную церемонию и сами Евангелия. [237]

Последним западным божеством , вероятно, был Либий Север , умерший в 465 году нашей эры. [238] О нем известно очень мало. Его Империя не была признана его восточным коллегой, и он, возможно, был марионеточным императором германского генерала Рицимера . На западе имперская власть была частично заменена духовным превосходством и политическим влиянием Римско-католической церкви.

В Восточной империи обязательным условием вступления на престол стала присяга на христианское православие – Анастасий I подписал документ, удостоверяющий его послушание ортодоксальному учению и практике. Он последний император, который, как известно, был посвящен в сан божества после своей смерти (518 г. н.э.). Судя по всему, от этого титула отказались по причине его духовной неприемлемости, но посвящение восточных императоров продолжалось: они обладали властью посредством божественного постановления, и их правление было проявлением священной власти на земле. Адвентус икон и почитание императорского образа продолжали служить аналогиями религиозных изображений ( ) небесной иерархии и ритуалов Православной Церкви. [239]

Исторические оценки

[ редактировать ]

Римский имперский культ иногда считается отклонением от традиционных республиканских ценностей Рима, религиозно неискренним культом личности , служившим имперской пропаганде. [240] [241] Однако он черпал свою силу и влияние как из религиозных традиций, глубоко укоренившихся в римской культуре, таких как почитание гения каждого человека и умерших предков, так и из форм эллинистического культа правителя, развитого в восточных провинциях Римской империи. Империя.

Природа и функции имперского культа остаются спорными, не в последнюю очередь потому, что римские историки использовали его в равной степени как топос имперского достоинства и имперского высокомерия. Его интерпретировали как по сути чуждый, греко-восточный институт, осторожно и с некоторыми трудностями навязанный латино-западно-римской культуре, в которой обожествление правителей было конституционно чуждым, если не отвратительным. [242] С этой точки зрения, по существу рабский и «неримский» имперский культ был установлен за счет традиционной римской этики, которая поддерживала республику. [243] Как для христиан, так и для секуляристов отождествление смертных императоров с божеством представляло собой духовное и моральное банкротство язычества, которое привело к триумфу христианства как государственной религии Рима. [244] [245]

Очень немногие современные историки сейчас поддержали бы эту точку зрения. Некоторые – среди них Beard et al. – не найти отдельной категории имперского культа в религиозно-политической жизни Империи: сами римляне не использовали такого обобщающего термина. Рима Культ живых или умерших императоров был неотделим от имперской государственной религии, которая была неразрывно переплетена с римской идентичностью и чьи верования и практики были основаны на древней общности социального и внутреннего mos maiorum . Описания культа императорам как инструмента «имперской пропаганды» или менее уничижительной «гражданской религии» возникают из современной политической мысли и имеют сомнительную ценность: в республиканском Риме культ мог быть посвящен государственным богам, личным богам, триумфальным генералам, магнаты, благотворители, покровители и обычные отцы семейств – живые или мертвые. Культ для смертных не был чуждой практикой: он признавал их власть, статус и дарование им благ. Соглашение Августана апеллировало непосредственно к республиканцам. mos maiorum , а в рамках принципата культ императоров определял их как императоров. [246]

За редкими исключениями, самый ранний институт культа императоров сумел обеспечить общий фокус идентичности Империи. Он прославлял харизму римской имперской власти и значение Империи в соответствии с местными интерпретациями романитас . [247] сначала агент трансформации, затем стабильности. Культ императорских божеств был связан с обычными публичными церемониями, торжествами необычайного великолепия и бесчисленными актами частного и личного поклонения. Политическая полезность такого института не предполагает ни механической неискренности, ни отсутствия сомнений относительно его значения и уместности: общеимперский объединяющий культ обязательно был бы открыт для множества личных интерпретаций, но его значение для простых римлян почти полностью теряется в критические интерпретации небольшого числа философски грамотных, скептически настроенных или враждебно настроенных римлян и греков, будь то христиане или эллины. [248] [249] Упадок процветания, безопасности и единства Империи явно сопровождался потерей веры в традиционных богов Рима и – по крайней мере на Западе – в римских императоров. Для некоторых римлян это было вызвано пренебрежением традиционными религиозными практиками. Для других – в том числе и римлян – распад империи был Божьим судом как над неверующими или еретиками-христианами, так и закоренелыми язычниками.

По мере развития римского общества развивался и культ императоров: оба оказались удивительно устойчивыми и адаптируемыми. До тех пор, пока «имперский культ» не столкнулся с полностью развитой христианской ортодоксией, он не нуждался в систематическом или последовательном богословии. Ее роль в продолжающемся успехе Рима, вероятно, была достаточной, чтобы оправдать, освятить и «объяснить» ее большинству римлян. [250] [251] Столкнувшись с кризисом в Империи, Константин повторил достижение Августа, включив христианский монотеизм в имперскую иерархию. Культ императоров был не столько отменен или оставлен, сколько трансформирован до неузнаваемости. [252]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Неясно, было ли поклонение Энею как Юпитеру Индигес официальным (и, следовательно, спонсируемым государством) культом.
  2. ^ В отличие от офисов
  3. ^ Gradel, стр. 32–52, как и большая часть этого раздела.
  4. ^ Краткое изложение различных точек зрения относительно статуса триумфатора (и, следовательно, значения Триумфа) можно найти в Versnel, 56–93: ограниченный предварительный просмотр на Books.Google.com.
  5. Beard, 272-5: очень немногие рассказы о государственном рабе (или другой фигуре), который стоит позади триумфатора или рядом с ним, чтобы напомнить ему, что он «всего лишь смертен», или побуждает его «оглянуться назад», открыты для разнообразия. интерпретаций; более того, они постреспубликанские. Тем не менее, они подразумевают традицию, согласно которой триумфатору, независимо от его царской внешности, временного богоподобного статуса или божественных связей, публично напоминали о его смертной природе. Нет никаких оснований считать это нововведением Империи.
  6. ^ Тейлор, стр.67
  7. ^ Градель, стр.46, цитирует Плавта - это дополнение Плавта к греческим оригиналам; Градель также предполагает, что corona civica началась с признания А.А. того, что NN спас ему жизнь – как мог бы бог – увенчав NN листьями дерева Юпитера.
  8. ^ Перейти обратно: а б Тейлор, с. 55
  9. ^ Уолбанк, 120-37. Books.Google.co.uk , Удобная ссылка
  10. ^ скорее всего, адъютант Метелла, а не провинциальный чиновник.
  11. ^ Тейлор, стр.48; она цитирует Макробия , Сатурналии , 3.13.9, что в основном представляет собой неизвестную цитату из Саллюстия ; квази део суппликабатур от Саллюстия. Год неизвестен, возможно, 77 г. до н. э., после битвы при Сагунте.
  12. ^ Этот инцидент также упоминается Валериусом Максимом , памятные вещи из фактов и высказываний 9.1.5.
  13. ^ Воут, 119: цитируется Плутарх, Гай Гракх, 10, 18.2. Издание Леба доступно на сайте Thayer: Penelope.Uchicago.edu .
  14. Плутарха Тейлор, стр. 48, со ссылкой на Мариуса , 27.
  15. ^ Градель, 51 год, цитирует Цицерона, De officiis , 3.80: Stoics.com (по состоянию на 2 августа 2009 г.).
  16. ^ Когда посланцы Фасоса объявили ему, что город объявил его богом, он сказал им, что, если они могут превратить людей в богов, они должны сделать себя богами; тогда он поверит, что они смогут превратить его в одного. Тейлор, с. 12, цитируется Плутарх, Моралия , 210d.
  17. ^ Тейлор, стр. 12–13.
  18. ^ Спартанский указ гласил: «Поскольку Александр желает быть богом, пусть он будет богом»; в Афинах Демад возражал против того, чтобы провоцировать Александра по этому поводу: не защищай Небо и потеряй землю; Демосфен сказал: «Пусть он будет сыном Зевса, а также Посейдона, если захочет».
  19. ^ Афиней , 6,63 Books.Google.com
  20. ^ Тейлор, стр. 40–41, цитирует Полибия 30.16, Ливия, 45.44; также, как параллельный случай, CIL VI 374, от лаодикийцев к римскому народу.
  21. ^ В целом см. Прайс, 48; Фишвик, Том 1, 1, 6–20; подробнее см. Тейлор, главы 2 и 3, пасс . Засвидетельствованные скульптуры римских магистратов в Риме вполне могли быть в значительной степени заказаны греческими союзниками, не подозревавшими о потенциале разногласий, вызванных публичной демонстрацией «эллинизированных» изображений римской военной аристократии. См. Christopher Hallett, The Roman Nude , Oxford University Press, 2005. (доступен ограниченный предварительный просмотр) Books.Google.co.uk , со ссылкой на описания в Plutarch, Lives , Flamininus, & Cicero, Rabiurus Postumus, 10.26.
  22. ^ Тейлор, с. 8
  23. Тейлор, Приложение II, цитирует Афинея , Книга 10 мимоходом .
  24. ^ Тейлор, стр. 100-1. 9–10, со ссылкой на Диодора , 16.20; Корнелий Непос , Тимолеон 5, Плутарх , Моралия 542 в.д., Дион 46 и Тимолеон 36,39; Тимолеон — первый грек, день рождения которого записан.
  25. ^ Марк Х. Манн, Школа истории: Афины в эпоху Сократа , стр. 11,172.
  26. ^ В основном Зевс, отождествляемый с Аммоном, и его предки Ахиллес и Геркулес .
  27. ^ Тейлор, Приложение 2; это был ритуал, в котором Каллисфен отказался принять участие, одно из оскорблений, за которые Александр убил его.
  28. ^ Тейлор, 31-2. Сохранился папирус, на котором изображен мужчина, клянущийся даймонами Птолемея II и его царицы.
  29. ^ Тейлор, с. 33
  30. ^ Тейлор, с. 57
  31. ^ Тейлор, стр.57, цитирует Цицерона, Аттику , 1.18.6; Веллей Патеркул , 2.40.4. Он воспользовался этой привилегией только один раз и подвергся за это нападкам.
  32. ^ Светоний; Херли, Донна В. (2011). Цезари . Издательство Хакетт. п. 4. ISBN  978-1603846134 .
  33. ^ Тейлор, 58–60.
  34. ^ А Никомед IV из Вифинии был близко знаком с Цезарем, по крайней мере, так ходили слухи на улицах Рима. Светоний , Див Юлий 49
  35. ^ Исаак, Б., (2006), «Изобретение расизма в классической древности», Princeton University Press, стр. 304 Книги.Google.co.uk ,
  36. ^ Эта статуя изображает его стоящим на земном шаре: посвящение предложено Кассием Дио на греческом языке: hemitheos ( полубог ), Дион 43.14.6 и 21.2. Возможно, это поздний, анахроничный и приблизительный эквивалент слова divus , предложенный Дио . Градель, 61–69 реконструирует оригинальную латинскую надпись как Senatus populusque Romanus Divo Caesaris, но Тейлор предлагает форму Диона как точное воспроизведение, не имеющее строгого латинского эквивалента.
  37. ^ Тейлор, стр.65; это было в храме Квирина .
  38. ^ Например, в pompa circensis процессия проводится перед играми, представленными в цирке .
  39. ^ Почетное звание также было присвоено Цицерону во время его консульства и сравнимо с титулом Ромула как parens urbis Romanae (родитель римского города);
  40. ^ Прайс, в Cannadine and Price, 71, 85: в частности, речь Цицерона в Сенате через несколько месяцев после смерти Цезаря: «... ложе, изображение, фронтон, священник» относятся к божественным почестям Цезаря при жизни. Цицерон, Филиппика II.110.
  41. Дион 43.45.3: Брут и его группа рассматривали «царственную» статую Цезаря как подтверждение деспотических намерений, которые оправдывали его убийство.
  42. ^ Стефан Вайнсток, Divus Julius , Оксфорд, 1971, 297; Александр Дель Мар, Поклонение Августу Цезарю , 1899, с. 305 кв.
  43. ^ Вайншток, 324 находит доказательства стремлений и божественного статуса живого Цезаря двусмысленными в некоторых деталях, но Фишвик, том 1, 1, 68–9, утверждает, что принятие божественных почестей при жизни, кажется, предвещает некоторую форму божественной монархии.
  44. ^ Perseus.tufts.edu , Цицерон, Аттикус 8.16.1: латинский текст в Университете Тафтса
  45. ^ Фишвик, Том. 1, 1, 65, 73.
  46. ^ Перейти обратно: а б Фишвик, Том I, 108.
  47. ^ Имперский культ в Римской Британии - Документы Google.
  48. ^ Фишвик, Том 3, часть 1, 3: цитируется Кассий Дион, 51, 20, 6–7.
  49. ^ Светоний, Жития , Август, 52: Тацит, Анналы, 4, 37.
  50. ^ Фишвик, Том 1, книга 1, 77 и 126–30.
  51. ^ Тем не менее, культ божества Юлия подразумевает верность его приемному сыну и наследнику. См. Фризена, 21 год. Books.Google.co.uk
  52. ^ То есть через проявленное нумен его приемного отца, божества Юлия .
  53. ^ Розенштейн, 57-8.
  54. В образе Флоруса имя Август прямо указывало на божественный статус Октавиана. Судя по всему, «Ромул» также рассматривался, но ему было отказано: см. Florus, 2, 34, 66 на сайте Тэйера – Penelope.Uchicago.edu (по состоянию на 27 июля 2009 г.). Однако для большинства современников Августа это имя было довольно неясным и несколько скромным синонимом слова divinus (божественный).
  55. ^ Фишвик, том 1, 1, 51: .
  56. ^ Books.Google.co.uk , Weidemann, 131-2: ограниченный предварительный просмотр доступен в Google Книгах.
  57. ^ Howgego, Howgego et al ., 4–6: на монетах, прославляющих государственные божества, заметно изображен реставратор их храмов. Там же 53: Имперские темы, включая императорскую семью, доминируют в выпусках римских монет от Августа до Клавдия.
  58. ^ См. Андо , 46 и далее, для обсуждения идеологии Августа.
  59. ^ Бирд и др., Том. 1, 196–7.
  60. ^ Андо, 163 года, дарит 82 храма в городе Риме: ограниченный предварительный просмотр доступен на Google Books Books.Google.co.uk
  61. Кесарий в Наджаране (на территории нынешней юго-западной Саудовской Аравии), возможно, позже был известен как «Кааба Наджрана»: Джавад Али, Аль-Муфассал фи Тарих Аль-Араб Кабл Аль-Ислам , «Комментарий к истории»; арабов до ислама»), Багдад, 1955–1983 гг.
  62. ^ Harland, 2003, 91–103, находит среди этих примеров финансируемую из частных источников местную традиционную греко-азиатскую гражданскую ассоциацию, предлагающую культ Деметре и императору как форму мистического культа: contra Price, 1986, 7–11, который считает, что императорам не хватало необходимого полностью божественного статуса.
  63. ^ См. также Харланд, 1996.
  64. ^ Ллевелин, SR (редактор), Новые документы, иллюстрирующие раннее христианство: Том 9, Обзор греческих надписей и папирусов, опубликованных в 1986–87 годах, Университет Маккуори, 2002, стр. 28–30. [1]
  65. ^ Books.Google.co.uk , Севери, 114-5. Ограниченный предварительный просмотр доступен в Google Книгах.
  66. ^ «Часовня Императорского Культа» . Проект Мадайн . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 8 ноября 2020 г.
  67. Полибий, «Истории», 10.10.10: написано около 150 г. до н.э. Хоноранд назван Алетом, который якобы открыл там серебряные рудники. Его именем назван один из холмов города. Другие названы в честь Эскулапа, Вулкана и Сатурна. Английская версия (Loeb) доступна на сайте Thayer Penelope.Uchicago.edu.
  68. ^ Тейлор, 56: См. Макробиус 3.13.6–9 – «за пределами смертных обычаев» .
  69. ^ Фишвик, Том 1, 1, 92–3. Во время правления Тиберия Тарракон запросил разрешение на культ Августа, но это одна из двух известных западных провинциальных инициатив по открытию имперского культа — обе были иберийцами и имели давние связи с Римом. См. также Тацит, Анналы, 1.78. Posc.mu.edu
  70. ^ Фишвик, том 3, 1, стр. 7 и 230.
  71. ^ Фишвик, тома 3, 1, 7: см. также Плиний Старший, Historia Naturalis , 4.111; Птолемей, География , 2.6.3; Линии Помпонея, 3.13.
  72. ^ Фишвик, том 1,1, 97–149.)
  73. ^ Фишвик, том 1, 1, 101 и том 3, 1, 12–13: Фишвик определяет нижний возрастной предел в 25 лет для этих священств. За небольшими исключениями, провинциальные священства – независимо от того, назывались ли они sacerdos или Flamen – по-видимому, были ежегодными, но избранный священник оставался влиятельным в Ордо после окончания своего срока полномочий. Женским культовым божествам служили жрицы, которые, возможно, были женами культовых жрецов.
  74. ^ Тацит, Анналы , 1.57.
  75. ^ Поттер, 26-7.
  76. ^ Лучше, 1003.
  77. ^ Мохамед Якуб, Музей Бардо: древние отделы, Тунис, Агентство национального наследия, 1993, стр.111.
  78. ^ Андо, 31–33, представляет конституциональную и личную подоплеку этой дилеммы.
  79. ^ Прайс, в Каннадин и Прайс, 70.
  80. ^ Бирд и др., 360–63.
  81. ^ Поттер, 6–7.
  82. См. также Тацит, Анналы , 1.9–10, где представлены оценки мотивов компуАвгуста в его приходе к власти, его непрозрачной сложности характера, оценки его успеха и обмена конституционных свобод на мир и процветание во время и после его правления.
  83. В третьем веке нашей эры заслуги каждого кандидата на империю стали обсуждаться как основа нового lex de imperio . В большинстве случаев это просто подтверждало его обладание императорской властью, полученной в результате династического наследования или одобрения солдат, но ее законность была республиканской по форме, «вероятно, продолжая старую республиканскую традицию Lex curiata de imperio , которая империей наделяла высшие римские магистраты». В законе Юстиниана позже упоминается Lex regia , что соответствует византийским представлениям об императорской власти как о «царской власти». Той же ассоциации как раз удалось избежать в раннем Lex de Imperial Vespasiani 69–70 гг. н.э. См. Бергер А., Энциклопедический словарь римского права, Филадельфия: (Труды Американского философского общества; новая серия, том 43, часть 2, 1953, стр. 551). Перепечатка, The Lawbook Exchange Ltd., 2002 г. ISBN   1-58477-142-9 . Превью из гуглбуков; [2]
  84. ^ Тацит интерпретирует неоднократный отказ Тиберия от провинциального культа как уклонение от своих моральных обязанностей перед империей и, следовательно, как позор для его высокого поста и Рима.
  85. ^ Градель, 15 лет: коллективный гений Сената обычно олицетворялся бородатым пожилым мужчиной — это исключительный гениальности тип . Большинство отдельных гениев изображаются молодыми.
  86. ^ Клозе, Howge et al , 127.
  87. ^ Андо, 170-1: см. также 170, примечание 187.
  88. ^ ср. «царские» регалии Цезаря, хотя, как принц Калигула, он также был «постоянным триумфатором ».
  89. ^ Светоний, Жизнь Калигулы
  90. Ни Иосиф Флавий , ни Филон не подразумевают возвышение Калигулы как государственного божества в Иерусалиме.
  91. ^ Градель, 142–158.
  92. ^ Кассий Дион (в кратком изложении Иоанна Ксифилина ), 59, 26, 3. И Светоний , и Филон предлагают Калигулу как подозрительно совершенный пример того, как не надо быть императором. Сенат остается расплывчатой ​​фигурой высших ценностей и морали, преступления против которой Калигулы подробно описаны.
  93. ^ Кассий Дион, LX.3.5–6
  94. Культовое посвящение Ливии как диве Августе появляется в Лузитании , датированное 48 годом нашей эры.
  95. людей более высокого ранга Градель предполагает, что если бы Клавдий нанял в свой дом , это приписало бы их клиентуру его слугам. Возможно, он недооценил сложность проблем, присущих его собственному статусу принцепса .
  96. Это предположение основано на сочетании » Сенеки сатирического «Апоколоцинтоза , насмешливой «Жизни» Светония и резких наблюдений Тацита о неудачах Юлио-Клавдия.
  97. ^ Тацит, Анналы, 13, 3.
  98. ^ Фишвик, Том. 3, 1, 75–6: см. Лионскую табличку и скромность Клавдия (или страх показаться высокомерным).
  99. ^ Фишвик, 81-9.
  100. ^ Фишвик, Том. 3, 1, 54–9.
  101. ^ Монс Целус имел «неоднозначные связи с этрусками» (Клавдий как историк интересовался этрусской культурой и языком). Он также был известен своими борделями и мясным рынком. Клавдий, как известно, любил «низкую компанию», а мясников и проституток считали бесчестными . Светоний просит Клавдия добавить дополнительный день к празднику Сатурналий - для Сенеки он - Лорд Беспорядка , о кончине которого можно сказать: «Я говорил вам, что Сатурналии не могут длиться вечно» ( Apocolocyntosis 12).
  102. ^ Фишвик, Том. 3, 1, 88–9.
  103. Целийский храм Клавдия был позже перестроен, и некоторые его части сохранились благодаря включению в более поздние постройки. Культ Нерона мог быть оправдан как «возрождение» права Клавдия на гения культ как pater patriae .
  104. ^ Тацит, Анналы , XV.74 .
  105. ^ Поттер, 68.
  106. ^ Кеннет Скотт, Имперский культ при флавианах , Нью-Йорк, 1975 г.
  107. ^ Чабречкова, Барбора. Императорский культ во времена правления Домициана. Масариков университет, факультет археологии и музеологии. 2017.
  108. ^ Тацит, Истории, 4.40.2.
  109. Некоторые до сих пор считали, что голова похожа на голову Нерона. Другим напомнили Тита , сына Веспасиана: см. также Кассий Дион, 65.15.1.
  110. Посвящение Колосса богу Солнца соответствует неронианской иконографии - любое сходство с Нероном было бы уместно для его имперского изображения как «второго солнца» pax Romana в космологии стоиков и киников . исходного субъекта Последующие изменения или ремоделирование узнаваемой фигуры – если они вообще произошли – и повторное посвящение были стандартными ответами на Damnatio memoriae . С другой стороны, головы некоторых имперских статуй, похоже, были перерезаны или заменены из соображений экономии, а не из-за юридического или морального оскорбления или стирания.
  111. ^ Марлоу, Э. (2006), «Обрамление солнца: Арка Константина и римский городской пейзаж». Художественный бюллетень
  112. ^ Смоллвуд, 345.
  113. ^ Практика гениального культа Домициана показана в Арвалских актах.
  114. ^ Градель, 159-61: Заявления Светония о личном использовании Домицианом титула - или его использовании его прокураторами по его указанию - не подтверждены. Ему ясно, что первыми его применили вольноотпущенники Домициана.
  115. ^ Градель, 159-61.
  116. ^ Андо, 167: Панегирик Плиния 75.1–3: Плиний ссылается на публикацию сенаторского голоса в судебных заседаниях: Уважение Траяна к Сенату может быть только полезно для «достоинства» государства.
  117. ^ Градель, 190-2.
  118. ^ Мудрец, (обсуждение тацитовых тем) в Haase & Temporini (ред.), 950: Books.Google.co.uk
  119. ^ Градель, 194-5.
  120. ^ Howgego, Howgego et al , 6, 10.
  121. ^ «эллинский» эмоциональность Адриана находит культурно сочувственное эхо в гомеровском трауре Ахилла по своему другу Патроклу: см. Vout, 52–135.
  122. Дион – или его эпитомист – настаивает на том, что Антиной умер не в результате утопления, как утверждал Адриан, а как добровольная жертва императора в рамках стремления к бессмертию – хотя чье имя неясно.
  123. ^ Воут, 118-9, против Прайса, 68 лет, который не считает, что Антиной получил полные культовые почести апофеоза в самом Риме. Оба согласны с тем, что Антиной вряд ли имел официальный паритет с другими императорскими дивинами в Риме.
  124. ^ Воут, 52–135, предлагает обсуждение природы, контекста и долговечности культа Антиноя, его функции в христианской полемике против языческого культа, особенно у Афанасия , и его способности очаровывать, а иногда и вводить в заблуждение, современное воображение. Доступна ограниченная предварительная версия: Books.Google.co.uk.
  125. ^ Воут, 111. Его благочестие заключалось в его неумолимом, но лично скромном призыве к Сенату об обожествлении его предшественника Адриана: морально сравнимое с сыновней преданностью Метелла Пия в республиканскую эпоху.
  126. ^ Градель, 200, цитирует Фронто, Epistulae ad M. Caesar (письма М. Аврелию), 4, 12, 6.
  127. ^ Gradel, 199: см. также «Контекст и прецеденты Имперского культа» . По сравнению с живым императором, диви, вероятно, имеют мало или вообще не имеют личной власти, если только не по божественному заступничеству.
  128. ^ Поттер, 78-9.
  129. Оценка Дио резкая, но не совсем неприятная: Коммод был ленив, доверчив и глуп. См. Поттер, 85-6: цитирует Кассия Дио, Penelope.Uchicago.edu , краткое изложение книги 73. Мариус Максимус считал его принципиально злым и жестоким.
  130. 1 января 193 года нашей эры легионы невольно возобновили свои ежегодные клятвы верности мертвому Императору: Поттер, 92–6. см. также Дион там же .
  131. Это основано на заявлении в Historia Augusta , в котором утверждается, что он планировал завести собственный фламен при жизни. Кассий Дион в другом подробном отчете об этом не упоминает. См. Градель, 160-1.
  132. ^ Поттер, 93-6.
  133. ^ Поттер, 75-9.
  134. ^ Поттер, 96–99.
  135. ^ Поттер, 103.
  136. ^ Gradel, 265, цитируя ненадежную Historia Augusta , Antoninus Geta Aeli Spartiani , II, 8: (Латинская версия онлайн на thelatinlibrary – TheLatinLibrary.com (по состоянию на 18 августа 2009 г.). По крайней мере, атрибуция подтверждает более позднюю девальвацию divus как божественная категория.
  137. ^ Дио, Там же . 77.9.4: (Лёб) – «Когда император был зачислен в семью Марка, Прорицание сказало: «Поздравляю тебя, Цезарь, с обретением отца», подразумевая, что до этого времени он был без отца из-за своего неясное рождение».
  138. ^ Градель, 194.
  139. ^ Поттер, 107-12: о чеканке монет династии Антонинов см. 111.
  140. ^ Поттер, 110.
  141. Другое название Имперских дивизий , которое указывает на их повышение до статуса «Август». «Цезарь Август» предназначен для живых императоров: см. Gradel, 88.
  142. ^ Фишвик, том. 3, 1, 199.
  143. ^ Поттер, 113-20.
  144. ^ Кассий Дион, 77.15.2 Penelope.Uchicago.edu .
  145. ^ Поттер, 133-5: dediticii (те, кто сдался Риму во время войны) и определенный класс вольноотпущенников были исключены.
  146. ^ Поттер, 138-9: рабы формально приняли имя хозяина, который их освободил.
  147. Как и Коммод, он участвовал в гонках на колесницах и звериных боях с минимальным риском для себя.
  148. ^ Potter, 142-6: citing Philostratus, V. Soph, 626.
  149. Дни тщательных переговоров предшествовали его «спонтанному» провозглашению императором . военными
  150. Дион не одобряет конный статус Макрина, но не его честность или манеру правления.
  151. ^ Поттер, 146-8: Авитус взял императорское имя Марк Аврелий Антонин.
  152. ^ Поттер, 148-9:
  153. ^ Поттер, 152-7.
  154. ^ Меклер, в De Imperatoribus Romanis , онлайн roman-emperors.org (по состоянию на 7 августа 2009 г.)
  155. ^ Gradel, 356-62: цитирует Иродиана за изъятие храмового богатства и реакцию на него.
  156. ^ Поттер, 237–8, цитирует Зосима, 1.19.1–2.
  157. ^ Howgego, Howgego et al ., 5.
  158. ^ Поттер, 244-8.
  159. ^ Андо, 209.
  160. ^ Бирд и др. , Том. 1, 241.
  161. ^ Поттер, 241-3: см. 242 о Децианском «либеллусе» (свидетельстве) о клятве и жертвоприношении на папирусе, датированном 250 годом нашей эры.
  162. ^ Books.Google.co.uk , Риз, 60 лет. Ограниченный предварительный просмотр доступен в Google Книгах.
  163. ^ Боуман и др. , 622-33. Books.Google.co.uk , ограниченная предварительная версия доступна в Google Книгах.
  164. ^ Перейти обратно: а б Рис, 60 лет.
  165. ^ Бирд и др. , 241.
  166. ^ Дринкуотер, в Bowman et al. (ред.), 46: При Галлиене все оставшиеся сенаторские права на военное руководство практически прекратились. Горечь сенаторского класса по этому поводу почти наверняка искажает их историю. См., например, Аврелия Виктора , De Caesaribus (воплощение), 33–34, в переводе Банчича на сайте roman-emperors.org (по состоянию на 7 августа 2009 г.). См. также Вайгель, на сайте www.roman-emperors.org roman-emperors. .org (по состоянию на 7 августа 2009 г.)
  167. ^ Касио, в Bowman et al. (ред.), 171: со ссылкой на .
  168. См. также (с соответствующей оговоркой) Historia Augusta , Vita Taciti , XIII 1–2.
  169. ^ Воут, 118-9.
  170. ^ Лактанций, II.6.10.1–4
  171. ^ Евсевий, II.8.1.8.
  172. ^ Боуман и др., 170-3.
  173. ^ Рис, 46–56.
  174. ^ Рис, 51–56 (идеология) и 73-4 (интерпретация изображения монеты).
  175. ^ МакКормак, 722 и примечание 8.
  176. ^ Брент, 49–51. См. также Август, Res Gestae, c.4.2.
  177. ^ Фишвик, Том. 3, 1, 5.
  178. ^ Gradel, 263-8: цитирует Тертуллиана.
  179. ^ Gradel, 7: numen «также может быть синонимом deus ».
  180. ^ Фишвик, Том 3, 1, 42: см. также Плутарх (на основе Варрона, Римские вопросы , 14).
  181. ^ Апофеозный («обожествленный») Юлий Цезарь был «переведен сенатом и народом Рима в общество богов (dei) » и стал божеством Юлием : Прайс, в Cannadine and Price, 1992, 77–8: цитируется, переведенная надпись взята из Inscriptiones Latinae Selectae , ed H, Dessau, 3 vols, Berlin, 1892–1916, 140. 7–24 (Пиза).
  182. ^ Прайс, в Каннадин и Прайс, 82–102, об изменении роли сената и императоров в предоставлении апофеоза.
  183. ^ Хавьер Арсе, Теувс и Нельсон, стр. 116–117.
  184. ^ Цена, 115.
  185. ^ Books.Google.co.uk , Price, 175–202, 209: более поздние римские диви варьируются от «мертвого, но невиновного императора» до «императора светлой памяти».
  186. ^ Голландская англоязычная версия «Жизнеописания цезарей» (Клавдия) Светония 1606 года переводит Клавдия как «канонизированного... святого на небесах». Интерпретация Холланда согласуется с более поздним использованием слова divus при христианских императорах: святые действуют как ходатаи, но некоторые также были понижены в должности или незаметно исключены из своих религиозных календарей. См. Светоний, История двенадцати цезарей , пер. Филимону Холланду, 1606 г., за голландское английское исполнение божества Клавдия , Archive.org
  187. ^ Beard et al , 207: см. выше разрешение Августа на культ своего собственного нумена только в самом конце его правления. Неизвестно, был ли это официальный культ, но его предлагали и разрешали, а не утверждали. Фишвик (2007) утверждает, что письменные ссылки на нумен , связанные с живым Августом и его культом, как в Нарбоне в 12 г. до н. э., подразумевают его как собственность императора, «божественную абстракцию», не тождественную его личности.
  188. ^ Фишвик, Том 3, 1, 198, речь идет о северанском императоре Каракалле.
  189. ^ Бирд и др. , том 1, 140–9.
  190. ^ Градель, 3, 15.
  191. ^ Ливий, 25.16.1–4 и 6.1.12: Ливий писал во время ожесточенных междоусобиц, в эпоху преобразования Рима из республики в принципат. См. также Розенштейн, 58–60.
  192. ^ Бирд и др ., Том 1, 32–6.
  193. ^ Градель, 21.
  194. ^ Градель, 78, 93
  195. ^ Прайс, 209, 221.
  196. ^ Бирд и др., Том 1, 12–20: гаруспичность также использовалась . Гаруспик читал божественную волю в жертвенных внутренностях. Это считалось этрусской «чужой» практикой, чье священство было отделено от внутренней жреческой иерархии Рима. Интерпретация всех этих знаков авгуром определяла ход действий магистрата. Мировой судья мог повторять жертвоприношение до тех пор, пока не будут видны благоприятные признаки, отказаться от проекта или обратиться за дальнейшей консультацией к коллегам из своей аугурационной коллегии.
  197. ^ Брент, 17–20: цитирование Цицерона, «О природе богов» , 2.4.
  198. ^ Beard et al , Том 1, 17–21: большинство магистратур существовало всего год. Священство предоставлялось пожизненно, что давало очевидные преимущества в поддержании высокого общественного и политического статуса.
  199. ^ Брент, 21–25.
  200. ^ Брент, 59: цитирует Светония, Август 31.1–2. см. выше официальную реакцию на «иностранный культ» во время Пунического кризиса.
  201. ^ Gradel, 36-8: paterfamilias обладал - по крайней мере теоретически и по древнему праву - властью жизни и смерти над каждым членом своей расширенной семьи , включая детей, рабов и вольноотпущенников. На практике крайняя форма этого права использовалась редко и в конечном итоге была ограничена законом.
  202. См. также Севери, 9–10, где представлена ​​интерпретация социальной, экономической и религиозной роли отца семейства в ближайших и расширенных семьях, а также в более широком сообществе.
  203. ^ Бирд и др ., том 1, 67–8.
  204. ^ Градель, 5, 8.
  205. Брент, 61 год: Дион Кассий, 51.19.7.
  206. ^ Брент, 62-3.
  207. ^ Бирд и др., Том. 1, 193–194: в соответствии с программой «обновления» Августа весталки имели высокий статус в играх и театрах и становились жрицами культа обожествленной Ливии (жены Августа).
  208. ^ Градель, 38.
  209. ^ Брент, 61.
  210. ^ Severy, 99–100, Books.Google.co.uk
  211. ^ Лотт, 14–15, 115 и 230 (примечание 127).
  212. ^ Брент, 268-9.
  213. ^ Books.Google.co.uk , Le Bohec, 249: ограниченный предварительный просмотр доступен через Google Книги.
  214. ^ Books.Google.co.uk , Диксон, 78 лет: ограниченный предварительный просмотр доступен в Google Книгах.
  215. ^ Градель, 364.
  216. ^ Градель, 78–98.
  217. ^ Лотт, 81–106; обсуждение Лареса Аугусти см. 107–117. Лотт отвергает замену соседнего Лареса собственным Августом как политически неделикатную. Лареса Аугусти можно понимать как Август Ларес - совместное почетное звание с безошибочной и лестной связью с самим принцепсом, а не с прямым заявлением принцепса как покровителя: против Лилли Росс Тейлор, Божественность римского императора , Американская филологическая ассоциация, 1931 г. Тейлор понимает институт Лареса Аугусти как распространение domus Августа и его божеств на соседние с Римом культы. Лотт признает точку зрения Тейлора общепринятой.
  218. ^ Рехак и Младший, 93.
  219. ^ Брент, 17–18, 53–54.
  220. ^ Смоллвуд, 2–3, 4–6: присутствие практикующих евреев в Риме засвидетельствовано как минимум за столетие до этого. Более явные и «характерно еврейские» верования, обряды и обычаи были объектом дезинформированного презрения и насмешек. Законодательство Цезаря признавало синагоги в Риме законными коллегиями . Август сохранил свой статус. Смоллвуд описывает преамбулу событий 63 г. до н.э. как эллинизацию правящих еврейских династий, их претензии на царственный мессианизм и их народное, традиционалистское неприятие в восстании Маккавеев. Books.Google.co.uk Там же , 120–143, где представлен очень подробный отчет о реакции римлян на иудаистскую практику в Риме при Цезаре и раннем принципате.
  221. Применение Смоллвудом religio licita (лицензированной религии) к иудаизму в этот и, возможно, любой период оспаривается Рэджаком в: Тесса Рэджак, «Существовала ли Римская хартия для евреев?» Журнал римских исследований, 74, (1984) 107–23. Раджак не находит свидетельств существования ранней «хартии»: Иосиф Флавий, похоже, вывел хартию из местных специальных попыток справиться с антиеврейскими действиями. Religio licita впервые встречается у Тертуллиана. Цицерон, выступая за Флакко, 66 лет , называет иудаизм суеверием , а не религией, но возможно более позднее изменение римской политики.
  222. ^ Поттер, 36.
  223. ^ Фишвик, том. 1, 1, 36.
  224. ^ Niehoff, 45–137: в частности, 75–81 и сноска 25. Ограниченный предварительный просмотр доступен на сайте Google Books Books.Google.co.uk (по состоянию на 14 августа 2009 г.).
  225. ^ Брент, 221.
  226. ^ Цена, 10–11.
  227. ^ Поттер, 37.
  228. ^ Коллинз, 125: цитирует Откровение, 13, 7–8 и 16–17; 14, 9–11; 16, 2.
  229. ^ Момильяно, 142–158: Books.Google.co.uk См., в частности, стр. 146 (комментарий к Дио, 52).
  230. ^ Интерпретации Иеронима императорских церемониалов во многом зависят от полемической церковно-имперской истории Евсевия. Цена, 203: ограниченный предварительный просмотр доступен на сайте Google Книги Books.Google.co.uk.
  231. ^ цитируется по Beard et al , Vol 1, 370.
  232. ^ Перейти обратно: а б Момильяно, 104.
  233. ^ Краткое изложение соответствующего законодательства - FourthCentury.com (по состоянию на 30 августа 2009 г.)
  234. ^ Интернет-справочник по средневековью: Письмо святого Амвросия, пер. Х. Де Роместен, 1896 г., Fordham.edu (по состоянию на 29 августа 2009 г.)
  235. ^ Books.Google.co.uk , Уильямс и Фриелл, 65–67. Ограниченный предварительный просмотр в Googlebooks
  236. ^ Nixon & Rodgers, 437-48: Полный текст Latinus Pacata Drepanius , Панегирика Феодосия (389) с комментариями и контекстом.
  237. ^ МакКормак, 721-52.
  238. ^ Эти состояния божественными считаются , исходя из минусов. = освящение: эти Минусы. Он умер Имп. Север Римский 18 кал. Сентябрь (Моммзен) в: Шарф, Р., Zu einigen daten der Kaiser Libius Severus und Maiorian, Гейдельбергский университет (pdf), стр. 182. [3] (по состоянию на 1 сентября 2009 г.)
  239. ^ Прайс, 204-5 и сноска 171, цитирующая Василия, Проповедь 24: «увидев изображение царя на площади, никто не утверждает, что есть два короля» (поэтому почитание изображения почитает оригинал: аналогия неявно присутствует в имперском культе, но не встречается в Евангелиях (см. также статьи об иконопочитателях и иконоборчестве ).
  240. ^ Прайс, 13–17, включает историков противоположных политических взглядов среди тех, кто интерпретирует имперский культ как доминирование «рабского мира» посредством политически мотивированной «шарады». Эдуард Мейер, «Alexander der Grosse und die Absolute Monarchie», (1905) в Kleine Schriften , 1, 1924, 265, и Рональд Сайм, The Roman Revolution , Oxford: Clarendon Press, 1939, 256, приходят по существу к тем же выводам о природа и цель имперского культа, несмотря на их противоположные политические взгляды. Прайс, 13, примечание 31, ссылается на анализ Демандтом позиции Мейера в A. Demandt, «Politische Aspekte im Alexander-bild der Neuzeit», Archiv für Kulturgeschichte 54, 1972, 325ff, стр. 355.
  241. ^ См. также Харланд, Пенсильвания, «Почести и поклонение: императоры, имперские культы и ассоциации в Эфесе (первый-третий века нашей эры)», Studies in Religion/Sciences religieuses 25 (1996) 319–334.
  242. ^ Ссылка Тацита на graeca adulatio (греческая лесть или лесть) культа благодетелей была помещена в греко-восточный контекст римской гражданской войны и относилась к Феофану Митилини , чьи богоподобные почести не были вызваны никакими иными заслугами, кроме его дружба и влияние на Помпея: Тацит, Анналы, 6.8: цитируется и поясняется в Граделе, 8.
  243. ^ Римские (и греческие) оправдания гегемонии Рима настаивали на моральном превосходстве Рима над его союзниками и подчиненными народами. Те же комментаторы выразили сожаление по поводу деморализующего эффекта «иностранного» влияния Империи. См. Саллюстий, Каталина , 11.5: Ливий, 1.11: Плиний Старший, Естественная история , 7.130.
  244. ^ Прайс, 10–20: цитирование оценок имперского культа как неискреннего или «механического» в Гиббоне, «Упадок и падение Римской империи» , Bury edn, 1,75–7; Фергюсон, CAH, VII (1928), 17; Эдуард Мейер, «Александр дер Гроссе и абсолютная монархия», (1905) в Kleine Schriften , 1, 1924, 265; Рональд Сайм, Римская революция , Оксфорд: Clarendon Press, 1939.
  245. ^ Харланд, 85 лет, цитирует, среди прочего, депутата Нильссона, «Греческое благочестие» (Оксфорд, 1948) 177–178 и раннюю работу Д. Фишвика, « Развитие поклонения провинциальным правителям в Западной Римской империи» , ANRW II.16.2 (1978) 1201– 1253, для подобных оценок.
  246. ^ Брент, 17.
  247. Beard, North, Price, (1998), 318: см. также 208–10, 252–3, 359–61.
  248. ^ Прайс, 6–20, 116.
  249. ^ Градель, 3–8.
  250. ^ Прайс, 11.
  251. ^ Градель, 23.
  252. ^ Цена, 20.

Ссылки и дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Андо, Клиффорд (2000). Имперская идеология и провинциальная лояльность в Римской империи (Иллюстрированное издание). Издательство Калифорнийского университета . ISBN  0-520-22067-6 .
  • Бирд М., Прайс С., Норт Дж., Религии Рима: Том 1, История , иллюстрировано, Cambridge University Press , 1998. ISBN   0-521-31682-0
  • Бирд М., Прайс С., Норт Дж., Религии Рима: Том 2, справочник , иллюстрированный, Cambridge University Press, 1998. ISBN   0-521-45646-0
  • Берд, Мэри: Римский триумф , The Belknap Press of Harvard University Press, Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия, 2007. ISBN   978-0-674-02613-1
  • Бауэрсок Г., Браун П.Р.Л., Граба О. (редакторы), Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру, издательство Гарвардского университета , 1999. ISBN   978-0-674-51173-6
  • Боуман А., Кэмерон А., Гарнси П. (ред.) Кембриджская древняя история: Том 12, Кризис империи, 193–337 гг. Н.э. , 2-е изд., Cambridge University Press, 2005. ISBN   0-521-30199-8
  • Брент А., Имперский культ и развитие церковного порядка: концепции и образы власти в язычестве и раннем христианстве до эпохи Киприана , иллюстрировано, Brill Publishers , 1999. ISBN   90-04-11420-3
  • Каннадин Д. и Прайс С. (ред.) «Ритуалы королевской семьи: власть и церемонии в традиционных обществах», переиздание, иллюстрировано, Cambridge University Press, 1992. ISBN   0-521-42891-2
  • Чоу, Джон К., Покровительство и власть: исследование социальных сетей в Коринфе, Международная издательская группа Continuum , 1992. ISBN   1-85075-370-9
  • Коллинз, Адела Ярбро, Кризис и катарсис: сила Апокалипсиса, Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1984. ISBN   0-664-24521-8
  • Элснер, Дж., «Культ и скульптура; Жертвоприношения в Ara Pacis Augustae », в Журнале римских исследований , 81, 1991, 50–60.
  • Фергюсон, Эверетт, «Истоки раннего христианства» , 3-е издание, Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2003. ISBN   0-8028-2221-5
  • Фишвик, Дункан, Имперский культ на Латинском Западе: исследования культа правителя западных провинций Римской империи , том 1, Brill Publishers, 1991. ISBN   90-04-07179-2
  • Фишвик, Дункан, Имперский культ на Латинском Западе: исследования культа правителя западных провинций Римской империи , том 3, Brill Publishers, 2002. ISBN   90-04-12536-1
  • Фишвик, Дункан, «Numen Augustum», Журнал папирологии и эпиграфики , том 160 (2007), стр. 247-255, доктор. Рудольф Хабельт ГмбХ, Бонн (Германия).
  • Фрейзен, С. Дж., Имперские культы и Апокалипсис Иоанна: чтение Откровения в руинах , Oxford University Press , 2001. ISBN   978-0-19-513153-6
  • Градель, Иттай, Поклонение императору и римская религия , Оксфорд, Oxford University Press, 2002. ISBN   0-19-815275-2
  • Хаазе В., Темпорини Х. (редакторы), Взлет и падение римского мира , де Грюйтер, 1991. ISBN   3-11-010389-3
  • Харланд, П., «Почести и поклонение: императоры, имперские культы и ассоциации в Эфесе (с первого по третий века нашей эры)», первоначально опубликовано в журнале «Исследования религии/науки религиозные 25» , 1996 г. Интернет на той же странице: Philipharland.com
  • Харланд, П., «Имперские культы в местной культурной жизни: ассоциации в римской Азии», первоначально опубликовано в «Бюллетене древней истории» / Zeitschrift für Alte Geschichte 17 , 2003. Интернет на той же странице: Philipharland.com
  • Хоугего К., Хойчерт В., Бернетт А. (редакторы), Чеканка монет и идентичность в римских провинциях, Oxford University Press, 2005. ISBN   978-0-19-926526-8
  • Ли, А.Д., язычники и христиане в поздней античности: справочник , иллюстрированный, Routledge, 2000. ISBN   0-415-13892-2
  • Лотт, Джон. Б., Окрестности Августана Рима, Кембридж, издательство Кембриджского университета, 2004. ISBN   0-521-82827-9
  • МакКормак, Сабина, Изменения и преемственность в поздней античности: церемония «Адвентуса», Historia, 21, 4, 1972, стр. 721–52.
  • Мартин, Дейл Б., Изобретая суеверия: от Гиппократа к христианам , издательство Гарвардского университета , 2004. ISBN   0-674-01534-7
  • Момильяно, Арнальдо, «О язычниках, евреях и христианах» , переиздание, Wesleyan University Press , 1987. ISBN   0-8195-6218-1
  • Нихофф, Марен Р., Филон о еврейской идентичности и культуре, Мор Зибек, English Trans GW/Coronet Books, 2001. ISBN   978-3-16-147611-2
  • Никсон, CEV, и Роджерс, Барбара С., Похвала более поздним римским императорам: Панегирик Латини, Университетские издательства Калифорнии, Колумбии и Принстона, 1995. ISBN   978-0-520-08326-4
  • Поттер, Дэвид С., Римская империя в страхе, 180–395 гг. н. э., Рутледж, 2004 г. ISBN   978-0-415-10057-1
  • Прайс, SRF Ритуалы и власть: римский имперский культ в Малой Азии (переиздание, иллюстрировано). Издательство Кембриджского университета, 1986. ISBN   0-521-31268-X
  • Рис, Роджер (2004). Диоклетиан и Тетрархия . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748616602 .
  • Рехак, Пол, и Янгер, Джон Граймс, Империум и космос: Август и северное Марсово поле , иллюстрировано, University of Wisconsin Press , 2006. ISBN   0-299-22010-9
  • Розенштейн, Натан С., Imperatores Victi: военное поражение и аристократическая конкуренция в Средней и Поздней республике. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990. Ark.CDlib.org.
  • Рюпке, Йорг (редактор), Спутник римской религии , Вили-Блэквелл, 2007 г., ISBN   978-1-4051-2943-5
  • Севери, Бет, Август и семья при зарождении Римской империи , Рутледж, 2003 год. ISBN   0-415-30959-X
  • Смоллвуд, Э., Мэри, Евреи под властью Рима: от Помпея до Диоклетиана: исследование политических отношений , иллюстрировано, Brill Publishers, 2001. ISBN   0-391-04155-X
  • Тейлор, Лили Росс, Божественность римского императора , Американская филологическая ассоциация, 1931; представитель Арно Пресс, 1975.
  • Теус, Франс, и Нельсон, Джанет Л., Ритуалы власти: от поздней античности до раннего средневековья, Brill Publishers, 2000. ISBN   90-04-10902-1
  • Верснель, HS: Триумф: исследование происхождения, развития и значения римского триумфа, Лейден, 1970.
  • Воут, Кэролайн, Власть и эротизм в Имперском Риме , иллюстрировано, Cambridge University Press, 2007. ISBN   0-521-86739-8
  • Уолбанк, Фрэнк В., Избранные статьи: исследования по греческой и римской истории и историографии , Cambridge University Press, 1986 (стр. 120–137). ISBN   978-0-521-30752-9
  • Вайншток, Стефан. Дивус Юлий . Оксфорд (Clarendon Press/OUP). 1971.
  • Видеманн, Томас. Взрослые и дети в Римской империи , Taylor & Francisco Ltd., 1989. ISBN   978-0-415-00336-0
  • Уильямс, С., и Фрил, JGP, Феодосий: Империя в безвыходном положении , Taylor & Francisco Ltd., 1994. ISBN   978-0-7134-6691-1
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7585b683208a80c053a3c1b97a5f8e7b__1722500160
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/75/7b/7585b683208a80c053a3c1b97a5f8e7b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Roman imperial cult - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)