Jump to content

Глоссарий древнеримской религии

(Перенаправлено с Суеверия )

Лексика древнеримской религии была узкоспециализированной. Его изучение дает важную информацию о религии, традициях и верованиях древних римлян. Это наследие заметно в истории европейской культуры своим влиянием на более позднюю юридическую и религиозную лексику в Европе, особенно на христианскую церковь . [1] В этом глоссарии представлены объяснения понятий, выраженных на латыни, касающихся религиозных практик и верований , со ссылками на статьи по основным темам, таким как священство, формы гадания и ритуалы.

Теонимы в « , или имена и эпитеты богов, см. Списке римских божеств» . Чтобы узнать о государственных религиозных праздниках, см. Римские фестивали . Для храмов см. Список древнеримских храмов . Отдельные памятники религиозной топографии Древнего Рима в этот список не включены; см . римский храм .

Глоссарий

[ редактировать ]

быть отвратительным

[ редактировать ]

Глагол abominari («отвратить предзнаменование» от ab- — «прочь, прочь» и ominari — «произносить предзнаменование») был термином- предзнаменованием действия, которое отвергает или предотвращает неблагоприятное предзнаменование, обозначенное сигнум , «знак». Существительное — abominatio , от которого происходит английское слово « мерзость ». При совершении формально запрошенной ауспиции ( auspicia impetrativa ) наблюдатель должен был признать любой потенциально плохой знак, происходящий в храме , который он наблюдал, независимо от интерпретации. [2] Однако он может предпринять определенные действия, чтобы игнорировать знаки , в том числе избегать их просмотра и интерпретировать их как благоприятные. Последняя тактика требовала быстроты, остроумия и навыков, основанных на дисциплине и обучении. [3] Таким образом, предзнаменование не имело никакой силы, если его не наблюдать. [4]

Эдес . был жилищем бога [5] Таким образом, это было сооружение, в котором размещалось изображение божества, отличное от храма или священного района. [6] Aedes — одно из нескольких латинских слов, которые можно перевести как «святыня» или «храм»; см. также delubrum и fanum . Например, Храм Весты , как его называют по-английски, на латыни назывался aedes . [7] См. также миниатюрную эдикулу , небольшую святыню.

Руины эдес Весты

В своей работе «Об архитектуре» Витрувий всегда использует слово «templum» в техническом смысле пространства, определенного посредством предсказаний , при этом «aedes» — обычное слово для обозначения самого здания. [8] Он пишет, что дизайн эдес божества должен соответствовать характеристикам божества. Для небесного божества, такого как Юпитер , Целус , Солнце или Луна , здание должно быть открыто небу; эдес virtus для бога, олицетворяющего ( доблесть ) , такого как Минерва , Марс или Геракл , должен быть дорическим и без излишеств; коринфский ордер подходит таким богиням, как Венера , Флора , Прозерпина и Лимфы ; а ионический — это золотая середина между ними для Юноны , Дианы и Отца Либера . Таким образом, в теории, хотя и не всегда на практике, архитектурная эстетика имела теологическое измерение. [9]

Слово aedilis (эдил) , государственное должностное лицо , родственное по этимологии ; Среди обязанностей эдилов был надзор за общественными работами , включая строительство и содержание храмов. [10] храм (aedes) Например, Флоры был построен в 241 г. до н. э. двумя эдилами, действовавшими по поручению Сивиллинских оракулов . Плебейские своей штаб-квартирой в эдах Цереры . эдилы располагали [11]

В религиозном использовании агер (территория, страна, земля, регион) представлял собой земное пространство, определенное в целях предсказания относительно ауспиции . Существовало пять видов агер : Romanus, Gabinus, Peregrinus, Hosticus и Incertus . Первоначально ager Romanus включал городское пространство за пределами померия и окружающую сельскую местность. [12] По мнению Варрона , агер Габина относился к особым обстоятельствам оппидума Габии , который первым подписал священный договор (pax) с Римом. [13] Чужое поле [14] была другая территория, на которую действовал договор (pacatus) . Ager Hosticus означало чужую территорию; incertus , «неопределенный» или «неопределенный», то есть не попадающий ни в одну из четырех определенных категорий. [15] Полномочия и действия магистратов основывались и ограничивались природой агера, на котором они стояли, а агер в более общем смысле означал территорию, определенную юридически или политически. Ager Romanus не мог распространяться за пределы Италии (terra Italia) . [16]

Алтарь (ара) из римской Испании

Мы покупаем

[ редактировать ]

Центром жертвоприношения был жертвенник ( ара , множественное число араэ ). Большинство алтарей по всему Риму и в сельской местности представляли собой простые конструкции под открытым небом; они могли располагаться внутри священной территории ( templum ), но часто без эдуса, в котором размещалось культовое изображение. [17] Алтарь, на который приносились пищевые подношения, также можно было назвать менса , «стол». [18]

Пожалуй, самым известным римским алтарем является тщательно продуманный и выполненный под греческим влиянием Ара Пацис , который был назван «наиболее представительным произведением искусства Августа ». [19] Другие крупные общественные алтари включали Ара Максима .

беседка Феликс

[ редактировать ]

Некоторые деревья были феликсом , другие инфеликсом . Дерево (беседка) относилось к категории феликс , если оно находилось под покровительством небесных богов (ди супери) . Прилагательное «феликс» здесь означает не только буквально «плодотворный», но и в более широком смысле «благоприятный». Макробиус [20] (множественное число) перечисляет arbores felices как дуб (четыре вида), березу, фундук, рябину, белый инжир, грушу, яблоко, виноград, сливу, кукурузу и лотос. Дуб был посвящен Юпитеру , а дубовые ветки использовались весталками для зажигания священного огня в марте каждого года. Также среди фелисов было оливковое дерево, веточка которого была прикреплена к шляпе Фламена Диалиса , а также лавр и тополь, которые венчали салийских жрецов . [21]

Arbores infelices назывались теми, кто находился под защитой хтонических богов или тех богов, которые обладали властью отвратить несчастье ( avertentium ). Как перечислил Тарквитий Приск в своем утраченном показнике на деревьях: [22] это были крушина , красный кизил , папоротник , черный инжир , «те, что приносят черную ягоду и черный плод», падуб , лесная груша , метла мясная , шиповник и ежевика . [23]

привлечь

[ редактировать ]

Глагол attrectare («прикасаться, брать в руки, возлагать руки») в специализированном религиозном использовании относится к прикосновению к священным предметам во время выполнения культовых действий. Attrectare имело положительное значение только в отношении действий sacerdotes populi Romani («священников римского народа»). Оно имело негативное значение «загрязнять» (= contaminare) или осквернять, когда относилось к обращению со священными объектами лицами, не уполномоченными, посвященными или ритуально очищенными. [24]

предсказывать

[ редактировать ]

Авгур (лат. множественное число augures ) был чиновником и жрецом, который спрашивал и интерпретировал волю богов относительно предполагаемого действия. Авгур ритуально определял темплум , или священное пространство, объявлял цель своего совета, приносил жертвы и наблюдал за посланными в ответ знаками, особенно за действиями и полетом птиц. Если авгур получал неблагоприятные знаки, он мог приостановить, отложить или отменить начинание ( obnuntiatio ). «Принятие покровительства» было важной частью всех основных официальных дел, включая инаугурации, сенаторские дебаты, законодательство, выборы и войну, и считалось древней прерогативой королевских и патрицианских магистратов . При республике это право было распространено и на других магистратов. После 300 г. до н. э. плебеи могли стать авгурами.

Для получения формального покровительства требовалось разметить ритуальное пространство ( авгуракулум ), изнутри которого авгуры наблюдали за храмом , включая строительство авгурической палатки или хижины ( табернакулум ). Таких объектов в Риме было три: на цитадели ( arx ), на Квиринальском холме и на Палатинском холме . Фест сказал, что первоначально авгуракулум на самом деле был арксом . Он был обращен на восток, располагаясь на севере с левой или счастливой стороны авгура. [25] Магистрат , исполнявший обязанности военачальника, также принимал ежедневное покровительство, и, таким образом, частью строительства лагеря во время кампании было создание tabernaculum augurale . Эта аугурационная палатка была центром религиозных и судебных разбирательств в лагере. [26]

предзнаменование

[ редактировать ]

Авгурий (множественное число авгурия ) — абстрактное существительное, относящееся к авгуру . Кажется, это означает по-разному: «сакральное посвящение» авгура; [27] ритуальные действия и действия авгуров; [28] закон благоприятный ; [29] и записывали знаки, значение которых уже было установлено. [30] Слово имеет корни в IE -основе *aug- , «увеличивать», и, возможно, от архаичного латинского существительного среднего рода *augus , означающего «то, что полно мистической силы». Как знак, выражающий божественную волю, [31] авгуриум ; магистрата года действителен в течение священник - на всю жизнь; для храма оно было вечным. [32]

Различие между авгурием и ауспицием часто неясно. Ауспиция — это наблюдение за птицами как знаками божественной воли. Считается, что эта практика была установлена ​​Ромулом , первым царем Рима , а институт предсказаний был приписан его преемнику Нуме . [33] Для Сервия авгурий это то же самое, что auspicia impetrativa , совокупность знаков, добываемых с помощью предписанных ритуальных средств. [34] Некоторые ученые считают, что ауспиция в более широком смысле будет принадлежать магистратурам и отцам . [35] в то время как авгурий будет ограничен rex Sacrorum и основными священствами. [36]

Древние источники фиксируют три авгурии : augurium salutis, в ходе которой каждый год богов спрашивали, можно ли fas (допустимо, правильно) просить о безопасности римского народа (5 августа); augurium canarium , жертвоприношение собаки (см. также supplicia canum ), чтобы способствовать созреванию зерновых культур, проводимое в присутствии понтификов , а также авгуров, «когда колосья пшеницы уже сформировались, но еще находятся в ножнах»; [37] и vernisera auguria , упомянутая Фестом , которая должна была быть весенним обрядом умилостивления, проводимым во время сбора урожая ( auguria Messialia ).

благоприятный

[ редактировать ]

Ауспик -spex , множественное число auspices , — прорицатель, который читает предзнаменования по наблюдаемому полету птиц ( avi- , от avis , «птица», с , «наблюдатель», от spicere ). См. следующие auspicia и auspicia .

благоприятный

[ редактировать ]

Ауспиция , «часы») первоначально ( au- = avis , «птица»; -spic- были знаками, полученными в результате наблюдения за полетом птиц в храме небесном . Покровительство берет на себя авгур . Первоначально они были прерогативой патрициев . [38] но коллегия авгуров была открыта для плебеев в 300 г. до н.э. [39] Только магистраты обладали auspicia publica , с правом и обязанностью принимать на себя покровительство, относящееся к римскому государству . [40] Благоприятное покровительство отмечало время или место как благоприятное и требовалось для важных церемоний или событий, включая выборы, военные кампании и генеральные сражения.

Согласно Фесту , существовало пять видов ауспиций , на которые авгуры обращали внимание: ex caelo , небесные знаки, такие как гром и молния; ex avibus — знаки, подаваемые птицами; ex tripudiis , знаки, производимые действиями определенных священных цыплят ; ex Quadrupedibus , признаки поведения четвероногих животных; и ex diris — угрожающие предзнаменования. [41] только auspicia ex caelo и ex avibus В официальных государственных авгуриях в Риме использовались .

Принятие покровительства требовало ритуального молчания (silentium) . Наблюдение за покровительством называлось spectio или servare de caelo . Появление ожидаемых признаков приводило к нунтиатио , а если и к неблагоприятному, то к нунтиатио . Если наблюдались неблагоприятные обстоятельства, дело прекращалось официальным наблюдателем, который объявлял alio die («в другой день»). [42]

Практика наблюдения за птичьими предзнаменованиями была распространена у многих древних народов, предшествовавших Риму и современников ему, включая греков. [43] Кельты, [44] и немцы. [ нужна ссылка ]

благоприятность

[ редактировать ]

Auspicia impetrativa — это знаки, которые требовались в строго регламентированных ритуальных условиях (см. spectio и servare de caelo ) внутри храма . [45] Тип покровительства, необходимого для созыва публичных собраний, был императивным . [46] и магистраты имели «право и обязанность» активно искать эти предзнаменования. [47] Это покровительство можно было искать только в авгуракулуме , ритуально построенном авгуральном шатре или «скинии» ( табернакулуме ). [48] Сравните с благоприятным подношением .

большая благоприятность

[ редактировать ]

Право соблюдать «большие покровительства» было предоставлено римскому магистрату, обладающему империумом , возможно, на основании Lex curiata de imperio , хотя ученые не пришли к единому мнению по более тонким вопросам права . [49] Цензор покровительство имел максимумов . [50] Считается также, что Flamines maiores отличались от второстепенных своим правом брать на себя auspicia maiora ; см . Фламен .

благоприятные подношения

[ редактировать ]

Признаки, которые произошли без преднамеренного поиска посредством формальной процедуры аугурации , назывались auspicia oblativa . Эти нежелательные знаки считались посланными божеством или божествами для выражения одобрения или неодобрения определенного предприятия. Вундеркинд ( prodigium ) был одной из форм неблагоприятной облативы . [51] Сравните благоприятность с императивом .

частное покровительство

[ редактировать ]

Частная и домашняя религия была связана с божественными знаками, как и государственная религия. семьях было принято В патрицианских брать на себя покровительство в любых важных делах, таких как браки, путешествия и важные дела. [52] Скудные сведения об auspicia privata у античных авторов. [53] предполагает, что получение частной эгиды по сути не отличалось от публичной эгиды: требовалось абсолютное молчание, [54] и человек, взявший покровительство, мог игнорировать неблагоприятные или разрушительные события, притворяясь, что не заметил их. [55] В вопросах, касающихся семьи или отдельного человека, оба молниеносны. [56] и экста (внутренности) [57] может давать знаки для частных лиц , частных лиц, не уполномоченных принимать официальное покровительство. Помимо других своих обязанностей, Великий Понтифик консультировал частных лиц, а также официальных священников о чудесах и их предотвращении. [58] Ко времени Цицерона использование частного покровительства вышло из употребления. [59]

иметь заботу

[ редактировать ]

В папском употреблении глагол averruncare , «предотвращать», обозначает ритуальное действие, направленное на предотвращение несчастья, на которое намекает предзнаменование. Плохие предзнаменования ( portentaque prodigiaque Mala) следует сжигать, используя деревья, находящиеся под опекой подземного мира, или «отвращающие» богов (см. arbores infelices выше). [60] Варрон говорит, что богом, управляющим действием предотвращения, является Аверрунк . [61]

просто война

[ редактировать ]

« Справедливой войной » считалась война, оправданная принципами фециального права (ius fetiale) . [62] Поскольку война могла привести к религиозному осквернению, она сама по себе была nefas , «неправильной», и могла навлечь на себя гнев богов, если только iustum , «справедливый». [63] Требования справедливой войны были как формальными, так и содержательными. Формально война должна была быть объявлена ​​в соответствии с процедурами ius fetiale . По существу, война требовала «правого дела», которое могло включать rerum repetitio , возмездие против другого народа за грабежи или нарушение договора или одностороннее отступление от него; или необходимость, как в случае отражения вторжения. [64] См. также Jus ad bellum .

церемония

[ редактировать ]

Английское слово «церемония» происходит от латинского caerimonia или caeremonia , слова неясной этимологии, впервые встречающегося в литературе и надписях времен Цицерона (середина I века до нашей эры), но считается, что оно имеет гораздо большую древность. Его значение менялось с течением времени. Цицерон использовал церимонию по крайней мере 40 раз в трех или четырех разных значениях: «неприкосновенность» или «святость», также использовал Тацит ; «щепетильное почитание» в компании с курой (заботливостью, заботой); чаще во множественном числе caerimoniae , что означает «ритуальные предписания» или «ритуальные действия». Форма множественного числа поддерживается римскими грамматиками.

Хендрик Вагенвоорт утверждал, что caerimoniae изначально были тайными ритуальными инструкциями, изложенными Нумой , которые описываются как statae et sollemnes , «установленные и торжественные». [65] Их интерпретировали и контролировали Коллегия понтификов , фламенов , rex Sacrorum и весталок . Позже церимонии могли относиться и к другим ритуалам, в том числе к иностранным культам . [66] Эти предписанные обряды «объединяют внутреннего субъекта с внешним религиозным объектом», связывая человеческое и божественное царство. Историк Валерий Максим ясно дает понять, что церимонии требуют от тех, кто их выполняет, достижения определенного ментально-духовного состояния ( анимуса , «намерения»), и подчеркивает важность церимоний в посвящении и первом предложении своей работы. В версии Валериуса о галльской осаде Рима весталки и фламен Квириналис спасают священные предметы Рима ( сакры ), доставляя их в Цере ; сохранившись таким образом, обряды получили свое название от этого места. [67] Хотя эта этимология создает значимую повествовательную связь с Валерием, [68] это вряд ли правильно с точки зрения современной научной лингвистики . этрусское происхождение Иногда предполагалось . Вагенвоорт считал, что церимония произошла от caerus , «темный» в смысле «скрытый», что означает «тьма, тайна». [69]

В своей «Этимологии » Исидор Севильский говорит, что греческим эквивалентом является оргия , но это слово происходит от carendo ». , «недостаток», и говорит, что некоторые считают, что caerimoniae следует использовать в отношении еврейских обрядов , в частности, закона о диете , который требует воздержания от чего-либо или «недостатка «определенные продукты питания. [70]

путешественник

[ редактировать ]

Калаторесы были помощниками, которые выполняли повседневные дела от имени старших жрецов государства, таких как flamines maiores . Калатор общественным был рабом . [71] «Фестус» Слово происходит от греческого глагола kalein , «призывать».

Август головой с покрытой

ты понимаешь, завуалировано

[ редактировать ]

В традиционных публичных ритуалах Древнего Рима служители молились, приносили жертвы, совершали возлияния и практиковали предсказания capite velato . [72] «с прикрытой головой» складкой тоги, затянутой сзади. Такое покрытие головы является отличительной чертой римского обряда в отличие от этрусской практики. [73] или греческий обряд , «греческий обряд». [74] В римском искусстве покрытая голова является символом pietas и статуса человека как понтифика , авгура или другого священника. [75]

Утверждалось, что римское выражение благочестия capite velato повлияло на запрет Павла мужчинам-христианам молиться с покрытой головой: «Всякий человек, который молится или пророчествует с покрытой головой, бесчестит свою голову». [76]

На классической латыни кармен обычно означает «песня, стихотворение, ода». В магико-религиозном использовании кармен (множественное число кармина ) — это песнопение, гимн , заклинание или заклинание. По сути, «словесное высказывание, исполняемое в ритуальных целях», кармен характеризуется шаблонной экспрессией, избыточностью и ритмом. [77] Сохранились фрагменты двух архаичных священнических гимнов: « Кармен Арвале» братьев Арвал и «Кармина Салиария Салии » . Carmen Saeculare Горация , хотя и сознательно литературный по технике, также был гимном, исполненным хором на Светских играх 17 г. до н. э. и выражающим аполлоническую идеологию Августа . [78]

Кармен малум или малефикум — потенциально вредное магическое заклинание. Фрагмент Двенадцати таблиц, в котором читается si malum carmen incantassit («если кто-то должен произносить злое заклинание»), показывает, что подавление злонамеренной магии было давней задачей римского права. [79] Carmen sepulchrale — заклинание, вызывающее мертвых из могил; carmen veneficum — «ядовитое» заклинание. [80] В магической практике слово кармен стало означать также предмет, на котором начертано заклинание, следовательно, амулет в физическом смысле. [81]

целомудрие, целомудрие

[ редактировать ]

Castus — прилагательное, означающее морально чистый или невиновный (англ. «целомудренный»), следовательно, благочестивый или ритуально чистый в религиозном смысле. Каститас — абстрактное существительное. Были предложены различные этимологии, среди них две основы IE: * k'(e)stos [82] что означает «тот, кто соответствует предписаниям обряда»; или * kas- , от которого происходит глагол careo, «Я лишен, лишен, не имею ничего...», т.е. vitia . [83] В римской религии чистота ритуала и тех, кто его выполняет, имеет первостепенное значение: тот, кто правильно очищен и кастусен в религиозной подготовке и исполнении, скорее всего, понравится богам. Ритуальная ошибка — это загрязнитель; это портит представление и рискует вызвать гнев богов. Castus и castitas — атрибуты sacerdos (жреца). [84] но субстанции и объекты также могут быть ритуально кастусными . [85]

в окружении Габинуса

[ редактировать ]

cinctus Gabinus («подпруга Габины») — способ ношения тоги , предположительно возникший в латинском городе Габии . [86] [87] Это также было позже заявлено [ кем? ] быть частью одежды этрусского жреца . [88] Подпруга позволяла свободно использовать обе руки. [89] [90] Это было важно, когда тогу все еще носили во время боя, а позже стало важным в некоторых религиозных контекстах , особенно в тех, которые включали использование тоги для покрытия головы ( capite velato ). [91] Древние военные ассоциации этого стиля привели к тому, что его стали носить во время объявления римлянами войны . Его также использовали священники или должностные лица, которым было поручено управлять плугом, создавая sulcus primigenius, во время ритуалов, связанных с основанием новых колоний . [91] На латыни cinctus Gabinus может означать саму подпругу или всю тогу, которую носят таким образом. В религиозном контексте такую ​​тогу также называли ritu Gabino («в обряде Габина»).

починить ноготь

[ редактировать ]

Clavum figere («вбить, закрепить или зафиксировать гвоздь») было выражением, обозначавшим исправление или «запечатывание» судьбы. [92] Гвоздь был одним из атрибутов богини Несесситас. [93] и этрусской богини Атрпы (греч. Атропос ). По словам Ливия , каждый год в храме Нортии , этрусского аналога Фортуны , вбивали гвоздь, чтобы отметить время. В Риме старший магистрат [94] в сентябрьские иды вбили гвоздь под названием clavus annalis («годовой гвоздь»). [95] в стену храма Юпитера Оптимуса Максимуса . Церемония происходила в dies natalis («день рождения» или годовщину посвящения) храма, когда банкет в честь Юпитера ( Epulum Jovis ) также проводился . Однако церемония забивания гвоздей происходила в храме, посвященном Минерве , на правой стороне эдов Юпитера , поскольку понятие «числа» было изобретено Минервой, а ритуал предшествовал обычному использованию письменных букв. [96]

Важность этого ритуала теряется в безвестности, но в ранней республике он был связан с назначением диктатора clavi figendi causa , « диктатора с целью забить гвоздь». [97] один из которых был назначен на 363, 331, 313 и 263 годы до н.э. [98] Ливи объясняет эту практику религией , религиозными сомнениями или обязательствами. Возможно, помимо ежегодного ритуала, во времена эпидемий или междоусобиц существовала «фиксация», служившая пиакулумом . [99] Ливий сообщает, что в 363 году в течение двух лет Рим опустошала чума. Вспомнили, что однажды чума была побеждена, когда диктатор забил ритуальный гвоздь, и сенат назначил его для этой цели. [100] Ритуал «забивания гвоздя» был в числе возрожденных и реформированных Августом, который в 1 году нашей эры перенес его в новый Храм Марса Ультора . Отныне цензор вбивал гвоздь в конце его срока. [101]

коллегия

[ редактировать ]

Коллегия имеющее («объединенная по закону»), во множественном числе коллегии , представляла собой любое объединение, правосубъектность . Жреческие коллегии следили за религиозными традициями, и до 300 г. до н.э. только патриции имели право на членство. Когда плебеев начали принимать , размер коллегий увеличился. К моменту Поздней республики три коллегии обладали большей властью, чем другие, а четвертая приобрела известность во время правления Августа . Четыре великие религиозные корпорации ( quattuor amplissima colegia ) были:

Август был членом всех четырех коллегий , но ограничил членство любого другого сенатора одной. [102]

В римском обществе коллегия могла также быть торговой гильдией или соседской ассоциацией; см. Коллегиум (древний Рим) .

проведены выборы

[ редактировать ]

Comitia Calata без права голоса («собрания калате») представляли собой собрания (комиции) , созываемые в религиозных целях. Глагол «calare» , первоначально означавший «призывать», был техническим термином папского употребления, встречающимся также в словах «calendae» ( «Календы» ) и «calator» . По словам Авла Геллия , [103] эти комиции проводились в присутствии коллегии понтификов с целью инаугурации рекса ( короля в период правления или rex Sacrorum в республике ). [104] или пламя . Великий Понтифик покровительствовал и председательствовал; собрания, на которых ежегодно избираемые магистраты, председательствуют никогда не являются калатами , равно как и собрания светских целей или другие выборы, даже под председательством понтифика. [105]

Опросы или были судами . столетиями организованы [106] Людей вызывали на comitia Calata, чтобы они стали свидетелями чтения завещаний или клятвы, по которой от священных обрядов отрекались ( detestatio Sacrorum ). [107] Они не играли активной роли и присутствовали только в качестве свидетелей. [108]

Моммзен считал, что календарная аббревиатура QRCF , когда-то называвшаяся Q. Rex CF, [109] и взятый как Quando Rex Comitiavit Fas , обозначал день, когда рексу было религиозно разрешено « призывать» к комиции , отсюда и comitia Calata . [110]

благоприятные комментарии

[ редактировать ]

« Комментарии авгуров» собой сборники, вероятно декретов и респонсов коллегии , авгуров представляли . Некоторые ученые, однако, утверждают, комментарии были не decreta что и responsa . [111] Комментарии следует отличать от libri reconditi авгуров — текстов, не предназначенных для публичного использования. [112] Книги упоминаются Цицероном , [113] Фестус , [114] и Сервиус Даниэлис [115] Ливий авгуров включает в свою историю несколько примеров decreta и responsa , предположительно взятых из комментариев . [116]

папские комментарии

[ редактировать ]

« Комментарии понтификов» содержали записи декретов и официальных заседаний коллегии понтификов . Священническая литература была одной из самых ранних письменных форм латинской прозы и включала в себя списки, акты ( acta ) и хроники, хранившиеся в различных коллегиях . [117] а также религиозные процедуры. [118] Часто это была тайная литература , [119] тайная форма литературы, к которой по определению имели доступ только священники. Однако комментарии , могли быть доступны для публичного обсуждения, по крайней мере сенаторами . [120] поскольку решения по вопросам права могут быть названы прецедентом. [121] Публичный характер комментариев утверждает Ежи Линдерский в отличие от libri reconditi , тайных священнических книг. [122]

Комментарии сохранились только благодаря цитатам или ссылкам на древних авторов. [123] Эти записи трудно отличить от libri pontificales ; некоторые ученые утверждают, что термины «комментарии» и «либри» для папских сочинений взаимозаменяемы. Те, кто проводит различие, считают, что либри представляли собой тайный архив, содержащий правила и предписания iussacrum ( священного закона), тексты устных формул и инструкции о том, как выполнять ритуальные действия, а комментарии были респонсами (мнениями и аргументами). ) и декреты (обязательные разъяснения доктрины), которые были доступны для ознакомления. Независимо от того, можно ли использовать эти термины для различения двух типов материалов, священнические документы должны были быть разделены на те, которые были зарезервированы для внутреннего использования самими священниками, и те, которые служили справочными материалами по вопросам, внешним по отношению к коллегии. [124] В совокупности эти титулы включали бы все вопросы папского права, ритуалов и поддержания культа, а также молитвенные формуляры. [125] и храмовые уставы. [126] См. также libri pontificales и libriaugurales .

Coniectura — это аргументированная, но умозрительная интерпретация неожиданно представленных знаков, то есть novae res , «новой информации». Эти «новые знаки» являются предзнаменованиями или предзнаменованиями, которые ранее не наблюдались или не наблюдались при конкретном стечении обстоятельств. Coniectura , таким образом, является разновидностью интерпретации, используемой для ostenta и portenta как составляющих одну ветвь « этрусской дисциплины »; контрастное наблюдение применительно к интерпретации fulgura (грома и молнии) и exta (внутренностей). Это считалось ars , «методом» или «искусством», в отличие от disciplina , формального комплекса учений, требующих изучения или тренировки. [127]

Происхождение iacio латинского слова coniectura процесс установления связей от глагола conicio , причастия coniectum ( con- , «вместе», и предполагает , «бросить, положить»). Coniectura также была риторическим термином, применяемым к формам аргументации, включая судебные дела. [128] Английское слово « гипотеза » происходит от coniectura .

посвящение

[ редактировать ]

Consecratio — ритуальный акт, результатом которого было создание эдеса , святилища, в котором размещалось культовое изображение, или ара , алтаря. Ежи Линдерский настаивает на том, что consecratio следует отличать от inauguratio , то есть ритуала, посредством которого авгуры устанавливали священное место ( locus ) или templum (священное место). [129] Освящение совершалось понтификом, читавшим формулу из libri pontificales , папских книг. [130] Одним из компонентов посвящения было посвящение , или посвящение, форма ius publicum (публичного права), совершаемое магистратом, представляющим волю римского народа . [131] Понтифик отвечал за собственно посвящение. [132]

культура

[ редактировать ]

Цицерон определял религию какcultus deorum , «возделывание богов». [133] «Культивирование», необходимое для поддержания определенного божества, было культом этого бога, «культом» и требовало «знания того, как отдать богам должное» (scientia colendorum deorum) . [134] Существительное «культура» происходит от причастия прошедшего времени глагола «colo», «colere», «colui», «cultus» , означающего «ухаживать, заботиться, возделывать», первоначально означающего «жить, населять» и, таким образом, «ухаживать, возделывать землю (ager)». «заниматься сельским хозяйством» — деятельностью, фундаментальной для римской идентичности, даже когда Рим как политический центр стал полностью урбанизированным. Cultus часто переводится как « культ », без негативного значения, которое это слово может иметь в английском языке, или с англосаксонским словом « поклонение », но оно подразумевает необходимость активного поддержания, помимо пассивного обожания. Ожидалось, что культ будет иметь значение для богов как демонстрация уважения, чести и почтения; это был аспект договорной природы римской религии ( do ut des ). [135] Св. Августин повторяет формулировку Цицерона, когда заявляет, что « есть не что иное, как культ Бога религия ». [136]

Decreta (множественное число) представляли собой обязательные разъяснения доктрины, изданные официальными священниками по вопросам религиозной практики и интерпретации. Они сохранились в письменном виде и заархивированы. [137] Сравните ответ .

Делюбрум был святыней. Варрон говорит, что это было здание, в котором находилось изображение deus , «бога». [138] и подчеркивает роль человека в посвящении статуи. [139] По словам Варрона, [140] делубрум . был древнейшей формой эдеса , сооружения, в котором обитал бог , это неоднозначный термин как для здания, так и для окружающей его территории ubi aqua currit Согласно этимологии антиквара Цинция («там, где течет вода») . [141] Фест дает этимологию delubrum как fustem delibratum , «одранный кол», то есть дерево, лишенное коры (liber) ударом молнии, поскольку такие деревья в архаические времена почитались как боги. Позже значение этого термина расширилось и стало обозначать храм, построенный для размещения кола. [142] Сравните дом , фанум и храм .

Исидор связал delubrum с глаголом diluere , «омывать», описывая его как «родниковую святыню», иногда с пристроенным бассейном, где люди мылись перед входом, что сравнимо с христианской купелью для крещения . [143]

отвращение к святому

[ редактировать ]

Когда человек переходил из одного рода в другой, например, путем усыновления , он отказывался от религиозных обязанностей ( sacra ), которые он ранее носил, чтобы принять на себя обязанности семьи, в которую он вступал. [144] Ритуальная процедура detestatio Sacrorum проводилась перед собранием калате . [145]

бог, богиня, бог, бог

[ редактировать ]

Деус , «бог»; деа , «богиня», множественное число деа ; di или dii , «боги» во множественном числе или «божества» смешанного пола. Греческий эквивалент - теос , который римляне переводили как деус . Сервиус говорит [146] что deus или dea - это «родовой термин» (general nomen) для всех богов. [147] В своей утерянной работе Antiquitates rerum divinarum , предположительно основанной на папской доктрине, [148] Варрон классифицировал богов как certi, incerti, praecipui или selecti , то есть «божества, функции которых можно было установить». [149] те, чья функция была неизвестна или неопределенна, главные или избранные боги. [150] Сравните divus . Этимологическую дискуссию см. в Deus and Dyeus . См. также Список римских божеств .

преданность

[ редактировать ]

Devotio божествам было крайней формой вотума , в котором римский полководец поклялся принести в жертву свою жизнь в битве вместе с врагом хтоническим в обмен на победу. Наиболее развернутое описание ритуала дано у Ливия , касающееся самопожертвования Деция Муса . [151] Английское слово « преданность » происходит от латыни. О другом вотуме , который может совершить генерал на поле боя, см. evocatio .

римского императора это Dies imperii дата принятия им империя , то есть годовщина его вступления на престол в качестве императора. Эта дата отмечалась ежегодно с возобновлением клятв верности и vota pro salute imperatoris , обетов и подношений за благополучие ( salus ) императора. Обряды напоминали обряды 3 января, которые заменили традиционные обеты, данные для после перехода салуса республики к единоначалию при Августе . dies imperii был признанием того, что преемственность во время Империи могла происходить нерегулярно в результате смерти или свержения императора, в отличие от ежегодных магистратур республики, когда год обозначался именами консулов, отбывающих свой однолетний срок. [152]

dies Augusti или dies Augustus — это, как правило, любая годовщина, относящаяся к императорской семье, например дни рождения или свадьбы, появляющаяся в официальных календарях как часть императорского культа . [153] Также встречаются упоминания о штампах Цезаря , но неясно, отличался ли он от штампов Августа и каким образом . [154]

солнечный день

[ редактировать ]

dies lustricus («день очищения») — обряд, проводимый над новорожденным на восьмой день жизни для девочек и на девятый день для мальчиков. О ритуальной процедуре мало что известно, но, должно быть, в этот день ребенок получил свое имя; погребальные надписи младенцев, умерших до своей dies lustricus, безымянны. [155] Самым молодым человеком, имя которого было обнаружено на римском надгробии, был младенец мужского пола девятидневного возраста (или 10 дней по римскому счету включительно ). [156] Из-за уровня детской смертности , достигающей, возможно, 40 процентов, [157] новорожденный в первые несколько дней жизни содержался как находящийся в пороговой фазе, уязвимый для злокачественных сил (см. Список римских божеств рождения и детства ). В социальном плане ребенка не существовало. [158] dies lustricus , возможно, произошел, когда ребенок получал буллу , защитный амулет, который откладывался, когда мальчик вступал во взрослую жизнь . [159]

день рождения

[ редактировать ]
Страница со списком имперских наталов по месяцам из Кодекса Vaticanus Barberini latinus 17-го века , основанного на Календаре Филокала (354 г. н. э.)

dies natalis был днем ​​рождения («день рождения»; см. Также dies lustricus выше) или, в более общем смысле, годовщиной основания. Римляне отмечали день рождения человека ежегодно, в отличие от греческой практики отмечать эту дату каждый месяц простым возлиянием . Римский natalis был связан с культом Гения . dies [160] Общественный деятель мог запланировать крупное мероприятие в свой день рождения: Помпей Магнус («Помпей Великий») ждал семь месяцев после возвращения из военных кампаний на Востоке, прежде чем инсценировать свой триумф , чтобы отпраздновать его в свой день рождения. [161] Совпадение дней рождения и юбилеев могло иметь как положительное, так и отрицательное значение: известие о победе Децима Брута при Мутине было объявлено в Риме в день его рождения, а убийца Цезаря Кассий потерпел поражение при Филиппах в свой день рождения и покончил жизнь самоубийством. [162] Дни рождения были одной из дат поминовения умерших. [163]

Дата основания храма или его повторного освящения после капитального ремонта или перестройки также считалась dies natalis и также могла восприниматься как «день рождения» божества, находившегося в нем. Поэтому дата таких церемоний выбиралась понтификами с учетом ее положения в религиозном календаре. «День рождения» или дата основания Рима отмечался 21 апреля, в день Парилии , архаичного пастырского праздника. [164] В рамках шквала религиозных реформ и реставраций в период с 38 г. до н. э. по 17 г. н. э. не менее чем в четырнадцати храмах dies natalis были перенесены на другую дату, иногда с явной целью привести их в соответствие с новой имперской теологией после краха империи. Республика. [165]

Дни рождения императоров отмечались публичными церемониями как аспект императорского культа . Feriale Duranum , военный календарь религиозных обрядов, включает большое количество императорских дней рождения. Август совместил свой день рождения (23 сентября) с годовщиной открытия Храма Аполлона на Марсовом поле и подробно остановился на своей связи с Аполлоном в развитии своего особого религиозного статуса. [162]

Поминовение дня рождения также называлось наталициумом и могло иметь форму стихотворения. Раннехристианские поэты, такие как Паулин из Нолы, использовали стихотворение «Наталициум» для поминовения святых. [166] День смерти христианских мучеников считается их dies natalis ; см . Календарь святых .

религиозный день

[ редактировать ]

По мнению Феста , было неправильно ( nefas ) предпринимать какие-либо действия, выходящие за рамки удовлетворения основных потребностей, в день, который был религиозным в календаре. В эти дни не должно было быть ни браков , ни политических собраний, ни сражений. Солдаты не должны были быть завербованы и отправлены в поход. Не должно было начинаться ничего нового и совершаться никакие религиозные действия ( res divinae ) . Авл Геллий говорил, что dies religiosi следует отличать от нефастий . [167]

порочный день

[ редактировать ]

Фраза diem vitiare («испортить день») в аугурационной практике означала, что нормальная общественная деятельность была запрещена в данный день, предположительно, посредством obnuntiatio , из-за наблюдаемых признаков, указывающих на дефект (morbus ; см. vitium ). [168] В отличие от dies religiosus или dies ater («черный день», обычно годовщина бедствия), определенная дата не стала навсегда vitiosus, за одним исключением. Некоторые римские календари ( фасти ), выпущенные при Августе и до времен Клавдия. [169] отметить 14 января как dies vitiosus , день, который по своей сути был «испорчен». 14 января - единственный день, который ежегодно и официально отмечается декретом римского сената ( senatus Consultum ) как vitiosus . Линдерски называет это «очень замечательным нововведением». [170] календаре, Fasti Verulani (ок. 17–37 гг. н. э.), это обозначение объясняется тем, что день Марка Антония В одном ( рождения был это dies vitiosus ). Августа [171] Реабилитировал день император Клавдий, который был внуком Антония. [172]

Прилагательное dirus применительно к предзнаменованию означало «ужасный, ужасный». Оно часто появляется во множественном числе женского рода как основное значение, означающее «злые предзнаменования». Диры были худшим из пяти видов знаков, признанных авгурами , и представляли собой тип облативного или нежеланного знака, предвещавшего катастрофические последствия. Злополучный отъезд Марка Красса для вторжения в Парфию особенно сопровождался дирами (см. Атей Капитон ). В интерпретационной этимологии древних писателей [173] dirae Считалось, что происходит от dei irae , недовольства или гнева бога, то есть божественного гнева . Дирэ — это эпитет Фурий , который также может означать проклятия или проклятия. [174] особенно в контексте магии и связанных с дефиксионами ( табличками с проклятиями ). [175] Объясняя, почему Клавдий был вынужден запретить религию друидов , Светоний [176] говорит об этом как о дирусе , намекая на практику человеческих жертвоприношений . [177]

Этрусская дисциплина

[ редактировать ]
Этрусская печень Пьяченцы

Коллективная совокупность знаний, относящаяся к доктрине, ритуальным практикам, законам и науке этрусской религии и космологии , была известна как disciplina Etrusca . [178] Гадание было особой чертой дисциплины . Этрусские тексты о дисциплине , которые были известны римлянам, делятся на три вида: libri haruspicini гаруспичности ), libri fulgurales (молнии) и libri Rituales (ритуалы). [179] Нигидий Фигул , поздний республиканский ученый и претор 58 г. до н. э., был известен своим опытом в этой дисциплине . [180] Сохранившиеся древние источники по этрусской дисциплине включают Плиния Старшего , Сенеку , Цицерона , Иоганна Лида , Макробия и Феста .

Прилагательное дива divus , женское начало, , обычно переводится как «божественный». В качестве существительного divus относится к « обожествленному» или обожествленному смертному. И deus , и divus происходят от индоевропейского *deywos , древнелатинского deivos . Сервиус подтверждает [181] что deus используется для обозначения «вечных божеств» (deos perpetuos) , а divus — для людей, которые становятся божественными (divos ex hominibus factos = боги, которые когда-то были людьми) . Хотя это различие полезно при рассмотрении теологических основ имперского культа , на практике оно иногда исчезает, особенно в латинской поэзии; Вергилий , например, в основном использует deus и divus как синонимы. Варрон и Атей, [182] однако утверждал, что определения следует поменять местами. [183]

делай это

[ редактировать ]

Формула do ut des («Я даю, чтобы вы могли дать») выражает взаимность обмена между человеком и божеством, отражая важность дарения подарков как взаимного обязательства в древнем обществе и договорной характер римской религии. Дары, предлагаемые человеком, принимают форму жертвоприношения с ожиданием, что бог вернет что-то ценное, вызывая благодарность и дальнейшие жертвы в непрерывном цикле. [184] Принцип do ut des особенно активен в магии и частных ритуалах. [185] Do ut des также было судебной концепцией договорного права . [186]

В Павла богословии do ut des рассматривалось как редуктивная форма благочестия, просто «деловая сделка», в отличие от Божией односторонней благодати (χάρις, charis ). [187] Макс Вебер в «Социологии религии » рассматривал это как «чисто формалистическую этику». [188] в «Элементарных формах религиозной жизни» Однако Эмиль Дюркгейм рассматривал эту концепцию не просто как утилитарную , но и как выражение «механизма самой системы жертвоприношений» как «обмена взаимно укрепляющими добрыми делами между божеством и его верующими». [189]

излияние

[ редактировать ]

Глагол effari , причастие прошедшего времени effatus , означает «создавать границы ( штрафы ) посредством фиксированных глагольных формул ». [190] Effatio абстрактное существительное . Это была одна из трех частей церемонии открытия templum , (священного пространства), которой предшествовали осмотр знаков и освобождение которое «освободило» пространство от вредоносных или конкурирующих духовных влияний и человеческих воздействий. [191] Таким образом, сайт , который был выпущен и выпущен, был «изгнан и доступен». [31] Результатом стал locus inauguratus («место открытия»), наиболее распространенной формой которого был templum . [192] Границы имели постоянные маркеры ( cippi или termini ), и когда они были повреждены или удалены, их эффатио приходилось обновлять. [193]

воскрешение

[ редактировать ]
Рельеф (I век нашей эры), изображающий Палладий на вершине колонны, обвитой змеей, которому Победа подносит яйцо, а воин присутствует в позе мира.

«Вызов» или «вызов» божества был evocatio , от evoco, evocare , «вызывать». Ритуал проводился в военной обстановке либо в качестве угрозы во время осады , либо в результате капитуляции, и был направлен на то, чтобы отвлечь благосклонность божества- покровителя от противостоящего города на римскую сторону, обычно с обещанием более обеспеченного бога. культ или более роскошный храм. [194] В качестве тактики психологической войны эвокатио подрывало чувство безопасности врага , угрожая неприкосновенности его городских стен (см. помериум ) и другим формам божественной защиты. На практике эвокация была способом смягчить кощунственное разграбление религиозных изображений из святынь. [195]

Зарегистрированные примеры воскрешений включают перемещение Юноны Регины («Юнона Королева», первоначально этрусская Уни ) из Вейи в 396 г. до н. э.; [196] ритуал, проведенный Сципионом Эмилианом в 146 г. до н.э. при разгроме Карфагена с участием Танит ( Юноны Целестиды ); [197] и посвящение храма безымянному божеству неопределенного пола в Исауре Ветусе в Малой Азии в 75 г. до н.э. [198] Некоторые ученые полагают, что Вортумн (этрусский Вольтумна ) был привезен в Рим путем эвокации в 264 г. до н. э. в результате Фульвием Флакком разгрома Вольсиниев М. . [199] В римском мифе аналогичная концепция мотивирует перенесение Палладия из Трои в Рим, где он служил одним из pignora imperii , священных знаков римского владычества. [200] Сравните invocatio , «призыв» божества.

Официальные эвокации известны только во времена Республики . [201] Другие формы религиозной ассимиляции появляются со времени Августа , часто в связи с установлением императорского культа в провинциях . [202]

Evocatio , « вызов », также был термином римского права без явной ссылки на его магико-религиозный смысл. [203]

истощение

[ редактировать ]

Место, которое было открыто (locus inauguratus) , то есть выделено посредством процедуры инаугурации, не могло изменить свое назначение без церемонии отмены. [204] Удаление бога из помещения требовало правильных церемониальных заклинаний. [205] Когда Тарквиний перестроил храмовый район на Капитолии , ряд божеств был вытеснен exauguratio , хотя Терминус и Ювентас «отказались» и были включены в новую структуру. [206] Различие между exauguratio божества и evocatio может быть неясным. [207] В любом случае процедура была редкой и требовалась только тогда, когда одно божество должно было уступить место другому или когда место было секуляризовано. Это не требовалось при модернизации объекта, например, если алтарь под открытым небом должен был быть заменен храмовым зданием того же бога. [208]

Этот термин также мог использоваться для отстранения кого-либо от священнической должности (sacerdotium) . [209] Сравните установку .

Прилагательное потому «выбор, отбор» используется для обозначения высокого качества, требуемого от жертвенных жертв: «Жертвы ( hostiae ) называются «избранными» (eximiae), что они выбираются (eximantur) из стада и предназначаются для жертвоприношения, или потому что они выбраны из-за их выбора (eximia) внешнего вида в качестве подношений божественным сущностям ( numinibus ) ». [210] Прилагательное здесь является синонимом egregius , «избранного из стада (grex, gregis) ». [211] Макробий говорит, что это именно священнический термин, а не «поэтический эпитет » (poeticum ἐπίθετον) .

Существование

[ редактировать ]

Экста iecur представляли собой внутренности принесенного в жертву животного , включавшие в перечислении Цицерона желчный пузырь ( fel ), печень ( ) , сердце ( cor ) и легкие ( pulmones ). [212] Эксты (божественному одобрению) как части подвергались литации римской литургии, но «читались» в контексте disciplina Etrusca . В качестве продукта римского жертвоприношения экста и кровь предназначаются для богов, а мясо (внутренности) разделяется между людьми во время общей трапезы. Эксту . бычьих жертв обычно тушат в кастрюле ( олла или аула ), а овец или свиней жарят на вертеле Когда порция божества была приготовлена, ее посыпали мола сальсой (ритуально приготовленной соленой мукой) и вином, а затем помещали в огонь на алтаре для подношения; Технический глагол для этого действия был porricere . [213]

Фанатикус означает «принадлежащий фануму » , святыне или священному месту. [214] Фанатики применительно к людям относятся к служителям храма или приверженцам культа, обычно одной из экстатических или оргиастических религий, таких как религия Кибелы (в отношении галлов ), [215] Беллона-Ма , [216] или, Сильванус возможно, [217] Надписи указывают на то, что человек, совершающий посвящение, может назвать себя фанатиком в нейтральном смысле слова «преданный». [218] Тацит использует термин «фанатик» для описания отряда друидов , прислуживавших икенской царице Боудике . [219] Древние римляне часто использовали это слово пренебрежительно, противопоставляя эти более эмоциональные обряды жестко регламентированным процедурам публичной религии. [220] а позже ранними христианами, чтобы осудить другие религии, кроме своей собственной; отсюда и негативный оттенок слова « фанатик » в английском языке.

Фест говорит, что дерево, пораженное молнией, называется фанатиком . [221] ссылка на романо-этрусскую веру в молнию как форму божественного знака. [222] Галльский в V веке указывает , епископ Цезарий Арльский что такие деревья сохраняли свою святость даже до его собственного времени, [223] и призвал верующих христиан сжечь фанатичные деревья . Эти деревья либо располагались внутри фанума и обозначали его , либо сами считались фанумом . Цезарий несколько неясно, считали ли приверженцы само дерево божественным или думали, что его разрушение убьет нумен обитающее в нем . В любом случае, даже нехватка дров не убедила их использовать священную древесину в качестве топлива, за что он их высмеивал. [224]

вентилятор

[ редактировать ]

Фанум это участок освященной земли, святилище, [225] и на основе этого там был построен храм или святилище. [226] Фанум может быть традиционным священным местом , таким как роща ( lucus ) Дианы Неморенсис , или священным пространством или сооружением для неримских религий, таким как Исеум (храм Исиды ) или Митреум . Родственники, такие как Oscan fíísnú , [227] Умбрийский феснаф-е , [228] и Paelignian fesn указывают на то, что эта концепция разделяется италийскими народами . [229] Греческий теменос представлял собой ту же концепцию. К Августа периоду fanum , aedes , templum и delubrum почти не различались в использовании. [230] но фанум был более всеобъемлющим и общим термином. [231]

Фанум религиозного объекта, а его план находился под , романо-кельтский храм или амбулаторный храм Римской Галлии часто строился на месте первоначально кельтского влиянием ритуальной архитектуры более ранних кельтских святилищ. Каменное храмовое здание галло-римского периода имело центральное пространство ( целлу ) и периферийную галерейную структуру, оба квадратные. [232] Романо-кельтские фаны этого типа встречаются также в Римской Британии . [233] [ нужен лучший источник ]

Английское слово « профан » в конечном итоге происходит от латинского pro fano , [234] «перед храмом, то есть снаружи», «перед святилищем», следовательно, не внутри священной земли.

судьба богов

[ редактировать ]

Fata deorum или сокращенная форма fata deum — это высказывания богов; то есть пророчества. [235] Они были записаны в письменной форме и сохранены государственными священниками Рима для консультаций. Фата это либо «судьба», известная и определённая богами, либо выражение божественной воли в форме словесных оракулов. [236] Fata deum — тема « Энеиды », . национального эпоса Вергилия о Риме [237]

Сивиллины книги (Fata Sibyllina или Libri Fatales) , составленные греческими гекзаметрами, являются примером написания фаты . Они не были римскими по происхождению, но, как полагают, были приобретены лишь в частичной форме Луцием Тарквинием Супербусом . Их охраняло жречество decemviri saris faciundis «десять мужчин для совершения священных обрядов», позднее числом пятнадцать: quindecimviri saris faciundis . Никто не читал книги целиком; с ними консультировались только при необходимости. Отрывок был выбран случайным образом, и его соответствие текущей ситуации зависело от экспертной интерпретации. [238] Считалось, что они содержат fata rei publicae aeterna , «пророчества, вечно действительные для Рима». [239] С ними продолжали консультироваться на протяжении всего имперского периода до времен христианской гегемонии. Август поместил Сивиллины книги в специальный золотой футляр для хранения под статуей Аполлона в храме Аполлона Палатинского . [240] Император Аврелиан отчитал сенат за то, что он поддался христианскому влиянию и не сверился с книгами. [241] Юлиан сверился с книгами о своей кампании против Персии, но ушел, прежде чем получил неблагоприятный ответ коллегии; Юлиан был убит, а храм Аполлона Палатина сожжен. [242]

Фас — центральное понятие в римской религии. Хотя в некоторых контекстах это слово переводится как «божественный закон». [243] Фас — это, точнее, то, что «религиозно законно». [244] или действие, законное в глазах богов. [245] В публичной религии fas est объявляется перед объявлением действия, требуемого или разрешенного римскими религиозными обычаями и божественным законом. [246] Таким образом, Fas одновременно отличается и связан с ius (множественное число iura ), «закон, законность, справедливость», на что указывает fas часто цитируемая фраза Вергилия et iura sinunt , « fas и iura допускают (это)», которую Сервий объясняет, как «божественные и человеческие законы допускают (это), ибо fas относится к религии, iura — к человеку». [247]

Fasti Antiates Maiores , доюлианский календарь на реконструированном рисунке.

В римских календарях дни, отмеченные буквой F, обозначают dies fasti , когда принято заниматься повседневными делами. [248] В неспециализированном использовании fas est может означать в общем «это допустимо, это правильно».

Этимология слова fas . дискуссионна Чаще всего оно связано с семантическим полем глагола фари — «говорить». [249] происхождение, нажатое Варроном . [250] В других источниках, как древних, так и современных, считается, что слово fas происходит от индоевропейского корня, означающего «устанавливать», наряду с fanum и feriae . [251] См. также Фасти и нефас .

Запись или план официальных и религиозно санкционированных мероприятий. Все государственные и общественные дела должны вестись в dies fasti , «разрешенные дни». Фасти представляли собой записи всех подробностей этих событий. Это слово использовалось отдельно в общем смысле или уточнялось прилагательным, обозначающим определенный тип записи. Тесно связанными с фасти и используемыми для обозначения времени в них были подразделения римского календаря .

« Фасти» — это также название стихотворения Овидия из шести книг , основанного на римском религиозном календаре. Это основной источник римской религиозной практики, переведенный на английский язык Дж. Г. Фрейзером .

В религиозном смысле Феликс означает «благословенный, находящийся под защитой или благосклонностью богов; счастливый». То, что есть феликс, достигло pax divom , состояния гармонии или мира с божественным миром. [252] Оно уходит корнями в индоевропейское *dhe(i)l, что означает «счастливый, плодотворный, продуктивный, полный питания». Родственные латинские слова включают femina , «женщина» (человек, который обеспечивает питание или кормит грудью); felo , «кормить грудью»; и filius , «сын» (человек, вскормленный). [253] См. также Felicitas , абстракцию, выражающую качество феликса и божества римской государственной религии.

справедливый

[ редактировать ]

Ферия — «свободный день», то есть день , по римскому календарю в который не велось никакой работы. Никаких судебных заседаний не проводилось, и никаких государственных дел не велось. Работники имели право на выходной, и даже рабы не были обязаны работать. Эти дни были объединены в систему официальных государственных праздников, feriae publicae , которые могли быть

  • stativae , «стационарные, фиксированные», праздники, которые повторяются в один и тот же день каждый год;
  • Conceptivae — повторяющиеся праздники, дата которых зависела от какого-то другого фактора, обычно от аграрного цикла. В их число входили Compitalia , Paganalia , Sementivae и Latinae (сравните с передвижным христианским праздником Пасхи );
  • mperativae — разовые праздники, назначенные в честь особого случая, установленные постановлением магистрата.

В христианско- римском обряде ферия это день недели, кроме субботы и воскресенья. [254] Обычай по всей Европе проводить рынки в один и тот же день породил слово « ярмарка » (исп. Feria , итальянская Fiera , каталонская Fira ).

праздник

[ редактировать ]

В римском календаре dies festus — праздничный или священный день, то есть день, посвященный божеству или божествам. В такие дни запрещалось заниматься какой-либо светской деятельностью, особенно официальной или общественной деятельностью. Таким образом, все dies festi были нефасти . Однако некоторые дни не были праздничными и, тем не менее, не могли считаться рабочими днями ( фасти ) по другим причинам. Дни, в которые разрешалась непристойная деятельность, называются профести . [255]

геральдический

[ редактировать ]

Фетиале , или фетиальные жрецы.

законченный

[ редактировать ]

Finis ( предел , граница, граница), множественное число штрафов , было важным понятием в аугурационной практике, которая касалась определения templum . Установление штрафов было важной частью обязанностей магистрата . [256] Большинство ученых считают , что финиши физически определяются веревками, деревьями, камнями или другими маркерами, как и поля и границы собственности в целом. Это было связано с богом Терминусом и его культом. [257]

Фламен носит характерную шляпу своего офиса, без верхней точки (3 век нашей эры).

Пятнадцать фламинов входили в состав Коллегии понтификов . Каждый фламен служил первосвященником одного из официальных божеств римской религии и руководил ритуалами, связанными с этим божеством. Фламины . считались самыми древними среди священнослужителей , поскольку многие из них относились к божествам, которые восходили к доисторической эпохе Лациума и чье значение уже стало неясным к классическим временам

На архаичный характер фламенов указывает их присутствие среди латинских племен . Они совершали церемонии с покрытой велумом головой и всегда носили нить , нить, в отличие от публичных ритуалов, проводившихся по греческому обряду ( ritus graecus ) , которые были установлены позднее. Древние авторы вывели слово фламен обычая покрывать голову нитью , но оно может быть родственным ведическому из брахману . Отличительным головным убором фламэна была вершина .

Братья Арвал

[ редактировать ]

«Братья поля» представляли собой коллегию священников, обязанности которых были связаны с сельским хозяйством и сельским хозяйством. Они были древнейшими религиозными содалитами : согласно традиции, они были созданы Ромулом , но, вероятно, еще до основания Рима . [ нужна ссылка ]

Прилагательное gabinus описывает элемент религии, который римляне приписывали практикам Габии , города Лацио с муниципальным статусом примерно в 12 милях от Рима. Включение традиций Габина указывает на их особый статус по договору с Римом. См. cinctus gabinus и ager gabinus . [89]

Ритуальные принадлежности

Хостией было приношение , обычно животное , в жертву. Это слово используется Овидием и другими как синоним слова » « жертва , но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. [258] Сервиус говорит [259] что хостия приносится в жертву перед битвой, жертва Овидия - после нее, что согласуется с этимологией , связывающей «воинство» с «враждебниками» или врагом ( hostis ), а «жертву» с «победителем». [260]

В другом месте говорится, что разница между жертвой и хостией заключается в размере: хостия меньшего размера ( минорная ). [261] Хостии также классифицировались по возрасту: лактенты были достаточно молоды, чтобы еще пить молоко, но достигли возраста, чтобы стать чистыми ; bidentes достигли двухлетнего возраста [262] или имели два более длинных (двух) резца которые (dentes), являются показателем возраста. [263]

Хостии можно классифицировать по-разному. Hostia Consultatoria представляла собой подношение с целью консультации с божеством, то есть для того, чтобы узнать волю божества; Hostia Animalis — для увеличения силы ( mactare ) божества. [264]

Жертву также можно классифицировать по случаю и времени. Hostia praecidanea была «предварительным подношением», сделанным за день до жертвоприношения. [265] Это было предварительное искупление, «умоляющее о божественном снисхождении», если в день формального жертвоприношения будет совершена ошибка. [266] Предварительную свинью предлагали в качестве прецидана за день до начала сбора урожая. [267] Hostia praecidanea предлагалась Церере за день до религиозного праздника ( sacrum , перед началом сбора урожая) в искупление за небрежное выполнение обязанностей благочестия по отношению к умершему. [ нужны разъяснения ] Hostia praesentanaea представляла собой свинью, предложенную Церере во время части погребальных обрядов, проводимых на виду у умершего, чья семья таким образом была ритуально освобождена от грехов. [268] Hostia succidanea предлагалась на любом обряде после того, как первое жертвоприношение не удалось из-за ритуального нарушения ( vitium ). [269] Сравните чашу , искупительную жертву.

От хостии происходит слово «хозяин», обозначающее евхаристическое таинство Западной Церкви ; см. Сакраментальный хлеб: Католическая церковь . См. также вотум , посвящение или обет подношения божеству, а также то, что выполнило обет.

установка

[ редактировать ]

Обряд, совершаемый авгурами , посредством которого заинтересованное лицо получало одобрение богов на свое назначение или вложение в должность. Авгур просил появления определенных знаков ( auspicia impetrativa ), стоя рядом с назначенным на авгуракулуме . В правления период инаугурация касалась короля и главных священнослужителей . [270] После установления Республики rex Sacorum , [271] три главных пламени , [272] авгуры и понтифики [273] все должно было быть торжественно открыто.

Этот термин может также относиться к ритуальному установлению авгурального храма и прокладке стены нового города. [ нужна ссылка ]

указание

[ редактировать ]

Indigitamenta Коллегия представляли собой списки богов, которые вел понтификов, правильные божественные имена чтобы гарантировать, что в публичных молитвах использовались . Иногда неясно, представляют ли эти имена отдельные второстепенные сущности или эпитеты, относящиеся к аспекту сферы влияния главного божества, то есть индигитуацию , или имя, предназначенное для «фиксации» или фокусировки локального действия бога, вызываемого таким образом. [274] Предполагается, что Варрон опирался на прямое знание списков при написании своих богословских книг, о чем свидетельствуют каталоги второстепенных божеств, над которыми высмеивали отцы церкви , использовавшие его работы. [275] в качестве ссылки. [276] Другим источником, вероятно, была несуществующая работа «De indigitamentis» , Грания Флакка современника Варрона. [277] Не путать с ди-индигетес .

Обращение к божеству в молитве или магическом заклинании — это invocatio , от invoco, invocare , «призывать» богов или духов мертвых. [278] Эффективность призыва зависит от правильного наименования божества, которое может включать эпитеты , описательные фразы, почетные знаки или титулы, а также тайные имена. Список имен ( номина ) часто обширен, особенно в магических заклинаниях; многие молитвы и гимны состоят в основном из призывов. [279] Имя употребляется либо в звательном падеже [280] или винительный падеж . [281] В специальном использовании, относящемся к аугураций процедуре , invocatio является синонимом precatio , но оно специально направлено на предотвращение мала , злых событий. [282] Сравните эвокацию .

Эквивалентный термин в древнегреческой религии эпиклесис . [283] Павсаний различал категории собственно теонима , поэтического эпитета , эпиклезиса местного культа и эпиклезиса , который мог использоваться повсеместно среди греков. [284] Эпиклезис по-прежнему используется некоторыми христианскими церквями для призывания Святого Духа во время евхаристической молитвы .

Ius — это латинское слово, обозначающее справедливость, право, равенство, справедливость и все, что стало пониматься как сфера права . Во вступительных словах Дигесты оно определяется словами Цельса как «искусство того, что хорошо и справедливо», а Паулюс аналогично определяет его как «то, что всегда справедливо и справедливо». [285] Эрудит Варрон и юрист Гай [286] считать различие между божественным и человеческим правом существенным [287] но божественный порядок является источником всех законов, как естественных, так и человеческих, поэтому понтифик считается окончательным судьей (iudex) и арбитром. [288] Юрист Ульпиан определяет юриспруденцию как «знание человеческих и божественных дел, того, что справедливо и несправедливо». [289]

божественное право

[ редактировать ]

«Священный закон» [290] или «божественный закон», особенно в отношении прав богов, касающихся их «собственности», того, что по праву принадлежит им. [291] Признание божественного права имело основополагающее значение для поддержания правильных отношений между людьми и их божествами. Забота о праве и юридических процедурах, характерная для древнеримского общества, была присуща и римской религии. [292] См. также мир богов .

папское право

[ редактировать ]

Папский закон, регулирующий римскую религию, охватывал сакры и обряды; вотта , обещания; ферии , святые дни; и гробницы , могилы. [293] Цицерон описывает это как скрытое , тайное. [294] Книга по папскому праву, вероятно, написанная в середине 2-го века до нашей эры Фабием Пиктором , использовалась Авлом Геллием во 2-м веке нашей эры как источник по фламину и flaminica Dialis . [295]

Купание культового образа божества, особенно богинь, могло быть предписано в рамках ежегодного ритуала. Лаватио , статую которой и связанные было особой частью импортированного культа Кибелы с ней предметы несли в процессии для купания в реке Альмо . [296] Овидий говорит, что статую Венеры Вертикордии омывали в рамках Венералии первого апреля , но отсутствие этого lavatio в каком-либо другом источнике может указывать на то, что, поскольку оно должно было совершаться женщинами, магистраты не присутствовали. [297]

Лектистерниум ( был церемонией умилостивления, которая принимала форму еды, предложенной божествам, как если бы они сидели для банкета на ложе лектус) .

Слово lex (множественное число leges ) происходит от индоевропейского корня *leg , как и латинские глаголы lego, legare, ligo, ligare («назначать, завещать») и lego, legere («собирать, выбирать, выбирать, различать, читать»: ср. также греческий глагол legein «собирать, рассказывать, говорить») и абстрактное существительное religio . [298] Стороны судебных разбирательств и контрактов обязались соблюдать их, принося жертвы свидетелям божеств. [299]

Несмотря на то, что слово lex в латыни претерпевал частые семантические сдвиги в сторону юридической сферы, его первоначальное значение устойчивых, шаблонных слов в некоторых случаях сохранялось. Некоторые культовые формулы являются leges : просьба авгура об особых знаках, которые обозначали бы божественное одобрение в авгурическом обряде ( augurium ) или при инаугурации магистратов и некоторых священнослужителей , называется legum dictio . [300] Формула quaqua lege volet («любым лексом, т.е. формулировкой, которую он пожелает») давала исполнителю культа свободу выбора ритуальных слов. [301] Leges templi регулировали культовые действия в различных храмах. [302] [303]

ритуальные наборы слов и жестов, известные как legis actiones В гражданском праве в качестве юридической процедуры в гражданских делах использовались ; они регулировались обычаями и традициями ( mos maiorum ) и, как считалось, предусматривали защиту исполнителей от вредоносных или оккультных влияний. [304]

Возлияние перед жертвоприношением, изображенное на саркофаге III века.

возлияние

[ редактировать ]

Возлияние (лат. libatio , греч. spondai ) было одним из простейших религиозных действий, регулярно совершавшихся в повседневной жизни. Дома римлянин, собиравшийся выпить вина, выливал первые несколько капель на домашний алтарь. [305] Возлияние также можно было выливать на землю или на общественный алтарь. Также использовались молоко и мед, вода и масло. [306]

избавление

[ редактировать ]

liberatio от «всех нежелательных или (от глагола liberare , «освобождать») было «освобождением» места (локуса) враждебных духов и всех человеческих влияний» как часть церемонии открытия templum . (священного пространства) . Этому предшествовало ознакомление со знаками , а за ним последовало effatio , создание границ ( штрафов ) . [307] Сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен» для своей священной цели. [45]

поздравительные книги

[ редактировать ]

Авгурационные книги ( libri augurales ) представляли собой коллективные, основные знания аугурационной коллегии . Некоторые ученые [308] считайте их отличными от commentarii augurum (комментариев авгуров), в которых записывались коллегиальные действия авгуров, включая decreta и responsa . [309] Книги играли центральную роль в практике предсказаний. Они не сохранились, но Цицерон , который сам был авгуром, предлагает краткое изложение в De Legibus. [310] это представляет собой «точные распоряжения, основанные, безусловно, на официальном сборнике, отредактированном профессионально». [311]

папские библиотеки

[ редактировать ]

libri pontificales (папские книги) — это основные тексты римской религии, сохранившиеся в виде фрагментарных транскриптов и комментариев. Возможно, они были частично летописными, частично жреческими; разные римские авторы называют их libri и commentarii (комментариями), которые Ливий описал как неполные «из-за прошедшего времени и редкого использования письменности», а Квинтиллиан - как непонятно архаичные и неясные. Самые ранние из них приписывают Нуме , второму царю Рима , который, как считалось, кодифицировал основные тексты и принципы религиозного и гражданского права Рима ( ius divinum и ius Civile ). [312] См. также папские комментарии .

Судебные разбирательства

[ редактировать ]

При принесении в жертву животных литация exta следовала за вскрытием полости тела для осмотра внутренностей ( inspicere ) . Литатио не было частью гадательной практики, заимствованной у этрусков (см. extispicy и «Печень Пьяченцы» ), а, скорее, свидетельством одобрения богов согласно римской литургии. Дело было не в том, что приносящие жертву должны были убедиться, что жертва идеальна внутри и снаружи; скорее, хорошее внутреннее состояние животного было свидетельством божественного принятия подношения. Необходимость одобрения и принятия божеством ( litare ) подчеркивает, что взаимность жертвоприношения ( do ut des ) не должна восприниматься как нечто само собой разумеющееся. [313]

Если органы были больными или неисправными, процедуру приходилось начинать заново с новой жертвой ( гостией ). В 176 г. до н.э. [314] председательствующие консулы попытались принести в жертву быка, но обнаружили, что его печень поражена истощающей болезнью. После того, как еще три быка не смогли пройти испытание, сенат приказал продолжать приносить в жертву более крупные жертвы до тех пор, пока литация . не будет получена [315]

Литуус (справа) и другие священнические орудия под названием авгур.

Литуус — это отчетливо изогнутый посох авгура , часто изображаемый на римских монетах и ​​чаще всего сопровождаемый ритуальным кувшином или кувшином. Наличие литууса указывает на то, что либо денежник , либо человек, почитаемый на аверсе, был авгуром.

В религиозном использовании лукус представлял собой рощу или небольшой лесной массив, считавшийся священным для божества. Вход может быть строго ограничен: Паулюс [316] объясняет, что капиталис лукус был защищен от доступа людей под страхом смертной казни. Leges Sacratae (законы, за нарушение которых нарушитель объявляется вне закона) [317] Что касается священных рощ, они были найдены на чиппи в Сполето в Умбрии и Луцере в Апулии . [318] См. Немус также

Луди — игры, проводимые в рамках религиозных праздников , причем некоторые из них изначально носили сакральный характер. К ним относятся гонки на колесницах и venatio , или кровавый спорт между животными и людьми , который, возможно, имел элемент жертвоприношения .

«Волчьи жрецы», организованные в две коллегии , а затем и в три, участвовали в Луперкалиях . Самым известным человеком, служившим луперком, был Марк Антоний .

Люстратио это ритуал очищения, который проводился каждые пять лет под юрисдикцией цензоров Рима. Его первоначальный смысл — очищение омовением в воде (лат. lustrum от глагола luo «моюсь в воде»). Время, прошедшее между двумя последующими люстрациями, составляющее пять лет, термин «люструм» приобрел значение пятилетнего периода. [319]

Зевс (этрусская Тиния , римский Юпитер ) держит трехконечную молнию, между Аполлоном и Герой / Юноной ( краснофигурная чашечка-кратер из Этрурии, 420-400 гг. до н.э.)

Манубия — это технический термин этрусской дисциплины , обозначающий способность божества владеть молнией, представленную на божественных иконах молнией в руке. Это может быть либо латинизированное слово этрусского языка , либо, что менее вероятно, образование от manus — «рука» и habere — «иметь, держать». [320] Очевидно, оно не связано с более распространенным латинским словом manubiae, означающим «добыча (взятая генералом на войне)». [321] Сенека использует этот термин в расширенном обсуждении молнии . [322] Юпитер , отождествляемый с этрусской Тинией , [323] держали три типа манубий [324] посланные из трех разных небесных регионов. [325] Стефан Вайншток описывает это так:

  1. мягкая, или «проникающая» молния;
  2. вредная или «сокрушающая» молния, посылаемая по совету двенадцати Di Consentes и иногда приносящая пользу;
  3. разрушительная или «обжигающая» молния, которая посылается по совету di Superiores et Involuti (скрытых богов «высшей» сферы) и меняет положение общественных и частных дел. [326]

Юпитер использует первый тип благотворной молнии, чтобы убедить или отговорить. [327] Книги о том, как читать молнии, были одной из трех основных форм этрусского обучения на тему гадания . [328]

одно из нескольких слов, обозначающих предзнаменование или знак, Miraculum — это нетехнический термин, который делает акцент на реакции наблюдателя ( mirum , «чудо, чудо»). [329] Ливий использует слово miraculum , например, для описания знамения, явленного Сервию Туллию в детстве, когда божественное пламя вырвалось из его головы, и царская семья стала свидетелем этого события. [330] Сравните монстра , остентуса , портентума и чудотворца .

Miraculum — происхождение английского слова «чудо». Христианские писатели позже разработали различие между чудесами , истинные формы которых были свидетельством божественной силы в мире, и простыми мирабилиями , вещами, которым можно удивляться, но которые не являются результатом вмешательства Бога . «Языческие» чудеса были отнесены к категории мирабилий и отнесены к творчеству демонов. [331]

Пшеница Эммер, используемая для сальсы мола.

соус мола

[ редактировать ]

Мукой, смешанной с солью, посыпали лоб и между рогами жертвенных жертв, а также жертвенник и священный огонь. Эту мола сальсу («соленую муку») готовили ритуально из поджаренной пшеницы или полбы , которые таким образом участвовали , полбы или ячменя весталками в каждом официальном жертвоприношении в Риме. [332] Сервий использует слова pius и castus для описания продукта. [333] Мола была настолько важной для жертвоприношения , что «надеть молу » (лат. immolare ) стало означать «приносить в жертву». Его использование было одной из многочисленных религиозных традиций, приписываемых Нуме , сабинянскому второму царю Рима . [334]

Монструм — это знак или предзнаменование, нарушающее естественный порядок вещей и свидетельствующее о божественном недовольстве. [335] слово monstrum Обычно предполагается, что происходит, как говорит Цицерон , от глагола monstro , «показывать» (сравните с английским «демонстрировать»), но, по мнению Варрона, оно происходит от moneo , «предупреждать». [336] Поскольку знак должен быть поразительным или отклоняющимся, чтобы оказать воздействие, «монструм» стал означать «неестественное событие». [337] или «сбой в природе». [338] Светоний говорил, что « чудовище противоречит природе (или превосходит природу), с которой мы знакомы, подобно змее с ногами или птице с четырьмя крыльями». [339] Греческий эквивалент был терас . [340] Английское слово «монстр» произошло от отрицательного значения этого слова. Сравните miraculum , ostentum , portentum и prodigium .

В одном из самых известных применений этого слова в латинской литературе поэт Августа . Гораций называет Клеопатру роковым чудовищем , чем-то смертоносным и выходящим за рамки обычных человеческих границ [341] Цицерон называет Катилину чудовищем и вундеркиндом [342] и использует эту фразу несколько раз, чтобы оскорбить различные объекты своих нападок, назвав их развратными и выходящими за рамки человеческого понимания. Для Сенеки чудовище это, как и трагедия, «наглядное и ужасающее откровение истины». [343]

Буквально «мир», также яма, предположительно вырытая и запечатанная Ромулом в рамках обрядов основания Рима. Его интерпретация проблематична; Обычно он был запечатан и ритуально открывался только три раза в течение года. Еще в древнейших Фастах эти дни обозначались С(omitiales). [344] (дни, когда собирались Комиции ), что наводит на мысль, что весь ритуал был заимствован из Греции позже. [345] Однако Катон и Варрон , по словам Макробия, считали их религиозными . [346] В открытом состоянии яма служила хранилищем для подношений божествам подземного мира, в частности Церере , богине плодородной земли. Он предлагал портал между верхним и нижним мирами; Говорят, что его форма представляла собой перевернутую форму купола верхних небес. [347]

быть ненавидимым

[ редактировать ]

Прилагательное, образованное от слова «нефас» (следующий). Герундий глагола Fari (говорить) обычно используется для образования производных или измененных форм fas . Фанди Вергилия См . как родительный падеж от fas . Это использование было использовано для поддержки происхождения fas от корня IE *bha, латинского Fari.

неправильный

[ редактировать ]

Любая вещь или действие, противоречащее божественному закону и воле, является нефас (на архаическом юридическом языке ne (не)… fas ). [348] Нефас запрещает что-либо как религиозно и морально оскорбительное или указывает на невыполнение религиозного долга. [349] Это можно было бы обозначить как «религиозный долг не делать этого», как в заявлении Феста о том, что «человек, осужденный народом за отвратительный поступок, является sacer » — то есть отданным богам на суд и избавление — «это казнить его не является религиозной обязанностью, но тот, кто его убьет, не будет привлечен к ответственности». [350]

Ливи пишет, что патриции выступали против законодательства, которое позволяло плебею на занимать должность консула, том основании, что это было нефасом : плебею, как они утверждали, не хватало тайных знаний в религиозных вопросах, которые по традиции были прерогативой патриция. Плебейский трибун Гай Канулей , чей это был лекс , возразил, что он тайный, потому что патриции держали его в секрете. [351]

Обычно встречается вместе с штампами (единственного или множественного числа), такими как dies nefasti , дни, когда официальные операции были запрещены по религиозным соображениям. См. также нефас , фасти и фас .

Немус , множественное число немора , было одним из четырех латинских слов, означавших «лес, лесистая местность, леса». Лукус, точнее, священная роща , [352] по определению Сервия как «большое количество деревьев, имеющих религиозное значение », [353] и отличается от Сильвы , естественного леса; saltus — дикая территория; и немус , дендрарий неосвященный (ср. кельтский неметон ). [354] В латинской поэзии немус часто является местом, способствующим поэтическому вдохновению, и особенно в период Августа приобретает сакральную ауру. [355]

К названным деревьям относятся:

объявление

[ редактировать ]

Главной обязанностью авгура было наблюдать за знаками ( observatio ) и сообщать о результатах (nuntiatio) . [358] Объявление было сделано перед собранием . В отрывке из Цицерона говорится, что авгур имел право сообщать о знаках, наблюдаемых до или во время собрания, и что магистраты имели право следить за знаками ( spectio ) , а также делать объявления (nuntiatio) до проведения публичного собрания. бизнес, но точное значение различия Цицерона является предметом научных дискуссий. [359]

объявление

[ редактировать ]

Obnuntiatio было объявлением авгуром неблагоприятных знаков с целью приостановить, отменить или отложить предложенный курс публичных действий. Процедуру мог провести только чиновник, имевший право наблюдать за приметами ( spectio ). [360]

Единственным источником этого термина является Цицерон , который сам является авгуром, который в нескольких выступлениях называет его религиозным оплотом против политиков- популяристов и трибунов. Закон Элии Фуфии (ок. 150 г. до н.э.), возможно, распространил право обнунциации за пределы коллегии аугураторов на всех магистратов. Законодательство Клодия как плебейского трибуна в 58 г. до н.э. было направлено на прекращение этой практики. [361] или, по крайней мере, ограничить возможность злоупотреблений; В прошлом году obnuntiatio было использовано в качестве обструкционистской тактики Юлия Цезаря консульским коллегой Бибулом . На то, что клодианский закон не лишил всех авгуров или магистратов этой привилегии, указывает Марком Антонием использование obnuntatio в начале 44 г. до н. э., чтобы остановить консульские выборы. [362]

наблюдение

[ редактировать ]

Observatio представляло собой интерпретацию знаков в соответствии с традицией « этрусской дисциплины » или так, как это сохранилось в таких книгах, как libri augurales . Гаруспик exta интерпретировал fulgura (гром и молнию) и ( внутренности) путем наблюдения . Это слово имеет три тесно связанных значения в предсказаниях: наблюдение знаков авгуром или другим прорицателем; процесс наблюдения, записи и установления значения знаков с течением времени; и кодифицированный массив знаний, накопленный посредством систематического наблюдения, то есть «непреклонные правила», рассматриваемые как объективные или внешние по отношению к индивидуальному наблюдению в данном случае. Императивные знаки , или те, которые искались с помощью стандартной процедуры аугурации, интерпретировались в соответствии с наблюдением ; у наблюдателя было мало или вообще не было свободы действий в том, как их можно интерпретировать. Observatio также может быть применимо ко многим наблюдаемым или неожиданным признакам. Observatio считалось разновидностью scientia , или «научного» знания, в отличие от coniectura , более умозрительного «искусства» или «метода» ( ars ), как того требуют новые знаки. [363]

предзнаменование

[ редактировать ]

Предзнаменование, множественное число omina , было знаком, указывающим на будущее, считавшимся менее важным для общества, чем продигиум , но имеющим большое значение для человека, который его услышал или увидел. [364] Приметы могли быть как хорошими, так и плохими. В отличие от prodigia , плохие предзнаменования никогда не искупались публичными обрядами, но могли быть переосмыслены, перенаправлены или иным образом предотвращены (см. abominari ).

показной

[ редактировать ]

Одной из форм тайной литературы был остентариум , письменный сборник, описывающий и интерпретирующий знаки ( остента ). [365] Таркиций Приск написал Ostentarium arborarium , книгу о знаках, относящихся к деревьям, и Ostentarium Tuscum , предположительно переводы этрусских произведений. [366] Плиний цитирует своего современника Умбриция Мелиора за вольерную выставку , посвященную птицам. [367] С ними советовались до поздней античности; в IV веке, например, гаруспики сверялись с книгами Таркиция перед битвой, оказавшейся фатальной для императора Юлиана — по словам Аммиана Марцеллина , потому что он не прислушался к ним. [368] Фрагменты остентарии сохранились в виде цитат в других литературных произведениях. [369]

показано

[ редактировать ]

По мнению Варрона , ostentum — это знак, названный так потому, что он показывает ( ostendit ) что-то человеку. [370] Светоний уточнил, что « остентум является нам, не обладая твердым телом, и действует и на наши глаза, и на уши, как тьма или свет ночью». [339] Таким образом , в своей классической работе о римском гадании Огюст Буше-Леклерк пытался различить теоретическое использование слов ostenta и portenta применительно к неодушевленным объектам, monstra к биологическим знакам и prodigia к человеческим действиям или движениям, но в нетехническом письме эти слова имеют тенденцию более свободно использовать как синонимы. [371]

Теория ostenta , portenta и monstra составляла одну из трех ветвей интерпретации внутри disciplina Etrusca , две другие были более конкретными fulgura (гром и молния) и exta (внутренности). Остента и портента — это не знаки, которые авгуры обучены выпрашивать и интерпретировать, а скорее «новые знаки», значение которых нужно было выяснить посредством ратио (применение аналитических принципов) и кониектуры (более умозрительных рассуждений, в отличие от них). к предварительному наблюдению ). [372]

орден священников

[ редактировать ]

Религиозная иерархия, подразумеваемая расположением священников (священников) на жертвенных банкетах. Как «самый могущественный», rex Sacrorum располагался рядом с богами, за ним следовал Flamen Dialis , затем Flamen Martialis , затем Flamen Quirinalis и, наконец, Великий Понтифик . [373] Ordo sacerdotum соблюдал и сохранял ритуальные различия между божественной и человеческой силой. В человеческом мире Великий Понтифик был самым влиятельным и могущественным из всех священнослужителей .

возвращаться

[ редактировать ]
Марс в палудаментуме

Палудатус ( мужской род единственного числа, множественное число палудати ) — прилагательное, означающее «ношение палудаментума ». [374] отличительный наряд римского военачальника. Варрон [375] и Фест можно было назвать любое военное украшение говорит, что палудаментумом , но другие источники указывают, что в первую очередь имелся в виду плащ. Согласно Фесту, палудати в аугуральных книгах означало «вооруженный и украшенный» (armati, ornati) . [376] Когда полководец пересекал священную границу Рима ( pomerium ) , он был paludatus , украшенным одеждой, которую он носил, чтобы вести битву и по официальным делам. [377] Таким образом, это украшение было частью ритуального вступления полководца в империум . [378] Оно последовало за жертвоприношениями и клятвами, принесенными полководцем на Капитолии, и сопровождалось получением им покровительства для войны. [379]

Фест в другом месте отмечает, что « салийские девы », чье отношение к салианским жрецам неясно, совершали свои ритуалы paludatae , [380] одетый в военную форму. [381]

мир богов

[ редактировать ]

Pax , хотя обычно переводится на английский как «мир», был договором, сделкой или соглашением. [382] В религиозном использовании гармония или согласие между божественным и человеческим было pax deorum или pax divom («мир богов» или «божественный мир»). [383] Pax deorum давался только в обмен на правильную религиозную практику . Религиозные заблуждения ( витиум ) и нечестие привели к божественной дисгармонии и ira deorum (гневу богов).

Пиакулум , — это искупительная жертва или жертва используемая в жертвоприношении; также акт, требующий искупления . [384]

Поскольку римская религия была договорной ( do ut des ), пиакулум мог предлагаться в качестве своего рода аванса; Братья Арваля, например, предлагали пиакулум перед входом в священную рощу с железным орудием, что было запрещено, а также после этого. [385] Свинья была частой жертвой чумы . [386] Историк Августа П. Ливий говорит, что Деций Мус «подобен» пиакулуму , когда дает обет принести себя в жертву в бою (см. devotio ). [387]

благочестие

[ редактировать ]

Пиетас , от которого происходит английское слово «благочестие», — это преданность, которая связывала человека с богами, с римским государством и со своей семьей. Это было выдающееся качество римского героя Энея , к которому эпитет Пий регулярно применяется на протяжении всей « Энеиды» .

В латыни и других курсивных языках : [388] Пиус , по-видимому, имел в виду «то, что соответствует божественному закону». Позже им стали обозначать действия, уважающие божественный закон, и даже людей, которые действовали с уважением к богам и богоугодным правилам. Благочестивый человек « строго сообразует свою жизнь с ius divinum ». [389] «Послушный» часто является лучшим переводом прилагательного, чем английское производное слово «благочестивый». [390] Пий — регулярный эпитет римского героя-основателя Энея в Вергилия » « Энеиде , наряду с pater — «отец». [391] См. также pietas , родственное абстрактное существительное .

загрязнять

[ редактировать ]

Глагол неизвестной этимологии, означающий «посвятить». [392]

понтифик

[ редактировать ]

Понтифик . высшего ранга священником коллегии был Главой среди понтификов был Великий Понтифик . Это слово считалось связанным с pons , мостом, либо из-за религиозного значения pons Sublicius и его ритуального использования. [393] (которое имеет параллель в Фивах и его гефиариях ) или в первоначальном значении пути в И.Э. [394] Понтифик в этом случае был бы «открывателем пути», соответствующим ведическому адхарваю , единственным активным и подвижным священнослужителем в жертвенной группе, который берет свой титул от образного обозначения литургии как пути.

Другая гипотеза [395] считает это слово заимствованным из сабинского языка, в котором оно означало бы члена коллегии из пяти человек, из оско-умбрийского ponte — пять. В этом объяснении принимается во внимание, что коллегия была основана сабинским царем Нумой Помпилиусом и что это учреждение выделено курсивом: выражения pontis и pomperias, встречающиеся в табличках Игувина, могут обозначать группу или разделение из пяти человек или по пять. Таким образом, понтифик будет членом жертвенной коллегии, известной как Помперия (лат. quinio ). [396]

Служитель жертвоприношения с топором

Попа был одним из служителей жертвоприношения низшего ранга. На изображениях жертвенных процессий он носит молоток или топор, чтобы ударить животное- жертву . Литературные источники поздней античности говорят, что попа был общественным рабом . [397] См. также виктимариус .

поррисере

[ редактировать ]

Глагол porricere имел специализированное религиозное значение «приносить в жертву», особенно предлагать жертвенные внутренности ( exta ) богам. [398] И exta porricere, и exta Dare относились к процессу, в ходе которого внутренности готовились, разрезались на куски и сжигались на алтаре. Братья Арвал использовали термин exta reddere , «вернуть внутренности», то есть отдать божеству то, что уже было отдано в качестве причитающегося. [315]

знаменательный

[ редактировать ]

Портентум — это своего рода знак, интерпретируемый гаруспиком , а не авгуром , и посредством предположения , а не наблюдения . Portentum — близкий, но не всегда точный синоним ostentum , prodigium и monstrum . [399] Цицерон использует portentum часто в своем трактате «О предсказаниях» , где это слово, по-видимому, является общим словом для обозначения чудес. [400] В нетехническом использовании это слово также могло относиться к неестественному явлению, не имеющему особого религиозного значения; например, Плиний называет египтянина с парой нефункциональных глаз на затылке портентумом . [401] Варрон образовал portentum от глагола portendere, потому что он предвещает что-то, что должно произойти. [402]

В схеме А. Буше-Леклера портента и остента два типа знаков, появляющихся в неживой природе, в отличие от монстра (биологической сингулярности), продигии (уникальных действий или движений живых существ) и чудо , нетехнический термин, подчеркивающий реакцию зрителя. [403] Ощущение воротницы также отличается от ощущения остентума относительной продолжительностью времени, при этом остентум проявляется более кратко. [404]

Хотя английское слово «portent» происходит от portentum и может использоваться для его перевода, другие латинские термины, такие как ostentum и prodigium, также могут быть переведены как «предзнаменование». [405] Портентум предлагает пример древнеримского религиозного термина, модифицированного для христианского использования; в христианской теологии чудес событие , происходящее по воле христианского Бога, не могло рассматриваться как противоречащее природе ( contra naturam ), поэтому Августин указывал, что если такое знамение кажется неестественным, то только потому, что оно противоречит природе. природе, известной ( nota ) людям. [406]

Precatio . было формальным обращением к божеству или божествам в ритуале Слово этимологически связано с prex , «молитва» (множественное число preces ), и обычно переводится как синоним. Плиний говорит, что заклание жертвы неэффективно без precatio — произнесения молитвенной формулы. [407] Священнические тексты, представлявшие собой сборники молитв, иногда назывались прекациями . [408]

Двумя поздними примерами precatio являются Precatio Terrae Matris («Молитва Матери-Земли») и Precatio omnium herbarum («Молитва всех трав»), которые представляют собой заклинания или кармина , написанные метрически. [409] последний прилагается к медицинским сочинениям, приписываемым Антонию Мусе . [410] Ужасные молитвы были « страшными » молитвами, то есть проклятиями или проклятиями. [411]

В аугурации процедуре precatio — это не собственно молитва, а форма призыва ( invocatio ), произносимая в начале церемонии или после принятия облативного знака . Precatio maxima читалась во время augurium salutis , ритуала, проводимого авгурами для получения божественного разрешения молиться за безопасность Рима ( salus ). [412]

В юридическом и риторическом использовании precatio означало просьбу или просьбу. [413]

Prex , «молитва», обычно появляется во множественном числе, preces . В рамках трехсторонней структуры, которая часто была характерна для формальных древних молитв, preces была бы окончательным выражением того, чего добиваются от божества, после призыва и повествовательной середины. [414] Законная просьба — это пример boae preces , «хорошей молитвы». [415] Tacitae preces — это тихие молитвы или молитвы вполголоса , которые можно использовать в частных ритуалах или магии; preces с негативным намерением описываются такими прилагательными, как Thyesteae Фиестеан »), funestae («смертельный»), infelices (направленный на причинение несчастья), nefariae , [416] или ужасно [417]

В общем, preces может относиться к любой просьбе или мольбе. Глагольная форма — precor, precari , «молиться, умолять». Умбрийское родственное слово persklu , «мольба». Значение может быть таким: «Я пытаюсь, произнося соответствующие слова, получить то, на что у меня есть право». Оно часто используется в сочетании с quaeso в таких выражениях, как te precor quaesoque , «Я молюсь и умоляю вас», или prece quaesit , «он ищет посредством молитвы». [418] В римском праве имперской эпохи , preces относилось к петиции адресованной императору лицом частным . [419]

вундеркинд

[ редактировать ]

Продигии (множественное число) были неестественными отклонениями от предсказуемого порядка космоса. Prodigium и должен быть искуплен , сигнализировал о божественном недовольстве религиозным оскорблением чтобы предотвратить более разрушительные проявления божественного гнева. Сравните ostentum и portentum — знаки, обозначающие необыкновенное неодушевленное явление, и monstrum и miraculum — неестественную особенность человека.

Чудеса были разновидностью auspicia oblativa ; то есть они были «навязанными» наблюдателями, а не искались намеренно. [420] О подозрениях в чудесах сообщалось как о гражданском долге. Система официальных обращений отфильтровывала те, которые казались явно незначительными или ложными, прежде чем об остальных сообщалось в сенат , который проводил дальнейшее расследование; эта процедура называлась procuratio prodigiorum . Чудеса, признанные подлинными, передавались понтификам и авгурам для ритуального искупления. [421] В особо серьёзных и трудных случаях decemviri saris faciundis могли обратиться за советом и советом к Сивиллинским книгам . [422]

В смутные времена число подтвержденных чудес росло. В 207 г. до н. э., во время одного из худших кризисов Пунических войн , сенат имел дело с беспрецедентным количеством людей, искупление которых потребовало бы «по крайней мере двадцати дней» посвященных обрядов. [423] Главные чудеса того года включали в себя самовозгорание оружия, видимое сжатие солнечного диска, две луны на дневном небе, космическую битву между Солнцем и Луной, дождь из раскаленных камней, кровавый пот на статуях и кровь. в фонтанах и на колосьях. Они были искуплены принесением « больших жертв ». Меньшие чудеса были менее воинственными, но столь же неестественными; овцы стали козлами; курица стала петухом и наоборот. Мелкие чудеса были должным образом искуплены «меньшими жертвами». Обнаружение гермафродита было искуплено утоплением четырехлетнего ребенка- [424] и святая процессия 27 дев к храму Юноны Регины , поющих гимн во избежание катастрофы; удар молнии во время репетиции гимна потребовал дальнейшего искупления. [425] Религиозная реституция была доказана только победой Рима. [426]

Искупительные захоронения живых человеческих жертв на Бычьем форуме последовали за поражением Рима при Каннах в тех же войнах. По мнению Ливия, победа Рима последовала за исполнением им религиозных обязанностей перед богами. [427] Ливий отмечал нехватку чудес в свое время как потерю связи между богами и людьми. В поздней республике и после нее сообщения о публичных чудесах все больше заменялись «новым интересом к знакам и предзнаменованиям, связанным с харизматическим человеком». [428]

нечестивый

[ редактировать ]

Профанум (буквально «перед святыней»), следовательно, не на священной территории; принадлежит не богам, а человечеству.

более благоприятный

[ редактировать ]

Прилагательное из аугуральной терминологии, означающее благоприятный. От pro- , «прежде», и petere , «искать», но изначально «летать». Он указывает на закономерность в полете praepetes aves , птиц, которые делают покровительства благоприятными, летая перед человеком, который их принимает, или указывая в направлении желаемого. Синоним — secundus , «благоприятный» или «следующий». [429]

Пульвинар ) представлял собой (множественное число пульвинария специальное ложе, используемое для отображения изображений богов, чтобы они могли получать подношения на таких церемониях, как лектистерниум или мольба . [430] В знаменитом лектистернии 217 г. до н.э. по приказу Сивиллинских книг шесть пульвинариев было устроено , каждый для божественной пары мужчина-женщина . [431] В более широком смысле пульвинар может также означать храм или платформу, на которой размещены несколько таких кушеток и их изображений. В Большом цирке кушетки и изображения богов размещались на возвышении , чтобы «наблюдать» за играми.

королева священного

[ редактировать ]

Регина Сакрорум — жена Рекса Сакрорума , которая служила верховной жрицей со своими особыми религиозными обязанностями.

Слово religio первоначально означало обязательство перед богами, нечто ожидаемое ими от людей или предмет особой заботы или заботы по отношению к богам. [432] В этом смысле слово religio лучше перевести как «религиозная щепетильность», чем как английское слово «религия». [433] Одно из определений религии , предложенное Цицероном, этоcultus deorum , «надлежащее выполнение обрядов почитания богов». [434]

Религия у римлян основывалась не на « вере », а на знаниях, в том числе и особенно правильной практике . [435] Religio (множественные религии ) была благочестивой практикой традиционных культов Рима и краеугольным камнем mos maiorum . [436] традиционные социальные нормы, которые регулировали общественную, частную и военную жизнь. Для римлян их успех был, очевидно, обусловлен их практикой правильной, уважительной религии , которая давала богам то, что им было причитается , и что было вознаграждено социальной гармонией, миром и процветанием.

Посвящение из Римской Британии, объявляющее о том, что местный чиновник восстановил locus religiosus. [437]

Религиозный закон поддерживал соблюдение божественных почестей, жертвоприношений и ритуалов. Нечистое жертвоприношение и неправильный ритуал были vitia (недостатки, отсюда «порок», производное от английского языка); чрезмерная преданность, боязливое унижение божеств, а также неправильное использование или поиск божественного знания были суеверием ; игнорирование религий, связанных с традиционными богами, было атеизмом , обвинением, выдвинутым во времена Империи евреям, [438] Христиане и эпикурейцы. [439] Любое из этих моральных отклонений могло вызвать божественный гнев ( ira deorum ) и, следовательно, нанести вред государству. [440] См. Религия в Древнем Риме .

религиозный

[ редактировать ]

Religiosus был чем-то, принадлежащим богам или отмеченным ими как принадлежащее им, в отличие от sacer , который был чем-то или кем-то, данным им людьми. Следовательно, кладбище в первую очередь определялось не как sacer, а как locus religiosus , потому что те, кто лежал в его границах, считались принадлежащими ди Манесу . [441] Места, в которые ударила молния, были табу [442] потому что они были отмечены как религиозные самим Юпитером . [443] См sacer и Sanctus. . также

божественные вещи

[ редактировать ]

Res divinae были «божественными делами», то есть делами, которые принадлежали богам и сфере божественного, в отличие от res humanae , «человеческих дел». [444] Rem divinam facere , «совершать божественное дело», просто означало делать что-то, относящееся к божественной сфере, например, совершать церемонию или обряд. Эквивалентный этрусский термин — ais(u)na . [445]

Различие между человеческим и божественным res было исследовано в многотомном труде Antiquitates rerum humanarum et divinarum , одном из главных произведений Варрона (I век до н.э.). Он сохранился лишь в фрагментах, но был основным источником традиционного римского богословия для отцов церкви . Варрон посвятил 25 книг Антиквитатов res humanae и 16 — res divinae . Его пропорциональный акцент сделан намеренно, поскольку он рассматривает культ и ритуал как человеческие конструкции. [446] Варрон делит божественные вещи на три вида:

  • мифическое богословие поэтов или повествовательная разработка;
  • естественная теология философов или теоретизирование божественности среди интеллектуальной элиты;
  • гражданская теология, занимающаяся отношением государства к божественному.

Схема имеет стоическое происхождение, хотя Варрон приспособил ее для своих целей. [447]

Res divinae — это пример древнеримской религиозной терминологии, адаптированной для христианского использования; для святого Августина res divina — это «божественная реальность», представленная крестом Signum («священный знак»), таким как причастие . [448]

отвечать

[ редактировать ]

Responsa (множественное число) представляли собой «ответы», то есть мнения и аргументы официальных священников по вопросам религиозной практики и интерпретации. Они были сохранены в письменной форме и заархивированы. [137] Сравните решение .

король священного

[ редактировать ]

Rex Sacrorum — сенаторское священство. [449] зарезервировано для патрициев . Хотя в историческую эпоху Великий Понтифик был главой римской государственной религии , Фест. говорит [450] что в ранге жрецов следовал Flamines наивысшим престижем был rex Sacrorum, за которым maiores . [451]

Хотя «ритус » происходит от английского слова «обряд» из церковной латыни , в классическом использовании «ритус» означал традиционную и правильную манеру (исполнения), то есть «путь, обычай». Фест определяет его как особую форму мос : « Ритус есть проверенный способ (мос) совершения жертвоприношений». Наречие обряд означает «в тонусе, правильно». [452] Это первоначальное значение ритуала можно сравнить с концепцией рита («видимый порядок», в отличие от дхамана, дхармана ) в ведической религии , концептуальной пары, аналогичной латинским fas и ius . [453]

Латинские слова, означающие «ритуал» или «обряд», см. в «sacra» , «caerimoniae » и «religions» . [454]

Греческий обряд

[ редактировать ]

Небольшое количество римских религиозных практик и культовых нововведений осуществлялось в соответствии с «греческим обрядом» (ritus graecus) , который римляне характеризовали как греческий по происхождению или по способу. Священник, проводивший ritu graeco, носил тунику с бахромой в греческом стиле, с непокрытой головой (capite aperto) или с лавровым венком . Напротив, в большинстве обрядов публичной римской религии служитель носил характерную римскую тогу , специально сложенную, чтобы прикрыть голову (см. capite velato ). В остальном «греческий обряд», по-видимому, представлял собой несколько неопределенную категорию, использовавшуюся для молитв, произносимых на греческом языке, и греческих методов жертвоприношения в рамках традиционного римского культа.

Римские писатели отмечают элементы ritus graecus в культе Геракла в римском Ара Максима , который, согласно традиции, был основан греческим королем Эвандером еще до того, как на этом месте был основан город Рим. Таким образом, он представлял собой один из древнейших римских культов. «Греческие» элементы были обнаружены также в Сатурналиях, проводимых в честь божества Золотого века Сатурна , и в некоторых церемониях Ludi saeculares . Греческий обряд Церере ( ritus graecus cereris ) был импортирован из Великой Греции и добавлен к существующему у нее авентинскому культу в соответствии с Сивиллинскими книгами , древними оракулами, написанными на греческом языке. Официальные обряды Аполлону, возможно, являются «лучшей иллюстрацией ритуала Грека в Риме».

Римляне считали ritus graecus частью своей собственной mos maiorum (наследственной традиции), а не novus aut externus ritus , нового или иностранного обряда. Тщательная интеграция и восприятие обрядов, называемых «греческими», свидетельствуют о сложном, многоэтническом происхождении народа и религиозной жизни Рима. [455]

Sacellum , уменьшительное от sacer («принадлежащий богу»), [456] является святыней. Варрон и Веррий Флакк дают объяснения, которые кажутся противоречивыми: первый определяет мешочек в целом как эквивалент целлы , [457] это конкретно закрытое пространство, и последний настаивает на том, что у мешочка не было крыши. [458] « Sacellum », — отмечает Йорг Рюпке , — «был менее сложным и менее детально определённым, чем собственно храм». [459] Каждая курия имела свой сацеллум . [460]

священный

[ редактировать ]

Сацер описывает вещь или человека, подаренные богам и, таким образом, «священные» для них. У людей не было никаких юридических или моральных претензий на что-либо священное . Сацер мог быть очень тонким; Варрон связывает это с «совершенством». [461] В связи с ритуальной чистотой sacer также может означать «священный, неприкосновенный, неприкосновенный».

Все, что не было sacer, считалось profanum : буквально «перед (или вне) святилища», следовательно, не принадлежало ни ему, ни богам. Вещь или человек могли быть сделаны sacer (освящены) или могли вернуться из sacer в profanum (освящены) только посредством законных обрядов (resecratio), совершаемых понтификом от имени государства. [462] Часть жертвенного обета ver Sacrum 217 г. до н.э. предусматривала, что животные, посвященные в качестве священнослужителей, вернутся в состояние профанума , если они умрут по естественной причине или будут украдены до установленной даты жертвоприношения. Подобные условия предъявлялись к жертвоприношениям в архаическом Риме. [463] Вещь, уже принадлежавшая богам или активно отмеченная ими как божественная собственность, считалась религиозной и, следовательно, не могла быть передана им или сделана священной . [464] [465]

Лица, осужденные как sacer по римскому праву, были лишены возможности дальнейшего гражданского осуждения, приговора и защиты; их жизни, семьи и имущество были отданы богам. могло быть объявлено лицо, Священником причинившее вред плебейскому трибуну , не давшее законных свидетелей, [466] не выполнил свои обязательства перед клиентами или незаконно перенес границы полей. [467] не была религиозной обязанностью ( фас ) Казнь homo sacer , но его можно было убить безнаказанно. [468] [469]

Dies Sacri («священные дни») были нефасти , что означало, что обычные человеческие дела, разрешенные в dies profani (или fasti ), были запрещены.

Сацер был фундаментальным принципом в римских и италийских религиях. В осканском языке родственные формы — это сакоро «священный» и сакрим «жертвенная жертва». Oscan sakaraklum родственно латинскому sacellum , маленькой святыне, а Oscan sakarater родственно латинскому Sacratur, consecrare , «освященный». Sacerdos — это «тот , кто совершает священное действие» или «освящает вещь», то есть священник. [470]

Марк Аврелий capite velato совершает жертвоприношение. Слева от него находится фламен с вершиной . Виктима бык, которого ударит попа справа. Музыка авлоса должна была отгонять неблагоприятный шум. Место действия — Храм Капитолийского Юпитера .

священник

[ редактировать ]

Sacerdos sacerdotes (множественное число , слово мужского или женского рода ) — любой жрец или жрица, от * sakro -dho-ts , «тот, кто совершает священное действие». [471] В Древнем Риме не было касты жрецов, и в каком-то смысле каждый гражданин был священником, поскольку он руководил домашним культом своего дома. Сенаторы , магистраты и декурионы городов совершали ритуальные действия, хотя сами по себе они не были священнослужителями . [472] Sacerdos - это тот, кто носил этот титул обычно по отношению к определенному божеству или храму. [473] См. также коллегия и фламен .

священный

[ редактировать ]

Sacra ( среднее множественное число от sacer ) — это традиционные культовые практики классической римской религии, как publica , так и privata , обе из которых находились под надзором Коллегии понтификов .

Sacra publica совершались от имени всего римского народа или его основных подразделений, племен и курий . Они включали в себя Sacra pro populo , «обряды от имени римского народа», то есть все публичные ярмарки римского календарного года и другие праздники, которые считались представляющими общественный интерес, включая те, которые относились к холмам Рима . [474] паги сакеллы и курии , а также , «святыни». [475] Учреждение Sacra Publica приписывается царю Нуме Помпилиусу , но считается, что многие из них имели более раннее происхождение, даже до основания Рима . Таким образом, Нуму можно рассматривать как проводящего реформу и реорганизацию сакры в соответствии со своими собственными взглядами и образованием. [476] Sacra publica совершались за счет государства, согласно распоряжению Нумы, и на них присутствовали все сенаторы и магистраты. [477]

Sacra privata были частными для рода , семьи или отдельного человека и осуществлялись за счет заинтересованных лиц. У отдельных людей были священные дни, характерные для них, такие как дни рождения, dies lustricus , а также в другие периоды их жизни, такие как похороны и искупления, например, во время выстрелов. [478] Семьи имели свои собственные священные места в доме или на могилах своих предков, например, те, которые принадлежали Ларам , Манам и Пенатам семьи, а также Паренталиям . семьи Они считались необходимыми и непреходящими, а желание увековечить святыню было одной из причин усыновления в зрелом возрасте . [479] В некоторых случаях государство брало на себя расходы даже на Sacra privata, если они считались важными для поддержания римской религиозной системы в целом; см . Sacra gentilicia ниже .

священная генеалогия

[ редактировать ]

Sacra gentilicia были частными обрядами (см. Sacra выше), характерными только для рода («клана»). Эти обряды связаны с верой в общее происхождение членов рода , поскольку римляне придавали большое значение как семейной идентичности, так и поминовению умерших . [480] Во время галльской осады Рима член рода Фабия рисковал своей жизнью, чтобы совершить священнодействие своего клана на Квиринальском холме ; галлы были настолько впечатлены его мужественным благочестием, что позволили ему пройти сквозь свои ряды. [481] Фабианские сакры исполнялись в платье Габины членом рода , которого, возможно, называли фламеном . [482] Существовали священные места Минервы , находившиеся под опекой наутийцев , и обряды Аполлона , которыми руководили Юлии . [483] Клавдии , «свинья позора») в качестве искупления , прибегали к своеобразному жертвоприношению «порудиальной свиньи» (propudialis porcus когда они пренебрегали какими-либо религиозными обязанностями. [484]

Римская практика усыновления , в том числе так называемое « усыновление по завещанию », когда взрослый наследник объявлялся в завещании, была направлена ​​на увековечение Sacra gentilicia , а также на сохранение фамилии и имущества. [485] Человек, усыновленный в другую семью, обычно отказывался от сакрала своего рождения (см. detestatio Sacrorum ), чтобы посвятить себя членам своей новой семьи. [486]

Sacra gentilicia иногда приобретала общественное значение, и если роду грозила опасность вымирания, государство могло взять на себя его содержание. Один из мифов, связанных со временем пребывания Геракла в Италии, объяснял , почему его культ в Ара Максима находился под опекой патрицианского рода Потиция и рода Пинария ; уменьшение числа этих семей к 312 г. до н.э. привело к тому, что сакрала была передана на содержание государственных рабов и поддерживалась за счет государственного финансирования. [487]

священный муниципальный

[ редактировать ]

Сакрала , итальянского города или общины ( муниципия ) могла быть увековечена под надзором римских понтификов когда эта местность перешла под римское владычество. Фест определил муниципальные священные земли как «то, что принадлежало первоначально, до предоставления римского гражданства ; понтифики желали, чтобы люди продолжали соблюдать их и практиковать их так, как (mos) они привыкли с древних времен». [488] Считалось, что эти сакралы сохраняют основную религиозную идентичность конкретного народа. [489]

причастие

[ редактировать ]

Сакраментум — это клятва или обет, который делал присягнувшего sacer «данным богам» в отрицательном смысле, если он нарушал ее. [490] Сакраментум также называл вещь, которая была заложена как священный залог и, следовательно, терялась в случае нарушения клятвы. [491] Оба случая подразумевают лежащее в основе сакрацио , акт посвящения.

В римском праве вещь, данная в залог или залог, считалась таинством . Сакраментум легис действо представляло собой денежную сумму, внесенную на хранение в рамках юридической процедуры. [492] подтвердить, что обе стороны судебного процесса действовали добросовестно. [493] Если бы были соблюдены правильные законы и процедуры, можно было бы предположить, что результат был iustum , правильным или действительным. Таким образом, проигравшая сторона фактически дала лжесвидетельство и лишилась своего таинства как формы piaculum ; победителю вернули свой депозит. Конфискованное сакраментум обычно выделялось государством на финансирование Sacra Publica . [494]

Сакраментум милитаре (также как милитум или militiae ) — это клятва, которую солдаты приносили при присяге на верность консулу или императору. Сакраментум , который делает солдата священным, помогает объяснить, почему он подвергался более суровым наказаниям, таким как казнь и телесные наказания, которые считались неуместными для гражданских граждан, по крайней мере, при Республике . [495] По сути, он отдал свою жизнь на залог, что также является условием грозного таинства, к которому присягают гладиаторы . [496] В более поздней империи клятва верности создала конфликт среди христиан, служащих в армии, и привела к появлению множества солдат-мучеников . [497] Сакраментум – это происхождение английского слова « таинство », переход в значении, на который указывает Апулеем использование этого слова для обозначения религиозного посвящения . [498]

Сакраментум , относящийся как к армии, так и к закону, указывает на религиозную основу этих институтов. Этот термин отличается от iusiurandum , который более распространен в юридическом применении, например, принесение присяги в суде. Сакраментум устанавливает прямую связь между лицом, приносящим клятву (или вещью , заложенной при принесении клятвы), и богами; iusiurandum , — это клятва добросовестности внутри человеческого сообщества, соответствующая ius засвидетельствованному богами. [499]

святилище

[ редактировать ]

Сакрариум ( был местом, где священные предметы сакра ) хранились или отдавались на хранение. [500] По смыслу это слово может совпадать со словом sacellum , небольшим закрытым святилищем; сакеллы Аргеи сакрариями называются . также [501] У греческих писателей это слово ἱεροφυλάκιον hierophylakion ( иеро- , «священный» и филакион , то, что охраняет). [502] См. часовню для списка святынь .

Сакрариум IV частного дома поддался христианской трансформации, как показывает стихотворение Авзония века ; [503] В современном христианском использовании сакрариум — это «специальная раковина, используемая для почтительного удаления священных веществ» (см. piscina ). [504]

Событие или вещь, посвященная богам для их распоряжения. Жертвоприношение имеет основополагающее значение для религии . См. также Священник и Религия в Древнем Риме: Жертвоприношение .

священный

[ редактировать ]

В законах Валерио -Горациана 449 г. до н.э. было введено прилагательное сакрасанктус для определения неприкосновенности власти (potestas) и плебейских трибунов других магистратов, санкционированных законом (Ливий 3.55.1). Сакральность функции трибуна была установлена ​​в прежние времена через религию и таинство (Ливий 2.33.1; 3.19.10), но она обязывала только договаривающиеся стороны. Чтобы сделать это обязательным для всех, требовалась санкция , которая была не только гражданской, но и религиозной: нарушитель должен был быть объявлен священным , а его семья и имущество проданы, согласно греческому историку Дионисию (6.89.3). Таким образом, Сацер определил религиозный договор, а святилище — закон. Согласно другим местам Ливия, закон не был одобрен некоторыми юристами того времени, которые утверждали, что только те, кто нарушал общепризнанные божественные законы, могли попасть в категорию тех, кто должен быть объявлен священным . В другом месте Ливий утверждает (Ливий 4.3.6, 44.5; 20.20.11), что только потестас , а не человек трибуна, был сакрасанкта . Критики закона возражали: «Эти люди утверждают, что они сами должны быть священными , те, кто не считает даже богов священными и святыми?» [505]

Х. Фужье приводит значение сакрасанктуса как гарантированное клятвой , но М. Морани трактует первую часть соединения как следствие второй: sanxit tribunum Sacrum , трибун санкционируется законом как sacer . Подобного рода словосочетание, основанное на этимологической фигуре, имеет параллели в других индоевропейских языках в архаичных конструкциях.

Салии были « прыгающими жрецами» Марса.

Глагол, означающий ратифицировать договор и поставить его под защиту Sanctio , санкции или наказания. Обсуждаются образование и первоначальное значение глагола. Некоторые ученые полагают, что оно произошло от IE-основы * sak (то же самое, что sacer ) посредством вставки носового n [506] инфикс и суффикс — йо . Следовательно, sancio означало бы предоставление чего-то sacer , т.е. принадлежности богам в смысле получения их гарантий и защиты. [507] Другие полагают, что это происхождение от теонима Санкус , бога ратификации foedera (договоров) и защиты добросовестности, от корня санку- плюс суффикс -io . [508] В этом случае глагол будет означать действие, которое отражает или соответствует функции этого бога, то есть ратификацию и обеспечение договоров.

Sanctus , прилагательное, образованное от причастия прошедшего времени от глагола sancio , описывает то, что было «установлено как неприкосновенное» или «священное», чаще всего в смысле, отличном от смысла sacer и religiosus . Его первоначальное значение было бы «то, что защищено санкцией» ( sanction ). Эта концепция связана с именем умбрийского или сабинского божества-основателя Санкуса , по-умбрийски Sancius , наиболее известной функцией которого была ратификация и защита договоров ( foedera ). [509]

Римский юрист Ульпиан выделяет святого как «ни священного ( sacer ), ни профанного ( profane )… и [не] религиозного ». [510] Гай пишет, что здание, посвященное богу, является крестом , но городская стена и ворота являются res Sanctae , потому что они «каким-то образом» принадлежат божественному закону, в то время как кладбище является религиозным, потому что оно оставлено ди Манесу . Некоторые ученые полагают, что святилище изначально было концепцией, связанной с пространством как с открытыми местами, поскольку они пользовались вооруженной защитой ( санктио ) богов. [511] [512]

различные божества, предметы, места и люди – особенно сенаторы и магистраты могут быть Святилищами . Клаудия Квинта описывается как Santissima Femina (самая добродетельная женщина), а Катон Младший - как Santus civis (морально порядочный гражданин). [513] [514] См. также святилище .

Позже эпитет Sanctus был дан многим богам, Аполлона Невием включая , Венеру и Тиберина Эннием и Пифиуса Ливием . Энний считает гомеровский Dia Theaoon святым из богов . В раннюю имперскую эпоху Овидий описывает Терминуса , бога, освящающего границы земель, как священного. [515] и приравнивает Sancta к Augusta (август). [516] Использование слова «святая» в качестве эпитета реки Тибр и пограничного бога Терминуса сохраняет первоначальный и древний смысл разграничения пространства: границы являются святыми по определению, и реки часто обозначают границы.

Sanctus применительно к людям с течением времени стал разделять некоторые значения латинского castus (морально чистый или невиновный) и pius (благочестивый), без какой-либо двусмысленности, свойственной sacer и religiosus .

На церковной латыни слово Sanctus означает святой , но даже в христианскую эпоху оно продолжает появляться в эпитафиях для людей, не принявших христианство. [517]

уберечь от рая

[ редактировать ]

Буквально «смотреть (за чем-то) с неба»; то есть наблюдать за храмом неба в поисках знаков, которые можно было бы интерпретировать как покровительство. Плохие предзнаменования повлекли за собой сообщение обнунциатио . [518]

Сигнум это «знак, знак или указание». [519] В религиозном использовании сигнум представляет собой собирательный термин для событий или вещей (включая знаки и символы), которые обозначают божественную личность, деятельность или общение, включая prodigia , auspicia , omina , portenta и ostenta .

Тишина обычно требовалась при исполнении каждого религиозного ритуала. [520] Ритуальное предписание favete linguis «будьте благосклонны к своим языкам» означало «молчать». В частности, молчание гарантировало правильность ритуала и отсутствие vitia , «ошибок», при принятии покровительства. [521] Это также требовалось при выдвижении ( dictio ) диктатора . [522]

зловещий

[ редактировать ]

В древние времена авгуры (augures ex caelo) смотрели на юг, поэтому счастливый восток, где всходило солнце, находился слева от них. Следовательно, слово «зловещий» (по латыни «левый») означало «обреченный». Когда под греческим влиянием авгурам стало привычно поворачиваться лицом на север, зловещий стал обозначать злополучный запад, где свет превратился во тьму. Именно это последнее и более позднее значение придается английскому слову «зловещий».

членство

[ редактировать ]

Содалитас . была формой добровольного объединения или общества Его значение не обязательно отличается от слова «коллегиум» в древних источниках и встречается также в содалициуме , «братстве». [523] Sodalis а является членом sodalitas , который описывает отношения между sodales, не институтом. Примерами жреческих содалитов являются Луперки , фетиале , братья Арвал и Титии ; их еще называют коллегиями , но о том, что они представляли собой своего рода братство , свидетельствует характерная веселая песня, связанная с некоторыми из них. [524] Ассоциация газированных напитков могла также сформировать погребальное общество или совершить религиозные обряды как группа; надписи фиксируют пожертвования, сделанные женщинами в пользу газированных напитков . [525] Римские пифагорейцы , такие как Нигидий Фигул, создавали гильдии . [526] с которым Аммиан Марцеллин сравнивал товарищество (sodalicia consortia) в друидов галло -римской культуре . [527] Когда культ Кибелы был импортирован в Рим, евнухизм ее священников галлов отговаривал римских мужчин от создания официального священства; вместо этого они присоединились к содалитам , чтобы проводить банкеты и другие формы традиционного римского культа в ее честь. [528]

возникли Считается , что содалитаты как аристократические братства с культовыми обязанностями, и их существование засвидетельствовано еще в конце VI или начале V века до нашей эры. Двенадцать таблиц регулировали их потенциальное влияние, запрещая им вступать в конфликт с публичным правом ( ius publicum ) . [529] В 60-х годах до нашей эры определенные формы ассоциаций были расформированы по закону как политически подрывные, и в цицероновском использовании содалиты могут относиться либо к этим подрывным организациям, либо в религиозном контексте к священническим братствам. [530] См. также Содалес. Огастан Чтобы узнать о католической концепции, см. Содалитность .

Spectio («наблюдение, наблюдение, наблюдение») заключалось в поиске предзнаменований посредством наблюдения за небом, полетом птиц или кормлением птиц. Первоначально только патрицианские магистраты и авгуры имели право практиковать spectio , что давало им право регулировать собрания и другие аспекты общественной жизни в зависимости от того, были ли предзнаменования хорошими или плохими. [531] См. также obnuntiatio .

Надпись Дуэноса

Sponsio — это формальное, религиозно гарантированное обязательство. Оно может означать как обручение , обещанное семьей женщины, так и торжественное обещание магистрата в международных договорах от имени римского народа . [532]

Латинское слово происходит от протоиндоевропейского корня, означающего возлияние вина, предложенного богам, так же, как и греческий глагол потратить и существительное spondai, spondas и хеттское spant- . [533] В греческом языке оно также приобрело значение «договор, соглашение, договор» (сравните латинское foedus ), поскольку они были санкционированы возлиянием богам на алтарь. На латыни sponsio становится юридическим договором между двумя сторонами, а иногда и foedus между двумя народами.

В юридической латыни sponsio подразумевало существование человека, выступавшего в качестве спонсора , гаранта обязательства, взятого на себя кем-то другим. Глагол — спондео, спонсус . Родственные слова: sponsalia , церемония обручения; спонса , невеста; и sponsus существительное второго склонения, означающее будущего мужа, и абстрактное четвертое склонение, означающее поручительство . [534] Церемониальный характер спонсио предполагает [535] что латинские архаичные формы брака , как и confarreatio римских патрициев , были религиозно санкционированы. Дюмезиль предположил, что самый старый из сохранившихся латинских документов, надпись Дуэноса , можно интерпретировать в свете sponsio . [536]

суеверие

[ редактировать ]

Суеверие означало чрезмерную преданность и энтузиазм в соблюдении религиозных обрядов в смысле «делать или верить больше, чем было необходимо». [537] или «неправильная» религиозная практика, противоречащая римским обычаям. « Религиозность » в уничижительном смысле может быть лучшим переводом, чем « суеверие », английское слово, происходящее от латыни. [538] Цицерон определял суеверие как «пустой страх перед богами» (timor inanis deorum) в отличие от собственно благочестивого культивирования богов, составлявшего законную религию . [539] точка зрения, которую Сенека выразил как « религия почитает богов, суеверие наносит им вред». [540] Сенека написал целый трактат о суевериях, известный еще святому Августину , но уже не сохранившийся. [541] Знаменитое осуждение Лукрецием того, что часто переводят как «суеверие» в его эпикурейском дидактическом эпосе De rerum natura, на самом деле направлено против Religio . [542]

До христианской эры суеверие рассматривалось как порок личности. Практики, характеризуемые как « магия », могут быть формой суеверия как чрезмерного и опасного поиска личных знаний. [543] К началу 2-го века нашей эры религии других народов, которые считались устойчивыми к религиозной ассимиляции, некоторые латинские авторы начали называть суевериями, включая друидизм , иудаизм и христианство. [544] В условиях христианской гегемонии религия и суеверия были переопределены как дихотомия между христианством, рассматриваемым как истинная религия, и суевериями или ложными религиями тех, кто отказался принять христианство. [545]

Молитвы — это дни публичной молитвы, когда мужчины, женщины и дети Рима совершали процессии по религиозным местам по всему городу, молясь о божественной помощи во времена кризиса. Молитва также может быть выражением благодарности после получения помощи. [546] Молитвы также можно было заказать в ответ на чудеса; опять же, население в целом носило венки, несло лавровые ветки и присутствовало на жертвоприношениях на территории храмов по всему городу. [547]

См. авгуракулум . Происхождение английского слова «скиния».

Темплум для был священным пространством, определенным авгуром ритуальных целей, что наиболее важно для взятия покровительства, места, «отрезанного» как священное : сравните греческий теменос , от temnein до сокращения. [548] Он может быть создан как временный, так и постоянный, в зависимости от законной цели инаугурации . Покровительства и заседания сената были незаконными, если они не проводились в темплуме ; если сенат ( курия ) был недоступен, авгур мог применить соответствующие религиозные формулы, чтобы предоставить законную альтернативу. [549]

Чтобы создать темплум , авгур выравнивал свою зону наблюдения ( авгуракулум , квадратную переносную рамку) по сторонам света и земли. Алтарь и вход располагались по оси восток-запад: жертвователь смотрел на восток. Таким образом, участок был «определен и освобожден» ( effatum et liberatum ). [550] В большинстве случаев знаки слева от авгура (север) показывали божественное одобрение, а знаки справа (юг) — неодобрение. [551] Каменные храмовые постройки следовали этому плану и были священными навечно. [552]

Сам Рим был своего рода храмом , с померием в качестве священной границы и арксом (цитаделью), а также холмами Квиринала и Палатина в качестве ориентиров всякий раз, когда специально посвященный храм внутри создавался . Авгуры имели право основывать несколько храмов за пределами померия , используя те же принципы авгуров.

правильный бюджет

[ редактировать ]

Verba certa (также встречается почти так же часто с порядком слов certa verba ) — это «точные слова» юридической или религиозной формулы, то есть слова, «установленные раз и навсегда, неизменные и неизменяемые». Сравните certae precationes , фиксированные призывные молитвы и verba Concepta , которые как в римском гражданском праве , так и в аугуральном праве описывали словесную формулу, которую можно было гибко «придумать» в соответствии с обстоятельствами. [553] Архаичная verba certa с упором на точное соблюдение [554] являются магико-религиозной формой молитвы. [555] В ритуальном контексте молитва ( prex ) была не формой личного спонтанного выражения, а демонстрацией того, что говорящий знает, что сказать правильно. Слова считались обладающими силой; Для того чтобы формула была эффективной, формулу нужно было произносить точно, полностью и с правильным произношением. Чтобы уменьшить риск ошибки ( витиум ), выступавшему магистрату или священнику подсказывал текст помощник. [556]

слова задуманы

[ редактировать ]

Как в религиозном, так и в юридическом использовании verba Concepta («предвзятые слова») представляли собой словесные формулы, которые можно было адаптировать к конкретным обстоятельствам. Сравните verba certa , «фиксированные слова». Коллекции verba Concepta должны были стать частью первых архивов . Варрон сохранил пример, хотя и недовольный текстом , формулы основания храма . [557]

В юридическом смысле Concepta Verba (фраза встречается в любом порядке слов) представляла собой заявления, составленные председательствующим претором по поводу подробностей дела. [558] Ранее в римской правовой системе истец должен был изложить свое требование в рамках узко определенного набора фиксированных фраз (certa verba) ; в Средней республике более гибкие формулы позволяли более точно описать особенности рассматриваемого вопроса. Но эта практика, возможно, возникла как своего рода «уловка», поскольку претор подвергался религиозному наказанию, если он использовал certa verba для юридических действий в дни, отмеченные нефастусом . в календаре [559]

Св. Августин исключил фразу verba Concepta из религиозного и юридического контекста, чтобы описать когнитивный процесс памяти: «Когда рассказывается истинное повествование о прошлом, память производит не действительные события, которые уже прошли, а задуманные слова (verba Concepta ) из их образов, которые они фиксировали в уме, как отпечатки, проходя через чувства». [560] Концептуализация Августином памяти как вербальной использовалась для разъяснения западной традиции поэзии и ее общего происхождения со священными песнями и магическими заклинаниями (см. также Кармен ) и представляет собой не столько отклонение от римского употребления, сколько признание первоначальной связи между формулой и память в дописьменном мире. [561] Некоторые ученые рассматривают традицию стилизованного, шаблонного языка как вербальную традицию, из которой развивается латинская литература , причем Concepta verba появляется в таких стихотворениях, как «Кармен 34» Катулла . [562]

увидеть крестец

[ редактировать ]

« Священный источник » был ритуальным переселением.

Жертв суоветаурилии вели к алтарю виктимарии

Виктимой животное , было приносимое в жертву, или, очень редко, человек. Жертва подвергалась осмотру ( proatiovictae ) священником низшего ранга ( Pontifex Minor ), чтобы определить, соответствует ли она критериям конкретного подношения. [563] За некоторыми исключениями, божества мужского пола получали кастрированных животных. Богиням обычно приносили в жертву женщин, хотя примерно с 160-х годов нашей эры богине Кибеле дарили быка вместе с его кровью и яичками в Тауроболии . Цвет также был критерием: белый для высших божеств, тёмный для хтонических , красный для Вулкана и у Робигалии . Священная фикция жертвоприношения заключалась в том, что жертва должна была дать согласие, обычно посредством кивка головы, возможно, вызванного жертвой, держащей повод. Страх, паника и возбуждение у животного были плохими предзнаменованиями . [564] [565]

Слово «жертва» используется Овидием и другими как синоним слова « » гостия , но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. [566] Сервиус говорит [567] что хостия приносится в жертву перед битвой, а жертва слова «жертва» Овидия - после нее, что согласуется с этимологией как того, что было убито правой рукой «победителя» (при этом хостия связана с хостисом , «врагом»). [568]

В другом месте говорится, что разница между виктимой и хостией заключается в размере: жертва больше ( maior ). [261] См. также piaculum и votum .

Виктимарий . был помощником или помощником при жертвоприношении, который обращался с животным [569] Используя веревку, он вел свинью, овцу или бык, которая должна была стать жертвой, к алтарю. В изображениях жертвоприношений виктимариус , называемый попа, несет в себе молоток или топор, которым может ударить жертву . несколько виктимариев Иногда присутствуют ; один может удерживать голову жертвы, а другой наносит удар. [570] Виктарий ), и, согласно изображениям, после этого другой служитель предложил ему перерезал сонную артерию животного ритуальным ножом ( культером полотенце для рук. Иногда его изображают одетым в фартук ( лимус ). Надписи показывают, что большинство виктимариев были вольноотпущенниками, но литературные источники поздней античности говорят, что попа был общественным рабом. [571]

инвалидность

[ редактировать ]

Ошибка, допущенная при совершении ритуала или нарушение процедуры аугурации, в том числе игнорирование покровительства, называлась витиум («дефект, несовершенство, препятствие»). Вития во множественном числе могла испортить исход выборов, действительность законов и проведение военных операций. Авгуры . вынесли заключение по данному витию , но оно не обязательно было обязательным В 215 г. до н. э. вновь избранный плебейский консул М. Клавдий Марцелл подал в отставку, когда авгуры и сенат решили, что раскат грома выразил божественное неодобрение его избранию. [572] Первоначальное значение семантического корня в vitium, возможно, было «помеха», связанное с глаголом vito, vitare , «уйти с дороги»; форма прилагательного vitiosus может означать «мешающий», то есть «порчащий, ошибочный». [573]

Глагол, означающий повторение или произнесение формулы с радостной интонацией и ритмом. [574] Родственное существительное Vitulatio было ежегодным благодарственным приношением, совершаемым понтификами 8 июля, на следующий день после Nonae Caprotinae . Это были ознаменования победы римлян после галльского вторжения . Макробиус говорит, что vitulari — это эквивалент греческого paianizein (παιανίζειν), «петь пеан », песни, выражающей триумф или благодарение. [575]

В религиозном контексте вотум (во множественном числе вота ) — это клятва или обещание, данное божеству. Слово происходит от причастия прошедшего времени voveo , vovere ; как результат речевого действия «обет, обещание» может относиться и к исполнению этого обета, т. е. к обещанной вещи. Таким образом, вотум : «Я даю , — это аспект договорной природы римской религии, торг, выражаемый do ut des чтобы вы могли дать». [576]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Роберт Шиллинг, «Упадок и выживание римской религии», Римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1982, из французского издания 1981 года), стр. 110 онлайн.
  2. ^ Ежи Линдерски , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1982), стр. 2266, примечание 472.
  3. ^ Ж. Байе Политическая и психологическая история римской религии, Париж, 1969, с. 55.
  4. ^ Синонимы abominari включают improbare, execrari и refutare , примеры отмечены Цицероном , De divinatione 1.46; Ливи — 1,7, 5,55, 9,14 и 29,29; и Сервий , примечание к Энеиде 5.530; Огюст Буше-Леклерк, Histoire de la divination dans l'antiquité (Жером Миллон, переиздание 2003 г., первоначально опубликовано в 1893 г.), стр. 136–137.
  5. ^ Роберт Шиллинг, «Римские боги», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 72.
  6. ^ Джон В. Стэмпер, Архитектура римских храмов: от республики до Средней империи (Cambridge University Press, 2005), стр. 10.
  7. ^ Мэри Бирд, Саймон Прайс, Джон Норт, Религии Рима: Том 1, История , иллюстрировано, Cambridge University Press , 1998. стр. 22.
  8. ^ Моррис Х. Морган, Заметки о Гарвардских исследованиях Витрувия по классической филологии 17 (1903, стр. 12–14).
  9. ^ Витрувий , Об архитектуре 1.2.5; Джон Э. Стамбо, «Функции римских храмов», Взлет и падение римского мира II.16.1 (1978), с. 561.
  10. ^ Эндрю Линтотт , Конституция Римской республики (Оксфорд: Clarendon Press, 1999, перепечатано в 2002 г.), стр. 129–130; Карл Левенштейн, Управление Римом (Мартинус Нийхофф, 1973), с. 62.
  11. ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 80–81 о Церере, стр. 80–81. 151 о Флоре; см. также Барбетт Стэнли Спет , «Римская богиня Церера» (University of Texas Press, 1996), с. 86 и след.
  12. ^ Дж. Линдерски Авгурационный закон в ANRW, стр. [ нужна ссылка ]
  13. ^ Варрон, Латинская лингва 5.33. См. также Роджер Д. Вудард, Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ (Чикаго, 2006), стр. 236–238. Договор хранился в храме Семо Санкуса .
  14. ^ Чтобы использовать термин peregrinus , сравните также статус человека, который был peregrinus .
  15. ^ Варрон, Латинская лингва 5.33.
  16. ^ Ливий 27.05.15 и 29.05; П. Каталано, Aspetti spaziali del sistema giuridico-religioso romano , Взлет и упадок римского мира II.16.1 (1978), стр. 529 и далее.
  17. ^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 83.
  18. ^ Ульрике Эгельхааф-Гайзер, «Места римских культов: прагматический подход», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 206.
  19. ^ Карл Галинский, Культура Августа: интерпретативное введение (Princeton University Press, 1996), стр. 141.
  20. ^ Макробий III 20, 2, цитируя Верания в его утраченном труде De verbis pontificalibus .
  21. ^ Макробий III 12
  22. ^ Цитируется Макробиусом, Сатурналии 3.20.
  23. ^ Это современные английские определения Роберта А. Кастера в его переводе Сатурналий для Классической библиотеки Леба ; по латыни это папоротник очередного крови, черный инжир, все из которых несут черные ягоды и черные плоды, а также лист падуба, дикая груша и куст ежевики . О текстуальных проблемах , поднятых в этом отрывке, см. Кастер, Исследования текста Сатурналий Макробия (Oxford University Press, 2010), с. 48.
  24. ^ Вергилий Энеида II 717-720; Макробий III 1, 1; Э. Параторе Вирджилио, Энеида I, Милан, 1978, с. 360 и нет. 52; Ливий В 22, 5; Р.Г. Остин П. Вергилий Маронис Энеида, вторая книга Оксфорд, 1964, стр. 264
  25. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 209.
  26. ^ Джон Шейд , Введение в римскую религию (Indiana University Press, 2003), стр. 113–114; Ежи Линдерский, «Авгурационный закон», Взлет и упадок римского мира II.16 (1986), стр. 2164–2288, особенно стр. 2174 на военном авгуракулуме .
  27. ^ Роберт Шиллинг, Римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 95.
  28. ^ По мнению Виссовой , цитируемого Ежи Линдерским, «Авгурационный закон», « Расцвет и упадок римского мира» , II.16 (1986), стр. 2150.
  29. ^ Линдерски, «Закон Авгурации», стр. 2241 и др .
  30. ^ Линдерски, «Авгуральный закон», с. 2237.
  31. ^ Jump up to: а б Шиллинг, «Авгуры и предсказания», Римская и европейская мифологии , с. 115.
  32. ^ Вейт Розенбергер, « Дворяне -республиканцы : контроль за res publica », в книге «Спутник римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 299.
  33. ^ Шиллинг, с. 115.
  34. ^ Линдерски, «Авгуральный закон», с. 2196, особенно примечание 177, цитирующее Сервия, примечание к Энеиде 3.89.
  35. См. Ливий , Книга VI 41, где приведены слова Аппия Клавдия Красса о том, почему выборы в консульство должны быть ограничены патрициями на этих основаниях.
  36. ^ Линдерски, «Авгурационный закон», стр. 2294–2295; U. Coli, Regnum Rome, 1959.
  37. ^ Плиний , Естественная история 18.14.
  38. ^ Жизнь. ВИ 41; Х 81; IV 6
  39. ^ С кончиной Lex Ogulnia . Первый плебейский консул был избран в 367 г. до н.э. на основании leges Liciniae Sextiae .
  40. ^ Л. Шмитц, запись об «Авгуре» в «Словаре греческих и римских древностей» (Лондон, 1875 г.).
  41. ^ Ежи Линдерски , «The libri reconditi », Гарвардские исследования классической филологии 89 (1985), стр. 226–227; Роберт Шиллинг, «Авгуры и предсказания», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 116.
  42. ^ Шмитц, «Авгур».
  43. ^ Спутник греческой религии . Дэниел Огден. Молден, Массачусетс: Паб Blackwell. 2007. с. 151. ИСБН  978-1-4051-8216-4 . OCLC   173354759 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  44. ^ По словам Августа историка Помпея Трога сам был кельтом из Vocontii civitas , кельты приобрели опыт в практике предсказаний, превосходящий другие народы ( nam augurandi studio Galli praeter ceteros callent Юстином , который , как это изложено [узурпировал] ). Обсуждение кельтских предсказаний Дж. А. Маккаллохом, «Религия древних кельтов» (Эдинбург, 1911), с. 247.
  45. ^ Jump up to: а б Роберт Шиллинг, «Авгуры и авгуры», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 116.
  46. ^ В. Джеффри Татум, The Patrician Tribune: Публий Клодий Пульхер (University of North Carolina Press, 1999), стр. 127
  47. ^ Эндрю Линтотт , Конституция Римской республики (Оксфорд: Clarendon Press, 1999, перепечатано в 2002 г.), стр. 103 онлайн.
  48. ^ Джон Шейд , Введение в римскую религию (Indiana University Press, 2003), стр. 113–114.
  49. ^ HS Верснель, Триумф: исследование происхождения, развития и значения римского триумфа (Brill, 1970), стр. 324 онлайн и пассивно .
  50. ^ Т. Кори Бреннан , Преторство в Римской республике (Oxford University Press, 2000), стр. 19 онлайн.
  51. ^ Вейт Розенбергер, « Дворяне -республиканцы : контроль за res publica », в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 293.
  52. ^ Цицерон, De divinatione I 28.
  53. ^ Цицерон, Divinatione I 28; Катон Старший, цитируется по Фесту с. 342 л 2-й.
  54. ^ Праздник Св. Подниматься молча , с. 438 л 2-й.
  55. ^ Г. Дюмезиль La Religion Romaine Archaique Париж, 1974, часть IV, глава. 4; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 526
  56. ^ Плиний Старший , Естественная история 2, 13; Плавт , Куркулий 438-484.
  57. ^ Фест, св. регалии exta p. 382 L 2-й (стр. 367 в издании Тойбнера 1997 г. ).
  58. ^ Ливий I 20, 7.
  59. ^ Элизабет Роусон , «Религия и политика в конце второго века до нашей эры в Риме», Phoenix 28.2 (1974), стр. 196, со ссылкой на De divinatione 1.28.
  60. ^ Макробий, Сатурналии III 20 3, цитируя Тарквития Приска : «Необходимо приказать сжечь злые предзнаменования и чудеса с помощью деревьев, находящихся под опекой инфернальных или отвращающих богов», с перечислением таких деревьев (Arbores quae они находятся под защитой подземного мира богов и отвращающих... которым мы должны приказать сжечь предзнаменования и чудеса зла) .
  61. ^ Варрон, De Lingua Latina VII 102: «От предотвращения к предотвращению, как бог, который управляет этими вещами, Аверрунк».
  62. ^ Ливий 1.32; 31.8.3; 36.3.9
  63. ^ Уильям Уорд Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1925), стр. 33 и след.; М. Казер, Das altroemische Ius (Goettingen, 1949), стр. 22 и далее; П. Каталано, Linee del sistema sovrannazionale romano (Турин, 1965), стр. 14 и далее; В. В. Харрис, Война и империализм в республиканском Риме, 327–70 до н. э. (Оксфорд, 1979), стр. 161 и далее.
  64. ^ Ливий 9.1.10; Цицерон , Гадание у Цецилия 63; Из консульских провинций 4; Аттику VII 14, 3; 9 19, 1; Для царя Дейотавра 13; По обязанностям мне 36; Филиппийцам 11:37; 13 35; Де ре публича II 31; III 35; Исидор Севильский , Происхождение XVIII 1, 2; Модестин , Книга I Правил = Digesta I 3, 40; Э. Бадиан , Римский империализм в Поздней республике (Итака, 1968, 2-е изд.), стр. 11.
  65. ^ Валерий Максим 1.1.1.
  66. ^ Хендрик Вагенворт , «Церемония», в «Исследованиях римской литературы, культуры и религии» (Brill, 1956), стр. 84–101.
  67. ^ Ханс-Фридрих Мюллер, Римская религия в Валериусе Максимусе (Routledge, 2002), стр. 64–65 онлайн.
  68. ^ См. Давиде Дель Белло, «Забытые пути: этимология и аллегорическое мышление» (Catholic University of America Press, 2007), стр. 34–46, об этимологии как форме интерпретации или построения значения у римских авторов.
  69. ^ Вагенворт, «Церемония», с. 100 онлайн.
  70. ^ Исидор Севильский , Etymologiae 6.19.36 онлайн.
  71. ^ Фест , с. 354 Л2 = с. 58 М ; Йорг Рюпке , Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году), стр. 227 онлайн.
  72. ^ Роберт Э.А. Палмер , «Деконструкция Моммзена на Фестусе 462/464, или Опасности интерпретации», в Imperium sine Fine: Т. Роберт С. Бротон и Римская республика (Франц Штайнер, 1996), стр. 83.
  73. ^ Capite aperto , «с непокрытой головой»; Мартин Сёдерлинд, Поздние этрусские вотивные головы из Тессеннано («L'Erma» Бретшнайдера, 2002), с. 370 онлайн.
  74. ^ Роберт Шиллинг, «Римское жертвоприношение», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 78.
  75. ^ Классическая скульптура: Каталог кипрских, греческих и римских каменных скульптур в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета (Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, 2006), с. 169.
  76. ^ 1 Коринфянам 11:4 ; см. Нил Эллиотт, Освобождение Павла: Справедливость Божья и политика апостола (Fortress Press, 1994, 2006), с. 210 онлайн ; Брюс В. Винтер, После того, как Павел покинул Коринф: Влияние светской этики и социальных изменений (Wm. B. Eerdmans, 2001), стр. 121–123 онлайн , со ссылкой на стандартный источник DWJ Gill, «Важность римской портретной живописи для Покрытие головы в 1 Коринфянам 11:2–16», Tyndale Bulletin 41 (1990) 245–260; Элейн Фэнтэм , «Покрытие головы в Риме: ритуал и гендер», в книге «Римское платье и ткани культуры» (University of Toronto Press, 2008), стр. 159, цитирует Ричарда Остера, «Когда мужчины носили вуали для поклонения: исторический Контекст 1 Коринфянам 11:4. New Zealand Studies 34 (1988): 481-505. Этот отрывок также объясняется со ссылкой на еврейские и другие обычаи.
  77. ^ Фрэнсис Хиксон Хан, «Исполнение священного: молитвы и гимны», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 236, цитируя также Майкла С. Дж. Патнэма, «Carmen Saeculare» Горация (Лондон, 2001), стр. 236. 133.
  78. ^ Сара Айлс Джонстон, Религии древнего мира: Путеводитель (Издательство Гарвардского университета, 2004), стр. 367.
  79. ^ Дж. Б. Ривс, «Возвращение к магии в XII таблицах», Classical Quarterly 52: 1 (2002) 288–289.
  80. ^ Георг Лак, Arcana Mundi , с. 510.
  81. ^ Бернадот Филотас, Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в пасторальной литературе раннего средневековья (Папский институт средневековых исследований, 2005), стр. 256.
  82. ^ Сравните санскритский s'ista .
  83. ^ М. Морани "Лат. 'sacer'..." Aevum LV 1981 с. 38. Другая этимология связывает его с ведическим s'asti , «он дает наставления», и с авестическим saas-tu , «что он обучает»: в G. Dumezil La Religion romaine Archaique Paris, 1974, Remarques preliminaires IX.
  84. ^ Вергилий, Энеида, 6.661: «Целомудренные священники, пока еще жива», в H. Fugier, Recherches... cit. стр. 18 и след.
  85. ^ См., например, мола сальса .
  86. ^ Эндрю К. Джонстон и Марчелло Могетта, «Обсуждение раннего республиканского урбанизма в Латиум Ветус: городское планирование Габии, между археологией и историей», Журнал римских исследований 110 (2020), стр. 103 и так далее .
  87. ^ Джон Шейд , « Греко Риту : типично римский способ почитания богов», Гарвардские исследования по классической филологии 97 (1995), стр. 19.
  88. ^ Сервий, примечание к Энеиде 7.612; Ларисса Бонфанте , «Ритуальное платье», с. 185, и Фэй Глинистер, «Скрытое и разоблаченное: раскрытие римского влияния в эллинистической Италии», с. 197, оба в книге «Вотивы, места и ритуалы в этрусской религии: исследования в честь Джин Макинтош Турфа» (Brill, 2009).
  89. ^ Jump up to: а б Х. Х. Скаллард , История римского мира: 753–146 гг. до н.э. (Routledge, 1935, 2013), стр. 409.
  90. ^ Джон Шейд , Введение в римскую религию (Издательство Университета Индианы, 2003), стр. 80.
  91. ^ Jump up to: а б Катон , у Сервия , комментарий к Вергилия » « Энеиде , книга 5, §755 .
  92. ^ Цицерон , In Verrem 5.21.53
  93. ^ Гораций , Кармен 1.35, 17, 18; 3.24, 6, 6.
  94. ^ Praetor maximus, главный магистрат с империем ; Т. Кори Бреннан , Преторство в Римской республике (Oxford University Press, 2000), с. 21.
  95. Фестус , 49 лет, в издании Уоллеса Линдси , говорит, что «годовой гвоздь был назван так потому, что его каждый год вкрепляли в стены священных эдесов , чтобы с помощью них можно было отсчитывать количество лет». [1]
  96. ^ Ливий, 7,3; Бреннан, Претура, с. 21.
  97. ^ Ливий, 7.3.
  98. ^ Fasti Capitolini записывает число диктаторов clavi fingendi causa за 363, 331 и 263 года.
  99. ^ HS Верснель, Триумф: исследование происхождения, развития и значения римского триумфа (Brill, 1970), стр. 271–272.
  100. ^ Бреннан, Претура, стр. 21.
  101. ^ Кассий Дион 55.10.4, цитируется Майклом Липкой, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 108; Бреннан, Претура, с. 21.
  102. ^ Дэвид С. Поттер, «Римская религия: идеи и действия», в книге « Жизнь, смерть и развлечения в Римской империи » (Мичиганский университет, 1999), стр. 139–140.
  103. ^ Авл Геллий, Noctes Atticae XV 27, 1-3 , цитирует Лелия Феликса со ссылкой на М. Антистиуса Лабеона.
  104. ^ Джордж Уиллис Ботсфорд, Римские собрания от их возникновения до конца республики (Macmillan, 1909), стр. 155–165.
  105. ^ Ботсфорд, Римские ассамблеи , с. 153.
  106. ^ Ботсфорд, Римские ассамблеи , с. 154.
  107. ^ Ботсфорд, Римские ассамблеи , стр. 104, 154.
  108. ^ Джордж Мусуракис, Исторический и институциональный контекст римского права (Ashgate, 2003), с. 105.
  109. ^ На Фасти Виа Ланца
  110. ^ Как резюмировал Йорг Рюпке, Римский календарь от Нумы до Константина: время, история и фасти (Wiley-Blackwell, 2011), стр. 26–27.
  111. ^ Ежи Линдерский, «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), с. 2245, примечание 387.
  112. ^ Ежи Линдерски, «The libri reconditi », Гарвардские исследования классической филологии 89 (1985), стр. 228–229.
  113. ^ Цицерон де Див II 42.
  114. ^ Фест, книга 17, с. 819.
  115. ^ Серв. Через. Аэн. 398
  116. ^ Ливий, IV 31, 4; VIII 15, 6; XXIII 31, 13; XLI 18, 8.
  117. ^ Моисей Хадас , История латинской литературы (издательство Колумбийского университета, 1952), стр. 15 онлайн.
  118. ^ CO Бринк, Гораций о поэзии. Книга II Посланий: Письма к Августу и Флору (Издательство Кембриджского университета, 1982), с. 64 онлайн.
  119. ^ Цицерон, De domo sua 136.
  120. ^ Уилфрид Стро, « De domo sua : правовая проблема и структура», в «Цицерон-адвокат» (Oxford University Press, 2004), стр. 341.
  121. ^ WS Teuffel , История римской литературы , перевод Джорджа К.В. Уорра (Лондон, 1900), том. 1, с. 104 онлайн.
  122. ^ Ежи Линдерски , «The libri reconditi », Гарвардские исследования классической филологии 89 (1985) 207–234, особенно стр. 216.
  123. ^ Например, Плиний , Естественная история 18.14, в отношении augurium canarium , жертвоприношения собаки. Другие ссылки включают Цицерона, Брута 55 и De domo sua 186; Ливий 4.3 и 6.1; Квинтилиан 8.2.12, цитируется Тойфелем.
  124. ^ Линдерски, « Скрытые книги », стр. 218–219.
  125. ^ Бринк, Гораций о поэзии , с. 64.
  126. ^ Адольф Бергер, Энциклопедический словарь римского права (Американское философское общество, переиздание 1991 г.), стр. 399 онлайн.
  127. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), 2231–2233, 2238.
  128. ^ Греческий стохазм (στοχασμός); Тобиас Рейнхардт, «Риторика в Четвертой Академии», Classical Quarterly 50 (2000), стр. 534. Греческий эквивалент слова conicere symballein , от которого происходит английское слово «символ»; Франсуа Гийомон, «Гадание и предсказание в соответствии с Цицероном», в Epistulae Antiquae: Actes du Ier Colloque «Le жанр épistolaire antique et ses prolongements» (Университет Франсуа-Рабле, Тур, 18-19 сентября 1998 г.) (Питерс, 2002 г.) .
  129. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), с. 2249 онлайн.
  130. ^ Цицерон, De domo sua 139; Ф. Сини, Жреческие документы Древнего Рима (Сассари, 1983), с.152.
  131. ^ Цицерон. От купола 136.
  132. ^ Дж. Марквардт, Римское государственное управление III (Лейпциг, 1885 г.), стр. 269 и далее; Г. Виссова, Религия и культ римлян , с.385.
  133. ^ Цицерон, О природе богов 2.8 и 1.117.
  134. ^ Клиффорд Андо , Дело богов (Калифорнийский университет Press, 2009), стр. 6.
  135. ^ Андо, Дело богов, стр. 5–7; Валери М. Уорриор, Римская религия (Издательство Кембриджского университета, 2006), с. 6; Джеймс Б. Райвс, Религия в Римской империи (Блэквелл, 2007), стр. 13, 23.
  136. ^ Августин, De Civitate Dei 10.1; Андо, Дело богов, с. 6.
  137. ^ Jump up to: а б Ежи Линдерски , «The libri reconditi » Гарвардские исследования классической филологии 89 (1985), стр. 218–219.
  138. ^ Сабина МакКормак, Тени поэзии: Вергилий в сознании Августина (Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 75.
  139. ^ Клиффорд Андо , Дело богов: религия и Римская империя (Калифорнийский университет Press, 2008), стр. 110.
  140. ^ у Нониуса, стр. 792 л.
  141. Как записано Сервием, ad Aen. II 225.
  142. ^ Фест О значении слов св делубрум с. 64 л; Дж. Колонна «Сакральная архитектура и религия этрусков» в NT De Grummond. Религия этрусков 2006 с. 165 н. 59.
  143. ^ Исидор Севильский , Etymologiae 15.4.9; Стивен А. Барни, Этимологии Исидора Севильского (Издательство Кембриджского университета, 2006), стр. 310 онлайн.
  144. ^ Сервий , примечание к Энеиде 2.156; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2000), стр. 44.
  145. ^ Джордж Уиллис Ботсфорд, Римские собрания от их возникновения до конца республики (Macmillan, 1909), стр. 161–162.
  146. ^ Сервий, примечание к Энеиде 12.139.
  147. ^ Дэвид Уордл, « Бог или Божество : генезис римской терминологии для обожествленных императоров и вклад философа», в книге «Философия и власть в греко-римском мире: очерки в честь Мириам Гриффин» (Oxford University Press, 2002), стр. 182.
  148. ^ Сервиус Эн. II 141: «понтифики говорят, что каждым действием руководит свое собственное божество, этих Варрон называет определенными богами» ; А. фон Домашевский, «Dii certi und неопределенное» в Abhandlungen fuer roemische Religion , 1909, стр. 154-170;
  149. ^ Йорг Рюпке, Религия в республиканском Риме: рационализация и ритуальные изменения (University of Pennsylvania Press, 2012), с. 183.
  150. ^ Сохранено Августином, De Civitate Dei VI 3.
  151. ^ Ливий 8.9; краткое введение и английский перевод этого отрывка см. у Мэри Берд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайса, «Религии Рима: Справочник» (Cambridge University Press, 1998), стр. 157 онлайн.
  152. ^ Карлос Ф. Норенья, Имперские идеалы на римском Западе: представительство, обращение, власть (Cambridge University Press, 2011), с. 142.
  153. ^ CEV Никсон, Похвала более поздним римским императорам: Panegyrici Latini (Калифорнийский университет Press, 1994), стр. 179–185; Альбино Гарцетти, «От Тиберия до Антонинов» (Метуэн, 1974), первоначально опубликовано в 1960 году на итальянском языке), стр. 618. Язычество и христианство, 100–425 гг. Н. Э.: Справочник под редакцией Рамзи МакМаллена и Юджина Н. Лейна (Аугсбургская крепость, 1992), стр. 618. Язычество и христианство, 100–425 гг. 154; Роджер С. Бэгналл и Рафаэлла Крибиоре , Женские письма из Древнего Египта, 300 г. до н.э. – 800 г. н.э. (University of Michigan Press, 2006), стр. 346–347.
  154. ^ Никсон, Похвала позднейшим римским императорам, с. 182.
  155. ^ Макробиус , Сатурналии 1.16.36; Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 28, 42.
  156. Вернакл был похоронен своим отцом Луцием Кассием Тацитом в Колонии Убии . Морин Кэрролл, Духи мертвых: римские погребальные поминки в Западной Европе (Oxford University Press, 2006), стр. 172.
  157. ^ М. Голден, «Заботилось ли древние, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163.
  158. ^ Кристиан Лаес, Дети в Римской империи: аутсайдеры внутри (Cambridge University Press, 2011), стр. 66.
  159. ^ Йенс-Уве Краузе, «Дети в римской семье и за ее пределами», в Оксфордском справочнике по социальным отношениям в римском мире (Oxford University Press, 2011), стр. 627.
  160. ^ Денис Фини, Календарь Цезаря: древнее время и начало истории , University of California Press (2008), стр. 148.
  161. ^ Фини, Календарь Цезаря, стр. 148–149.
  162. ^ Jump up to: а б Фини, Календарь Цезаря, с. 149.
  163. ^ Регина Джи, «От трупа к предку: роль обеда на могиле в трансформации тела в Древнем Риме», в книге « Материчность смерти: тела, погребения, убеждения» , Международная серия баров 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 64.
  164. ^ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от предыстории до первой Пунической войны (Калифорнийский университет Press, 2005, 2006), с. 131.
  165. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), с. 47.
  166. ^ Патрисия Кокс Миллер, «Маленький синий цветок красный»: реликвии и поэтизация тела», Журнал ранних христианских исследований 8.2 (2000), стр. 228.
  167. ^ HH Скаллард , Фестивали и церемонии Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 45.
  168. ^ Цицерон , Ad Atticum 4.9.1; Фестус 268 в издании Линдсея; Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2187–2188.
  169. ^ Йорг Рюпке , Римский календарь от Нумы до Константина: время, история и фасти, перевод Дэвида М.Б. Ричардсона (Блэквелл, 2011, первоначально опубликовано в 1995 году на немецком языке), стр. 151–152. В Fasti Maffeiani (= Degrassi , Inscriptiones Italiae 13.2.72) читается Dies vitios[us] ex s[enatus] c[onsulto] , как отмечает Рюпке, Calendar and Public: The History of the Representation and Religious Qualification of Time in Rome (Де Грюйтер, 1995), с. 436, прим. 36. Обозначение встречается и в Fasti Praenestini .
  170. ^ Линдерски, «Авгуральный закон», с. 2188.
  171. ^ Кассий Дион 51.19.3 ; Линдерски, «Закон Авгурации», стр. 2187–2188.
  172. ^ Светоний , Divus Claudius 11.3 , с комментарием Донны В. Херли, Светоний: Divus Claudius (Cambridge University Press, 2001), стр. 106.
  173. ^ Сервий , примечание к Энеиде 4.453; Фестус 69 (издание Линдси).
  174. ^ Дэвид Уордл, Цицерон о гадании, Книга 1 (Oxford University Press, 2006), стр. 178, 182; Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), с. 2203.
  175. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 59; Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006, 2-е изд.), Passim .
  176. ^ Фраза - Druidarum religem... dirae immanitatis («злобная бесчеловечность религии друидов»), где immanitas кажется противоположностью humanitas, что также подтверждается у кельтов : Светоний , Клавдий 25, в том же отрывке. содержащий одно из самых ранних упоминаний о христианстве как об угрозе.
  177. ^ П.А. Брант , Темы Римской Империи (Oxford University Press, 1990, 2001), стр. 485 онлайн.
  178. ^ Эта фраза используется, например, Сервием , примечание к Энеиде 4.166.
  179. ^ Массимо Паллоттино , «Доктрина и священные книги Disciplina Etrusca », Римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 43–44.
  180. ^ Элизабет Роусон , «Цезарь, Этрурия и Disciplina Etrusca », Журнал римских исследований 68 (1978), стр. 138.
  181. ^ Сервий, примечание к Энеиде 5.45, также 12.139.
  182. ^ Сервий неясно, имеется в виду Луций Атей Претекстат или Гай Атей Капитон .
  183. ^ Дэвид Уордл, « Бог или Божество : генезис римской терминологии для обожествленных императоров и вклад философа», в книге «Философия и власть в греко-римском мире » (Oxford University Press, 2002), стр. 181–183.
  184. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.), стр. 149 онлайн.
  185. ^ Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006), стр. 479 онлайн.
  186. ^ Адольф Бергер, Энциклопедический словарь римского права (Труды Американского философского общества, 1953, 2002), стр. 414.
  187. ^ Джеймс Р. Харрисон, Язык благодати Павла в греко-римском контексте (CB Mohr, 2003), стр. 284. См. Хариты , посвященные древнегреческим богиням, известным как Грации.
  188. ^ Макс Вебер , Социология религии (Beacon Press, 1963, 1991, первоначально опубликовано на немецком языке в 1922 году), стр. 82 онлайн.
  189. ^ Эмиль Дюркгейм , Элементарные формы религиозной жизни (Oxford University Press, перевод 2001 г.), стр. 257 онлайн.
  190. ^ Festus 146 (издание Линдси).
  191. ^ Ежи Линдерски, «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2156–2157.
  192. ^ Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании государственных земель (University of North Carolina Press, 1995), стр. 27.
  193. ^ Линдерски, «Закон предзнаменований», с. 2274.
  194. ^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 41.
  195. ^ Николас Перселл, «О разграблении Коринфа и Карфагена», в книге «Этика и риторика: классические очерки Дональда Рассела о его семидесятилетии» (Oxford University Press, 1995), стр. 140–142.
  196. ^ Бирд и др. , Религии Рима: Справочник , стр. 41–42, с отрывком из Ливия , 5.21.1–7; Роберт Цуркан, Культы Римской империи (Блэквелл, 1996, 2001, первоначально опубликовано на французском языке в 1992 году), стр. 12; Роберт Шиллинг, «Юнона», римская и европейская мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 131.
  197. ^ Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании государственных земель в республиканском Риме (University of North Carolina Press, 1995), стр. 30. Элизабет Роусон выражает сомнение относительно того, произошла ли эвокация 146 г. до н. э. как таковая; см. «Сципион, Лелий, Фуриус и религия предков», Journal of Roman Studies 63 (1973) 161–174.
  198. ^ О чем свидетельствует надпись, посвященная императору Гаю Сервилию, вероятно, в обетованном храме; Бирд и др. , Религии Рима: Справочник , с. 248.
  199. ^ Как подразумевается, но не указано явно Проперцием, Элегия 4.2; Дэниел П. Хармон, «Религия у латинских элегистов», Взлет и падение римского мира II.16.3 (1986), стр. 1960–1961.
  200. ^ Эрик Орлин, Иностранные культы в Риме: создание Римской империи (Oxford University Press, 2010), стр. 37–38.
  201. ^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: История (Cambridge University Press, 1998), стр. 254.
  202. ^ Арнальдо Момильяно , О язычниках, евреях и христианах (Wesleyan University Press, 1987), стр. 178; Грег Вульф, Стать римлянином: истоки провинциальной цивилизации в Галлии (Cambridge University Press, 1998), стр. 214.
  203. ^ Джордж Мусуракис, Исторический и институциональный контекст римского права (Ashgate, 2003), с. 339 онлайн.
  204. ^ Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании государственных земель (University of North Carolina Press, 1995), стр. 27; Ежи Линдерский, «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), с. 2273.
  205. ^ Клиффорд Андо , Дело богов: религия и Римская империя (Калифорнийский университет Press, 2008), с. 184, цитирует Сервия , примечание к Энеиде 2.351: «Папский закон советует, что, если римские божества не называются своими именами, их нельзя превозносить »
  206. ^ Ливий 5.54.7; Дионисий Галикарнасский 3.69.5; Дж. Руфус Фирс , «Культ добродетелей и римско-имперская идеология», Взлет и падение римского мира II.17.2 (1981), с. 848.
  207. ^ Клиффорд Андо, «Экспорт римской религии», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 442.
  208. ^ Фэй Глинистер, «Священный мусор», в книге «Религия в архаическом и республиканском Риме и Италии: доказательства и опыт» (Edinburgh University Press, 2000), стр. 66.
  209. ^ Йорг Рюпке, Fasti sacerdotum: Просопография языческих, еврейских и христианских религиозных деятелей в городе Риме, с 300 г. до н.э. по 499 г. н.э. (Oxford University Press, 2008), стр. 530, 753.
  210. ^ Макробий , Сатурналии III 5, 6, цитируя отрывок из Верания, De pontificales quaestionibus : так называемые исключительные воинства, предназначенные для жертвоприношения, отбираются из стада или выбираются исключительным образом, как если бы они были принесены в жертву боги.
  211. ^ Ф. Сини Суа cuique civitati religio Torino 2001 стр. 197
  212. ^ Цицерон, De divinatione 2.12.29. По мнению Плиния ( «Естественная история» , 11.186), до 274 г. до н. э. сердце не входило в число экта .
  213. ^ Роберт Шиллинг, «Римская религия», в Historia Religionum: Religionum: Religions of the Past (Brill, 1969), vol. 1, стр. 471–472, и «Римское жертвоприношение», Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992), стр. 471–472. 79; Джон Шейд , Введение в римскую религию (Indiana University Press, 2003, первоначально опубликовано на французском языке в 1998 г.), стр. 84.
  214. ^ Георг Лак, Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006, 2-е изд.), Стр. 511.
  215. ^ Ювенал , Сатира 2.110–114; Ливий 37,9 и 38,18; Ричард М. Крилл, «Римское язычество при Антонинах и Северанах», Взлет и падение римского мира II.16.2 (1976), стр. 31.
  216. ^ Ювенал, Сатира 4.123; Стивен Л. Дайсон, Рим: живой портрет древнего города (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2010), стр. 228, 328; Джон Э. Стамбо, «Функции римских храмов», ANRW II.16.2 (1976), с. 593; Роберт Цуркан, Культы Римской империи (Блэквелл, 1992, печать 2001 г.), стр. 41.
  217. Анонимный автор Historia Augusta , Тацит 17.1: Некий фанатик кричал в храме Сильвана, вытянув конечности , как цитирует Питер Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии (Brill, 1992). ), с. 90, с некоторым должным скептицизмом по отношению к источнику.
  218. ^ CIL VI.490, 2232 и 2234, цитируется Стамбо, «Функция римских храмов», стр. 593, примечание 275.
  219. ^ Фанатический поезд , Тацит , Анналы 14.30.
  220. ^ См., например, Цицерон , De domo sua 105, De divinatione 2.118; и фанатичной сравнение Горация якобы вдохновенного поэтического безумия с ошибкой религиозной мании ( Ars Poetica 454); К.О. Бринк, Гораций о поэзии: Книга II Посланий, Письма Августу и Флору (Cambridge University Press, 1982), стр. 357; Мартен Стол, Эпилепсия в Вавилонии (Brill, 1993), с. 121 онлайн.
  221. ^ Фанатика называется деревом, пораженным молнией , у Паулюса, с. 92М.
  222. ^ Фестус св. делубрум с. 64 М; Дж. Колонна «Сакральная архитектура и религия этрусков» в книге Н. Томаса Де Граммонда Религия этрусков 2006 с. 165 н. 59
  223. ^ S. 53.1, CCSL 103:233–234, цитируется Бернадотом Филотасом, Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в пастырской литературе раннего средневековья (Папский институт средневековых исследований, 2005), стр. 68.
  224. ^ «Какое дело, что когда падают те деревья, которым люди дают обеты, никто не несет от них дров домой, чтобы использовать их в очаге! Посмотрите на несчастность и глупость человечества: они оказывают честь мертвому дереву и, несмотря на повеления живого Бога; они не осмеливаются бросать ветви дерева в огонь и совершая кощунство бросаются с головой в ад»: Цезарий Арльский , S. 54.5, CCSL 103:239, как цитируется и обсуждается. Филотас, «Языческие выживания» , стр. 146.
  225. ^ Как, например, в Ливии 10.37.15, где он говорит, что храм Юпитера Статора , основанный военным вотумом консула и генерала М. Атилия Регула в 290-х годах до нашей эры, уже был обещан Ромулом , но остался только фанум — место (локус), очерченное посредством вербального ритуала ( эфатус ) для темплюма .
  226. ^ Роджер Д. Вудард, Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ (University of Illinois Press, 2006), стр. 150 онлайн.
  227. ^ Fíísnú именительный падеж.
  228. ^ Форма fesnaf-e представляет собой винительный падеж множественного числа с энклитическим послелогом .
  229. ^ Вудард, Индоевропейское священное пространство , с. 150.
  230. ^ С. П. Окли, Комментарий к Ливи, книги 6–10 (Oxford University Press, 2005), стр. 378; Мишель П.Дж. ван ден Хаут, Комментарий к письмам М. Корнелиуса Фронто (Brill, 1999), с. 164.
  231. ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 2.
  232. ^ Патрис Мениэль, « Фанум и святилище», в «Кельтская культура: историческая энциклопедия» (ABC-Clio, 2006), стр. 229, 733–734 онлайн.
  233. ^ См. Романо-кельтский храм на территории Бертона в Великобритании, архивировано 16 февраля 2013 г. в Wayback Machine , и романо-британские храмы, архивировано 7 сентября 2012 г. в Wayback Machine.
  234. ^ TF Hoad, Английская этимология , Oxford University Press, 1993. с. 372а.
  235. ^ Сервий, примечание к Энеиде 2.54; Николас Хорсфолл, Вергилий, Энеида 2: Комментарий (Брилл, 2008), стр. 91.
  236. ^ Хорсфолл, Вергилий, Энеида 2, с. 91.
  237. ^ Элизабет Генри, Энергия пророчества: исследование Энеиды Вергилия (Издательство Южного Иллинойского университета, 1989) passim.
  238. ^ Ежи Линдерски , «Основание города», в книге «Десять лет лекций Агнес Кирсопп Лейк Михелс в колледже Брин-Мор» (комментарии Брин-Мор, 2006), стр. 93.
  239. ^ Р.Л. Райк, Apex Omnium: Религия в Res Gestae Аммиана (Калифорнийский университет Press, 1987), стр. 123.
  240. ^ Синтия Уайт, «Видение Августа», Classical and Medieval 55 (2004), с. 276.
  241. ^ Райк, Вершина всего , стр. 122–123.
  242. ^ Аммиан Марцеллин , Res gestae 23.1.7, цитируется Рике, Apex Omnium, p. 122, примечание 57; Саролта А. Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии (University of Texas Press, 2008), с. 68.
  243. ^ См. Мэри Бирд и др. , Религии Рима: Том 1, История (Издательство Кембриджского университета, 1998), с. 370 онлайн , в христианизированном контексте со ссылкой на обращение Константина I в 314 году нашей эры о донатистском споре.
  244. ^ Роберт Шиллинг, «Римские фестивали», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 92. То же самое относится и к Р. Орестано, «Dalius al fas», Бюллетень Института римского права 46 (1939), с. 244 и след., и Факты регулирования в архаическом римском опыте (Турин, 1967), стр. 106 и след.; А. Гуарино, Римская правовая система (Неаполь, 1980), с. 93; Дж. Паоли, Le monde juridique du paganisme romain, с. 5; П. Каталано, Вклад в изучение закона предсказаний (Турин, 1960), стр. 23 сл., 326 с. 10; К. Джоффреди, Право и процесс в древнеримских правовых формах (Рим, 1955), с. 25; Б. Альбанезе, Введение в изучение римского частного права (Палермо, 1978), стр. 127.
  245. ^ Валери М. Уорриор, Римская религия, Cambridge University Press, 2006, стр.160 [2]
  246. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 113 онлайн.
  247. Вергилий, Георгика 1.269, с примечанием Сервия : «divina humanaque iura разрешенное: nam ad религиозныхем fas, ad hominem iura pertinunt». См. также Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима: Религия в повседневной жизни от архаических до имперских времен (Routledge, 2000), стр. 5 онлайн. и обсуждение взаимосвязи между fas и ius с различных научных точек зрения Ежи Линдерски , «Авгуральный закон», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), стр. 2203–04 онлайн.
  248. ^ Шиллинг, Римская и европейская мифологии , с. 92.
  249. ^ Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), запись на fas стр. 676, считает этимологию сомнительной, но склоняется к for, Fari . Индоевропейист Эмиль Бенвенист выводит fas как форму божественной речи из индоевропейского корня *bhā (цитируется по Schilling, Roman and European Mythologies , p. 93, прим. 4).
  250. ^ Варрон, De Lingua Latina , 6.29, потому что на dies fasti суды заседают, и политические речи могут практиковаться свободно. Овидий рассматривает связь между dies fasti и допустимой речью (fas est) в своей календарной поэме Fasti ; см. обсуждение Кэрол Э. Ньюлендс, «Игра со временем: Овидий и Фасти» (Корнеллские исследования по классической филологии, 1995), стр. 175 онлайн.
  251. ^ Дюмезиль считает, что fas происходит от корня IE *dhē (как отмечает Шиллинг, Римская и Европейская мифологии , стр. 93, примечание 4). Одна древняя традиция связывала этимологию слова «фас» с Фемидой как «основательницей». См. Паулюс, воплощение Феста, с. 505 (издание Линдси); Ausonius , Technopaegnion 8, и из них 1. Об исследованиях см. U. Coli, «Regnum» в Studia et Documenta historiae et iuris 17 1951; К. Феррини «Фас» в New Italian Digest с. 918; К. Джоффреди, Направление и процесс древней формы Nelle Giuridiche Romana (Рим, 1955), с. 25 н.1; Х. Фужье, Исследования «выражения священного» на латыни (Париж, 1963), стр. 142 сл.; Г. Дюмезиль, Архаическая римская религия (Париж, 1974), с. 144.
  252. ^ Х. Фужье Исследование выражения священного в латинском языке , Париж, 1963 г.
  253. ^ WW Skeat Этимологический словарь английского языка, Нью-Йорк, 1963, фелисити, женский род
  254. ^ «Католическая энциклопедия: Ферия» . Ньюадвент.орг. 1909-09-01 . Проверено 27 августа 2022 г.
  255. ^ Г. Дюмезиль La Religion Romaine Archaique Париж, 1974, часть IV, глава. 2; Камилл: исследование индоевропейской религии как римской истории (Калифорнийский университет Press, 1980), стр. 214 онлайн , со ссылкой на Макробия , Сатурналии 1.16.2.
  256. ^ Ливий I.18.9; Варрон, О латинском языке V.143, VI.153, VII.8-9; Авл Геллий XIII.14.1 (во фруктовом саду ); Фест п. 488 л, Теска .
  257. ^ Джозеф Рикверт, Идея города: антропология городской формы в Риме, Италии и древнем мире (MIT Press, 1988, первоначально опубликовано в 1976 году), стр. 106–107, 126–127; Виссова, Religion und Kultus der Römer (Мюнхен, 1912), 2-й стр. 136 и далее; Ж. Дюмезиль, «Роменская архаическая религия» (Париж, 1974), 2-е, стр. 210 и далее; Варрон, Латинский язык V.21; Исидор, Происхождение XV.14.3; Паулюс, Фест. эпит. п. 505 л; Овидий, Фасти II 639 и сл.
  258. ^ Обсуждение и цитирование древних источников Стивеном Дж. Грином, Овидий , Fasti 1: Комментарий (Brill, 2004), стр. 159–160 онлайн.
  259. ^ Сервий, примечание к Энеиде 1.334.
  260. ^ Hostibus a domitis hostia nomen habet гостия получила свое название от побежденных «враждебников»)», Овидий, Фасти 1.336; виктима quae dextra cecidit victrice vocatur («жертва, убитая правой рукой победителя, названа [из этого акта]»), 1.335.
  261. ^ Jump up to: а б Чар. 403.38.
  262. ^ Макробиус Сб. 6 9, 5-7; Варро Линг. лат. В
  263. ^ Макробиус Сб. VI 9, 7; Фестус св бидентес стр.33 М
  264. ^ Макробий, Сатурналии III 5, 1 и далее.
  265. ^ Натан Розенштейн, Imperatores Victi: военное поражение и аристократическая конкуренция в Средней и Поздней республике (Калифорнийский университет Press, 1990), стр. 64.
  266. ^ Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 г.), стр. 9.
  267. ^ Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 39.
  268. ^ Вераниус, Юр. 7: сказано, что настоящая свинья... приносится в жертву Церере с целью очищения семьи, потому что определенная часть ее жертвоприношения совершается в присутствии умершего, похороны которого организуются .
  269. ^ Aulus Gellius Noctes Atticae IV 6, 3-10 для Hostia succidanea и praecidanea ; также Фест с. 250 L. sv precidean хозяин ; Фест п. 298 L. sv praesentanea hostia . Отрывок Геллия подразумевает концептуальную связь между Hostia praecidaneae и Feriae succidaneae , хотя это не объяснено. Таким образом, научные интерпретации различаются по поводу того, какими были предыдущие праздники : ср. А. Буше-Леклерк «Словарь античных вещей, греческих и романских вещей», III, Париж, 1898 г., с. v Инаугурация с. 440 и н. 1; Г. Виссова Religion und Kultus der Römer München 1912 стр.438 ф.; Л. Шмитц в «Словаре греческих и римских древностей » У. Смита , Лондон, 1875 г., sv feriae; П. Каталано Внес вклад в исследование августовского сценария Турина, 1960 г., с. 352
  270. ^ Цицерон , De legibus ii 8,20; Дионисий Галикарнасский II 22,3
  271. ^ Ливий 27 36, 5; 42, 8-10; Авл Геллий XV 17, 1
  272. ^ Гай I 130; III 114; Ливий 27 8,4; 41 28, 7; 37 47, 8; 29 38, 6; 45 15,19; Макробий II 13, 11;
  273. ^ Цицерон, Брут 1; Ливий 27 36, 5; 30 26, 10; Дионисий Галикарнасский II 73, 3.
  274. ^ Уильям Уорд Фаулер, Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), стр. 89.
  275. ^ В частности, Книга 14 несуществующих Древностей божественных вещей ; см. Липка, Римские боги , стр. 69–70.
  276. ^ WR Джонсон, «Возвращение Тутуна », Arethusa (1992) 173–179; Фаулер, Религиозный опыт , с. 163. Виссова, однако, утверждал, что списки Варрона были не indigitamenta , а di certi , богами, функции которых еще можно было определить с уверенностью; Энциклопедия религии и этики (неизвестное издание), том. 13, с. 218. См. также Курт Латте , Roemische Religionsgeschichte (Мюнхен, 1960), стр. 44-45.
  277. ^ Лактанций , Див. инст. 1.6.7; Цензорин 3.2; Арнальдо Момильяно , «Богословские усилия римских высших классов в первом веке до нашей эры», Classical Philology 79 (1984), с. 210.
  278. ^ Георг Лак, Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006, 2-е изд.), Стр. 513.
  279. ^ Матиас Клингхардт, «Формулы молитв для публичного чтения: их использование и функции в древней религии», Numen 46 (1999), стр. 44–45; Фрэнсис Хиксон Хан, «Исполнение священного: молитвы и гимны», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), с. 240; Николь Белайш, «Религиозные действующие лица в повседневной жизни: практики и общие убеждения», в «Спутнике римской религии» , стр. 279.
  280. ^ Звательный падеж — это грамматический падеж, используемый только для «вызова» или призыва, то есть паратаксического приветствия или обращения к кому-либо .
  281. ^ Габор Бетех, Папирус Дервени: космология, теология и интерпретация (Cambridge University Press, 2004), стр. 137.
  282. ^ Ежи Линдерский, «Авгуральный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2253
  283. Удача, Arcana Mundi , стр. 497, 498.
  284. ^ Павсаний привел конкретные примеры в отношении Посейдона (7.21.7); Клод Калам, « Гомеровские гимны как поэтические подношения: музыкальные и ритуальные отношения с богами», в книге «Гомеровские гимны: интерпретационные эссе » (Oxford University Press, 2011), стр. 338.
  285. ^ А. Бергера Энциклопедический словарь римского права , Филадельфия, 1968 г., св. юс
  286. ^ Инст. 2, 2 кв. Копать. 1, 8, 1: Таким образом, высшее разделение вещей разделено на две статьи: ибо одни принадлежат божественному закону, другие — праву человека , «таким образом, высшее разделение вещей сводится к двум статьям: одни принадлежат божественному праву, другие — праву человека». правам человека».
  287. ^ Ф. Sini Bellum nefandum Сассари 1991 с. 110
  288. ^ В Фестусе: ... он считается судьей и арбитром дел божественных и человеческих »... его власть проистекает из его царственного (первоначально короля Нумы) посвящения. Ф. Сини Беллум нефандум Сассари 1991 с. 108 и далее. Р. Орестано Далиус аль фас с.201
  289. ^ Ульпианская библиотека. 1 правил ап. Дигеста 1, 1, 10, 2: Благоразумие закона — это знание божественных и человеческих дел, знание справедливого и несправедливого.
  290. ^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: История (Cambridge University Press, 1998), стр. 105.
  291. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.), стр. 130, цитируется Гай , Институты 2.1–9.
  292. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 122 и след.
  293. ^ AJB Sirks, «Sacra, преемственность и lex Voconia », Latomus 53:2 (1994), стр. 273,
  294. ^ Ежи Линдерски, Гарвардские исследования классической филологии 89 (1985), стр. 214, со ссылкой на De domo sua 138.
  295. ^ Менее вероятно, что книга была написана более известным историком Фабием Пиктором (3 век до н.э.), писавшим по-гречески; Меган Дж. ДиЛуцио, Место у алтаря: жрица в Римской республике (Princeton University Press, 2016), стр. 33.
  296. ^ Кирк Саммерс, «Римская Кибела Лукреция», в книге « Кибела, Аттис и родственные культы: Очерки памяти М. Дж. Вермасерена» (1996), стр. 342–345.
  297. ^ Элейн Фэнтэм , Овидий: Фасти, Книга IV. (Издательство Кембриджского университета, 1998), с. 117.
  298. ^ WW Skeat, Этимологический словарь статей английского языка о законности, легионе, усердии, небрежности и религии.
  299. ^ Например, в Ливии, Ab Urbe Condita , 1.24.7, Юпитера призывают услышать клятву.
  300. ^ Серв. в Эне. III, 89: legum здесь понимается как произнесение набора фиксированных, обязательных условий.
  301. ^ М. Морани "Лат. 'sacer'..." Возраст 5, 1981 г. с. 38 н. 22
  302. ^ Например, датированные 58 г. до н. э., относящиеся к храму Юпитера Либера в Фурфо: CIL IX 3513.
  303. ^ Г. Дюмезиль ла римская религия архаичная Париж, 1974.
  304. ^ П. Ноай RH 19/20 (1940/41) 1, 27 и далее; А. Магделен О королевской власти и римском праве (Рим, 1995 г.), гл. II, III
  305. ^ Пол Вейн, Римская империя (издательство Гарвардского университета, 1987), стр. 213.
  306. ^ HS Versnel, Переход и изменение в мифах и ритуалах (Brill, 1993, 1994), стр. 62–63.
  307. ^ Ежи Линдерский, «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2156–2157, 2248.
  308. ^ F. Sini Documenti sacerdotal di Roma antica Sassari, 1983; С. Тондо Leges regiae e paricidas Флоренция, 1973 год; Э. Перуцци Ориджини ди Рома II
  309. ^ Франческо Сини, Священнические документы Древнего Рима. I. Книги и документы Сассари, 1983, IV, 10, с. 175 и далее.
  310. ^ Цицерон, Де Легибус («О законах»), 2, 21.
  311. ^ М. Ван Ден Брувен, "Precison sur la loi religieuse du de leg . II, 19-22 de Ciceron" в Helikon 1 (1961), стр.89.
  312. ^ Ф. Сини Жреческие документы Древнего Рима I. Книги и комментарии Сассари 1983 с. 22; S. Tondo Leges regiae e paricidas Florence, 1973, стр. 20–21; Р. Бенье «Le archives privees publiques et religieuses a' Rome au temps des rois» в Studi Albertario II Milano, 1953, стр. 1 и далее; Л. Бикель «Lehrbuch der Geschichte der roemischen Literatur» с. 303; Г. Я. Семлер Священники Римской республики Брюссель 1972.
  313. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году), стр. 149–150.
  314. ^ Ливий 41.14–15.
  315. ^ Jump up to: а б Роберт Шиллинг, «Римское жертвоприношение», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 79 онлайн.
  316. ^ Пола Воплощение Феста с. 57 Л св Столичный лес
  317. ^ Бергер, Адольф (1953). Энциклопедический словарь римского права . Труды Американского философского общества. Том. 43. Филадельфия : Американское философское общество. п. 546. ИСБН  1584771429 .
  318. ^ CIL I 2-й 366; XI 4766; КИЛ I 2 401, IX 782; Р. Дель Понте, «Святость стен и божественная санкция» в журнале Law and History 3, 2004.
  319. ^ WW Skeat Этимологический словарь английского языка, Нью-Йорк, 1973 г., люстрация
  320. ^ Стефан Вайншток, «Libri fulgurales», Документы Британской школы в Риме 19 (1951), стр. 1951. 125.
  321. ^ Вайншток, с. 125.
  322. ^ Сенека , Естественные вопросы 2.41.1.
  323. ^ Массимо Паллоттино , «Доктрина и священные книги Disciplina Etrusca », Римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 44.
  324. ^ По данным Сенеки NQ , См. также Фестус, с. 219М = 114 выпуск Линдси; запись о Peremptalia fulgura , с. 236 в издании Тойбнера 1997 года ; Плиний , Естественная история 2.138; и Сервий , примечание к Энеиде 1.42, цитируемое и обсуждаемое Вайнштоком, стр. 125 и далее. Отмечено также Огюстом Буше-Леклерком, «История гадания в древности» (Жером Миллон, переиздание 2003 г., первоначально опубликовано в 1883 г.), стр. 845, примечание
  325. ^ Паллоттино, «Доктрина и священные книги», с. 44.
  326. ^ Вайншток, с. 127. См. также «Религия этрусков» отождествление dii involuti с Favores Opertaneii («Тайными богами благосклонности»), на которые ссылается Марсиан Капелла . , стр. 40–41, где предлагается
  327. ^ Жорж Дюмезиль , Архаическая римская религия (Париж, 1974), стр. 630 и 633 (примечание 3), на основе Сенеки, NQ 2.41.1–2 и 39.
  328. ^ Паллоттино, «Доктрина и священные книги», стр. 43–44.
  329. ^ Огюст Буше-Леклерк, История гадания в древности: эллинское гадание и курсивное гадание (Жером Миллон, переиздание 2003 г.), стр. 873; Т. П. Уайзман , «История, поэзия и анналы », в книге «Клио и поэты: поэзия Августа и традиции древней историографии» (Brill, 2002), стр. 359 «трепет и изумление являются результатом, а не причиной чуда .
  330. ^ Ливий 1.39.
  331. ^ Джордж Уильямсон, «Муциан и прикосновение чудесного: паломничество и туризм в римской Малой Азии», в книге « Видение богов: паломничество в греко-римскую и раннехристианскую древность» (Oxford University Press, 2005, 2007), стр. 245 онлайн.
  332. ^ Ариадна Стейплс, От доброй богини до весталок: пол и категории в римской религии (Routledge, 1998), стр. 154–155.
  333. ^ Сервиус, примечание к Эклоге 8.82:
  334. ^ Фернандо Наварро Антолин, Лигдамус. Corpus Tibullianus III.1–6: Книга элегий Лигдама (Brill, 1996), стр. 272–272 онлайн.
  335. ^ Дэвид Уордл, Цицерон о гадании, Книга 1 (Oxford University Press, 2006), стр. 102.
  336. Варрон, записанный Сервием , примечание к Энеиде 3.336, цитируется Уордлом, Цицерон о гадании , стр. 330 онлайн.
  337. ^ Филип Р. Харди, Вергилий: Энеида, Книга IX (Cambridge University Press, 1994, переиздано в 2000 г.), стр. 97.
  338. ^ Мэри Бигон, «Вне сравнения: М. Сергий, победитель Фортуны », в книге «Философия и власть в греко-римском мире: Очерки в честь Мириам Гриффин» (Oxford University Press, 2002), стр. 127.
  339. ^ Jump up to: а б Цитируется Уордлом, «Цицерон о гадании» , стр. 330.
  340. ^ Бигон, «За пределами сравнения», в «Философии и власти» , стр. 127.
  341. ^ Мишель Лоури, Повествовательные оды Горация (Oxford University Press, 1997), стр. 151–154.
  342. ^ Цицерон, В Катилине 2.1
  343. ^ Грегори А. Стейли, Сенека и идея трагедии (Oxford University Press, 2010), стр. 80, 96, 109, 113 и др . .
  344. ^ Л.Банти; Ж. Дюмезиль Архаичная римская религия Париж 1974, Ит. тр. п. 482-3.
  345. ^ М. Хамм, «Мундус и Комиций: символические изображения пространства города», Urban History, 2, 10, 2004. Французский язык, полный предварительный просмотр.
  346. ^ Dies religiosi были помечены богами как неблагоприятные, поэтому теоретически никакая официальная работа не должна была проводиться, но это не было юридически обязательным религиозным правилом. Г. Дюмезиль выше.
  347. ^ Фестус с. 261 L2, цитируя комментарии Катона по гражданскому праву. Надпись в Капуе называет священников Cerialis mundalis (CIL X 3926). О связи между божествами земледелия и подземным миром см. W. Warde Fowler, «Mundus Patet» в Journal of Roman Studies , 2, (1912), стр. 100-1. 25–33
  348. ^ А. Гуарино Римская правовая система Неаполь, 1980, с. 93.
  349. ^ Ольга Теллеген-Куперус, Краткая история римского права, Routledge, 1993. ISBN   978-0-415-07250-2 стр. 17-18.
  350. ^ Фестус с. 424 Т: Но святой человек тот, кого люди осудили за зло; и несправедливо приносить его в жертву, но тот, кто убивает, не осуждается за отцеубийство .
  351. ^ Ливи, Из основанного города , 4.3.9
  352. ^ Пол Рош, Лукан: De Bello Civili, Книга 1 (Oxford University Press, 2009), стр. 296.
  353. ^ Сервий , примечание к Энеиде 1.310, множество деревьев с религией .
  354. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007), с. 275, отмечая, что он считает различие Сервия «искусственным».
  355. ^ Фернандо Наварро Антолин, Лигдамус: Corpus Tibullianum III.1–6, Книга элегий Лигдамуса (Brill, 1996), стр. 127–128.
  356. ^ Martial , 4.64.17, цитируется Робертом Шиллингом, «Анна Перенна», Римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 112.
  357. ^ Стивен Л. Дайсон, Рим: Живой портрет древнего города (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2010), стр. 10. 147.
  358. ^ Ежи Линдерский, «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2159–2160, 2168 и др . .
  359. ' ^ С.В. Расмуссен, Публичные предзнаменования в республиканском Риме онлайн.
  360. ^ У. Джеффри Татум, The Patrician Tribune: Публий Клодий Пульхер (University of North Carolina Press, 1999) с. 127
  361. ^ Бирд, М., Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 1, История , иллюстрировано, Cambridge University Press, 1998, стр. 109-10.
  362. ^ JPVD Балсдон, «Римская история, 58–56 до н.э.: три проблемы Цицерона», Журнал римских исследований 47 (1957) 16–16.
  363. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2232–2234, 2237–2241.
  364. ^ Этимология обсуждается. Более старая латинская форма — osmen», что, возможно, означало «высказывание»; см. WW Skeat Etymological Dictionary of the English Language svomen New York, 1963. Это также связано с древним хеттским восклицанием ha («это правда»); см. Р. Блох Les prodiges dans l'antiquete - Rome Paris 1968, Rome 1978, 74, и E. Benveniste "Hittite et Indo-Europeen. Сравнительные этюды» в Bibl. Arch. et hist. de l'Institut francais a, Arch. de Stambul V, 1962, стр. 10.
  365. ^ Ежи Линдерски , «The libri reconditi », Гарвардские исследования классической филологии 89 (1985), стр. 231–232.
  366. ^ Оба упоминаются Макробием , Сатурналии 3.20.3 и 3.7.2; Нэнси Томсон де Граммонд, «Введение: история изучения этрусской религии», в книге «Религия этрусков » (University of Texas Press, 2006), стр. 2.
  367. ^ Плиний , Естественная история 10.6–42.
  368. Из книг Тарквитиана под названием «О божественных вещах» : Аммиан Марцеллин XXV 27.
  369. ^ Роберт Шиллинг, «Этрусская дисциплина», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 44.
  370. ^ Варрон, цитируемый Сервием , примечание к Энеиде 3.336, цитируемое Дэвидом Уордлом, Цицерон о гадании, Книга 1 (Oxford University Press, 2006), стр. 330 онлайн.
  371. ^ Уордл, Цицерон о гадании , с. 330; Огюст Буше-Леклер, История гадания в древности (Жером Миллон, 2003, первоначально опубликовано в 1882 году), стр. 873–874 онлайн.
  372. ^ Ежи Линдерски , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2150 и 2230–2232; см. Цицерон, De Divinatione , 1.72 и 2.49.
  373. Фест обосновывает порядок: рекс — «самый могущественный» из жрецов, Фламен Диалис — «священник всей вселенной», Фламен Мартиалис представляет Марс как родителя основателя Рима Ромула , а Фламен Квириналис представляет римский принцип. общего суверенитета. Великий Понтифик «считается судьей и вершителем дел как божественных, так и человеческих»: Фест, с. 198-200 л
  374. ^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах (Brill, 1993, 1994), с. 158, особенно примечание 104.
  375. ^ Латинский язык 7.37.
  376. ^ Фест, с. 291 L, цитируя Вераниуса (издание Дасье 1826 года, стр. 1084 онлайн ); Р. Дель Понте, «Священнические документы в Веранио и Гранио Флакко», Diritto e Storia 4 (2005). [3]
  377. ^ Ежи Линдерски , «Q. Сципион Император», в Imperium sine Fine: Т. Роберт С. Бротон и Римская республика (Франц Штайнер, 1996), стр. 168; Джонатан Эдмондсон и Элисон Кейт, Римское платье и ткани римской культуры (University of Toronto Press, 2008), с. 12.
  378. ^ Фред К. Дрогула, « Империум, потестас и померий в Римской республике», Historia 56.4 (2007), стр. 436–437.
  379. ^ Кристоф Ф. Конрад, «Vellere Signa», в «Авгурии Августа: Комментарии по человеческим и божественным вопросам в честь Ежи Линдерского» (Франц Штайнер, 2004), стр. 181; см. Цицерон, Второй Веррин 5.34; Ливи 21.63.9 и 41.39.11.
  380. ^ Festus 439L, цитируется Верснэлем, Несоответствия , стр. 158 онлайн.
  381. ^ Томас Н. Хабинек, Мир римской песни: от ритуальной речи к социальному порядку (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2005), стр. 256.
  382. ^ Существительное происходит от причастия прошедшего времени от pacisci , чтобы согласиться, прийти к соглашению, в сочетании с pactus , причастия прошедшего времени глагола pangere , чтобы закрепить или связать. Сравните санскритский pac , чтобы связать, и греческий peegnumi , я закрепляю: WW Skeat Этимологический словарь английского языка sv Peace, Pact
  383. ^ Как у Плавта, Меркатор 678; Лукреций, De rerum natura V, 1227; Ливий III 5, 14
  384. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.), стр. 81 онлайн.
  385. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 191.
  386. ^ Роберт Э.А. Палмер , «Деконструкция Моммзена на Фестусе 462/464 L, или Опасности интерпретации», в Imperium sine Fine: Т. Роберт С. Бротон и Римская республика (Франц Штайнер, 1996), стр. 99, примечание 129 онлайн ; Роджер Д. Вудард, Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ (University of Illinois Press, 2006), с. 122 онлайн.
  387. ^ Ливий 8.9.1–11.
  388. ^ Вольск , pihom estu ; умбрийский , pihaz ( причастие прошедшего времени, эквивалентное латинскому piatum ); и Оскан , пехед ; от протоиндоевропейского корня *q(u)ei- . Сравните санскритские каяти . См. М. Морани «Latino sacer...» в Aevum LV 1981, стр. 30-46. Пий может происходить из Умбрии и, таким образом, появляться с буквой p вместо q ; некоторые индоевропейские языки превратили исходное велярное k(h) в глухое губное p , как это сделали греческий и кельтский . Умбрийский язык — один из таких языков, хотя в нем сохранилось велярное слово перед u . В прото-курсиве это дало ii с длинным первым i, как в pii- : ср. Г.Л. Баккум Латинский диалект Ager Faliscus: 150 лет исследований с. 57 н. 34 цитирование Мейзера 1986, стр. 37-38.
  389. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 462.
  390. ^ Джерард Мюссис, «Молитва Касселии», в «Сотериологии восточных культов в Римской империи» (Brill, 1982), стр. 160.
  391. ^ Хендрик Вагенворт, «Гораций и Вергилий», в «Исследованиях римской литературы, культуры и религии» (Brill, 1956), стр. 82–83.
  392. ^ М. Морани "Latino Sacer..." В Aevum 1981 LV.
  393. ^ Латинский язык Варрона, V 15, 83; Г. Бонфанте "Следы свайной терминологии в латинском словаре?" Труды Венецианского института наук, литературы и искусства 97 (1937: 53-70).
  394. ^ К. Latte Römische Religionsgeschichte , Мюнхен, 1960, стр. 400-1; Х. Фужье Исследование выражения священного в латинском языке, Париж, 1963, стр. 161-172.
  395. Впервые предложено Ф. Рибеззо в «Pontifices 'quinnionalжертвенные эффекторы'», Rivista indo-greco-italica di Filologia-Lingua-Anticità 15 1931, стр. 56.
  396. ^ Обзор предложенных гипотез см. Дж. П. Халлет «По мутной воде: значение титула понтифика» в Трудах и трудах Американской филологической ассоциации 101 1970 стр. 219 и далее.
  397. ^ Мариетта Хорстер, «Жизнь религией: профессионалы и персонал», в «Спутнике римской религии» , стр. 332–334.
  398. ^ Макробиус, Сатурналии III 2, 3–4: Р. Дель Понте, «Documenti sacerdotal in Veranio e Granio Flacco» в Diritto estoria , 4, 2005.
  399. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2232, 2247.
  400. ^ Клод Мусси, «Знаки и предзнаменования», в Donum grammaticum: Исследования по латинской и кельтской лингвистике в честь Ханны Розен (Peeters, 2002), стр. 269 ​​онлайн.
  401. ^ Плиний, Естественная история 11.272, латинский текст в LacusCurtius ; Мэри Бигон, Римская природа: мысль Плиния Старшего (Oxford University Press, 1992), стр. 146.
  402. ^ Отрывок Варрона сохранен Сервием , примечание к Энеиде 3.336, цитируется Дэвидом Уордлом, Цицерон о гадании, Книга 1 (Oxford University Press, 2006), стр. 330 онлайн.
  403. ^ Огюст Буше-Леклерк, История гадания в древности: эллинское гадание и курсивное гадание (Жером Миллон, переиздание 2003 г.), стр. 873–874.
  404. ^ Бландин Кюни-Ле Калле, Рим и его монстры: рождение философской и риторической концепции (Жером Миллон, 2005), с. 48, со ссылкой на Фронто.
  405. ^ Например, « Римские и европейские мифологии» (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 43 и 98. Несмотря на название, « Публичные предзнаменования С.В. Расмуссена в республиканском Риме» ( L'Erma , Bretschneider, 2003). не различает prodigium , omen , portentum и ostentum (с. 15, прим. 9).
  406. ^ Августин, De civitate Dei 21.8: Portentum ergo fit non contra naturam, sed contra quam est nota natura («следовательно, знамение происходит не вопреки природе, а вопреки тому, что известно о природе»). См. Майкла В. Херрена и Ширли Энн Браун, Христос в кельтском христианстве (Boydell Press, 2002), с. 163.
  407. ^ Плиний, Естественная история 28.11, цитируется Матиасом Клингхардтом, «Формулы молитв для публичного чтения: их использование и функции в древней религии», Numen 46 (1999), стр. 15.
  408. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), с. 2246.
  409. ^ А. А. Барб, « Animula Vagula Blandula ... Заметки о джинглах, детских стишках и заклинаниях с экскурсом о сестрах Нотте», Folklore 61 (1950), стр. 23; Маартен Дж. Вермасерен и Карел К. ван Эссен, Раскопки в Митреуме церкви Санта-Приска на Авентине (Брилл, 1965), стр. 188–191.
  410. ^ WS Teuffel , История римской литературы (Лондон, 1900, перевод 5-го немецкого издания), том. 1, с. 547.
  411. ^ Плиний, Естественная история 28.19, цитируется Николь Белайш, «Религиозные действующие лица в повседневной жизни», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 287.
  412. ^ Линдерски, «Авгурационный закон», стр. 2252–2256.
  413. ^ Стивен М. Черутти, Аккретивный стиль Цицерона: риторические стратегии в exordia судебных речей (University Press of America, 1996), passim ; Джилл Харрис, Закон и империя в поздней античности (Cambridge University Press, 1996), стр. 36.
  414. ^ Фриц Граф, «Молитва в магии и религиозных ритуалах», в Magika Hiera: Древнегреческая магия и религия (Oxford University Press, 1991), стр. 189.
  415. ^ Роберт Шиллинг, «Римское жертвоприношение», римские и европейские мифологии (University of Chicago Press, 1992), стр. 77.
  416. ^ Георг Лак, Arcana Mundi (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006), стр. 515.
  417. ^ Dirae использует Тацит ( Анналы 14.30) для описания прецесов, против произнесенных друидами римлян в Англси.
  418. ^ Как у Лукреция , De rerum natura 5.1229. По мнению Эмиля Бенвениста ( «Le vocabulaire» , стр. 404) , «пожалуйста» означало бы «я использую соответствующие средства для получения»; в интерпретации Морани, [ нужна ссылка ] quaeso означает «я хочу получить, попытаться и получить», а precor означает произнесение слов, адекватных для достижения цели.
  419. ^ Адольф Бергер, Энциклопедический словарь римского права (Американское философское общество, переиздание 1991 г.), стр. 648; Детлеф Либс, «Римское право», в Кембриджской древней истории. Поздняя античность: Империя и ее преемники, 425–600 гг. н. э. (Cambridge University Press, 2000), том. 15, с. 243.
  420. ^ Эндрю Линтотт , Конституция Римской республики (Оксфорд: Clarendon Press, 1999, перепечатано в 2002 г.), стр. 103 онлайн.
  421. ^ Орлин, в Рюпке (редактор), 60.
  422. ^ Р. Блох там же, с. 96
  423. ^ Розенбергер, в Рюпке (ред.), 297.
  424. ^ Розенбергер, в Рюпке (ред.), 295–8: задача выпала на долю гаруспика , который заставил ребенка утонуть в море. Выживание такого ребенка в течение четырех лет после рождения было бы расценено как крайнее нарушение религиозного долга.
  425. ^ Ливий, 27.37.5–15; Гимн сочинил поэт Ливий Андроник . Цитируется Хальмом, в Rüpke (ed) 244. Остальное см. Rosenberger, в Rüpke (ed), 297.
  426. ^ См. Ливий, 22.1 и далее.
  427. ^ Об использовании Ливием чудес и предзнаменований в качестве маркеров римского нечестия и военной неудачи см. Feeney, в Rüpke (ред.), 138–9. О чудесах в контексте принятия политических решений см. Rosenberger, в Rüpke (ред.), 295 – 8. См. также Р. Блох Les prodiges dans l'antiquete' — Les prodiges a Rome It. перевод 1981, гл. 1, 2
  428. ^ Деннис Фини, Йорг Рюпке, (редактор), «Спутник римской религии» , Wiley-Blackwell, 2007. стр.140.
  429. ^ Festus sv praepetes aves p. 286 L "aves quae se ante auspicanteferunt" "которые идут перед а.", 224 L "потому что в соответствии с благоприятностью они делают passervolantes... или тех, на которые мы prepetamus указываем..." "поскольку они делают благоприятное благоприятным пролетая рядом... или указывая на то, чего мы желаем...". WW Skeat Этимологический словарь английского языка в благоприятном Нью-Йорке, 1963 г. (переиздание).
  430. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 265–266; Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: История (Cambridge University Press, 1998), том. 1, с. 40.
  431. ^ Шарлотта Лонг, Двенадцать богов Греции и Рима (Brill, 1987), стр. 235–236.
  432. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), с. 2180, и в том же томе Г. Дж. Сземлер, «Священство и священническая карьера в Древнем Риме», с. 2322.
  433. ^ Клиффорд Андо , Дело богов: религия и Римская империя (Калифорнийский университет Press, 2008), стр. 126.
  434. ^ Цицерон, De natura deorum 2.8
  435. ^ Андо, Дело богов , с. 13.
  436. ^ Николь Белайче, в Рюпке, Йорг (редактор), Спутник римской религии , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 279: «Забота о богах, само значение религии, должна была [поэтому] пройти через всю жизнь, и таким образом можно понять, почему Цицерон писал, что религия «необходима». Религиозное поведение – pietas на латыни, eusebeia на греческом – принадлежало к действию, а не к созерцанию. Следовательно, религиозные действия происходили везде, где находились верующие: в домах, поселках, ассоциациях, городах, военных лагерях, кладбищах, в деревне, на лодках».
  437. ^ CIL VII.45 = 4920 шекелей .
  438. ^ Джек Н. Лайтстоун, «Иудаизм римской диаспоры», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 360, 368.
  439. ^ Аделаида Д. Симпсон, «Эпикурейцы, христиане, атеисты во втором веке», Труды и труды Американской филологической ассоциации 72 (1941) 372–381.
  440. ^ Бирд и др ., Том. 1, 217.
  441. ^ Ф. Де Вишер «Религиозное место» Atti del Congresso internazionale di Diritto Romano , 3, 1951 г.
  442. ^ Уорд Фаулер считает возможным происхождение слова sacer в табу, применяемом к святым или проклятым вещам или местам, без прямой ссылки на божеств и их собственность. У. Уорд Фаулер «Первоначальное значение слова Sacer», Журнал римских исследований , I, 1911, стр.57-63.
  443. ^ Варрон. считалось место LL V, 150. См. также Festus, 253 L: «Когда-то религиозным » , которое выглядело так, как будто было посвящено ему богом :
  444. ^ Цицерон , Of Nature deorum 2.3.82 и 2.28.72; Иттай Градель, Поклонение императору и римская религия (Oxford University Press, 2002), с. 4-6
  445. ^ Массимо Паллоттино , «Жертвенные культы и обряды в доримской Италии», в «Римской и европейской мифологии » (University of Chicago Press, 1992), стр.33.
  446. ^ Клиффорд Андо , «Религия и ius publicum », в книге «Религия и право в классическом и христианском Риме » (Франц Штайнер, 2006), стр. 140–142.
  447. ^ Джан Бьяджо Конте, Латинская литература: история (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1994, первоначально опубликовано в 1987 году на итальянском языке), стр. 213.
  448. ^ Герберт Форгримлер, Сакраментальное богословие (Патмос, 1987, 1992), стр. 45.
  449. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.), стр. 223 онлайн.
  450. ^ Фест на ordo sacerdotum , 198 в издании Линдсея.
  451. ^ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от предыстории до первой Пунической войны (Калифорнийский университет Press, 2005), с. 136 онлайн.
  452. ^ Фест, статья об обрядах , с. 364 (издание Линдсея): обряд — проверенный обычай принесения жертвоприношений . См. также статью об обрядах у Паулюса , Festi Epitome , стр. 337 (Линдсей), где он определяет обряды как обычай или обычай , «обычное использование», добавляя, что обряд также означает добро и правильность. См. также Варро Де Лингва Латина II 88; Цицерон Де Легибус II 20 и 21
  453. ^ Г. Дюмезиль ARR It. тр. Милан 1977 г. р. 127 со ссылкой на А. Бергеня. Ведическая религия III 1883 с. 220.
  454. ^ Жан-Луи Дюран, Джон Шейд Обряды и религия . Замечания о некоторых предрассудках историков греческой и римской религии» в Archives des Sciences Sociales des Religions 85, 1994, стр. 23–43, часть, стр. 24–25.
  455. ^ Джон Шейд , «Греко Риту: типично римский способ почитания богов», Гарвардские исследования по классической филологии , Vol. 97, Греция в Риме: влияние, интеграция, 1995, стр. 15–31.
  456. ^ Авл Геллий , Аттические ночи 7.12.5 , без учета этимологии, предложенной Гаем Требатием в его утерянной работе «О религиях» (как sacer и cella ).
  457. ^ Варрон , Res Divinae фрг. 62 в издании Кардауна.
  458. ^ Веррий Флакк, цитируется Фестом , с. 422,15–17 л.
  459. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году), стр. 183–185.
  460. ^ Дионисий Галикарнасский II 64, 3.
  461. ^ Варрон, De res Rusica , 2.1., описывает священных свиней (свиней, считающихся священными и, следовательно, предназначенных для жертвоприношений) как обязательно «чистых» (или совершенных); «чистая свинья для жертвоприношения».
  462. ^ М. Морани «Лат. sacer ... цит. стр. 41. См. также Фест. стр. 414 L2 и стр. 253 L: Галл Элий говорит, что все, что освящено в порядке и институте города, является священным, будь то это здание, или алтарь, или знак : "Gallus Aelius says that любого учреждения сообщества, будь то здание, или алтарь, или знак, место, или деньги, или что-нибудь еще, что может быть посвящено богам; римские понтифики не считают священными никакие вещи, посвященные богу в частном религиозном культе».
  463. ^ ... if id moritur...profanum это «если животное умрет... оно будет оскверненным»: Ливий, Ab Urbe Condita , Об архаическом варианте см. Г. Дюмезиль. Архаическая римская религия, Париж, 1974, Предварительные соображения.
  464. Ф. Де Вишер «Религиозное место» Atti del Congresoo internazionale di Diritto Romano , 3, 1951 г.
  465. ^ Уорд Фаулер считает возможным происхождение священного слова в табу, применяемых к вещам или местам, святым или проклятым, без прямой ссылки на божеств и их собственность. У. Уорд Фаулер «Первоначальное значение слова Sacer», Журнал римских исследований , I, 1911, стр.57-63.
  466. ^ Как у Горация, Проповеди II 3, 181,
  467. ^ Как у Сервия, Энеида VI, 609: Дионисий Галикарнасский, II 10, 3; Фестус 505 л.
  468. ^ Фест, стр. 422 L: «священный человек — это тот, кого люди осудили за злодеяние; неправильно приносить его в жертву, но тот, кто убивает, не осуждается за отцеубийство » . Дальнейшее обсуждение жреческого человека по отношению к плебейским трибунам см. Ogilvie, RM, A Commentary on Livy 1–5, Oxford, 1965.
  469. ^ Х. Беннет Сацер esto.. считает, что человек, объявленный священным, изначально был принесен в жертву богам. Эту гипотезу, похоже, поддерживает Плут. ПЗУ. 22, 3 и Макр. Сб. III, 7, 5, которые сравнивают homo sacer с жертвой в жертвоприношении. Прерогатива объявлять кого-либо священным предположительно принадлежала королю в эпоху царства; во времена республики это право перешло к понтифику и судам.
  470. ^ G. Devoto Origini Indoeuropee (Флоренция, 1962), с. 468
  471. ^ Джон Шейд , Введение в римскую религию (Издательство Университета Индианы, 2003), стр. 129.
  472. ^ Шайд, Введение в римскую религию , стр. 129–130.
  473. ^ Лесли Э. Лундин, «В ​​поисках этрусской жрицы: пересмотр хатренку » , в книге «Религия в республиканской Италии » (Cambridge University Press, 2006), стр. 46; Селия Э. Шульц, Религиозная деятельность женщин в Римской республике (University of North Carolina Press, 2006), стр. 70–71.
  474. ^ Варрон. Де Лингва Латина 6 24; Праздник святого Септимонтия с. 348, 340, 341Л; Скорее. Квест. ПЗУ. 69
  475. ^ Фестус св. Публика Сакра; Дионис. Хэл. II 21, 23; Аппиан. Хист. ПЗУ. VIII 138; де Белло Civ. II 106; Плут. Квест. ПЗУ. 89; Кристофер Джон Смит, Римский клан: род от древней идеологии до современной антропологии (Cambridge University Press, 2006), стр. 44.
  476. ^ Плутарх Нума 14, 6-7 приводит перечень ритуальных предписаний Нумы: обязанность приносить в жертву нечетное число жертв небесным богам и четное число - низшим ( ср. Серв. Экл. 5, 66; Серв. Дан. Экл. 8, 75; Макробий I 13,5); запрет совершать возлияния богам вином; жертвоприношения без муки; обязанность молиться и поклоняться божествам, обращаясь при этом против самого себя (Ливий V 21,16; Светоний Вит. 2); состав indigitamenta ( Arnobius Adversus nationales II 73, 17-18).
  477. ^ Ливий I, 20 лет; Дион. Хэл. II
  478. ^ Макробий I 12. Макробий упоминает, что в прежние времена непреднамеренное назначение Салуса , Семонии , Сейи , Сегеции , Тутилины требовало соблюдения дневного отпуска вовлеченного лица.
  479. ^ Цик. де Лег. II 1, 9–21; Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 44.
  480. ^ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 86.
  481. ^ Ливий 5.46.2–3; Клиффорд Андо , Дело богов: религия и Римская империя (Калифорнийский университет Press, 2009), стр. 142–143; Эммануэле Курти, «От Конкордии до Квиринала: заметки о религии и политике в среднереспубликанском/эллинистическом Риме», в книге «Религия в архаическом и республиканском Риме и Италии: доказательства и опыт» (Routledge, 2000), стр. 85; Роберт Э.А. Палмер , «Деконструкция Моммзена на Фестусе 462/464, или Опасности интерпретации», в Imperium sine Fine: Т. Роберт С. Бротон и Римская республика (Франц Штайнер, 1996),
  482. ^ Лив. В 46; XXII 18; Дионис. Хэл. Муравей. ПЗУ. IX 19; Цик. Хар. Респ. ХV 32; Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 43 и след.; Смит, Римский клан , с. 46.
  483. Моммзен думал, возможно, ошибочно, что Юлианское священное писание Аполлона на самом деле было Sacrum publicum, вверенным определенному роду . Моммзена Гражданский кодекс III 19; Ж. Дюмезиль Архаичная римская религия Ит. тр. Милан, 1977 г., с. 475
  484. ^ Фест, с. 274 (издание Линдси); Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 44; Смит, Римский клан , с. 45.
  485. ^ Могут возникнуть юридические вопросы о том, в какой степени наследование собственности было или должно быть связано с сакрой ; Эндрю Р. Дайк, Комментарий к Цицерону, De Legibus (University of Michigan Press, 2004), стр. 381–382, примечание по вопросу, поднятому в De legibus 2.48a.
  486. ^ Цицерон, De legibus 2.1.9-21; Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 44
  487. ^ Йорг Рюпке , Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.), стр. 26.
  488. ^ Фестус 146 в издании Линдси.
  489. ^ Оливье де Казанов, «Доримская Италия, до и при римлянах», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 55.
  490. ^ Йорг Рюпке , Domi Militiae: Религиозное построение войны в Риме (Франц Штайнер, 1990), стр. 76–80.
  491. ^ Д. Брикель «О военных аспектах умбрийского бога Фиса Санция» в Revue de l'histoire des Religions. [ нужна полная цитата ] я п. 150-151; JAC Thomas, Учебник римского права, Амстердам, 1976 г., с. 74 и 105.
  492. ^ Латина Варро Де Лингва V 180; Праздник Святого Причастия с. 466 л; 511 л; Пол Фестус Эпитом с.467 Л
  493. ^ Джордж Мусуракис, Юридическая история Рима (Routledge, 2007), стр. 33.
  494. ^ Мусуракис, Юридическая история Рима , стр. 33, 206.
  495. ^ См. дальнейшее обсуждение в фустуариуме.
  496. ^ Гладиаторы поклялись подвергнуть свои тела возможности быть «сожженными, связанными, избитыми и убитыми мечом»; Петроний , Сатирикон 117; Сенека, Эпистула 71.32.
  497. ^ Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: Гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 14–16, 35 (примечание 88), 42, 45–47.
  498. ^ Апулей , Метаморфозы 11.15.5; Роберт Шиллинг, «Упадок и выживание римской религии» в римской и европейской мифологии (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года)
  499. ^ Арнальдо Момильяно , Пятый вклад в историю классических исследований и древнего мира (История и литература, 1975), том. 2, с. 975–977; Лука Грилло, Искусство Bellum Civile Цезаря: литература, идеология и сообщество (Cambridge University Press, 2012), стр. 60.
  500. ^ Ульпиан , Сборник I.8.9.2: святилище — это место, в котором хранятся священные вещи.
  501. ^ Иттай Градель, Поклонение императору и римская религия (Oxford University Press, 2002), стр. 10.
  502. ^ Роберт Э.А. Палмер , Архаическое сообщество римлян , с. 171, примечание 1.
  503. ^ Р.П.Х. Грин, «Христианство Авзония», Studia Patristica: документы, представленные на одиннадцатой международной конференции по патристическим исследованиям, проходившей в Оксфорде, 1991 г. (Питерс, 1993), том. 28, стр. 39 и 46; Ким Боуз, «Христианизация и сельский дом», Журнал ранних христианских исследований 15.2 (2007), стр. 143–144, 162.
  504. ^ Построено из живых камней: искусство, архитектура и поклонение: рекомендации (Конференция католических епископов США, 2005 г.), стр. 73. См. также Вольфред Нельсон Кот, Археология крещения (Лонд, 1876), с. 138.
  505. ^ М. Морани, латиноамериканский священник... Aevum 55 1981 с. 40, со ссылкой на Ливия 3.19.10.
  506. ^ Сравните литовский iung-iu с основой IE * yug .
  507. ^ Х. Фужье, Исследование выражения священного в латинском языке, Париж, 1963; Э. Бенвенист. Словарь индоевропейских институтов. Париж, 1939, с. 427 и далее.
  508. ^ As inquio>incio: П.Кречмер в Glotta 1919, X, с. 155
  509. ^ Х. Фужье, Recherches , стр. 125 и далее; Э. Бенвенист, Le vocabulaire , стр. 427 и след.; К. Latte Roemische Religionsgeshichte Muenchen 1960, стр. 127 и далее; Д. Брикель «Sur les aspects militaires du dieu Ombrien Fisius Sancius», Париж, 1978 г.
  510. ^ Ulpian Digest 1.8.9: мы говорим «свято», то, что не является ни священным, ни светским .
  511. ^ Г. Дюмезиль Архаическая римская религия It. переведено Милан 1977 г. р. 127; Ф. Сини «Санктитас: cose, uomini, dei» в Sanctitas. Persone e cose da Roma a Costantinopoli a Mosca Roma 2001; Цик. Нат. Деор. III 94; Праздник Святого Теско с. 488л
  512. ^ Гай, следуя Элию Галлу: но между священным, святым и религиозным [Галл] очень красиво описывает различия: священное здание, посвященное богу; святая стена, которая должна быть вокруг города . См. также Маркиан, Дайджест 1.8.8: что защищается и защищается от нападения « Свято то , людей».
  513. ^ Угетт Фужье, Исследование выражения священного на латинском языке, Архив социальных наук о религиях, 1964, том 17, выпуск 17, стр. 180 [4]
  514. ^ Сервий толкует Amsancti valles ( Энеида 7.565 ) как loci amsancti, id est omni parte Santi долины амсанкти : места амсанкти , то есть святилище здесь в смысле уединенного, защищенного забором со всех сторон»). Ampsanctus , Однако Оксфордский латинский словарь в этом случае идентифицирует а у Цицерона De divinatione 1.79 — имя собственное, относящееся к долине и озеру в Самнии, которые считаются входом в подземный мир из-за его зловонного воздуха .
  515. ^ Овидий, Фасти 2.658.
  516. ^ Овидий Фасти 1.608-9.
  517. ^ Нэнси Эдвардс, «Кельтские святые и раннесредневековая археология», в книге «Местные святые и местные церкви на раннем средневековом Западе » (Oxford University Press, 2002), стр. 229 онлайн.
  518. ^ Роберт А. Кастус, Цицерон: Речь от имени Публия Сестиуса (Oxford University Press, 2006), стр. 416; Сюзанна Уильям Расмуссен, Публичные предзнаменования в республиканском Риме (Рим, 2003 г.), с. 163 онлайн.
  519. ^ CT Lewis & C. Short, Латинский словарь , Оксфорд. Clarendon Press, 1879. Интернет по адресу [5]
  520. ^ Плиния Естественная история 28 11; Сенека Де Вита Беата XXVI 7; Цицерон Де Дивинасьон I 102; Сервий Даниэлис в Энеиде V 71.
  521. ^ Цицерон Де Дивинионе II 71 и 72; Фестус против. Подниматься молча с. 474 л; в. Левый ​Ливий VII 6, 3–4; ТИ VI с 5-7
  522. ^ Ливий VIII 23, 15; IX 38, 14; IV 57, 5.
  523. ^ Йорг Рюпке, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 г.), стр. 206.
  524. ^ Томас Н. Хабинек, Мир римской песни: от ритуальной речи к социальному порядку, стр. 36–37.
  525. ^ Например, женщина и ее соратники (socii) пожертвовали много денег в виде «клубного дома» ( schola ) и колоннады Сильвану ; и его содалицию , которые должны были использовать его для жертвоприношений, банкетов и обедов Роберт Э.А. Палмер , «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», Труды Американского философского общества 122 (1978), стр. 237, 243.
  526. ^ Аттилио Мастрочинке, «Создание собственной религии: интеллектуальный выбор», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 382.
  527. ^ Аммиан Марцеллин , 15.9.8; Жорж Доттен, Руководство по изучению кельтской древности (Париж, 1906), стр. 279–289: sodalicia consortia друидов «не означает ничего иного, как корпоративные ассоциации, коллегии, более или менее аналогичные жреческим коллегиям римлян» ( sodalicia consortia не может «означать ничего иного, как корпоративные ассоциации, коллегии, более или менее менее аналогичный жреческим коллегиям римлян»).
  528. ^ Эрик Орлин, «Городская религия в Средней и Поздней республике», в «Спутнике римской религии» , стр. 63–64; Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», с. 268.
  529. ^ Гай , Дайджест xlvii.22.4 = Двенадцать таблиц viii.27; А. Драммонд, «Рим в пятом веке», Кембриджская древняя история: возвышение Рима до 220 г. до н. э. (Cambridge University Press, 1989, переиздание 2002 г.), том. 7, часть 2, с. 158 онлайн.
  530. ^ Ж.-М. Давид, С. Демуген, Э. Денио, Д. Ферей, Ж.-М. Фламбар, К. Николе, «Le Commentariolum petitis de Quintus Cicéron », Aufstieg under Niedergang der römischen Welt I (1973). стр. 252, 276–277.
  531. ^ У. Джеффри Татум, The Patrician Tribune (Университет Северной Каролины Press, 1999), стр.127.
  532. ^ WH Buckler. Происхождение и история контракта в римском праве 1895 г., стр. 13-15.
  533. ^ Хеттский язык также пишется как sipant или ispant- .
  534. Сервий , примечание к Энеиде X 79.
  535. ^ В сочетании с археологическими данными из Лавиниума .
  536. ^ Г. Дюмезиль «Вторая строка надписи Дуэноса » в Latomus 102, 1969, стр. 244-255; Римские идеи, Париж, 1969, стр. 12 и далее.
  537. ^ Йорг Рюпке , «Римская религия — религии Рима», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 5.
  538. ^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: История (Cambridge University Press, 1998), том. 1, стр. 215–217.
  539. ^ Майджастина Калос, Дебаты и диалог: христианская и языческая культуры ок. 360-430 (Эшгейт, 2007), с. 95.
  540. ^ Сенека, Клементия 2.5.1; Бирд и др., Религии Рима: История , с. 216.
  541. ^ Бирд и др., Религии Рима: История , с. 216.
  542. ^ Ясмин Хаскелл, «Религия и Просвещение в неолатинском восприятии Лукреция», в «Кембриджском спутнике Лукреция» (Cambridge University Press, 2007), стр. 198 онлайн.
  543. ^ Бирд и др., Религии Рима: История , стр. 217–219.
  544. ^ Бирд и др., Религии Рима: История , с. 221.
  545. ^ Лактанций , Божественные институты 4.28.11; Бирд и др., Религии Рима: История , с. 216
  546. ^ Фрэнсис Хиксон Хан, «Совершение священного: молитвы и гимны», стр. 238, 247, и Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», стр. 270, оба в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007).
  547. ^ Вейт Розенбергер, «Религиозные действующие лица в повседневной жизни: практики и связанные с ними убеждения», в «Спутнике римской религии», стр. 296.
  548. ^ WW Skeat Этимологический словарь английского языка, Нью-Йорк, 1963 г., храм
  549. ^ Мэри Бирд, Саймон Прайс, Джон Норт, Религии Рима: История (Cambridge University Press, 1998), том. 1, с. 23.
  550. ^ Бирд и др. , «Религии Рима», т. 1, с. 23.
  551. ^ Сервий Ад Энеида 4.200; Фестиваль Св называет авгуром малых храмов .
  552. ^ Г. Дюмезиль Архаичная римская религия Париж , 1974 стр.510: Ж. Марквардт «Культ у римлян» Руководство по римским древностям XII 1. Французский пер. 1889 стр. 187–188: См. также Цицерон, «De Legibus» , 2.2, и Сервий, «Энеида» , 4.200.
  553. ^ Ежи Линдерски , «Авгурационный закон», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), стр. 2266–2267 онлайн и 2292–2293. О юридическом использовании см. также Элизабет А. Мейер, Легитимность и право в римском мире (Cambridge University Press, 2004), с. 80лл.; Дэниел Дж. Гаргола, Земля, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании государственных земель в республиканском Риме (University of North Carolina Press, 1995), с. 202, примечание 55 онлайн.
  554. ^ Мейер, Легитимность и закон , с. 62 онлайн. [ постоянная мертвая ссылка ]
  555. ^ Хендрик Вагенворт, «Август и Веста», в Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), стр. 211 онлайн.
  556. ^ Матиас Клингхардт, «Формулы молитв для публичного чтения: их использование и функции в древней религии», Numen 46 (1999) 1–52.
  557. ^ Ежи Линдерский , «Авгурационный закон», Взлет и падение римского мира II.16 (1986), стр. 2246, 2267 и далее.
  558. ^ Юрист Гай (4.30) говорит, что Concepta verba является синонимом формул , как цитирует Адольф Бергер, Энциклопедический словарь римского права (Американское философское общество, переиздание 1991 г.), стр. 401, и Шейн Батлер, «Рука Цицерона» (Routledge, 2002), с. 10.
  559. ^ Т. Кори Бреннан , Преторство в Римской республике (Oxford University Press, 2000), стр. 131–132.
  560. ^ Августин, «Исповедь» 11.xviii, цитируется Паоло Бартолони, «О культурах изгнания, перевода и письма» (Purdue University Press, 2008), стр. 69 онлайн.
  561. ^ Например, Карла Тейлор, Чосер читает «Божественную комедию» (Stanford University Press, 1989), стр. 27 онлайн. Обзор индоевропейской среды относительно связи памяти с поэзией, очарованием и шаблонными высказываниями см. в Calvert Watkins , How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics (Oxford University Press, 1995), passim , особенно стр. 68–70 о памяти и поэте-священнике (лат. vates ) как «хранителе и профессионале устного слова». «Для римлян, — отмечает Фрэнсис Хиксон Хан, — не было различия между молитвой, заклинанием, поэзией и песней; все они были тесно связаны друг с другом»; см. «Совершение священного: молитвы и гимны» в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), с. 236
  562. ^ Джан Бьяджо Конте, Латинская литература: История (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1994, первоначально опубликовано в 1987 году на итальянском языке), стр. 15–23; Джордж А. Шитс, «Элементы стиля Катулла», в книге «Спутник Катулла » (Блэквелл, 2011) np
  563. ^ Катя Моеде, «Рельефы, общественные и частные», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 173.
  564. ^ Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 264, 266.
  565. ^ О тауроболии см. Дютой, Роберт, Тауроболий: его эволюция и терминология , том 10, Brill, 1969, стр. 1 и далее, и Кэмерон, Алан, «Последние язычники Рима» , Oxford University Press, 2011, стр. 1 и далее. 163. Самый ранний известный Тауроболий был посвящен богине Венере Целестис в 134 году нашей эры.
  566. ^ Стивен Дж. Грин, Овидий, Fasti 1: Комментарий (Brill, 2004), стр. 159–160.
  567. ^ Сервий, примечание к Энеиде 1. 334.
  568. ^ Жертва, упавшая справа, называется победителем , Овидий, Фасти 1.335:; hostibus a domitis hostia nomen habet хостия получила свое название от побежденных «врага»)», 1.336.
  569. ^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С.Р.Ф. Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 368.
  570. ^ Катя Моеде, «Рельефы, общественные и частные», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 168.
  571. ^ Мариетта Хорстер , «Жизнь религией: профессионалы и персонал», в «Спутнике римской религии» (изд. Рюпке), стр. 332–334.
  572. ^ Следовательно, выборы должны были быть испорчены каким-то образом, известным только Юпитеру: см. Вейта Розенбергера, в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 298; цитируя Цицерона, De Divinatione , 2.77.
  573. ^ Дэвид Уордл, Цицерон о гадании, Книга 1 (Oxford University Press, 2006), стр. 178.
  574. ^ Макробий, Сатурналии III 2,12.
  575. ^ Уильям Уорд Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), стр. 179 футов; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001), стр. 75.
  576. ^ Джон Шейд , «Жертвы богам и предкам», в «Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 270; Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 200–202.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4cd9bdedc9c988d89e1b9d06c751bf06__1721854260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4c/06/4cd9bdedc9c988d89e1b9d06c751bf06.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Glossary of ancient Roman religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)