✖


Jump to content

Иисус в сравнительной мифологии

Иисуса сравнивали с множеством фигур из различных мифологических традиций Средиземноморского бассейна , включая (в рядах слева направо) Диониса , Митру , Sol Invictus , Осириса , Асклепия , Аттиса и Адониса .
Часть серии о
Иисус
Иисус в христианстве
Иисус в исламе
Фон
Иисус в истории
Взгляды на Иисуса
Иисус в культуре

Изучение Иисуса в сравнительной мифологии — это изучение повествований о жизни Иисуса в христианских евангелиях , традициях и теологии , поскольку они связаны с христианством и другими религиями. Хотя подавляющее большинство исследователей Нового Завета и историков древнего Ближнего Востока согласны с тем, что Иисус существовал как историческая личность , [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ номер 1 ] [ номер 2 ] [ номер 3 ] большинство светских историков также согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество антиисторических легендарных подробностей, смешанных с историческими сведениями о жизни Иисуса. [ 10 ] от Синоптические Евангелия Марка , Матфея и Луки в значительной степени сформированы еврейской традицией, при этом Евангелие от Матфея намеренно изображает Иисуса как «нового Моисея ». [ 11 ] Хотя маловероятно, чтобы авторы синоптических евангелий напрямую основывали какие-либо свои сообщения на языческой мифологии, [ 12 ] возможно, что они тонко сформировали свои рассказы о чудесах исцеления Иисуса, чтобы они напоминали знакомые греческие истории о чудесах, связанных с Асклепием , богом исцеления и медицины. [ 13 ] [ 14 ] Рассказы о рождении Матфея и Луки обычно рассматриваются светскими историками как легенды, призванные оправдать еврейские ожидания относительно Мессии. [ 15 ]

Евангелие от Иоанна несет косвенное влияние платонизма через более ранние еврейские второканонические тексты, а также, возможно, на него менее очевидным образом повлиял культ Диониса , греческого бога вина, хотя эта возможность до сих пор оспаривается. [ 16 ] Более поздние христианские традиции об Иисусе , вероятно, находились под влиянием греко-римской религии и мифологии . Большая часть традиционной иконографии Иисуса , очевидно, заимствована из средиземноморских божеств, таких как Гермес , Асклепий, Серапис и Зевс , а его традиционная дата рождения 25 декабря , которая не была объявлена ​​таковой до пятого века, в какой-то момент была названа праздником в честь римский бог Солнца Сол Инвиктус . Примерно в то же время, когда христианство распространялось во втором и третьем веках, культ Митры процветал и . Хотя отношения между двумя религиями все еще остаются предметом споров, христианские апологеты в то время отмечали сходство между ними, которое некоторые ученые восприняли как свидетельство заимствования, но которое, скорее всего, является результатом общей культурной среды. Были также проведены более общие сравнения между рассказами о рождении и воскресении Иисуса и рассказами о других божественных или героических личностях со всего Средиземноморского мира, в том числе предполагаемых « «умирающие и воскресающие боги », такие как Таммуз , Адонис , Аттис и Осирис , хотя сама концепция «умирающих и воскресающих богов» подвергалась научной критике .

Легендарный материал в Евангелиях

[ редактировать ]

Синоптические евангелия

[ редактировать ]
из Нагорная проповедь Евангелия от Матфея , изображенная на картине Карла Блоха XIX века , представляет собой пример случая, когда один из авторов Евангелий формирует свое повествование в свете еврейской традиции. [ 17 ] [ 18 ] Хотя сама проповедь может содержать некоторые подлинные высказывания исторического Иисуса, [ 19 ] контекст проповеди — литературное изобретение, призванное представить Иисуса «новым Моисеем ». [ 19 ] [ 17 ]
Основные статьи: Иисус , Историчность Иисуса и Исторический Иисус

Большинство исследователей Нового Завета и историков древнего Ближнего Востока согласны с тем, что Иисус существовал как историческая личность . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ номер 4 ] [ кол. 5 ] [ номер 6 ] [ номер 7 ] Хотя некоторые ученые критиковали учение об Иисусе за религиозную предвзятость и отсутствие методологической обоснованности , [ номер 8 ] за очень немногими исключениями, такие критики обычно поддерживают историчность Иисуса и отвергают теорию мифа о Христе, согласно которой Иисус никогда не существовал. [ 21 ] [ номер 9 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Среди ученых широко распространены разногласия по поводу точности подробностей жизни Иисуса, описанной в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учения. [ кол. 10 ] [ 27 ] [ номер 11 ] [ 29 ] : 168–173  [ 29 ] и единственные два события, подлежащие «почти всеобщему согласию», - это то, что Иисус был крещен Иоанном Крестителем и что он был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата . [ 27 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Также общепризнано, хотя и не повсеместно, что Иисус был галилейским евреем, который призывал учеников и чья деятельность ограничивалась Галилеей и Иудеей, что у него были разногласия в Храме и что после его распятия его служение было продолжено группа его учеников, некоторые из которых подверглись гонениям. [ 33 ] [ 34 ]

Тем не менее, большинство светских ученых в целом согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество материала, который не является исторически точным и его лучше отнести к легендам. [ 10 ] Обсуждая поистине легендарные эпизоды из Евангелий, исследователь Нового Завета Барт Эрман упоминает повествования о рождении в Евангелиях от Матфея и Луки и об освобождении Вараввы . [ 35 ] Однако он отмечает, что то, что эти рассказы не соответствуют действительности, не означает, что самого Иисуса не существовало. [ 10 ] По мнению богословов Пола Р. Эдди и Грегори А. Бойда , нет никаких доказательств того, что изображение Иисуса в синоптических Евангелиях (трех самых ранних евангелиях от Марка , Матфея и Луки ) находилось под прямым влиянием языческой мифологии каким-либо существенным образом. [ 12 ] [ 36 ] Первыми последователями Иисуса были набожные палестинские евреи, ненавидевшие язычество. [ 37 ] и поэтому было бы крайне маловероятно, чтобы они моделировали рассказы об их основателе на основе языческих мифов. [ 12 ]

Несмотря на это, некоторые ученые заметили, что некоторые чудеса исцеления Иисуса, записанные в синоптических Евангелиях, имеют сходство с греческими историями о чудесах, связанных с Асклепием , богом исцеления и медицины. [ 13 ] [ 14 ] [ 38 ] Бреннан Р. Хилл утверждает, что чудеса Иисуса по большей части ясно рассказаны в контексте еврейской веры в исцеляющую силу Яхве: [ 14 ] но отмечает, что авторы синоптических евангелий, возможно, тонко заимствовали модели греческой литературы. [ 39 ] Он утверждает, что чудеса исцеления Иисуса главным образом отличаются от чудес исцеления Асклепия тем, что чудеса исцеления Иисуса приписываются человеку на земле; [ 39 ] тогда как чудеса Асклепия совершает далекий бог. [ 39 ] По мнению классических историков Эммы Дж. Эдельштейн и Людвига Эдельштейна , наиболее очевидное различие между Иисусом и Асклепием состоит в том, что Иисус распространил свое исцеление на «грешников и мытарей»; [ 40 ] тогда как Асклепий, как бог, отказывался исцелять тех, кто был ритуально нечист, и ограничивал свое исцеление исключительно теми, кто мыслил чистыми помыслами. [ 40 ] Ученые расходятся во мнениях, возникла ли притча о богаче и Лазаре, записанная в Луки 16: 19–31 , от Иисуса или это более позднее христианское изобретение. [ 41 ] но эта история очень похожа на различные народные сказки, рассказанные по всему Ближнему Востоку. [ 42 ]

Поклонение пастухов (1622) голландского художника Герарда ван Хонтхорста . Современные светские историки рассматривают повествование о рождении в Луки 1:26–2:52 как легенду, придуманную ранними христианами на основе предшественников Ветхого Завета. [ 15 ] [ 43 ] [ 44 ]

Однако широко распространено мнение, что изображение Иисуса в Евангелиях находится под глубоким влиянием еврейской традиции. [ 11 ] [ 45 ] По словам Е. П. Сандерса , ведущего исследователя исторического Иисуса, синоптические евангелия содержат множество эпизодов, в которых описанные действия Иисуса явно подражают действиям пророков в еврейской Библии . [ 45 ] Сандерс заявляет, что в некоторых из этих случаев невозможно знать наверняка, происходят ли эти параллели от того, что исторический Иисус сам сознательно подражал еврейским пророкам, или от того, что более поздние христиане изобретали мифологические истории, чтобы изобразить Иисуса как одного из них. [ 45 ] но во многих других случаях параллели явно принадлежат авторам Евангелий. [ 46 ] Автор Евангелия от Матфея , в частности, намеренно стремится изобразить Иисуса «новым Моисеем ». [ 11 ] [ 47 ] Рассказ Матфея о попытке Ирода убить младенца Иисуса семьи Иисуса , бегстве в Египет и их последующем возвращении в Иудею представляет собой мифическое повествование, основанное на повествовании об Исходе в Торе . [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ номер 12 ] В Евангелии от Матфея Иисус произносит свою первую публичную проповедь на горе, подражая дарованию Закона Моисея на вершине горы Синай . [ 17 ] [ 18 ] По мнению исследователей Нового Завета Герда Тайссена и Аннетт Мерц , учения, сохранившиеся в проповеди, представляют собой утверждения, которые на самом деле говорил сам Иисус в разных случаях и которые изначально были записаны без контекста. [ 19 ] но автор Евангелия от Матфея собрал их в организованную лекцию и придумал для них контекст, чтобы соответствовать своему изображению Иисуса как «нового Моисея». [ 19 ] [ 17 ]

По мнению Сандерса, повествования о рождении у Матфея и Луки являются наиболее яркими примерами легенд синоптических Евангелий. [ 15 ] В обоих рассказах говорится, что Иисус родился в Вифлееме , в соответствии с еврейской историей спасения, и в обоих говорится, что Он вырос в Назарете. [ 15 ] но они представляют два разных объяснения того, как это произошло. [ 15 ] [ 55 ] Сообщения о Благовещении о зачатии Иисуса, найденные в Матфея 1: 18–22 и Луки 1: 26–38, созданы по образцу рассказов о благовещениях Измаила , Исаака и Самсона в Ветхом Завете . [ 43 ] [ 44 ] [ 56 ] Матфей цитирует Септуагинты перевод Исаии 7:14 в подтверждение своего рассказа о непорочном зачатии Иисуса. [ 57 ] В еврейском тексте этого стиха говорится: «Вот, молодая женщина [ хаалма ] беременна и собирается родить сына, и она назовет его Эммануилом». [ 57 ] Однако Септуагинта переводит еврейское слово «алмах », что буквально означает «молодая женщина». [ 57 ] как греческое слово parthenos , что означает «девственница». [ 57 ] Поэтому большинство светских историков обычно рассматривают два отдельных описания непорочного зачатия из Евангелий от Матфея и Луки как независимые легендарные изобретения, призванные дополнить неправильно переведенный отрывок из Исайи. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] Сандерс поясняет, что повествования о рождении являются «крайним случаем», возникшим из-за отсутствия у авторов Евангелия знаний о рождении и детстве Иисуса; [ 61 ] ни одна другая часть Евангелий не опирается так сильно на параллели Ветхого Завета. [ 61 ] Сандерс также отмечает, что, несмотря на явно преднамеренные параллели, «поразительные различия» между Иисусом и пророками Ветхого Завета также весьма значительны. [ 62 ] и евангельские рассказы о жизни Иисуса в целом не очень похожи на жизни каких-либо персонажей еврейской Библии. [ 61 ]

Греческий рельеф с Афродисиады, изображающий Геракла, освобождающего Прометея от Кавказских гор . Мартин Хенгель отмечает, что единственный очевидный пример распятия бога в классической литературе - это сатирический пересказ связывания Прометея конца второго века. [ 63 ]

Хотя распятие Иисуса — одно из немногих событий в его жизни, которое, по мнению практически всех ученых разного происхождения, действительно произошло, [ 27 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] историки религии также сравнили его с греческими и римскими историями, чтобы лучше понять, как нехристиане восприняли бы рассказы о распятии Иисуса. [ 64 ] Немецкий историк религии Мартин Хенгель отмечает, что эллинизированный сирийский сатирик Лукиан Самосатский (« Вольтер древности») в своем комическом диалоге «Прометей» , написанном во втором веке нашей эры (около двухсот лет после Иисуса), описывает бога Прометея. будучи прикрепленным к двум скалам в горах Кавказа, используя всю терминологию римского распятия: [ 63 ] его прибивают руками таким образом, чтобы получился «самый полезный крест» («ἐπικαιρότατος... ὁ σταυρος»). [ 63 ] Боги Гермес и Гефест , выполняющие связывание, показаны рабами, жестокий хозяин которых Зевс грозит таким же наказанием, если они ослабнут. [ 63 ] В отличие от распятия Иисуса в синоптических евангелиях, распятие Прометея Лукианом представляет собой преднамеренную, гневную насмешку над богами. [ 64 ] призван показать Зевса жестоким и своенравным тираном, не заслуживающим ни похвалы, ни обожания. [ 64 ] Это единственный случай во всей классической литературе, где бога явно распинают. [ 64 ] и тот факт, что греки и римляне могли воспринимать распятие бога только как форму «злой пародии», демонстрирует тот ужас, с которым они отнеслись бы к христианским рассказам о распятии Иисуса. [ 64 ]

Американский теолог Деннис Р. Макдональд утверждал, что Евангелие от Марка, по сути, является еврейским пересказом « Одиссеи» с финалом, заимствованным из « Илиады» , в котором Иисус используется в качестве центрального персонажа вместо Одиссея . [ 65 ] По мнению Макдональда, Евангелия в первую очередь предназначены для того, чтобы показать превосходство Иисуса над греческими героями. [ 65 ] и хотя сам Иисус был реальной исторической личностью, Евангелия следует читать как произведения исторической фантастики, сосредоточенные на реальном главном герое, а не как точные описания жизни Иисуса. [ 65 ] Тезис Макдональда о том, что Евангелия созданы по образцу гомеровских эпосов, был встречен в научных кругах с сильным скептицизмом из-за его почти полной опоры на крайне расплывчатые и субъективные параллели. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] Другие ученые заявляют, что его аргумент также подрывается тем фактом, что Евангелие от Марка никогда напрямую не цитирует ни один из гомеровских эпосов. [ 66 ] [ 70 ] [ 71 ] и использует совершенно другой язык. [ 66 ] [ 70 ] [ 71 ] Фем Перкинс также отмечает, что многие события в Евангелии от Марка, которые, по утверждению Макдональда, заимствованы из « Одиссеи», имеют гораздо более близкие параллели в Ветхом Завете. [ 71 ] Аргумент Макдональда в неправильно понятой форме, тем не менее, стал популярным в ненаучных кругах, в основном в Интернете, где он используется для поддержки теории мифа о Христе. [ 72 ] Сам Макдональд отвергает эту интерпретацию как слишком радикальную. [ 72 ]

Евангелие от Иоанна

[ редактировать ]
картина конца шестого века до нашей эры, Чернофигурная изображающая Диониса, протягивающего кантарос , своего рода чашу для питья. Некоторые ученые утверждают, что изображение Иисуса в Евангелии от Иоанна могло быть создано под влиянием дионисийской символики. [ 16 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

Евангелие от Иоанна , последнее из четырех канонических евангелий, содержит идеи, зародившиеся в платонизме и греческой философии. [ 78 ] [ 79 ] где « Логос », описанный в прологе Иоанна, был изобретен философом -досократиком Гераклитом и адаптирован к иудаизму еврейским средним платоником Филоном Александрийским . [ 79 ] Однако автор Евангелия от Иоанна лично не был знаком ни с какой греческой философией. [ 80 ] и, вероятно, не заимствовал богословие Логоса напрямую из платонических текстов; [ 78 ] [ 79 ] вместо этого эта философия, вероятно, повлияла на более ранние еврейские второканонические тексты, которые Иоанн унаследовал и расширил свое собственное богословие Логоса. [ 78 ] [ 79 ] В терминологии Платона Логос был универсальной силой, олицетворявшей разумность и постижимость мира. [ 81 ] С другой стороны, адаптированный в иудаизм, Логос становится божественной фигурой-посредником между Богом и человеком и во многом обязан влиянием литературы мудрости и библейских традиций, и к тому времени, когда он был передан в иудаизм, похоже, сохранил только концепцию универсальность платоновского логоса. Дэвис и Финкельштейн пишут: «Эта первобытная и универсальная Мудрость по повелению Бога нашла себе дом на горе Сион в Иерусалиме. Эта посредническая фигура, которую по своей универсальности можно сравнить с платоновской « мировой душой » или стоическим «логосом». ', здесь связано исключительно с Израилем, избранным Богом народом, и с Его святилищем». [ 82 ]

Ученые давно подозревали, что на Евангелие от Иоанна также могла повлиять символика, связанная с культом Диониса , греческого бога вина. [ 16 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] Вопрос о том, действительно ли на Евангелие от Иоанна повлиял культ Диониса, вызывает горячие споры. [ 16 ] авторитетные ученые страстно защищают обе стороны спора. [ 16 ] Дионис был одним из самых известных греческих божеств; [ 83 ] ему поклонялись в большей части греко-римского мира. [ 83 ] и его культ засвидетельствован в Палестине, Малой Азии и Италии. [ 83 ] В то же время другие ученые утверждают, что крайне маловероятно, чтобы набожный христианский автор Евангелия от Иоанна намеренно включил в свое повествование дионисийские образы. [ 83 ] и вместо этого утверждают, что символика вина в Евангелии от Иоанна, скорее всего, основана на многочисленных упоминаниях о вине, встречающихся в Ветхом Завете. [ 83 ] В ответ на это возражение сторонники дионисийского влияния утверждали, что вполне возможно, что автор Евангелия от Иоанна мог использовать дионисийские образы, пытаясь показать Иисуса «превосходящим» Диониса. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

Первым примером возможного дионисийского влияния является чудо Иисуса превратить воду в вино на свадьбе в Кане в Иоанна 2:1–11 . [ 16 ] [ 84 ] Этот рассказ имеет некоторое сходство с рядом историй, рассказанных о Дионисе. [ 86 ] Тесная связь Диониса с вином засвидетельствована еще в трудах Платона. [ 86 ] а греческий географ второго века нашей эры Павсаний описывает ритуал, в котором Дионис, как говорят, наполнял вином пустые бочки, оставленные на ночь запертыми в храме. [ 87 ] [ 88 ] В греческом романе «Левкипп и Клитофон» Ахилла Татия , написанном в первом или втором веке нашей эры, пастух берет Диониса в свой дом и предлагает ему еду, но он может предложить ему только то же питье, что и его быкам. [ 89 ] Чудесным образом Дионис превращает напиток в вино. [ 89 ] Рассказ о превращении воды в вино не встречается ни в одном из синоптических Евангелий, а встречается только в Евангелии от Иоанна. [ 90 ] что указывает на то, что автор четвертого Евангелия, возможно, изобрел его. [ 90 ] [ 84 ] [ 85 ] Вторым случаем возможного дионисийского влияния является аллегория, найденная в Иоанна 15:1–17 , в которой Иисус объявляет себя « Истинной Лозой ». [ 90 ] титул, напоминающий о Дионисе, который, как говорили, открыл первую виноградную лозу. [ 90 ]

Римская настенная живопись первого века нашей эры из Дома Веттиев в Помпеях, изображающая врага Диониса Пенфея , разрываемого на части менадами , последовательницами Диониса, кульминационной сценой из Еврипида. » «Вакханок

Марк В.Г. Стиббе утверждал, что Евангелие от Иоанна также содержит параллели с «Вакханками» , трагедией, написанной афинским драматургом Еврипидом , которая была впервые представлена ​​в 405 г. [ 91 ] [ 92 ] В обеих работах центральная фигура изображается как воплощенное божество, прибывающее в страну, где его должны знать и поклоняться ему. [ 91 ] [ 93 ] но, поскольку он замаскирован под смертного, божество не признается и вместо этого подвергается преследованиям со стороны правящей партии. [ 91 ] [ 93 ] В Евангелии от Иоанна Иисус изображается неуловимым, намеренно делающим двусмысленные заявления, чтобы избежать пленения, во многом подобно Дионису в « Вакханках» Еврипида . [ 91 ] [ 94 ] В обеих работах божество поддерживается группой последовательниц. [ 91 ] [ 94 ] Оба произведения заканчиваются насильственной смертью одной из центральных фигур; [ 94 ] в Евангелии от Иоанна это сам Иисус, а в «Вакханках» — двоюродный брат и противник Диониса Пенфей , царь Фив. [ 94 ] [ номер 13 ]

Стиббе подчеркивает, что эти две версии также радикально различаются: [ 98 ] но заявляет, что у них схожие темы. [ 98 ] Одно из наиболее очевидных отличий состоит в том, что в «Вакханках » Дионис стал защищать философию вина и гедонизма ; [ 98 ] тогда как Иисус в Евангелии от Иоанна пришел предложить своим последователям спасение от греха. [ 98 ] Еврипид изображает Диониса агрессивным и жестоким; [ 98 ] тогда как Евангелие от Иоанна показывает Иисуса миролюбивым и милосердным. [ 98 ] Более того, действие «Вакханок» происходит в явно политеистическом мире. [ 98 ] но Евангелие от Иоанна допускает существование только двух богов: самого Иисуса и Отца его Небесного . [ 98 ]

Детское Евангелие от Фомы

[ редактировать ]

«Евангелие детства от Фомы» — короткое апокрифическое евангелие, написанное, вероятно, во втором веке нашей эры и описывающее детство Иисуса. [ 99 ] Оно уникально, поскольку является единственным предполагаемым рассказом о детстве Иисуса, сохранившимся с раннехристианских времен. [ 99 ] В нем описываются различные чудеса, приписываемые юному Иисусу. [ 100 ] Он постоянно использовался в Средние века вплоть до Реформации . [ 101 ] Рейдар Осгаард утверждал, что Евангелие для младенцев могло быть частично предназначено для детей. [ 102 ] и обсуждает, насколько евангельские повествования соответствуют жанру греко-римских сказок. [ 103 ] JRC Cousland утверждает, что «Евангелие для младенцев», возможно, изначально было написано для преимущественно языческой аудитории. [ 104 ] отмечая, что греки и римляне рассказывали истории о чудесных делах своих богов в детстве [ 105 ] и что истории о чудесах часто способствовали обращению язычников в христианство. [ 106 ]

Синкретизмы в поздней античности

[ редактировать ]

Митраизм

[ редактировать ]
Древнеримская тавроктония , датируемая третьим веком нашей эры, изображающая Митру, убивающего быка, самую важную историю культа Митры. [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]

Примерно в то же время, когда распространялось христианство, культ бога Митры . по всей Римской империи распространялся и [ 110 ] О культе Митры достоверно известно очень мало, поскольку это был « мистический культ », то есть его членам было запрещено раскрывать верования культа посторонним. [ 111 ] [ 108 ] Никакие священные тексты Митры не сохранились, если такие сочинения когда-либо существовали. [ 108 ] [ 112 ] Следовательно, остается спорным, какое влияние христианство и митраизм могли оказать друг на друга. [ 112 ] Майкл Пателла утверждает, что сходство между христианством и митраизмом, скорее, является результатом их общей культурной среды, а не прямым заимствованием одного из них. [ 113 ] Христианство и митраизм имели восточное происхождение. [ 114 ] и их практика, и соответствующие фигуры спасителей были сформированы социальными условиями в Римской империи в тот период времени. [ 112 ]

Большая часть того, что известно о легендарной жизни Митры, получена в результате археологических раскопок Митреи , подземных митраистских святилищ поклонения, которые были найдены по всему римскому миру. [ 115 ] [ 116 ] Как и Иисус, Митра считался божественным спасителем. [ 117 ] [ 118 ] но, в отличие от Иисуса, не считалось, что Митра принес свое спасение через страдания и смерть. [ 115 ] Считалось, что Митра родился взрослым из камня. [ 119 ] [ 120 ] убеждение, которое подтверждается огромным количеством сохранившихся скульптур, изображающих его обнаженным, за исключением фригийской шапки , поднимающимся из скалы , сжимающим меч в правой руке и факел в левой. [ 119 ] [ 120 ] На многих изображениях скалу также окружает змея. [ 121 ] В митраистских культах, прежде всего из Рейнско-Дунайского региона, также имеются изображения мифа, в котором Митра выпускает стрелу в скалу, вызывая хлынувшую воду. [ 122 ] Этот миф представляет собой одну из ближайших параллелей между Митрой и Иисусом. [ 123 ] И христиане, и митраисты использовали воду как символ своих спасителей. [ 123 ] В Новом Завете Иисус назван « водой жизни ». [ 123 ] а обетный алтарь Митры из Поетовио провозглашает его fons perennis («вечно текущий поток»). [ 123 ]

В центре каждого митреума находился тавроктоний , [ 116 ] [ 109 ] [ 108 ] картина или скульптура, изображающая Митру в молодости, обычно в плаще и фригийской шапке, вонзающего нож в шею или плечо быка, когда он поворачивает голову к нему, одновременно отворачивая свою голову. [ 109 ] [ 124 ] [ 108 ] Собака лакает кровь, льющуюся из бычьей раны, из которой появляется початок кукурузы, [ 108 ] как скорпион жалит быка в мошонку . [ 108 ] Люди-факелоносцы стоят по обе стороны сцены: один держит факел вертикально, а другой перевернут. [ 108 ] Змея тоже присутствует. [ 124 ] [ 108 ] Точная интерпретация этой сцены неясна. [ 108 ] но изображение, безусловно, изображает повествование, центральное для митраизма. [ 107 ] [ 109 ] [ 108 ] и фигуры в нем кажутся соответствующими знакам зодиака . [ 125 ] [ 108 ] [ 109 ] Ближайшая параллель между Иисусом и Митрой — это ритуальная трапеза. [ 126 ] Считалось, что после убийства быка Митра поделился бычьим мясом с богом солнца Солом Инвиктусом , едой, которая показана в митраистской иконографии и ритуально воспроизводилась митраистами как часть их литургии. [ 127 ] Манфред Клаусс, исследователь митраистского культа, предполагает, что сходство между христианством и митраизмом, возможно, облегчило членам митраистского культа переход в христианство без необходимости отказываться от ритуальной еды, изображений солнца, свечей, благовоний и т. д. или колокольчики, [ 128 ] тенденция, которая могла бы объяснить, почему еще в шестом веке христианская церковь все еще пыталась искоренить stulti homines , которые все еще каждое утро поклонялись солнцу на ступенях самой церкви. [ 129 ]

Митра, поднимающийся со скалы ( Национальный музей истории Румынии )
Митра, рожденный из скалы ( ок. 186 г. н.э.; Термы Диоклетиана )

Несколько христианских апологетов второго и третьего веков, которые никогда не были членами культа Митры и никогда не разговаривали с его членами, утверждали, что практики культа Митры были скопированы с христианства. [ 108 ] Христианский апологет второго века Юстин Мученик пишет в своей «Первой апологии » после описания христианской Евхаристии , что «...злые дьяволы подражали [этому] в мистериях Митры, повелевая делать то же самое. Ибо, что хлеб и чашка воды помещаются с определенными заклинаниями в мистические обряды посвященного, вы либо знаете, либо можете научиться». [ 130 ] Более поздний апологет Тертуллиан пишет в своей книге «О еретиках» :

Дьявол (вдохновитель еретиков), чья работа состоит в том, чтобы извратить истину, который с помощью идолопоклоннических тайн пытается подражать реальности божественных таинств. Некоторых он окропляет сам, как бы в знак веры и преданности; он обещает прощение грехов через крещение; и, если мне не изменяет память, я помечаю своих воинов знаком Митры на лбу, поминаю приношение хлеба, ввожу ложное воскресение и мечом открываю путь к короне. Более того, не запретил ли он второй брак с верховным жрецом? Он также сохраняет своих девственниц и целомудрие. [ 131 ]

По мнению Эрмана, эти авторы были идеологически мотивированы изображать христианство и митраизм похожими, потому что они хотели убедить языческих чиновников в том, что христианство не так уж отличается от других религиозных традиций, чтобы эти чиновники поняли, что нет причин выделять христиан отдельно. преследование. [ 132 ] Поэтому эти апологеты намеренно преувеличивали сходство между христианством и митраизмом, чтобы поддержать свои аргументы. [ 132 ] Ученые, как правило, опасаются доверять всему, что эти источники говорят о предполагаемых практиках культа Митры. [ 133 ]

Иконография

[ редактировать ]
Основная статья: Изображение Иисуса
Христианская статуя Иисуса как « Доброго пастыря » ( ок. 300–350) из катакомб Домитиллы , Рим.
Позднеримская копия греческой статуи пятого века до нашей эры, изображающая Гермеса , бога путешественников, несущего на плечах барана в роли Криофора («Носителя барана»).

В поздней античности ранние христиане часто адаптировали языческую иконографию для удовлетворения христианских целей. [ 134 ] [ 135 ] Это никоим образом не указывает на то, что само христианство произошло от язычества. [ 134 ] только то, что ранние христиане использовали ранее существовавшие символы, которые были легко доступны в их обществе. [ 134 ] Иногда христиане сознательно использовали языческую иконографию, сознательно пытаясь показать, что Иисус превосходит языческих богов. [ 136 ] В классической иконографии бог Гермес иногда изображался в виде криофора , красивого безбородого юноши, несущего на плечах барана или овцу. [ 137 ] В поздней античности этот образ стал ассоциироваться с филантропией. [ 137 ] Ранние христиане адаптировали изображения такого рода как изображения Иисуса в роли « Доброго пастыря ». [ 138 ]

Ранние христиане также отождествляли Иисуса с греческим героем Орфеем . [ 139 ] Говорят, что он приручал диких зверей музыкой своей лиры. [ 140 ] Климент Отец Церкви Александрийский пишет, что Орфей и Иисус похожи в том, что оба они вызывали восхищение из-за своих «песен». [ 141 ] но настаивает на том, что Орфей злоупотребил своим даром красноречия, убеждая людей поклоняться идолам и «привязывать себя к временным вещам»; [ 141 ] тогда как Иисус, певец «Новой песни», приносит людям мир и освобождает их от уз плоти. [ 141 ] Более поздний христианский историк Евсевий , опираясь на Климента, также сравнивает Орфея с Иисусом за то, что они оба принесли людям мир. [ 142 ] Одним из необычных возможных примеров отождествления Иисуса и Орфея является драгоценный камень из гематита с изображением распятого человека, идентифицированного как ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Орфей Вакчикос ). [ 143 ] [ 144 ] Драгоценный камень долгое время считался подделкой, созданной в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века. [ 145 ] [ 144 ] но, если он подлинный, он может датироваться концом второго или началом третьего века нашей эры. [ 143 ] [ 144 ] Если этот драгоценный камень подлинный, он представляет собой замечательный пример того, как язычники переняли христианскую иконографию, а не наоборот, как это обычно бывает. [ 143 ] Драгоценный камень ранее хранился в Старом музее в Берлине , но был утерян или разрушен во время Второй мировой войны . [ 146 ] [ 144 ]

Ранним христианам было трудно критиковать Асклепия, потому что, хотя их обычная тактика заключалась в осуждении абсурдности веры в богов, которые были просто олицетворениями природы, и обвинении языческих богов в безнравственности, [ 147 ] ни то, ни другое нельзя было применить к Асклепию, который никогда не изображался как олицетворение природы и чьи рассказы были непостижимо нравственными. [ 147 ] Раннехристианский апологет Юстин Мученик утверждал, что вера в божественность Иисуса не должна быть трудной для язычников, поскольку она ничем не отличается от веры в божественность Асклепия. [ 147 ] В конце концов, христиане адаптировали большую часть иконографии Асклепия, чтобы она соответствовала чудесам Иисуса. [ 148 ] [ 149 ] Образы Иисуса как целителя заменили образы Асклепия и Гиппократа как идеального врача. [ 149 ] Иисус, который первоначально был изображен чисто выбритым, возможно, сначала был показан бородатым в результате этого синкретизма с Асклепием. [ 150 ] [ 151 ] а также другие бородатые божества, такие как Зевс и Серапис . [ 151 ] Голова Асклепия второго века нашей эры была обнаружена под христианской церковью четвертого века нашей эры в Герасе, Иордания . [ 150 ]

На некоторых изображениях поздней античности Иисус изображался с нимбом бога Солнца Sol Invictus . [ 152 ] Изображения « Христа в величии », восседающего на троне, были вдохновлены классическими изображениями Зевса и других главных божеств. [ 151 ] К четвертому веку нашей эры полностью сформировался узнаваемый образ Иисуса — длинноволосого, бородатого и одетого в длинную одежду с мешковатыми рукавами. [ 151 ] Эта широко распространенная адаптация языческой иконографии к Иисусу не понравилась многим христианам. [ 153 ] Фрагмент утраченной работы Теодора Лектора хранит чудесную историю, датированную примерно 465 годом нашей эры, в которой, как утверждается, епископ Константинопольский Геннадий исцелил художника, потерявшего всякую силу в руке после того, как он нарисовал образ Христа, показывающий его с длинными руками. вьющиеся волосы, разделенные пробором, как на традиционных изображениях Зевса. [ 153 ]

Христиане также, возможно, адаптировали иконографию египетской богини Исиды , кормящей своего сына Гора, и применили ее к Деве Марии, кормящей своего сына Иисуса. [ 154 ] [ 155 ] Некоторые христиане также, возможно, путают истории о египетском боге Осирисе с воскресением Иисуса. [ 154 ] [ 155 ] Титул космократера («Правитель космоса»), который в конечном итоге был применен к Иисусу, ранее носил Серапис. [ 156 ] Иероним Отец Церкви пишет в письме, датированном 395 годом нашей эры, что «Вифлеем... принадлежащий теперь нам... был затенен рощей Таммуза , то есть Адониса , и в пещере, где когда-то младенец Христос плакал, возлюбленный Венеры оплакивался». [ 157 ] Эта же пещера позже стала местом расположения церкви Рождества Христова . [ 157 ] Церковный историк Евсевий , однако, не упоминает о язычниках, когда-либо совершавших богослужения в пещере. [ 157 ] как и другие раннехристианские писатели. [ 157 ] Питер Вельтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу. [ 157 ] и что Иероним неверно истолковал христианский траур по резне невинных как языческий ритуал по поводу смерти Таммуза. [ 157 ] Джоан Э. Тейлор опровергла этот аргумент, заявив, что Джером, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианский оплакивание по поводу резни невинных за языческий ритуал Таммуза. [ 134 ] В шестом веке нашей эры некоторые христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихов жены Таммуза Иштар, оплакивающей смерть своего мужа, в свои собственные пересказы Девы Марии, оплакивающей смерть своего сына Иисуса. [ 158 ] [ 159 ] Сирийские писатели Иаков Серугский и Романос Мелодист написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень напоминающих плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [ 160 ]

Дата рождения

[ редактировать ]
Основная статья: Рождество

В Библии никогда не указывается, когда родился Иисус. [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] но в поздней античности христиане начали праздновать его рождение 25 декабря. [ 162 ] В 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявил 25 декабря датой рождения Солнца Инвиктуса , бога солнца сирийского происхождения, чей культ активно пропагандировался предыдущим императором Элагабалом . [ 164 ] [ 163 ] Христиане, возможно, думали, что смогут привлечь больше обращенных в христианство, если позволят им продолжать праздновать в тот же день. [ 163 ] 25 декабря также приходится примерно на то же время, что и римский праздник Сатурналии , который был гораздо старше и отмечался более широко. [ 165 ] [ 162 ] Многие обычаи, первоначально связанные с Сатурналиями, со временем стали ассоциироваться с Рождеством. [ 165 ] [ 162 ] На ранних христиан, возможно, также повлияла идея о том, что Иисус умер в годовщину своего зачатия; [ 163 ] потому что Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасху праздновали 25 марта, [ 163 ] они могли предположить, что день рождения Иисуса должен был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря. [ 163 ]

Общие сравнения

[ редактировать ]

Аспекты жизни Иисуса, описанные в Евангелиях, имеют некоторое сходство с различными другими фигурами, как историческими, так и мифологическими. [ 166 ] [ 167 ] Сторонники теории мифа о Христе часто преувеличивают эти сходства, утверждая, что Иисус никогда не существовал как историческая фигура. [ 166 ] [ 167 ] Морис Кейси , покойный почетный профессор языков и литературы Нового Завета в Ноттингемском университете , пишет, что эти параллели никоим образом не указывают на то, что Иисус был изобретен на основе языческих « божественных людей », [ 168 ] скорее, он просто не был таким уж уникальным, как многие христиане-евангелисты . часто утверждают [ 168 ]

Чудесное рождение

[ редактировать ]
Аттический краснофигурный стамнос ( ок. 470–460 до н.э.), изображающий рождение Эрихтония из Геи , афинская история, имеющая некоторое сходство с христианским рассказом о непорочном зачатии Иисуса. [ 169 ]
Основная статья: Чудесное рождение

Классическая мифология наполнена историями о чудесных рождениях разного рода. [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] но в большинстве случаев божественного потомства из классической мифологии отцом является бог, который вступает в буквальное половое сношение с матерью, смертной женщиной, [ 174 ] [ 133 ] заставив ее родить сына, который буквально наполовину бог, наполовину человек. [ 175 ] [ 133 ] Возможным языческим предшественником христианской истории о непорочном зачатии Иисуса является афинская легенда, рассказанная мифографом Псевдо-Аполлодером . [ 169 ] [ 176 ] Согласно этому рассказу, Гефест , бог кузнецов, однажды попытался изнасиловать Афину, девственную богиню мудрости, но она оттолкнула его, в результате чего он изверг семяизвержение ей на бедро. [ 177 ] [ 169 ] [ 178 ] Афина вытерла сперму клочком шерсти . [ 177 ] [ 169 ] [ 178 ] который она бросила в пыль, [ 177 ] [ 169 ] [ 178 ] оплодотворив Гею и заставив ее родить Эрихтония , [ 177 ] [ 169 ] [ 178 ] которого Афина усыновила как своего ребенка. [ 177 ] [ 179 ] Таким образом, Афина смогла родить «сына», не потеряв при этом девственности. [ 179 ] Римский мифограф Гигин [ 176 ] записывает аналогичную историю, в которой Гефест потребовал от Зевса позволить ему жениться на Афине, поскольку именно он разбил череп Зевса, позволив Афине родиться. [ 177 ] Зевс согласился на это, и Гефест и Афина поженились. [ 177 ] но когда Гефест собирался заключить союз, Афина исчезла с свадебного ложа, заставив его извергнуть семяизвержение на пол, таким образом оплодотворив Гею Эрихтонием. [ 177 ]

Древний беотийский колокольчик-кратер, изображающий Зевса, оплодотворяющего Данаю в виде золотого дождя ( ок. 450–425 до н. э.), историю, которую сравнивают с христианским рассказом о непорочном зачатии Иисуса. [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]

Другая похожая история из греческой мифологии описывает концепцию героя Персея . [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] Согласно мифу, Зевс явился к матери Персея Данае в виде золотого дождя и оплодотворил ее. [ 180 ] [ 183 ] [ 182 ] Хотя ни один из сохранившихся греческих текстов никогда не описывал это как «непорочное зачатие», [ 183 ] раннехристианский апологет Юстин Мученик попросил своего говорящего по-еврейски Трифона назвать его таковым в своем «Диалоге с Трифоном» . [ 183 ] [ 182 ] [ 170 ] Ученые также сравнили историю непорочного зачатия со сложными повествованиями, вращающимися вокруг рождения Диониса. [ 184 ] [ 185 ] В большинстве версий концепции Диониса говорится, что Зевс пришёл к смертной женщине Семеле, замаскированной под смертную, и занялся с ней сексом. [ 186 ] Жена Зевса Гера переоделась кормилицей Семелы и уговорила ее попросить Зевса показать ей свой истинный, божественный облик. [ 186 ] Зевс в конце концов согласился, но, раскрыв свою божественную форму, Семела была мгновенно испепелена его молнией. [ 186 ] Зевс спас нерожденного младенца Диониса и зашил его внутрь своего бедра, родив его сам, когда пришло время. [ 187 ] В альтернативной версии истории, рассказанной римским мифографом Гигином , Дионис на самом деле был сыном Зевса и Персефоны . [ 188 ] которого разорвали на части Титаны . [ 188 ] Зевс спас сердце Диониса, измельчил его и смешал с зельем, которое дал выпить Семеле, в результате чего она забеременела убитым младенцем. [ 189 ]

По мнению М. Дэвида Литвы, авторы Евангелий от Матфея и Луки сознательно стараются не изображать зачатие Иисуса как нечто напоминающее языческие рассказы о божественном происхождении; [ 190 ] автор Евангелия от Луки рассказывает аналогичную историю о зачатии Иоанна Крестителя, стремясь подчеркнуть еврейский характер рождения Иисуса. [ 190 ] Тем не менее Литва утверждает, что на эти рассказы бессознательно влияют языческие истории о божественных людях, несмотря на попытки их авторов предотвратить это. [ 191 ] Другие истории о непорочном зачатии, подобные истории Иисуса, упоминаются более поздними христианскими авторами. [ 192 ] Христианский теолог третьего века нашей эры Ориген пересказывает легенду о том, что Платона мать Перикциона зачала его от девственности после того, как бог Аполлон явился ее мужу Аристону и сказал ему не заключать брак с его женой. [ 180 ] [ 193 ] [ 194 ] сцена, очень параллельная рассказу о Благовещении Иосифу из Евангелия от Матфея. [ 180 ] Ориген интерпретировал эту и другие подобные истории как прообраз реальности, проявленной благодаря непорочному зачатию Иисуса. [ 180 ] [ 195 ] В четвертом веке епископ Епифаний Саламинский протестовал против того, что в Александрии, в храме Коры-Персефоны, язычники устроили «ужасное издевательство» над христианским Богоявлением, в котором они утверждали, что «сегодня в этот час Коре, то есть дева, родившая Айон ». [ 180 ]

Архетипический фольклорный герой

[ редактировать ]
Основные статьи: Митотип Ранка-Реглана и Герой

Фольклорист Алан Дандес утверждал, что Иисус соответствует всем, кроме пяти, из двадцати двух повествовательных моделей мифотипа Ранка-Реглана . [ 196 ] [ 197 ] и, следовательно, более точно соответствует архетипу, чем многие герои, традиционно ссылающиеся на его поддержку, такие как Ясон , Беллерофонт , Пелопс , Асклепий , Иосиф , Илия и Зигфрид . [ 198 ] [ 197 ] Дандес видит в Иисусе исторического «чудотворца» или «религиозного учителя», рассказы о жизни которого рассказывались и пересказывались в устной традиции столько раз, что стали легендой . [ 199 ] [ 200 ] Дандес утверждает, что анализ Иисуса в контексте фольклора помогает объяснить некоторые аномалии Евангелий, например, тот факт, что ни одно из них не дает никакой информации о детстве и юности Иисуса. [ 201 ] что Дандес объясняет тем, что это «именно так происходит почти со всеми героями традиции». [ 201 ] Другие ученые резко раскритиковали применение Дандесом мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу: [ 202 ] [ 203 ] указывая на то, что Дандес черпает повествовательные модели из разных текстов, написанных с разницей в столетия, не стараясь провести между ними различие. [ 202 ] [ 203 ] Заявление Дандеса также подверглось критике из-за искусственности мифотипа Ранка-Реглана и его отсутствия специфичности для эллинистической культуры. [ 203 ] Тем не менее, Лоуренс М. Уиллс утверждает, что «парадигма героя в той или иной форме действительно применима к самым ранним жизням Иисуса», хотя и не в такой крайней степени, как утверждал Дандес. [ 202 ]

Архетип умирающего и воскресающего бога

[ редактировать ]
Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , антрополога , который несет непосредственную ответственность за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога». [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]
Основная статья: Умирающее и воскресающее божество

конца девятнадцатого века Шотландский антрополог сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал о существовании архетипа «умирающего и восходящего бога» в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения « Золотая ветвь » (первое издание которого было опубликовано в 1890 году). [ 204 ] [ 207 ] так и в более поздних работах. [ 208 ] Главной целью Фрейзера было доказать, что все религии по своей сути одинаковы. [ 209 ] и что все основные черты христианства можно найти в более ранних религиях. [ 210 ] Хотя сам Фрейзер не заявлял прямо, что Иисус был «умирающим и воскресающим богом» предположительно типичного ближневосточного типа, он решительно подразумевал это. [ 211 ] Заявления Фрейзера стали широко влиятельными в религиоведческих исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века. [ 205 ] [ 206 ] [ 204 ] но в настоящее время в основном отвергаются современными учеными. [ 211 ] [ 206 ] [ 212 ]

Основными примерами «умирающих и воскресающих богов», обсуждавшихся Фрейзером, были месопотамский бог Думузид /Таммуз, его греческий эквивалент Адонис , фригийский бог Аттис и египетский бог Осирис . [ 204 ] [ 207 ] [ 208 ] Думузид/Таммуз был богом шумерского происхождения, связанным с растительностью и плодородием, которому со временем стали поклоняться на Ближнем Востоке. [ 213 ] Думузид ассоциировался с весенним плодородием сельского хозяйства. [ 213 ] [ 214 ] а когда в жаркие летние месяцы засыхал урожай, женщины оплакивали его смерть. [ 213 ] [ 215 ] [ 216 ] Классификация Таммуза как «умирающего и воскресающего бога» была основана на сокращенной аккадской редакции « Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовал финал. [ 217 ] [ 218 ] Поскольку многочисленные скорби по поводу смерти Думузида уже были переведены, ученые восполнили недостающее окончание, предположив, что причина падения Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и что, следовательно, можно предположить, что текст закончится воскресением Таммуза. [ 217 ]

Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст «Сошествия Инанны» : был наконец переведен [ 217 ] [ 218 ] Думузида показывая, что вместо того, чтобы закончиться воскрешением Думузида, как долгое время предполагалось, текст фактически закончился смертью . [ 217 ] [ 218 ] Открытие «Возвращение Думузида» в 1963 году ненадолго возродило надежды на то, что Думузида снова можно будет отнести к категории «умирающего и воскресающего бога». [ 217 ] но текст в конечном итоге разочаровал в этом отношении, поскольку он не описывает триумф над смертью (что было бы необходимо для истинного фрейзеровского «мифа о воскресении»). [ 217 ] [ 219 ] и вместо этого делает прямо противоположное и подтверждает «неизменную власть царства мертвых» тем фактом, что Думузид может покинуть Подземный мир только тогда, когда его место займет его сестра. [ 217 ] [ 219 ]

Фрейзер и другие также считали греческого эквивалента Таммуза Адониса «умирающим и воскресающим богом». [ 205 ] [ 204 ] [ 220 ] несмотря на то, что ни в каких дошедших до нас греко-римских сочинениях он никогда не описывается как воскресший из мертвых. [ 221 ] и единственные возможные намеки на его предполагаемое воскресение исходят из поздних, весьма двусмысленных заявлений христианских авторов. [ 221 ] [ номер 14 ] Аттис также никогда не описывается как воскресший; [ 222 ] [ 221 ] хотя его смерть окружает множество мифов, ни один из них никогда не утверждает, что он воскрес. [ 222 ] [ 221 ] Осирис также никогда по-настоящему не воскресал; [ 219 ] [ 223 ] [ 224 ] В египетском мифе говорится, что брат Осириса Сет убил его, разрубил его тело на куски и разбросал их по земле. [ 225 ] [ 224 ] Преданная жена Осириса Исида собрала его расчлененные конечности и собрала их заново. [ 225 ] [ 224 ] позволив ей воскресить Осириса в Дуате , египетской загробной жизни, где он стал царем мертвых. [ 225 ] [ 223 ] [ 224 ]

В конце двадцатого века ученые начали вообще резко критиковать обозначение «умирающего и воскресающего бога». [ 208 ] [ 219 ] [ 226 ] В 1987 году Джонатан З. Смит в Мирчи Элиаде пришел «Энциклопедии религии» к выводу , что «Категория умирающих и восходящих богов, которая когда-то была главной темой научных исследований, теперь должна пониматься как в значительной степени неправильный термин, основанный на творческих реконструкциях и чрезвычайно поздние или весьма неоднозначные тексты». [ 219 ] [ 221 ] Он также утверждал, что божеств, ранее называвшихся «умирающими и воскресающими», лучше называть отдельно «умирающими богами» и «исчезающими богами». [ 219 ] [ 226 ] утверждая, что до христианства эти две категории были разными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда по-настоящему не «умерли». [ 219 ] [ 226 ] К концу двадцатого века большинство учёных пришли к выводу, что понятие «умирающего и воскресающего бога» было изобретением. [ 211 ] [ 206 ] [ 212 ] и что этот термин не является полезным научным обозначением. [ 211 ] [ 206 ] [ 212 ]

См. также

[ редактировать ]
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Обсуждая «поразительный» факт, что «у нас нет каких-либо римских записей, подтверждающих существование Иисуса», Эрман отвергает утверждения о том, что это означает, что Иисуса никогда не существовало, говоря: «Он определенно существовал, как и практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин, согласен с этим, основываясь на ясных и определенных доказательствах». [ 5 ]
  2. ^ Роберт М. Прайс , бывший апологет-фундаменталист, ставший атеистом, который говорит, что существование Иисуса нельзя исключать, но оно менее вероятно, чем несуществование, соглашается, что его точка зрения противоречит взглядам большинства ученых. [ 6 ]
    Майкл Грант ( классик ) утверждает, что «в последние годы ни один серьезный учёный не осмелился постулировать неисторичность Иисуса, или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, даже очень многочисленных, доказательства обратного». [ 7 ]
    Морис Кейси , нерелигиозный почетный профессор языков и литературы Нового Завета в Ноттингемском университете , делает такой вывод в своей книге « Иисус: доказательства и аргументы или мифические мифы?» что «вся идея о том, что Иисус из Назарета не существовал как историческая личность, является поддающейся проверке ложной. Более того, она не была выдвинута никем и чем-либо, имеющим какое-либо разумное отношение к критической науке. быть христианами-фундаменталистами. Они не верили в критическую науку тогда, и они не верят сейчас. Я не могу найти никаких доказательств того, что кто-либо из них имеет адекватную профессиональную квалификацию». [ 8 ]
  3. ^ «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я больше не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так говорил». [ 9 ]
  4. ↑ Обсуждая «поразительный» факт, что «у нас нет каких-либо римских записей, подтверждающих существование Иисуса», Эрман отвергает утверждения о том, что это означает, что Иисуса никогда не существовало, говоря: «Он определенно существовал, как и практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин, согласен с этим, основываясь на ясных и определенных доказательствах». [ 5 ]
  5. ^ Роберт М. Прайс , бывший апологет-фундаменталист, ставший атеистом, который говорит, что существование Иисуса нельзя исключать, но оно менее вероятно, чем несуществование, соглашается, что его точка зрения противоречит взглядам большинства ученых. [ 6 ]
  6. ↑ Майкл Грант ( классик ) утверждает, что «в последние годы ни один серьезный учёный не осмелился постулировать неисторичность Иисуса, или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных и даже очень многочисленных , доказательства обратного». [ 7 ]
  7. ^ «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я больше не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так говорил». [ 9 ]
  8. ^ «... Ниже я буду утверждать, что согласованная доказательная практика историков Иешуа, несмотря на все их усилия, не соответствовала здравой исторической практике». [ 20 ]
  9. ^ «[F]надуманные теории о том, что существование Иисуса было христианским изобретением, крайне неправдоподобны». [ 22 ]
  10. ↑ Что касается «крещения и распятия», эти «два факта из жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие». [ 26 ]
  11. ^ «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в этом основном факте». [ 28 ]
  12. ↑ Некоторые учёные утверждают историчность события. RT France признает, что эта история похожа на историю Моисея, но утверждает, что «[я] ясно, что эта библейская модель сыграла важную роль в рассказе Матфея об истории Иисуса, но не настолько очевидна, чтобы она привела к этому. повествование без исторической основы». [ 51 ] Тем не менее Франция отмечает, что резня «возможно, является аспектом [его истории о детстве Иисуса], который чаще всего отвергается как легендарный». [ 52 ] Некоторые ученые, такие как Эверетт Фергюсон , пишут, что эта история имеет смысл в контексте террора Ирода в последние несколько лет его правления. [ 53 ] и количество младенцев в Вифлееме, которые должны были быть убиты – не более дюжины или около того – возможно, было слишком незначительным, чтобы его мог записать Иосиф Флавий, который не мог знать обо всех происшествиях в далеком прошлом, когда писал это. [ 54 ]
  13. ↑ В « Вакханках » Пенфей не распят, а растерзан менадами , последовательницами Диониса. Однако в более позднем эвгемеризованном пересказе мифа о Пенфее третьего века до нашей эры греческий историк Диодор Сицилийский утверждает, что Дионис пересек Геллеспонт и «победил фракийские войска в битве. Ликурга, которого он взял в плен, он ослепил и подверг пыткам в всеми мыслимыми способами и наконец распят». [ 95 ] [ 96 ] Это уникальный случай, когда Дионис показан как бог, распинающий своих врагов. [ 97 ]
  14. ↑ Ориген обсуждает Адониса (которого он связывает с Таммузом) в своей книге «Селекта в Иезекиилем» («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение длительного времени проводятся определенные обряды инициации: во-первых, они оплакивают его , поскольку он умер; во-вторых, что они радуются за него, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti )» (ср. Ж.-П. Минье, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13:800 ).

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Бломберг, Крейг Л. (2007). Историческая достоверность Евангелий . Межвузовская пресса. ISBN  978-0-8308-2807-4 .
  2. ^ Перейти обратно: а б Кэрриер, Ричард Лейн (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  978-1-909697-35-5 .
  3. ^ Перейти обратно: а б Фокс, Робин Лейн (2005). Классический мир: эпическая история от Гомера до Адриана . Основные книги. п. 48. ИСБН  978-0-465-02497-1 .
  4. ^ Перейти обратно: а б Диксон, Джон (24 декабря 2012 г.). «Лучшее за 2012 год: нерелигиозное посягательство на историчность Иисуса» . Abc.net.au. ​Проверено 17 июня 2014 г.
  5. ^ Перейти обратно: а б Барт Д. Эрман (22 марта 2011 г.). Подделано: Писать во имя Бога: почему авторы Библии не те, кем мы их думаем . ХарперКоллинз. стр. 285 . ISBN  978-0-06-207863-6 .
  6. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Дуглас Грант Данн (1 февраля 2010 г.). Исторический Иисус: пять взглядов . Издательство СПКК . п. 61. ИСБН  978-0-281-06329-1 .
  7. ^ Перейти обратно: а б Майкл Грант (январь 2004 г.). Иисус . Орион. п. 200. ИСБН  978-1-898799-88-7 .
  8. ^ Кейси 2014 , с. 243.
  9. ^ Перейти обратно: а б Ричард А. Берридж; Грэм Гулд (2004). Иисус сейчас и тогда . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс. стр. 34 . ISBN  978-0-8028-0977-3 .
  10. ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2012 , стр. 184–185.
  11. ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2012 , стр. 198–199.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Эдди и Бойд 2007 , стр. 53–54.
  13. ^ Перейти обратно: а б Эдельштейн и Эдельштейн 1998 , стр. 133–134.
  14. ^ Перейти обратно: а б с Хилл 2004 , стр. 67–68.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и Сандерс 1993 , стр. 85–88.
  16. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Сальер 2004 , стр. 66–69.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д Эрман 2012 , с. 199.
  18. ^ Перейти обратно: а б Сандерс 1993 , с. 146.
  19. ^ Перейти обратно: а б с д Тайссен и Мерц 1998 , стр. 17–62.
  20. ^ Дональд Х. Акенсон (29 сентября 2001 г.). Превосходящее чудо: изобретение Библии и Талмудов . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-01073-1 .
  21. ^ Ван Вурст 2000 , с. 16.
  22. ^ Маркус Бокмюль (8 ноября 2001 г.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 123–124. ISBN  978-0-521-79678-1 .
  23. ^ Марк Аллан Пауэлл (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 168 . ISBN  978-0-664-25703-3 .
  24. ^ Джеймс Л. Хоулден (2003). Иисус в истории, мысли и культуре: записи A – J. ABC-CLIO. ISBN  978-1-57607-856-3 .
  25. ^ Роберт Э. Ван Вурст (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 14. ISBN  978-0-8028-4368-5 .
  26. ^ Джеймс Д.Г. Данн (2003). Иисус вспомнил . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 339. ИСБН  978-0-8028-3931-2 .
  27. ^ Перейти обратно: а б с Уильям А. Херцог. Пророк и Учитель: введение в исторического Иисуса (4 июля 2005 г.) ISBN   0-664-22528-4 стр. 1–6
  28. ^ Джон Доминик Кроссан (1994). Иисус: революционная биография . ХарперКоллинз. п. 45. ИСБН  978-0-06-061662-5 .
  29. ^ Перейти обратно: а б с д Марк Аллан Пауэлл (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25703-3 .
  30. ^ Перейти обратно: а б Вспоминая Иисуса , Джеймс Д. Данн, 2003 г. ISBN   0-8028-3931-2 стр. 339 утверждают, что эти «два факта из жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».
  31. ^ Перейти обратно: а б Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . ХарперУан. п. 145. ИСБН  0-06-061662-8 . То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте.
  32. ^ Перейти обратно: а б Эми-Джилл Левин; Дейл К. Эллисон младший; Джон Доминик Кроссан (16 октября 2006 г.). Исторический Иисус в контексте . Издательство Принстонского университета. п. 4. ISBN  0-691-00992-9 .
  33. ^ Herzog 2005 , стр. 1–6.
  34. ^ Чилтон и Эванс 2002 , стр. 3–7.
  35. ^ Эрман 2012 , с. 184.
  36. ^ Джеральд О'Коллинз , «Скрытая история Иисуса», New Blackfriars , том 89, выпуск 1024, страницы 710–714, ноябрь 2008 г.
  37. ^ Эдди и Бойд 2007 , стр. 98–99.
  38. ^ Коттер 2010 , с. 73.
  39. ^ Перейти обратно: а б с Хилл 2004 , с. 68.
  40. ^ Перейти обратно: а б Эдельштейн и Эдельштейн 1998 , с. 134.
  41. ^ ван Эк 2016 , стр. 262–265.
  42. ^ ван Эк 2016 , с. 265.
  43. ^ Перейти обратно: а б Фаррис 2015 , с. 106.
  44. ^ Перейти обратно: а б Литвак 2005 , с. 75.
  45. ^ Перейти обратно: а б с Сандерс 1993 , стр. 88–91, 112–113.
  46. ^ Сандерс 1993 , стр. 88–91.
  47. ^ Сандерс 1993 , стр. 90–91.
  48. ^ Эрман 2012 , с. 198.
  49. ^ Сандерс 1993 , стр. 87–88.
  50. ^ Кейси 2010 , с. 146.
  51. ^ Франция 2007 , с. 83.
  52. ^ Франция 2007 , с. 82.
  53. ^ Фергюсон 2003 , с. 390.
  54. ^ Майер 1998 , стр. 179, 186.
  55. ^ Кейси 2010 , стр. 146–147.
  56. ^ Кейси 2010 , стр. 149–151.
  57. ^ Перейти обратно: а б с д Зейдлер 2006 , с. 39.
  58. ^ Брунер 2004 , с. 37.
  59. ^ Мэчен 1987 , с. 252.
  60. ^ Маршадур, Нойхаус и Мартини 2009 , стр. 67–68.
  61. ^ Перейти обратно: а б с Сандерс 1993 , с. 88.
  62. ^ Сандерс 1993 , с. 89.
  63. ^ Перейти обратно: а б с д Хенгель 1977 , с. 11.
  64. ^ Перейти обратно: а б с д и Хенгель 1977 , стр. 12–13.
  65. ^ Перейти обратно: а б с Макдональд 2013 , стр. 1–4.
  66. ^ Перейти обратно: а б с Санднес 2005 , стр. 714–732.
  67. ^ Уоттс 2013 , стр. 11–18.
  68. ^ Перкинс 2007 , стр. 23–24.
  69. ^ Мейер 2013 , стр. 149–150.
  70. ^ Перейти обратно: а б Уоттс 2013 , стр. 12–13.
  71. ^ Перейти обратно: а б с Перкинс 2007 , с. 24.
  72. ^ Перейти обратно: а б Макдональд 2009 , стр. 23–24.
  73. ^ Перейти обратно: а б Стиббе 1993 , стр. 241–242.
  74. ^ Перейти обратно: а б Шоррок 2011 , стр. 57–64.
  75. ^ Перейти обратно: а б Орчард 1998 , стр. 129–132.
  76. ^ Перейти обратно: а б Кирспель 2006 , стр. 202–203.
  77. ^ Перейти обратно: а б Стиббе 1994 , стр. 131–134.
  78. ^ Перейти обратно: а б с Смолли, 2012 , стр. 47–48.
  79. ^ Перейти обратно: а б с д Портер 2015 , стр. 102–104.
  80. ^ Уртадо, Ларри. Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве. Эрдманс, 2003, 366-7.
  81. ^ Хорнблауэр, Саймон, Энтони Спофорт и Эстер Эйдиноу, ред. Оксфордский классический словарь. Издательство Оксфордского университета, 1996, 882.
  82. ^ Стёрди, Джон, Луи Финкельштейн и Уильям Дэвид Дэвис, ред. Кембриджская история иудаизма: эллинистическая эпоха. Издательство Кембриджского университета, 2007, 223–224.
  83. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Сальер 2004 , с. 67.
  84. ^ Перейти обратно: а б с Кирспель 2006 , с. 202.
  85. ^ Перейти обратно: а б Стиббе 1994 , с. 132.
  86. ^ Перейти обратно: а б Сальер 2004 , с. 66.
  87. ^ Павсаний, Описание Греции 2.26
  88. ^ Сальер 2004 , стр. 67–68.
  89. ^ Перейти обратно: а б Сальер 2004 , с. 68.
  90. ^ Перейти обратно: а б с д Шоррок 2011 , с. 57.
  91. ^ Перейти обратно: а б с д и Стиббе 1993 , с. 241.
  92. ^ Стиббе 1994 , стр. 134–136.
  93. ^ Перейти обратно: а б Стиббе 1994 , стр. 134–135.
  94. ^ Перейти обратно: а б с д Стиббе 1994 , с. 135.
  95. ^ Хенгель 1977 , с. 13.
  96. ^ Диодор Сицилийский Универсальная история 3.65.5
  97. ^ Хенгель 1977 , стр. 11–13.
  98. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Стиббе 1994 , с. 136.
  99. ^ Перейти обратно: а б Асгаард 2010 , стр. 1.
  100. ^ Асгаард 2010 , стр. 1–2.
  101. ^ Асгаард 2010 , стр. 2.
  102. ^ Асгаард 2010 , стр. 196–198.
  103. ^ Асгаард 2010 , стр. 196–202.
  104. ^ Кусланд 2017 .
  105. ^ Cousland 2017 , стр. 122–123.
  106. ^ Cousland 2017 , стр. 123–124.
  107. ^ Перейти обратно: а б Уланси 1989 , стр. 9–11.
  108. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Эрман 2012 , с. 213.
  109. ^ Перейти обратно: а б с д и Пателла 2006 , с. 12.
  110. ^ Пателла 2006 , стр. 1–2, 9.
  111. ^ Пателла 2006 , стр. 3–4.
  112. ^ Перейти обратно: а б с Пателла 2006 , с. 2.
  113. ^ Пателла 2006 , стр. 2–4.
  114. ^ Пателла 2006 , с. 9.
  115. ^ Перейти обратно: а б Пателла 2006 , с. 8.
  116. ^ Перейти обратно: а б Уланси 1989 , с. 6.
  117. ^ Пателла 2006 , стр. 1–9.
  118. ^ Уланси 1989 , с. 125.
  119. ^ Перейти обратно: а б Уланси 1989 , стр. 35–36.
  120. ^ Перейти обратно: а б Клаусс 2001 , стр. 62–66.
  121. ^ Клаусс 2001 , с. 67.
  122. ^ Клаусс 2001 , стр. 71–72.
  123. ^ Перейти обратно: а б с д Клаусс 2001 , с. 72.
  124. ^ Перейти обратно: а б Уланси 1989 , с. 11.
  125. ^ Уланси 1989 , стр. 16–20.
  126. ^ Клаусс 2001 , стр. 72, 169.
  127. ^ Клаусс 2001 , стр. 112–116.
  128. ^ Клаусс 2001 , стр. 171–172.
  129. ^ Клаусс 2001 , с. 172.
  130. ↑ Первое извинение Джастина Мученика , Глава 66.
  131. ^ Тертуллиан, О рецептах еретиков 4-.3-4
  132. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2012 , стр. 213–214.
  133. ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2012 , с. 214.
  134. ^ Перейти обратно: а б с д Тейлор 1993 , стр. 96–97.
  135. ^ Ссылка 1995 , стр. 43–45.
  136. ^ Тейлор 2018 , стр. 119–121.
  137. ^ Перейти обратно: а б Дженсен 2000 , стр. 37.
  138. ^ Дженсен 2000 , стр. 37–38.
  139. ^ Фридман 2000 , стр. 38–61.
  140. ^ Фридман 2000 , стр. 55–57.
  141. ^ Перейти обратно: а б с Фридман 2000 , с. 56.
  142. ^ Фридман 2000 , стр. 56–57.
  143. ^ Перейти обратно: а б с Каротта и Эйкенберг 2009 , с. 4.
  144. ^ Перейти обратно: а б с д Хенгель 1977 , стр. 13 и 22.
  145. ^ Кэррот и Эйкенберг 2009 , стр. 1–3.
  146. ^ Каротта и Эйкенберг 2009 , с. 1.
  147. ^ Перейти обратно: а б с Эдельштейн и Эдельштейн 1998 , с. 135.
  148. ^ Джефферсон 2014 , стр. 6–7.
  149. ^ Перейти обратно: а б Фернгрен 2009 , с. 41.
  150. ^ Перейти обратно: а б Огден 2013 , с. 420.
  151. ^ Перейти обратно: а б с д Тейлор 2018 , с. 82.
  152. ^ Тейлор 2018 , с. 122.
  153. ^ Перейти обратно: а б Тейлор 2018 , с. 118.
  154. ^ Перейти обратно: а б Рид 2002 , с. 24.
  155. ^ Перейти обратно: а б Джонсон и Джонсон 2007 , с. 79.
  156. ^ Тейлор 2018 , с. 121.
  157. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тейлор 1993 , с. 96.
  158. ^ Уорнер 2016 , стр. 210–212.
  159. ^ Бэринг и Кэшфорд 1991 .
  160. ^ Уорнер 2016 , стр. 212.
  161. ^ Aldrete и Aldrete 2012 , с. 82.
  162. ^ Перейти обратно: а б с д Джон 2005 , с. 112.
  163. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Стратерс, 2012 г. , стр. 17–21.
  164. ^ Aldrete & Aldrete 2012 , стр. 82–83.
  165. ^ Перейти обратно: а б Алдрете и Алдрете 2012 , стр. 83–84.
  166. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2012 , стр. 207–218.
  167. ^ Перейти обратно: а б Кейси 2014 , стр. 203–204.
  168. ^ Перейти обратно: а б Кейси 2014 , с. 203.
  169. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Диси 2008 , с. 82.
  170. ^ Перейти обратно: а б Уорнер 2016 , стр. 36–37.
  171. ^ Литва 2014 , стр. 62–64.
  172. ^ Эрман 2012 , стр. 214–215.
  173. ^ Кейси 2010 , стр. 147–151.
  174. ^ Литва 2014 , стр. 38, 64–66.
  175. ^ Литва 2014 , стр. 64–66.
  176. ^ Перейти обратно: а б Кереньи 1951 , с. 281.
  177. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Кереньи 1951 , с. 123.
  178. ^ Перейти обратно: а б с д Буркерт 1985 , с. 143.
  179. ^ Перейти обратно: а б Диси, 2008 , стр. 82–83.
  180. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Уорнер 2016 , стр. 37.
  181. ^ Перейти обратно: а б Литва 2014 , стр. 42.
  182. ^ Перейти обратно: а б с д Дандес 1980 , с. 225.
  183. ^ Перейти обратно: а б с Сделать 1987 , с. 335.
  184. ^ Литва 2014 , стр. 38.
  185. ^ Уорнер 2016 , стр. 35–36.
  186. ^ Перейти обратно: а б с Кереньи 1951 , с. 257.
  187. ^ Кереньи 1951 , стр. 257–258.
  188. ^ Перейти обратно: а б Кереньи 1951 , стр. 252–257.
  189. ^ Кереньи 1951 , стр. 256–257.
  190. ^ Перейти обратно: а б Литва 2014 , стр. 64.
  191. ^ Литва 2014 , стр. 40–43, 64–66.
  192. ^ Уорнер 2016 , стр. 37–38.
  193. ^ Литва 2014 , стр. 66.
  194. ^ Купер 2001 , с. 81.
  195. ^ Литва 2014 , стр. 65–66.
  196. ^ Дандес 1980 , стр. 230–236.
  197. ^ Перейти обратно: а б Эдди и Бойд 2007 , с. 31.
  198. ^ Дандес 1980 , с. 235.
  199. ^ Дандес 1980 , стр. 224–225, 325.
  200. ^ Эдди и Бойд 2007 , с. 314.
  201. ^ Перейти обратно: а б Дандес 1980 , с. 236.
  202. ^ Перейти обратно: а б с Уиллс 2005 , с. 228.
  203. ^ Перейти обратно: а б с Бломарт 2004 , стр. 96.
  204. ^ Перейти обратно: а б с д и Эрман 2012 , стр. 222–223.
  205. ^ Перейти обратно: а б с Барстад 1984 , стр. 149.
  206. ^ Перейти обратно: а б с д и Эдди и Бойд 2007 , стр. 142–143.
  207. ^ Перейти обратно: а б Меттингер 2004 , с. 375.
  208. ^ Перейти обратно: а б с Барстад 1984 , стр. 149–150.
  209. ^ Эрман 2012 , с. 222.
  210. ^ Барстад 1984 , стр. 150.
  211. ^ Перейти обратно: а б с д Эрман 2012 , с. 223.
  212. ^ Перейти обратно: а б с Меттингер 2004 , стр. 374–375.
  213. ^ Перейти обратно: а б с Акерман 2006 , с. 116.
  214. ^ Якобсен 2008 , стр. 83–84.
  215. ^ Якобсен 2008 , стр. 74–87.
  216. ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 73.
  217. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Эдди и Бойд 2007 , с. 144.
  218. ^ Перейти обратно: а б с Меттингер 2004 , с. 379.
  219. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Смит 1987 , стр. 521–527.
  220. ^ Эдди и Бойд 2007 , стр. 140–142.
  221. ^ Перейти обратно: а б с д и Эдди и Бойд 2007 , с. 143.
  222. ^ Перейти обратно: а б Смит 1987 , с. 524.
  223. ^ Перейти обратно: а б Ассманн 2001 , стр. 129–130.
  224. ^ Перейти обратно: а б с д Эдди и Бойд 2007 , стр. 143–144.
  225. ^ Перейти обратно: а б с Пинч 2004 , стр. 80–81.
  226. ^ Перейти обратно: а б с Меттингер 2004 , с. 374.

Источники

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jesus_in_comparative_mythology&oldid=1228392321"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: faa17cfcc1e6df18a8d58e4e83b042fc__1718054580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/fa/fc/faa17cfcc1e6df18a8d58e4e83b042fc.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jesus in comparative mythology - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)