Апостол Павел и еврейское христианство

Валентин де Булонь , Святой Павел, пишущий свои послания , 16 век ( Музей изящных искусств, Хьюстон , Техас ). Однако большинство ученых полагают, что Павел продиктовал свои письма секретарю (например, Римлянам 16:22 ).

С 1970-х годов ученые пытались поместить Апостола Павла в его исторический контекст иудаизма Второго Храма . Отношения Павла с иудаизмом затрагивают такие темы, как статус завета Израиля с Богом и роль дел как средства достижения или соблюдения завета.

Включение язычников в раннехристианское движение спровоцировало спор между Павлом и другими апостолами о том, освобождает ли вера язычников во Христа от обрезания . Павел не считал обрезание необходимым для язычников, поскольку считал, что Бог включил их в Новый Завет через веру во Христа . Это привело его к конфликту с иудействующими , фракцией еврейских христиан , которые считали, что Закон Моисея действительно требует обрезания для обращенных язычников. В конце концов точка зрения Павла возобладала, и это, среди других связанных с этим событий, привело к отделению раннего христианства от иудаизма .

Обзор

По мнению Павла, вместо человечества, разделенного на «Израиль и народы», что является классическим пониманием иудаизма, мы имеем «Израиль по плоти» (т. е. еврейский народ), неевреев, которых он называет «народами». (т.е. язычники) и новый народ, названный «церковью Божией», состоящей из всех тех, кого он называет «во Христе» ( 1 Коринфянам 10:32 ).

— Джеймс Тейбор , Huffington Post

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . По мнению Кристера Стендаля , в произведениях Павла о роли Иисуса и спасении по вере основное внимание уделяется не индивидуальной совести человеческих грешников и их сомнениям в том, избраны они Богом или нет, а проблемой включения язычников ( Греческий) Соблюдающие Тору в завет с Богом.

Для решения этой проблемы Павел использует несколько интерпретативных рамок, но, что наиболее важно, свой собственный опыт и понимание. Керигма относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных из 1 Коринфянам 15:3–5 умерших, с которым связано Маккавеевское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике , cq «История о дитя мудрости ». Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. «Умереть за наши грехи» относится к проблеме язычников, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. Иисуса Смерть и воскресение решили проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Римлянам 3:21–26 .

Включение язычников в иудаизм создало проблему для еврейско-христианской идентичности некоторых протохристиан . поскольку новообращенные не следовали всем принципам закона Моисеева ; обрезание, в частности, рассматривалось как знак членства в Авраамовом завете , и наиболее традиционалистская фракция еврейских христиан (т.е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны подвергаться обрезанию. Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей: считая это большой угрозой своему учению о спасении через веру в Иисуса. По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8:20–23 ), не как прозелиты Израиля». Поэтому для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением намерений Бога. По словам Ларри Уртадо , «Павел считал себя тем, кого Мунк называл исторической фигурой спасения», который был «лично и исключительно уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов ( Послание к Римлянам) 11:25 ).»

По мнению Павла, жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета. поскольку верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . Согласно Галатам 2:1–10 и главе 15 Деяний , Павел обсуждал этот вопрос с руководителями Иерусалимской экклесии , соглашаясь разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей, что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, простирающейся далеко за пределы еврейская община. Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейско-христианскими кругами в римской Иудее », что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была обязана им. Уртадо далее отмечает, что «широко признано, что традиция, которую Павел излагает в 1 Коринфянам 15: 1–17, должна вернуться к Иерусалимской церкви».

Новый взгляд на Пола

Основная статья: Новый взгляд на Пола

Е. П. Сандерс представил новый взгляд на Павла в своей публикации 1977 года «Павел и палестинский иудаизм» . По мнению Сандерса, западная теология неправильно поняла иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела были не средством вступления в завет ( законничество ), а знаком пребывания в завете и средством его соблюдения. Сандерс назвал эту модель религии « заветным номизмом ». Точка зрения Сандерса ставит под серьезное сомнение традиционное протестантское понимание доктрины оправдания .

Публикации Сандерса, такие как «Павел и палестинский иудаизм» в 1977 году и «Павел, закон и еврейский народ» в 1983 году, с тех пор были подхвачены профессором Джеймсом Д.Г. Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Павла»; и Н. Т. Райт , затем англиканский епископ Дарема. Райт отмечает очевидное несоответствие между римлянами и галатами: первое гораздо более позитивно относится к продолжающимся заветным отношениям между Богом и Его древним народом, чем второе. Поэтому Райт утверждает, что произведения не являются незначительными. По мнению Райта, Павел проводит различие между делами, которые являются признаками этнической идентичности, и делами, которые являются признаком послушания Христу.

В течение последних трех десятилетий ряд богословов выдвинули другие «новые точки зрения» на учение Павла об оправдании и, более конкретно, на то, что он говорит об оправдании верой . По словам Саймона Гатеркоула, «оправдание верой» означает, что Бог принимает не только евреев, но и язычников, поскольку оба верят в Бога. Павел пишет в своем послании к римлянам: «Ибо мы утверждаем, что человек оправдывается верою, независимо от соблюдения закона. Разве Бог — Бог только иудеев? Разве Он не Бог и язычников? Да, и язычников, поскольку есть только один Бог, Который оправдает обрезанного верою и необрезанного той же верой». Вера является центральным компонентом учения Павла об оправдании. Это означает, что язычникам не обязательно становиться израильтянами , когда они обращаются в христианство, потому что Бог — это Бог не только одного народа, но и язычников, и иудеев.

Источники

См. также: Лука – Деяния.

Книга Деяний содержит отчет о путешествиях и деяниях Павла, его конфликтах с греками и евреями во время династии Юлиев-Клавдиев , а также его взаимодействии с первыми Апостолами Иисуса. ценность исторической информации в Деяниях Однако оспаривается некоторыми учеными . Они полагают, что оно было написано с точки зрения примирения между павлинским христианством и его противниками, поэтому изображает Павла как законопослушного еврея и опускает его спор с Петром , лишь кратко упоминая о расколе с Варнавой . Ириней во 2-м веке был первым, кто процитировал Деяния , и он использовал это против Маркиона Синопского отверг еврейскую Библию , который полностью (см. также Маркионизм ).

История Пола

еврейское происхождение

География Средиземноморского бассейна , имеющая отношение к жизни Павла в первом веке, простирается от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в левом верхнем углу.

Основная статья: Апостол Павел § Биография

Смотрите также: История евреев в Римской империи , еврейское христианство , еврейская культура , Культурное и историческое происхождение Иисуса и зелоты § Апостол Павел

Павел был из набожной еврейской семьи, проживавшей в городе Тарсе . один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. Оно существовало за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , умершего в 323 году до нашей эры, Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии .

Семья Павла имела историю религиозного благочестия ( 2 Тимофею 1:3 ). Очевидно, семейная линия на протяжении поколений была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам ; В Деяниях цитируется Павел, говоря о своей семье, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». В Послании к Римлянам 16:7 он утверждает, что двое из его родственников, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным делом или изготовлением палаток. Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток. а позже стали очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. Павел называл себя соблюдающим иудеем В письме к Филиппийцам :

Если у кого-нибудь еще есть основания полагаться на плоть, то у меня больше: обрезанный в восьмой день, член народа Израилева, из колена Вениамина , еврей, рожденный от Евреев; что касается закона, то фарисей; что касается ревности, то гонитель церкви ; праведность перед законом непорочна.

- Филиппийцам 3:4–6.

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения раввинского образования в школе Гамалиила . один из самых известных раввинов в истории. Некоторые из его семьи, возможно, проживали в Иерусалиме, поскольку позже там ему жизнь спас сын одной из его сестер. О его биографии больше ничего не известно до тех пор, пока он не примет активное участие в мученической кончине Стефана . еврей эллинизированной диаспоры.

Хотя из его биографии и Деяний мы знаем, что Павел мог говорить на иврите , современные исследования предполагают, что греческий койне был его первым языком. В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию.

Греческое происхождение

Карта империи Александра , ок. 334–323 гг. до н.э., простиралась на восток и юг Македонии .

Смотрите также: эллинистический иудаизм , эллинистическая религия и греческая культура.

Эллинистический иудаизм — движение, существовавшее в еврейской диаспоре и на Святой Земле и стремившееся установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма . Важнейшим литературным произведением контакта иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта (начатая в III в. до н. э.). Основными авторами являются Филон Александрийский (умер около 50 г. н. э.), Иосиф Флавий (умер около 100 г. н. э.), а некоторые утверждают, что также и Павел. Упадок эллинистического иудаизма во II веке нашей эры неясен. Возможно, оно было маргинализировано, поглощено или стало ранним христианством .

Недавно талмудист Даниэль Боярин заявил, что богословие духа Павла имеет более глубокие корни в эллинистическом иудаизме, чем принято считать. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы по-новому интерпретировать еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который реален) и материальным (который ложен).

Язычники и обрезание

Дополнительная информация: Споры об обрезании в раннем христианстве.

До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма . Ожидалось, что неевреи, желавшие присоединиться к раннехристианскому движению , которое в то время состояло в основном из еврейских последователей , обратились в иудаизм, что, вероятно, означало подчинение необрезанным взрослым мужским обрезаниям , соблюдение диетических ограничений кашрута и многое другое . В тот период были также «частично обращенные», такие как прозелиты и богобоязненные , то есть сторонники греко-римского режима, которые выразили верность иудаизму, но отказались обратиться и, следовательно, сохранили свой статус язычников (неевреев), следовательно, они были необрезанными, и от них не требовалось соблюдать ни одну из заповедей Моисеева закона . Павел настаивал на том, что веры во Христа (см. также Вера или Верность ) достаточно для спасения , поэтому Закон Моисея не был обязательным для язычников.

Обращение Павла

В Послании к Галатам говорится, что до своего обращения Павел был фарисеем , который «жестоко преследовал» последователей Иисуса.

Вы, несомненно, слышали о моей ранней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал церковь Божью и пытался ее разрушить. Я продвинулся в иудаизме выше многих среди моих сверстников, поскольку я был гораздо более ревностным к традициям своих предков.

— Галатам 1:13—14.

Столпы Церкви

В Послании к Галатам 1:15–17 говорится, что после того, как Бог «призвал меня... чтобы я мог провозгласить Его среди язычников», он «не совещался ни с одним человеком». Когда он был в Иерусалиме три года спустя, он встретил Кифу ( Петра ) и Иакова, брата Господа . а в Послании к Галатам 2:1–2 говорится, что он объяснил «Евангелие, которое я проповедую среди язычников» «признанным лидерам» только 14 лет спустя во время последующей поездки в Иерусалим.

Прозелитизм среди евреев

Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной иудейской линии прозелитизма в различных синагогах, где встречались прозелиты у ворот и иудеи; и только потому, что ему не удалось привлечь евреев к своим взглядам, столкнувшись с сильным сопротивлением и гонениями с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как договорился на конгрессе с апостолами в Иерусалиме принимать язычников в Церковь только как прозелитов. ворот, то есть после принятия ими Ноевых законов .

В Послании к Галатам 1:17–18 Павел заявляет, что сразу после своего обращения он ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Затем, спустя три года, я пошел в Иерусалим, чтобы посетить Кифу». В Деяниях не упоминается о путешествии Павла в Аравию; и путешествие в Иерусалим происходит сразу после объявления проповеди Павла в синагогах. Хильгенфельд , Вендт , Вайцекер , Вайс и другие утверждают здесь о противоречии между автором Деяний и Павлом.

Раввин Якоб Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в приложении к Седер Олам Раба : высказывает свое мнение, что первоначальным намерением Иисуса, и особенно Павла, было обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законы Моисея и субботы .

Преследование Павла евреями в Деяниях

Основная статья: Преследование христиан в Новом Завете

Несколько отрывков в Деяниях описывают миссии Павла в Малую Азию и его встречи с евреями диаспоры и местным нееврейским населением. В Деяниях 13–15 иудеи из Антиохии и Иконии доходят до того, что следуют за Павлом в другие города и подстрекают тамошние толпы к насилию над ним. Павла однажды уже побили камнями и бросили умирать. В Филиппах , римской колонии, римские судьи избили и заключили в тюрьму Павла и его товарищей от имени язычников. Очевидно, что в этот момент те, кто в Филиппах протестовал против них, все еще считали Павла и его товарищей евреями, несмотря на попытки Павла адаптировать свое учение к своей аудитории. Позже, в близлежащих Фессалониках , евреи снова подстрекали толпы и натравливали христиан против римской власти.

Споры об обрезании

Обрезание Христа , скульптура в Шартрском соборе .

Павел, называвший себя «Апостолом язычников», критиковал практику обрезания , возможно, как вход в Новый Завет Иисуса. В случае с Тимофеем , мать которого была иудейкой-христианкой , а отец — греком, Павел лично обрезал его «из-за иудеев», находившихся в городе. Некоторые полагают, что он, по-видимому, восхвалял ее ценность в Послании к Римлянам 3:1–2 , однако позже, во 2 главе Послания к Римлянам, мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9:20–23 он также оспаривает ценность обрезания.

Павел изложил свою точку зрения христианам в Риме что обрезание означало уже не физическую, а духовную практику. И в этом смысле он написал: «Призван ли кто-нибудь обрезанным? Да не становится необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18 — вероятно, имеется в виду практика эписпазма . Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Призван ли кто-нибудь необрезанным? Пусть не обрезается», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: «Обрезание — ничто, и необрезание — ничто. Соблюдение заповедей Бога — вот что имеет значение».

Рембрандт : Апостол Павел , около 1657 года ( Национальная галерея искусств , Вашингтон, округ Колумбия )

Позже Павел более явно осудил эту практику, отвергая и осуждая тех иудействующих , которые пропагандировали обрезание среди христиан из язычников. Он обвинил их в обращении от Духа к плоти: «Неужели вы так глупы, что, начав духом, теперь хотите овладеть плотью?» Павел предупреждал, что сторонники обрезания были «лжебратьями». Он обвинил сторонников обрезания в желании показать себя во плоти. и прославления или хвастовства плоти. Вместо этого Павел подчеркивал послание о спасении через веру во Христа , противоположное подчинению Моисееву закону, который составлял Новый Завет с Богом: что, по сути, обеспечивает оправдание язычников суровыми указами Закона, Нового Завета, который не требовал обрезания. (см. также «Оправдание верой» , «Отрывки Павла, поддерживающие антиномизм» , «Отмена законов Ветхого Завета» ).

Его отношение к обрезанию варьируется от его прямой враждебности к тому, что он называет «увечьем» в Филиппийцам 3: 2–3, до похвалы в Римлянам 3: 1–2 . Однако такие очевидные несоответствия привели к определенному скептицизму в отношении достоверности Деяний . Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против подлинности Актов; возражение выдвигается из-за несоответствия между Деяниями 9: 19–28 и Гал. 1:17–19 . Некоторые полагают, что Павел написал все Послание к Галатам , критикуя обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрежетесь, Христос не принесет вам никакой пользы».

Разделение на евреев, которые следовали Моисееву закону и были обрезаны, и необрезанных язычников было подчеркнуто в его Послании к Галатам:

Напротив, когда они увидели, что мне было поручено благовествование для необрезанных , так же, как Петру было поручено благовествование для обрезанных (ибо тот, кто действовал через Петра, сделав его апостолом для обрезанных, также действовал через меня в посылая меня к язычникам ), и когда Иаков, Кифа и Иоанн, которые были признанными столпами, признали данную мне благодать, они подали Варнаве и мне правую руку общения , согласившись, чтобы мы пошли к язычникам и они к обрезанным .

- Галатам 2:7–9.

Взгляды на иудействующих

Основная статья: Иудействующие

Иудействующие , были фракцией еврейских христиан , как еврейского так и нееврейского происхождения, которые считали левитские законы Ветхого Завета все еще обязательными для всех христиан. Они пытались навязать еврейское обрезание язычникам, обращенным в раннее христианство , и встретили резкое противодействие и критику за свое поведение со стороны апостола Павла , который использовал многие из своих посланий для опровержения их доктринальных ошибок.

Павел резко критиковал иудействующих в Ранней Церкви и резко упрекал их за их учения и поведение. Этот конфликт между Павлом и его противниками, возможно, стал причиной Иерусалимского Собора . Здесь Иаков, Павел и другие лидеры раннехристианского движения согласились, что новообращенным язычникам нужно только следовать «трем исключениям»: (некоторые считают их четырьмя) законов, которые примерно совпадают с иудаистскими семью законами Ноя, которые, как утверждается, установлены Богом для всего человечества. Этот Апостольский указ , до сих пор соблюдаемый Восточной Православной Церковью , аналогичен указу, принятому раввинистическим иудаизмом , который учит, что язычникам достаточно лишь следовать законам Ноаха, чтобы быть уверенными в своем месте в мире грядущем (см. также Ноахидизм и Двойной завет). богословие ).

Совет Иерусалима

Основная статья: Иерусалимский совет

Павел, похоже, отказался «привязываться к определенным образцам поведения и практики». ^[1] 1 Кор. 9:20–23 Он не вступает в спор с теми коринфянами, которые, по-видимому, чувствуют себя совершенно свободно есть все идоложертвенное, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский совет. Он скорее пытается убедить их, взывая к заботе, которую они должны проявлять о других верующих, которые, возможно, не чувствуют себя такими свободными.

Сам Павел описал несколько встреч с апостолами в Иерусалиме , хотя трудно полностью согласовать какую-либо из них с рассказом в Деяниях (см. также Апостол Павел#Иерусалимский собор ). Павел утверждает, что он «снова пошел в Иерусалим» (т. е. не в первый раз) с Варнавой и Титом «в ответ на откровение», чтобы «предложить им Евангелие , проповеданное среди язычников », Гал. 2:2 они , по словам Павла, «те, которые должны были быть признанными лидерами»: Гал. 2:6 Иакова, Кифа и Иоанн . Он описывает это как «частное собрание» (а не общественный совет) и отмечает, что Тита, который был греком, не принуждали к обрезанию. Гал. 2:3 ^[2] Однако он имеет в виду «тайно завезенных лжеверующих, которые пробрались шпионить за свободой». ^[3] мы имеем во Христе Иисусе, чтобы нас поработили» (Гал. 2:4 ).

Павел утверждает «столпы» Церкви не имел с ним разногласий. Напротив, ему дали «правую руку общения», он направился на миссию к «необрезанным», а они к «обрезанным», прося лишь, чтобы он помнил о «бедных». ^[4] . Вопрос о том, была ли это та же самая встреча, что описана в Деяниях, не является общепризнанным.

Согласно статье в «Еврейской энциклопедии» , каким бы великим ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как условии приема членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы иерусалимской церкви, было решено, что принятие Ноевых законов, а именно, относительно избегания идолопоклонства, блуда и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, следует требовать от язычников, желающих войти в Церковь.

Начиная с Ф. К. Баура , ученые нашли свидетельства различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс Д. Данн предполагает, что Петр был «мостиком» между противоположными взглядами Павла и Иакова Справедливого .

Ибо Петр, вероятно, фактически был мостодержателем (Великий понтифик!) , который сделал больше, чем кто-либо другой, для сохранения разнообразия христианства первого века . Иаков, брат Иисуса, и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры христианства первого века, слишком сильно отождествлялись со своими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как показывает, в частности, эпизод с Антиохией в Гал. 2, одновременно старался твердо придерживаться своего еврейского наследия , которого не хватало Павлу , и был открыт для требований развития христианства, которого не хватало Иакову. Иоанн мог бы служить такой фигурой центра, объединяющей крайности, но если произведения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь отражают его собственную позицию, он был слишком большим индивидуалистом, чтобы служить такой объединяющей точкой. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с событиями ее основания и с самим Иисусом . Но ни один из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо значимой роли для всего развития христианства, хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили». [Курсив оригинала]

- Джеймс Д.Г. Данн. «Дебаты о канонах», редакторы McDonald & Sanders, 2002 г., глава 32, стр. 577

Инцидент в Антиохии

Основная статья: Инцидент в Антиохии

Картина Рембрандта « Два спорящих старика» , 1628 год. Считалось, что на этой картине изображены Петр и Павел.

Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе, как его понимал Павел, Павел рассказывает, как позже он публично выступил против Петра, также названного «Инцидентом в Антиохии», из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии .

Позже, рассказывая об этом инциденте, Пол вспоминает: «Я выступил против [Питера] прямо в лицо, потому что он был явно не прав». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Ты иудей, но живешь как язычник, а не как иудей. Как же ты принуждаешь язычников следовать иудейским обычаям ?» Павел также упоминает, что даже Варнава (его спутник в путешествии и соратник-апостол до того времени) встал на сторону Петра.

Исход инцидента остается неопределенным. В Католической энциклопедии говорится: «Рассказ Святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Святой Петр увидел справедливость упрека». Напротив, Л. Майкла Уайта в книге « От Иисуса к христианству» говорится: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персону нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться».

Основным источником информации об инциденте в Антиохии является письмо Павла к галатам.

Евреи изображены как убийцы Иисуса

Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст , Павел обвиняет евреев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2:14–16 :

Ибо вы, братья и сестры, стали подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе в Иудее, ибо то же претерпели вы от своих соотечественников, как они от иудеев, которые убили и Господа Иисуса, и пророков, и изгнали нас. ; они неугодно Богу и противятся всем, мешая нам говорить с язычниками, чтобы они могли спастись. Таким образом они постоянно наполняли меру своих грехов; но гнев Божий наконец настиг их.

Джеймс П. Кэрролл , историк и бывший католический священник, предупреждает, что это и подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна правильно рассматриваются как «свидетельство не ненависти к евреям, а сектантских конфликтов между евреями» в первые годы существования христианской церкви.

Разделение с иудаизмом

Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма

Евангельское богословие Павла способствовало отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречило собственным намерениям Павла. Он писал, что только вера во Христа имела решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, делая раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против законников , выступавших против него, христианство, возможно, так и осталось бы расколотой сектой внутри иудаизма.

Он утверждал, что новообращенным язычникам не обязательно следовать еврейским обычаям, делать обрезание, следовать еврейским диетическим ограничениям или иным образом соблюдать закон Моисея , чтобы иметь долю в будущем мире. Уча их оставить идолопоклонство в пользу Ноахида , он настаивал в своем Послании к Римлянам на положительном значении Закона (см. также отрывки Павла, противостоящие антиномизму ) в его божественной форме. Со времен Павла полемический контраст, который он проводил между старым и новым путем спасения, обычно ослаблялся, делая акцент на плавном развитии ( суперсессионизм ), а не на резком контрасте ( маркионизм ). См. также «Новый взгляд на Павла» .

(см. также Антиномизм в Новом Завете и Отмена законов Ветхого Завета )

Полина христианство

Основная статья: Политическое христианство

Павловое христианство — это термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, которые апостол Павел поддерживал в своих трудах . Некоторые считают этот термин уничижительным, поскольку он подразумевает, что христианство, как оно известно, является искажением оригинального учения Иисуса , как, например, в учении о Великом Отступничестве .

Еврейские взгляды

Еврейские исторические реконструкции

Интерес евреев к Павлу возник недавно. До так называемого еврейского возвращения Иисуса (как еврея) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в массовом еврейском воображении, и о нем мало писали религиозные лидеры и ученые. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как шпион раввинов). Но поскольку Иисуса больше не считали парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он фигурировал как ключ к построению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях. в рамках внутриеврейских дебатов о том, что представляет собой еврейская подлинность (например, Йозеф Клаузнер и Ханс Иоахим Шёпс), а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ). Он участвует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), о Поле было несколько романов ( Шалома Аша и Сэмюэля Сэндмеля). Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза , Лев Шестов и Якоб Таубс ) и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ханнса Сакса ) общались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Хагнера (1980): Мейснер (1996), и Лэнгтон (2010, 2011).

См. также

• Антииудаизм
• Апостольский век
• Библейский закон в христианстве
• Христианство в I веке
• Отношения между ранним христианством и иудаизмом

Ссылки

Источники

Печатные источники

• Бокенкоттер, Томас (2004), Краткая история католической церкви (переработанное и расширенное издание), Doubleday, ISBN  0-385-50584-1
• Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание), Оксфорд : Oxford University Press , стр. 1243–5, doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 , ISBN  978-0-19-280290-3
• Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция памяти Мэнсона, 4 ноября 1982 г.
• Данн, Джеймс Д.Г. (1990), Иисус, Павел и закон: исследования Марка и Галатам , Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN  0-664-25095-5
• Данн, Джеймс Д.Г., изд. (2003), Кембриджский спутник Святого Павла , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-78155-8
• Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в становлении: начиная с Иерусалима , том. 2, Вм. Издательство Б. Эрдманс, ISBN  978-0-8028-3932-9
• Финлан, Стивен (2004), Предыстория и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
• Уртадо, Ларри В. (2005), Как Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу , Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс , ISBN  978-0-8028-2861-3
• Уртадо, Ларри В. (2004), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс , ISBN  978-0-8028-3167-5
• Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христоология: глобальное введение , Ада, Мичиган : Baker Academic
• Лэнгтон, Дэниел Р. (2010). Апостол Павел в еврейском воображении . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-51740-9 .
• Ли, Мишель В. (2006), Павел, стоики и Тело Христово , Серия монографий Общества исследований Нового Завета, том. 137, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, номер номера : 10.1017/CBO9780511584541 , ISBN.  978-0-51-158454-1
• Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , HarperCollins
• Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Кто на самом деле написал Новый Завет? Факты, мифы и мотивы. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Уитгеверий Анк-Гермес б.в.
• МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение , Blackwell Publishing, ISBN  1-4051-0899-1
• МакРэй, Джон (2003), Пол: Его жизнь и учение , Гранд-Рапидс: Baker Academic, ISBN  978-1-4412-0574-2
• Зейфрид, Марк А. (1992). « Оправдание верою и расположение аргумента Павла» . Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testum, Добавки . Лейден : Издательство Brill . стр. 210–211, 246–247. ISBN  90-04-09521-7 . ISSN   0167-9732 .
• Стендаль, Кристер (июль 1963 г.). «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF) . Гарвардское богословское обозрение . 56 (3). Кембридж : Издательство Кембриджского университета от имени Гарвардской школы богословия : 199–215. дои : 10.1017/S0017816000024779 . ISSN   1475-4517 . JSTOR   1508631 . LCCN   09003793 . OCLC   803348474 . S2CID   170331485 . Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2021 года . Проверено 12 февраля 2022 г.
• Уилкен, Роберт Луи (2013). «Внутренние разделения» . Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 37–46. ISBN  978-0-300-11884-1 . JSTOR   j.ctt32bd7m.8 . LCCN   2012021755 . S2CID   160590164 .

Веб-источники

Внешние ссылки

• Еврейская энциклопедия: Савл из Тарса
• Еврейская энциклопедия: Антиномизм: паулинизм и фарисейство