Ангелус Силезиус

Преподобный Ангелус Силезиус ОФМ
Рожденный	Иоганн Шеффлер крестился 25 декабря 1624 г. Бреслау , Силезия , Габсбургская монархия
Умер	9 июля 1677 г. (52 года) Бреслау, Силезия, монархия Габсбургов
Альма-матер	Страсбургский университет Лейденский университет Университет Падуи
Род занятий	Католический священник, врач, мистик и религиозный поэт.
Заметная работа	Святая жажда души (1657) Херувимский странник (1657) Экклезиология (1677 г.)

Ангелус Силезиус , OFM ( ок. 1624 — 9 июля 1677), урожденный Иоганн Шеффлер , был немецким католическим священником, врачом, мистиком и религиозным поэтом . Родившийся и выросший лютеранином , он начал читать труды средневековых мистиков во время учебы в Нидерландах и познакомился с произведениями немецкого мистика Якоба Беме через друга Беме, Авраама фон Франкенберга . Проявление Силезиусом своих мистических убеждений вызвало напряженность в отношениях с лютеранскими властями и привело к его окончательному обращению в католицизм в 1653 году, когда он принял имя Ангелус ( на латыни « ангел » или « небесный посланник») и эпитет Силезиус (« Силезиец »). Он вступил в ряды францисканцев и был рукоположен в священники в 1661 году. Десять лет спустя, в 1671 году, он удалился в дом иезуитов , где и оставался до конца своей жизни.

Энергичный новообращенный и священник, Силезиус работал над тем, чтобы убедить немецких протестантов в Силезии вернуться в католическую церковь. Он составил 55 трактатов и брошюр, осуждающих протестантизм , некоторые из которых были опубликованы в двух -фолио томах под названием Ecclesiologia (т. е. Экклезиология ). Однако сейчас его помнят главным образом за его мистическую поэзию и, в частности, за два поэтических произведения, оба опубликованные в 1657 году: Heilige Seelen-Lust ( «Святые желания души »), сборник из более чем 200 текстов религиозных гимнов , которые с тех пор использовались. как католиками, так и протестантами; и Cherubinischer Wandersmann («Херувимский странник»), сборник из 1676 коротких стихотворений, в основном в александрийских куплетах . Его поэзия исследует современные темы величия Бога, мистические интерпретации Троицы, квиетистские практики и пантеизм в ортодоксально-католическом контексте.

Жизнь

Ранняя жизнь и образование

Хотя точная дата его рождения неизвестна, считается, что Силезиус родился в декабре 1624 года в Бреслау , столице Силезии . Самым ранним упоминанием о нем является регистрация его крещения на Рождество, 25 декабря 1624 года. В то время Силезия была провинцией Габсбургской империи . Сегодня это юго-западный регион Польши . Крещенный Иоганн Шеффлер, он был первым из троих детей. Его родители, поженившиеся в феврале 1624 года, были -лютеранами протестантами . Его отец, Станислав Шеффлер ( ок. 1562–1637 ), имел польское происхождение и принадлежал к низшему дворянству . Станислав посвятил свою жизнь военной службе, стал лордом Боровиц (или Ворвичей) и получил рыцарское звание от короля Сигизмунда III . За несколько лет до рождения сына он ушел с военной службы в Кракове . В 1624 году ему было 62 года. Мать ребенка, Мария Хеннеманн ( ок. 1600–1639 ), была 24-летней дочерью местного врача, имевшего связи с императорским двором Габсбургов .

Святой Елизаветы Шеффлер получил раннее образование в Элизабетсгимназии (гимназии или средней школе ) в Бреслау. Его самые ранние стихи были написаны и опубликованы в эти годы становления. Вероятно, на Шеффлера повлияли недавно опубликованные произведения поэта и ученого Мартина Опица и одного из его учителей, поэта Кристофа Кёлера .

Впоследствии он изучал медицину и естественные науки в Страсбургском университете (или Страсбурге ) в Эльзасе в течение года в 1643 году. Тогда это был лютеранский университет, курс обучения которого охватывал гуманизм эпохи Возрождения . С 1644 по 1647 год он посещал Лейденский университет . В это время он познакомился с трудами Якоба Беме (1575–1624) и познакомился с одним из друзей Беме, Авраамом фон Франкенбергом (1593–1652), который, вероятно, познакомил его с древними каббалистическими сочинениями , алхимией и герметизмом . и писателям-мистикам, живущим в Амстердаме . Франкенберг составлял полное издание работ Беме в то время, когда Шеффлер жил в Нидерландах. Голландская республика предоставила убежище многим религиозным сектам, мистикам и ученым, преследовавшимся в других частях Европы. Затем Шеффлер отправился в Италию и в сентябре 1647 года поступил на обучение в Падуанский университет в Падуе . Год спустя он получил докторскую степень по философии и медицине и вернулся на родину.

Врач

3 ноября 1649 года Шеффлер был назначен придворным врачом Сильвия I Нимрода, герцога Вюртемберг-Эльса (1622–1664), и получил годовую зарплату в размере 175 талеров . Хотя его «рекомендовали герцогу за его хорошие качества и опыт в медицине», вполне вероятно, что друг и наставник Шеффлера, Авраам фон Франкенберг, организовал эту встречу, учитывая его близость к герцогу. Франкенберг был сыном мелкого дворянина из деревни Людвигсдорф недалеко от Ольса в пределах герцогства. Франкенберг вернулся в регион годом ранее. Также возможно, что его порекомендовал зять Шеффлера, Тобиас Брюкнер, который также был врачом герцога Вюртемберг-Ольса. Вскоре Шеффлер был недоволен своим положением, поскольку его личный мистицизм и критические взгляды на лютеранское учение (особенно его разногласия с Аугсбургским исповеданием ) вызвали трения с герцогом и членами герцогского двора. В истории герцога охарактеризовали как «ревностного лютеранина и очень фанатичного». По совпадению, именно в это время у Шеффлера начались мистические видения , которые наряду с его публичными заявлениями привели к тому, что местное лютеранское духовенство стало считать его еретиком . После смерти Франкенберга в июне 1652 года Шеффлер подал в отставку - возможно, его заставили уйти в отставку - и искал убежища под защитой Римско-католической церкви.

Священник и поэт

Протестантские власти атаковали и осудили Силезия в печати за его католические и мистические убеждения, как в случае с этой карикатурой из Wohlverdientes Kapitel (1664 г.), изображающей его торговцем зельями, четками, игральными картами и игральными костями, очками и другими аморальными товарами.

Лютеранские власти в реформатских государствах Империи не были терпимы к растущему мистицизму Шеффлера, и он подвергся публичным нападкам и был объявлен еретиком . В это время правители Габсбургов (которые были католиками) настаивали на Контрреформации и выступали за повторную католицизацию Европы. Шеффлер стремился перейти в католичество и был принят церковью Святого Матьяша в Бреслау 12 июня 1653 года. После получения он взял имя Ангелус , латинскую форму слова « ангел », происходящего от греческого áangelos ( ἄγγελος , «посланник»). "); в качестве эпитета он взял Силезия ( лат. « Силезец »). Неясно, почему он взял это имя, но, возможно, он добавил его в честь своей родной Силезии или в честь любимого схоластического , мистического или теософского автора, чтобы отличить себя от других известных писателей своей эпохи: возможно, испанского писателя-мистика Хуана де лос Анхелес (автор «Триумфа любви ») или лютеранский богослов Иоганн Ангелус в Дармштадте . Он больше не использовал имя Шеффлер, но иногда использовал свое имя, Иоганн. С 1653 года и до своей смерти он использовал имена Ангелус Силезиус , а также Иоганн Ангелус Силезиус .

Вскоре после своего обращения, 24 марта 1654 года, Силезиус получил назначение императорским придворным врачом Фердинанда III , императора Священной Римской империи . Однако, вероятно, это была почетная должность, обеспечивающая некоторую официальную защиту от нападений лютеран, поскольку Силезиус никогда не ездил в Вену, чтобы служить императорскому двору. Весьма вероятно, что после обращения в католицизм он никогда не занимался медицинской практикой.

В конце 1650-х годов он запросил разрешение ( nihil obstat или одобрение ) у католических властей Вены и Бреслау, чтобы начать публикацию своих стихов. Он начал писать стихи в раннем возрасте, время от времени публикуя несколько произведений, будучи школьником, в 1641 и 1642 годах. Он пытался публиковать стихи, работая на герцога Вюртемберг-Эльса, но получил отказ от ортодоксального лютеранского придворного священника герцога Кристофа Фрайтага. Однако в 1657 году, после получения одобрения католической церкви, были опубликованы два сборника его стихов — произведений, которыми он известен — Heilige Seelen-Lust ( «Святое желание души ») и Der Cherubinische Wandersmann ( «Херубинский паломник» ).

27 февраля 1661 года Силезиус сан францисканца принял . Три месяца спустя он был рукоположен в священники в Силезском герцогстве Нейсе — регионе успешной рекатолицизации и одном из двух церковных государств в регионе (то есть управляемых князем-епископом ). Когда его друг Себастьян фон Росток (1607–1671) стал принцем-епископом Бреслау , Силезиус был назначен его ратом и гофмаршалом (советником и камергером ). За это время он начал публиковать более пятидесяти трактатов, критикующих лютеранство и протестантскую Реформацию . Тридцать девять из этих эссе он позже собрал в двухтомный сборник под названием «Экклезиология» (1676).

Смерть

После смерти принца-епископа Бреслау в 1671 году Силезиус удалился в приют рыцарей Креста Красной Звезды ( Matthiasstift ), иезуитский дом, связанный с церковью Святого Матьяша в Бреслау. Он умер 9 июля 1677 года и был похоронен там. Некоторые источники утверждают, что он умер от туберкулеза («чахотки»), другие описывают его болезнь как «изнуряющую болезнь». Сразу после того, как стало известно о его смерти, несколько его протестантских недоброжелателей распространили ложный слух о том, что Силезиус повесился. Своим завещанием он раздал свое состояние, во многом унаследованное от дворянского имения отца, благочестивым и благотворительным учреждениям, в том числе детским домам.

Важность

Дес Ангелус Силезиус Херубинишер Вандерсманн (1905)

Интерпретация его работы

Поэзия Ангелуса Силезиуса состоит в основном из эпиграмм в форме александрийских двустиший — стиля, который доминировал в немецкой поэзии и мистической литературе в эпоху барокко . По мнению Бейкера, эпиграмма была ключом к передаче мистики, поскольку «эпиграмма с ее тенденцией к краткости и остроте является подходящим жанром для решения эстетической проблемы невыразимости мистического опыта». определяет Британской энциклопедии Одиннадцатое издание эти эпиграммы как Reimsprüche — или рифмованные двустишия — и описывает их как:

...воплощая странный мистический пантеизм, почерпнутый главным образом из произведений Якоба Беме и его последователей. Силезиус особенно восхищался тонкими парадоксами мистицизма. Сущностью Бога, например, он считал любовь; Бог, сказал он, не может любить ничего ниже себя; но он не может быть предметом любви к самому себе, не выходя, так сказать, из самого себя, не проявляя своей бесконечности в конечной форме; другими словами, став человеком. Таким образом, Бог и человек по существу едины.

Поэзия Силезиуса побуждает читателя искать путь к желаемому духовному состоянию, вечному спокойствию, избегая материальных или физических потребностей и человеческой воли. Это требует понимания Бога, основанного на идеях апофатического богословия , антитезиса и парадокса . Некоторые сочинения и убеждения Силезия, граничащие с пантеизмом или панентеизмом, вызвали напряженность между Силезиусом и местными протестантскими властями. Однако во введении к «Cherubinischer Wandersmann» он объяснил свою поэзию (особенно ее парадоксы) в рамках католической ортодоксальности и отрицал пантеизм, который противоречил бы католической доктрине.

Его мистицизм основан на влиянии Беме и Франкенберга, а также выдающихся писателей Мейстера Экхарта (1260–1327), Иоганна Таулера ( ок. 1300–1361 ), Генриха Сузо ( ок. 1300–1366 ) и Яна ван Рейсбрука (ок. 1300–1366). 1293/4–1381). Критик и теоретик литературы Георг Эллингер в своем исследовании Силезии предположил, что на его поэзию повлияло одиночество (особенно из-за смерти его родителей и раннего сироты), неконтролируемая импульсивность и отсутствие личной реализации, что повлияло на большую часть его творчества. поэзия исповедальная и показывающая внутренний психологический конфликт.

Использование в гимнах

Некоторые стихотворения Силезия использовались или адаптировались в качестве гимнов, используемых в протестантских и католических службах. Во многих ранних лютеранских и протестантских гимнах эти тексты приписывались «анонимным», а не признавались, что они были написаны католиком Силезиусом, известным своей критикой и защитой протестантизма. Во многих случаях стих Силезия в печати приписывается «анонимному» или «IA». Хотя IA были латинскими инициалами Иоанна Ангела, их часто ошибочно интерпретировали как Incerti auctoris , что означает «неизвестный автор». Точно так же несколько действительно анонимных работ позже были ошибочно приписаны Силезиусу из-за тех же двусмысленных инициалов. Стихи Силезиуса появляются в текстах гимнов, опубликованных в Нюрнбергском «Гезанг-Бух» Фрейлингхаузена (1676), «Гезанг-Бух» Порста (1704), «Гезанг-Бух» (1713); Бурга и «Гесанг-Бух» (1746 г.). Семьдесят девять гимнов на его стихи были включены в Николая Цинцендорфа книгу «Christ-Catholisches Singe und Bet-Büchlein» (1727). В XVIII веке они часто использовались в лютеранской, католической и моравской церквях. Многие из этих гимнов до сих пор популярны в христианских церквях.

В популярной культуре

Памятник во Вроцлаве

• В 1934 году Хьюго Дистлер основал 14 мотетов своего «Тотентанца» на текстах из «Херувинского странника» .
• В серии лекций под названием Siete Noches («Семь ночей») (1980) аргентинский писатель и поэт Хорхе Луис Борхес (1899–1986) отмечает, что суть поэзии можно выразить в одной строчке из Силезиуса. Борхес писал:

Я закончу великой строкой поэта, который в семнадцатом веке взял на удивление реальное и поэтическое имя Ангелус Силезиус. Это краткое изложение всего, что я сказал сегодня вечером, за исключением того, что я сказал это посредством рассуждений и симулированных рассуждений. Я скажу это сначала по-испански, а затем по-немецки:

Роза без причины; Цветет потому, что цветет.

Роза без причины; оно цветет, потому что цветет.

Строка, которую он процитировал: «Die Rose ist ohne warum»; sie blühet, weil sie blühet... Силезия из «Херубинского странника» (1657 г.) можно перевести как: «Роза не имеет «зачем» — она цветет, потому что цветет». Влияние мистицизма заметно в творчестве Борхеса, особенно в его стихах, в которых часто упоминаются Силезиус и его творчество.

• Эта же линия часто упоминалась в работах Мартина Хайдеггера (1889–1976), который (опираясь на работы Лейбница и Гегеля ) исследовал мистицизм во многих своих работах, в которых он определяет теорию истины как феноменальную , бросающую вызов любому рациональному подходу. объяснение. Хайдеггер комментировал рациональную философию немецкого философа и математика Лейбница (1646–1716) — современника Силезия, — который называл поэзию мистика «красивой», но «необычайно смелой, полной сложных метафор и склонной почти к безбожию». несмотря на то, что мистицизм Силезиуса противоречит принципу достаточного основания Лейбница , принципу достаточного основания .
• В американском фильме 1991 года « Мыс страха» режиссера Мартина Скорсезе фильма антагонист садистский Макс Кэди (которого играет Роберт Де Ниро ) цитирует стих Силезиуса. Этот стих:

10. Я подобен Богу, и Бог подобен мне.
Я такой же большой, как Бог, он такой же маленький, как я:
Он не может быть выше меня, а я не могу быть ниже него.

Я подобен Богу и Бог подобен мне.
Я такой же большой, как Бог, Он такой же маленький, как я.
Он не может быть выше меня, а я ниже него.

—Английский перевод, использованный в фильме

Однако контекст этой строки в фильме противоречит смыслу, заложенному Ангелусом Силезиусом. У Макса Кэди комплекс Бога , и он цитирует стихотворение Силезиуса, чтобы подчеркнуть своим предполагаемым жертвам как силу своей индивидуальной воли , так и его богоподобную способность совершать жестокую месть . Контекст, задуманный Силезиусом, заключался в осознании человеком через свой духовный потенциал совершенствования того, что он был одной субстанции с Богом в смысле мистического божественного союза или теозиса — этого опыта прямого общения любви между верующим и Богом как равными.

Работает

Титульный лист издания Der Cherubinische Wandersmann 1674 года.

Поэзия

• 1642: Bonus Consiliarius (пер. Добрый советчик )
• 1657: Похоть святой души, или Духовные пастырские песни Психеи, влюбленной в своего Иисуса (пер. Святые желания души, или Духовные песни пастыря в христолюбивом твоем Духе )
  • « Я хочу любить тебя, моя сила »
  • « Следуйте за мной, — говорит Христос, наш герой »
  • « Утренняя звезда темной ночи »
• 1657: Гениальный смысл и заключительные рифмы божественного спокойствия (пер. «Гениальные афоризмы в конечных рифмах к божественному спокойствию» или «Остроумные афоризмы в конечных рифмах к божественному спокойствию») переименованы во 2-м издании (1674 г.) в Der Cherbinische Wandersmann. (пер. «Херувимский странник»)
• 1675: Чувственное описание четырех последних вещей, опубликованное во благо исцеления и ободрения всех людей. Увеличивается вместе с небесным шествием и т. д. (пер. «Чувственное представление четырех последних вещей...»)

Богословские трактаты и полемические сочинения

• 1653: Основные причины, по которым он отказался от лютеранства и стал членом католической церкви. (пер. «тщательное исследование его мотивов, почему он отклонился от лютеранства и исповедовался в католической церкви»)
• 1663: Тюркен-Шриффт О причинах турецкого овердрафта. (пер. «Письмо о турках: О причинах турецкого вторжения»)
• 1664: Sweep-Wip Чтобы прогнать паразитов, с помощью которых Христиан Хемниций хотел написать свое благонамеренное предательство. (пер. «Разбор чепухи, которой Кристиан Хемниций хотел наполнить свое благонамеренное сочинение о турках»)
• 1664 г.: во сне ему явилась разбитая триумфальная колесница, на которой он триумфально проезжал над лютеранами. (перевод: «Сломанная триумфальная повозка, о которой он с торжеством может рассказать лютеранам, что это может случиться во сне»)
• 1664: Христианские писания о славных качествах народа Божьего. (перевод: «Христианские писания являются прекрасным знаком народа Божьего»)
• 1664: А Шеффлер все еще говорит! Это защитная речь Йоханниса Шеффлера в адрес себя и своих христианских сочинений. (перевод: «И Шеффлер все еще говорит! Это защитная речь Иоганна Шеффлера в отношении себя и своих христианских писаний»)
• 1665: Придите сюда и посмотрите здравомыслящими глазами, как католики почитали Иосифа и святых. (перевод «Иди и смотри, прославленный разумными глазами католиками как Иосиф и Святые»)
• 1665: Лютеранский и кальвинистский идол разума показан обнаженным. (пер. «Бог Разума лютеран и кальвинистов показан обнаженным».)
• 1665: Гюльден-Гриф. Какую бы форму ни представляли все еретики, их может легко освоить даже самый необразованный.
• 1666: Римские баптисты получили высшую власть над всей Церковью Христовой. (пер. «Римские баптисты возглавляют всю общую Церковь Христову»)
• 1667: Подробное объяснение Йоханниса Шеффлера о том, что лютеране никоим образом не способны проявить свою веру в Священные Писания и что их Бог — это просто иллюзия, образ или вещь их разума. (перевод: «Тщательное объяснение того, что у лютеран нет путей к вере в Священное Писание, чтобы показать своего Бога либо как простую галлюцинацию, либо как вещь разума»)
• 1670: Курце обсуждает вопрос о том, могут ли лютеране в Силезии утешиться религиозной свободой, предоставленной их родственникам из аугсбургской конфессии в Instrumento Pacis. (пер. «Краткое обсуждение вопроса о том, может ли религиозная свобода существовать у лютеран в Силезии, где Аугсбургское исповедание было предоставлено Инструментом мира»)
• 1670: Письмо Christiani Conscientiosi всем протестантским университетам, в котором он отстаивает свою угрызения совести. (пер. «Всем сознательным христианам: письмо всем протестантским университетам, в котором он высказывает свои сомнения по совести»)
• 1671: Иоганн Шеффлер обнаружил, что самая большая группа — это правая церковь; И вскоре после этого вам придется отправиться в католическую церковь, где вы хотите быть вечно счастливыми. (перевод: «Знание Иоганна Шеффлера о том, что величайший дом - истинная церковь - пойти в католическую церковь, где вы будете навеки благословлены»)
• 1672: Информационное письмо JE о чистилище ЭВ, в котором неопровержимо доказано, что существует более двух мест для душ после смерти и одно чистилище. (пер. «Информативное письмо о Чистилище, непреодолимо доказывающее наличие более чем двух мест души после смерти и чистилища»)
• 1673: Иерофей Борановский оправдал принуждение к совести или доказательство того, что еретиков можно и нужно заставить поверить в истину. (пер. Борановского «Оправданное принуждение совести, или знание того, что может и должно принудить еретиков к истинной вере»)
• 1675: «Единственное Царство Небесное» Иоганна Шеффлера. Это отказ от пагубного заблуждения, что можно стать счастливым, если сразу не стать католиком. (перевод: «Только в книге Иоганна Шеффлера «Царство Небесное» отвергается вредное заблуждение о том, что вы можете быть спасены, если вы не католик»)
• 1675: Разумное служение диджея Шеффлера Богу. (пер. «Разумное служение Богу Дж. Шеффлера»)
• 1675: Католик становится фермером и врачом-лютеранином (перевод: «Католик становится фермером и врачом-лютеранином»)
• 1677: Ecclesiologia Oder Kirche-Beschreibung. ( пер. «Слова Церкви, или Описание Церкви»)

См. также

• Католическая духовность
• Христианский мистицизм
• Немецкий мистицизм
• Врач писатель
• Квиетизм (христианская философия) или исихазм

Ссылки

Дальнейшее чтение

• Ангелус Силезиус. Все поэтические произведения под редакцией Ганса Людвига Хельда (Мюнхен: Carl Hanser Verlag, 1952).
• «Ангелус Силезиус » энциклопедия Британская Том. 2 (9-е изд.). 1878. с. 28
• Дюннгаупт, Герхард. «Иоганнес Шеффлер» в личных библиографиях по печати эпохи барокко. Том 5: Преториус – Шпее . (Штутгарт: Hiersemann, 1991), 3527–3556. ISBN   3-7772-9013-0
• Фёлльми, Хуго Чепко и Шеффлер. Исследования «Херубинского странника» Ангелуса Силезиуса и «Sexcenta Monodisticha Sapientum» Даниэля Чепкоса. (Диссертация) (Цюрих: Юрис, 1968).
• Гейдук, Франц. «Шеффлер, Джон» в Словаре немецкой литературы. Биографический и библиографический справочник. Том 14: Соляной нож - Шиллинг. Колш, В. Рупп, Х. Ланг, К. Л. (редакторы). (3-е издание – Берлин, де Грюйтер, 1992), 349–359. ISBN   3-317-01649-3
• Кинцлер, Клаус. «Силезиус Ангелус, настоящее имя «Иоганн Шеффлер». В Биографически-библиографической церковной энциклопедии (BBKL). Том 10. (Herzberg, Bautz, 1995), 322–324. ISBN   3-88309-062-X
• Лемке, Луис. «Ангелус Силезиус» в Общей немецкой биографии (ADB). Том 1 . (Лейпциг: Данкер и Хамблот, 1875), 453–456.
• Райхерт, Эрнст Отто. «Эрнст Отто Райхерт в роли теолога спора Джона Шеффлера. Представлено в конфессиональных полемических трактатах ecclesiologia» в « Исследованиях по религии, истории и гуманитарным наукам» 4 (пер. «Исследования по религии, истории и гуманитарным наукам» 4 ) (Гютерсло: издательство Gütersloh G. Mohn, 1967). ; Мюнстер и Вестфалия: шрифт Habil). ISSN 0081-718X
• Шефер, Рената. Отрицание как форма выражения с особым вниманием к языку Ангелуса Силезиуса (Диссертация) Боннского университета, 1958.
• Штаммлер, Вольфганг. «Ангелус Силезиус» в Новой немецкой биографии (NDB). Том 1 (Берлин: Duncker & Humblot, 1953), 288–291. ISBN   3-428-00182-6
• Вер, Герхард. Ангелус Силезиус: Мистик (Висбаден: Марикс Верлаг, 2011). ISBN   978-3-86539-258-9 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Ангелусом Силезиусом, на Викискладе?
• Цитаты, связанные с Ангелусом Силезиусом, в Wikiquote
• Избранные из Херувинского странника с двуязычной аудиозаписью.
• Два текста Силезия в английском переводе
• Силезиус, Ангелус (1905). Ангелус Силезиус Керубин Странник . Йена и Лейпциг: Ойген Дидерихс.
• Работы Ангелуса Силезиуса в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)