Контрреформация
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2020 г. ) |
Часть серии о |
Католик Контрреформация |
---|
Catholic Reformation and Revival |
Part of a series on the |
Reformation |
---|
Protestantism |
Контрреформация ( лат . ), также Contrareformatio иногда называемая католическим возрождением , [1] был периодом католического и в качестве альтернативы им возрождения, которое было начато в ответ на протестантские реформации . Его часто связывают с началом Тридентского собора (1545–1563 гг.) и завершением завершения европейских религиозных войн в 1648 году, хотя это спорно. [2] Более широкий термин «Католическая Реформация» (лат. Reformatio Catholica ) также охватывает реформы и движения внутри Церкви в периоды, непосредственно предшествовавшие протестантизму или Тренту, и продолжавшиеся позже.
Initiated in part to address the challenges of the Protestant Reformations,[3] the Counter-Reformation was a comprehensive effort arising from the decrees of the Council of Trent. The effort produced apologetic and polemical documents, heresy trials, anti-corruption efforts, spiritual movements, the promotion of new religious orders, and the flourishing of new art and musical styles. Such policies (e.g., by the Imperial Diets of the Holy Roman Empire) had long-lasting effects in European history with exiles of Protestants continuing until the 1781 Patent of Toleration, although smaller expulsions took place in the 19th century.[4]
Such reforms included the foundation of seminaries for the proper training of priests in the spiritual life and the theological traditions of the Church, the reform of religious life by returning orders to their spiritual foundations, and new spiritual movements focusing on the devotional life and a personal relationship with Christ, including the Spanish mystics and the French school of spirituality.[1] It also involved political activities and used the regional Inquisitions.
A primary emphasis of the Counter-Reformation was a mission to reach parts of the world that had been colonized as predominantly Catholic and also try to reconvert nations such as Sweden and England that once were Catholic from the time of the Christianisation of Europe, but had been lost to the Reformation.[1] Various Counter-Reformation theologians focused only on defending doctrinal positions such as the sacraments and pious practices that were attacked by the Protestant reformers,[1] up to the Second Vatican Council in 1962–1965.[5]
Terminology
[edit]'Counter-Reformation’ is a translation of German: Gegenreformation.[6]: 33
Protestant historians[7] have tended to speak in terms of Catholic reform as part of the Counter-Reformation, itself a response to the Reformation.
In nineteenth-century Germany, the term became part of the German: Kulturkampf: ‘Counter-Reformation’ was used by Protestant historians as a negative and one-dimensional concept that stressed the aspect of reaction and resistance to Protestantism and neglected that of reform within Catholicism. The term was understandably shunned by Catholic historians. Even when the Protestant historian Wilhelm Maurenbrecher introduced the term ‘Catholic Reformation’ in 1880, German historiography remained confessionally divided on the subject. The term ‘Catholic Reformation’ appealed to Catholic historians because it offered them the possibility of avoiding the term ‘Counter-Reformation’, with its problematic connotation of a mere reaction to Protestantism. But it was rejected by Protestant historians – largely because they did not want the term ‘Reformation’ to be used for anything other than the Protestant Reformation.[6]: 33
Catholic historians[8] tend to emphasize them as different. The French historian Henri Daniel-Rops wrote:
The term ('counter-reformation'), however, though common, is misleading: it cannot rightly be applied, logically or chronologically, to that sudden awakening as of a startled giant, that wonderful effort of rejuvenation and reorganization, which in a space of thirty years gave to the Church an altogether new appearance. … The so-called 'counter-reformation' did not begin with the Council of Trent, long after Luther; its origins and initial achievements were much anterior to the fame of Wittenberg. It was undertaken, not by way of answering the 'reformers,' but in obedience to demands and principles that are part of the unalterable tradition of the Church and proceed from her most fundamental loyalties.[9]
The Italian historian Massimo Firpo has distinguished "Catholic Reformation" from "Counter-Reformation" by their issues. In his view, the general "Catholic Reformation" was "centered on the care of souls ..., episcopal residence, the renewal of the clergy, together with the charitable and educational roles of the new religious orders", whereas the specific "Counter-Reformation" was "founded upon the defence of orthodoxy, the repression of dissent, the reassertion of ecclesiastical authority".[10]
Other relevant terms that may be encountered:
- 'Pre-Tridentine' - before, or the status quo ante of, the Council of Trent (such as "pre-Tridentine Mass")
- 'Tridentine' - initiated at, or as a result of, the Council of Trent (1545–1563) (such as "Tridentine Mass")
- 'Post-Tridentine' - sometimes synonym for Tridentine; alteratively some subsequent distinct reaction or development (such as "post-Tridentine Mass")
- Darker colour approximates most intense period of unrest, change or impact
- Green=Catholic; Red=Protestant; Blue=Other
Precursor Catholic Reformation
[edit]The 14th, 15th, and 16th centuries saw a spiritual revival in Europe, incubated[11] by the rise of preaching friars, the standardization of the Paris Bible, lay spiritual movements (such as the devotio moderna), the examples of nascent saints such as Catherine of Bologna, Antoninus of Florence, Rita of Cascia and Catherine of Genoa, printing, Christian humanism, an urbanized laity who could not flee the towns for monasteries,[12]: 130 and other reasons.
A series of ecumenical councils were held with reformist agendas:
- Council of Constance (1415)
- Council of Basel (1431)-Ferrara(1438)-Florence(1449)
- Fifth Council of the Lateran (1512–1517)
The kinds of positive reforms considered were not necessarily the ones that pre-occupied the Hussites (e.g., communion under both kinds, married priests) and later Protestants (e.g., indulgences, justification). Ending schism and war (especially papal war) was regarded by some prelates as the pre-condition for reformation.[13]: 174
At times, the reform talk in the councils tended to lack enough specificity to result in an effective program—except for a tendency to follow the Observantist[14] faction of the monastic orders (that less slackness regarding external observances would aid fervour in internal piety) or to promote a top-down ("head and body") institution-centric focus[15]: ii that reform needed to start at and from the Pope, or bishops, or councils, or princes, or canon law.[13] There was considerable support for the evangelical counsels' ideal of poverty as a way to short-circuit careerism, though John Wycliffe's doctrine of mandatory apostolic poverty was decisively rejected at the Council of Constance.
Issues such as papal nepotism and the wealth, dioscese-absenteeism, and pre-occupation with secular power of important bishops were recognized as perennial and scandalous problems. These resisted serious reform (by successive popes and councils with those bishops, unable to compromise their own interests) for centuries, causing friction as radical reformers periodically arose in response, such as Savonarola.[15]: ch.1
In the half-century before the reformation, the phenomenon of Bishops closing down decadent monasteries or convents had become more common, as had programs to educate parish priests.[15]: ch.1 In the half-century before the Council of Trent, various evangelical Catholic leaders had experimented with reforms that came to be associated with Protestants: for example, Guillaume Briçonnet (bishop of Meaux) in Paris, with his former teacher Jacques Lefèvre d’Etaples,[16] had statues other than Christ removed from his churches (though not destroyed), replaced the Hail Mary with the Pater Noster prayer, and made available vernacular French versions of the Gospels and Epistles.[15]: ch.1
Conservative and reforming parties still survived within the Catholic Church even as the Protestant Reformations spread. Protestants decisively broke from the Catholic Church in the 1520s. The two distinct dogmatic positions within the Catholic Church solidified in the 1560s.
Priests and Religious Orders
[edit]The regular orders made their first attempts at reform in the 14th century. The 'Benedictine Bull' of 1336 reformed the Benedictines and Cistercians. In 1523, the Camaldolese Hermits of Monte Corona were recognized as a separate congregation of monks.
In 1435, Francis of Paola founded the Poor Hermits of Saint Francis of Assisi, who became the Minim Friars. In 1526, Matteo de Bascio suggested reforming the Franciscan rule of life to its original purity, giving birth to the Capuchins, recognized by the pope in 1619.[17] This order was well known to the laity and played an important role in public preaching.
To respond to the new needs of evangelism, clergy formed into religious congregations, taking special vows but with no obligation to assist in a monastery's religious offices. These regular clergy taught, preached and took confession but were under a bishop's direct authority and not linked to a specific parish or area like a vicar or canon.[17] In Italy, the first congregation of regular clergy was the Theatines founded in 1524 by Gaetano and Cardinal Gian Caraffa. This was followed by the Somaschi Fathers in 1528, the Barnabites in 1530, the Ursulines in 1535, the Jesuits, canonically recognised in 1540, the Clerics Regular of the Mother of God of Lucca in 1583, the Camillians in 1584, the Adorno Fathers in 1588, and finally the Piarists in 1621.
At the end of the 1400s, a reform movement inspired by St Catherine of Genoa's hospital ministry started spreading: in Rome, starting 1514, the Oratory of Divine Love attracted an aristocratic membership of priests and laymen to perform anonymous acts of charity and to discuss reform;[18] the members subsequently became the key players in the church handling the Reformation. In 1548, then-layman Philip Neri founded a Confraternity of the Most Holy Trinity of Pilgrims and Convalescents:[19] this developed into the relatively-free religious community the Oratorians, who were given their constitutions in 1564 and recognized as a religious order by the pope in 1575. They used music and singing to attract the faithful.[20]
Contemporary events
[edit]Key events of the period include: the Council of Trent (1545–1563); the excommunication of Elizabeth I (1570), the codification of the uniform Roman Rite Mass (1570), and the Battle of Lepanto (1571), occurring during the pontificate of Pius V; the construction of the Gregorian observatory in Rome, the founding of the Gregorian University, the adoption of the Gregorian calendar, and the Jesuit China mission of Matteo Ricci, all under Pope Gregory XIII (r. 1572–1585); the French Wars of Religion; the Long Turkish War and the execution of Giordano Bruno in 1600, under Pope Clement VIII; the birth of the Lyncean Academy of the Papal States, of which the main figure was Galileo Galilei (later put on trial); the final phases of the Thirty Years' War (1618–1648) during the pontificates of Urban VIII and Innocent X; and the formation of the last Holy League by Innocent XI during the Great Turkish War (1683–1699).[citation needed]
Councils and documents
[edit]Confutatio Augustana
[edit]The 1530 Confutatio Augustana was the Catholic response to the Lutheran Augsburg Confession.
Council of Trent
[edit]This section needs additional citations for verification. (November 2018) |
Pope Paul III (1534–1549) is considered the first pope of the Counter-Reformation,[1] and he also initiated the Council of Trent (1545–1563), tasked with institutional reform, addressing contentious issues such as corrupt bishops and priests, the sale of indulgences, and other financial abuses.
The council upheld the basic structure of the medieval church, its sacramental system, religious orders, and doctrine. It recommended that the form of Mass should be standardised, and this took place in 1570, when Pope Pius V made the Tridentine Mass obligatory.[21]It rejected all compromise with Protestants, restating basic tenets of the Catholic Faith. The council upheld salvation appropriated by grace through faith and works of that faith (not just by faith, as the Protestants insisted) because "faith without works is dead", as the Epistle of James states (2:22–26).
Transubstantiation, according to which the consecrated bread and wine are held to have been transformed really and substantially into the body, blood, soul and divinity of Christ, was also reaffirmed, as were the traditional seven sacraments of the Catholic Church. Other practices that drew the ire of Protestant reformers, such as pilgrimages, the veneration of saints and relics, the use of venerable images and statuary, and the veneration of the Virgin Mary were strongly reaffirmed as spiritually commendable practices.
The council, in the Canon of Trent, officially accepted the Vulgate listing of the Old Testament Bible, which included the deuterocanonical works (called apocrypha by Protestants) on a par with the 39 books found in the Masoretic Text. This reaffirmed the previous Council of Rome and Synods of Carthage (both held in the 4th century AD), which had affirmed the Deuterocanon as scripture.[a] The council also commissioned the Roman Catechism, which served as authoritative Church teaching until the Catechism of the Catholic Church (1992).[citation needed]
While the traditional fundamentals of the Church were reaffirmed, there were noticeable changes to answer complaints that the Counter-Reformers were, tacitly, willing to admit were legitimate. Among the conditions to be corrected by Catholic reformers was the growing divide between the clerics and the laity; many members of the clergy in the rural parishes had been poorly educated. Often, these rural priests did not know Latin and lacked opportunities for proper theological training. Addressing the education of priests had been a fundamental focus of the humanist reformers in the past.[citation needed]
Parish priests were to be better educated in matters of theology and apologetics, while Papal authorities sought to educate the faithful about the meaning, nature and value of art and liturgy, particularly in monastic churches (Protestants had criticised them as "distracting"). Handbooks became more common, describing how to be good priests and confessors.[citation needed]
Thus, the Council of Trent attempted to improve the discipline and administration of the Church. The worldly excesses of the secular Renaissance Church, epitomized by the era of Alexander VI (1492–1503), intensified during the Reformation under Pope Leo X (1513–1521), whose campaign to raise funds for the construction of Saint Peter's Basilica by supporting use of indulgences served as a key impetus for Martin Luther's 95 Theses. The Catholic Church responded to these problems by a vigorous campaign of reform, inspired by earlier Catholic reform movements: humanism, devotionalism, and observantism.[22][citation needed]
The council, by virtue of its actions, repudiated the pluralism of the secular Renaissance that had previously plagued the Church: the organization of religious institutions was tightened, discipline was improved, and the parish was emphasized. The appointment of bishops for political reasons was no longer tolerated. In the past, the large landholdings forced many bishops to be "absent bishops" who at times were property managers trained in administration. Thus, the Council of Trent combated "absenteeism", which was the practice of bishops living in Rome or on landed estates rather than in their dioceses. The Council of Trent gave bishops greater power to supervise all aspects of religious life. Zealous prelates, such as Milan's Archbishop Carlo Borromeo (1538–1584), later canonized as a saint, set an example by visiting the remotest parishes and instilling high standards.[citation needed]
Index Librorum Prohibitorum
[edit]The 1559–1967 Index Librorum Prohibitorum was a directory of prohibited books which was updated twenty times during the next four centuries as books were added or removed from the list by the Sacred Congregation of the Index. It was divided into three classes. The first class listed heretical writers, the second class listed heretical works, and the third class listed forbidden writings which were published without the name of the author. The Index was finally suspended on 29 March 1967.
Roman Catechism
[edit]The 1566 Roman Catechism provided material in Latin to help the clergy catechize in the vernacular.
Nova ordinantia ecclesiastica
[edit]The 1575 Nova ordinantia ecclesiastica was an addendum to the Liturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ conformia, also called the "Red Book".[23] This launched the Liturgical Struggle, which pitted John III of Sweden against his younger brother Charles. During this time, Jesuit Laurentius Nicolai came to lead the Collegium regium Stockholmense. This theatre of the Counter-Reformation was called the Missio Suetica.[citation needed]
Defensio Tridentinæ fidei
[edit]The 1578 Defensio Tridentinæ fidei was the Catholic response to the Examination of the Council of Trent.
Unigenitus
[edit]The 1713 papal bull Unigenitus condemned 101 propositions of the French Jansenist theologian Pasquier Quesnel (1634–1719). Jansenism was a Protestant-leaning or mediating movement within Catholicism, in France and the Spanish Netherlands, that was criticized for being crypto-Calvinist, denying that Christ died for all, promoting that Holy Communion should be received very infrequently, and more. After Jansenist propositions were condemned it led to the development of the Old Catholic Church of the Netherlands.
Politics and wars
[edit]British Isles
[edit]The Netherlands
[edit]When the Calvinists took control of various parts of the Netherlands in the Dutch Revolt, the Catholics led by Philip II of Spain fought back. The king sent in Alexander Farnese as Governor-General of the Spanish Netherlands from 1578 to 1592.
Farnese led a successful campaign 1578–1592 against the Dutch Revolt, in which he captured the main cities in the south (the future Belgium) and returned them to the control of Catholic Spain.[24] He took advantage of the divisions in the ranks of his opponents between the Dutch-speaking Flemish and the French-speaking Walloons, using persuasion to take advantage of the divisions and foment the growing discord. By doing so he was able to bring back the Walloon provinces to an allegiance to the king. By the treaty of Arras in 1579, he secured the support of the 'Malcontents', as the Catholic nobles of the south were styled.
The seven northern provinces as well as the County of Flanders and Duchy of Brabant, controlled by Calvinists, responded with the Union of Utrecht, where they resolved to stick together to fight Spain. Farnese secured his base in Hainaut and Artois, then moved against Brabant and Flanders. City after city fell: Tournai, Maastricht, Breda, Bruges and Ghent opened their gates.
Farnese finally laid siege to the great seaport of Antwerp. The town was open to the sea, strongly fortified, and well defended under the leadership of Marnix van St. Aldegonde. Farnese cut off all access to the sea by constructing a bridge of boats across the Scheldt. Antwerp surrendered in 1585 as 60,000 citizens (60 per cent of the pre-siege population) fled north. All of the Southern Netherlands was once more under Spanish control.
In a war composed mostly of sieges rather than battles, he proved his mettle. His strategy was to offer generous terms for surrender: there would be no massacres or looting; historic urban privileges were retained; there was a full pardon and amnesty; return to the Catholic Church would be gradual.[25]
Meanwhile, Catholic refugees from the north regrouped in Cologne and Douai and developed a more militant, Tridentine identity. They became the mobilizing forces of a popular Counter-Reformation in the south, thereby facilitating the eventual emergence of the state of Belgium.[26]
Germany
[edit]The Augsburg Interim was a period where Counter-Reformation measures were exacted upon defeated Protestant populations following the Schmalkaldic War.
During the centuries of Counter-Reformation, new towns, collectively termed Exulantenstädte (plural), were founded especially as homes for refugees fleeing the Counter-Reformation. Supporters of the Unity of the Brethren settled in parts of Silesia and Poland. Protestants from the County of Flanders often fled to the Lower Rhine region and northern Germany. French Huguenots crossed the Rhineland to Central Germany. Most towns were named either after the ruler who established them or as expressions of gratitude, e.g. Freudenstadt ("Joy Town"), Glückstadt ("Happy Town").[27]
A list of Exulantenstädte:
Кёльн
[ редактировать ]Кёльнская война (1583–1589) — конфликт между протестантскими и католическими фракциями, опустошивший электорат Кёльна . После того, как архиепископ Гебхард Трухсесс фон Вальдбург , курфюрст, правивший территорией, обратился в протестантизм, католики избрали другого архиепископа, Эрнста Баварского , и успешно победили Гебхарда и его союзников.
Бельгия
[ редактировать ]Богемия и Австрия
[ редактировать ]В наследственных землях Габсбургов, ставших преимущественно протестантскими, за исключением Тироля , Контрреформация началась с императора Рудольфа II , который начал подавление протестантской деятельности в 1576 году. Этот конфликт перерос в Богемское восстание 1620 года. Потерпев поражение, протестантская знать и духовенство Богемии и Австрии были изгнаны из страны или вынуждены перейти в католицизм. Среди этих изгнанников были важные немецкие поэты, такие как Зигмунд фон Биркен , Катарина Регина фон Грайффенберг и Иоганн Вильгельм фон Штубенберг . Это повлияло на развитие немецкой литературы барокко , особенно в окрестностях Регенсбурга и Нюрнберга . Некоторые жили как криптопротестанты .
Другие переехали в Саксонию или маркграфство Бранденбург . Зальцбургские протестанты были сосланы в 18 веке, особенно в Пруссию . Трансильванские лендлеры были депортированы в восточную часть владений Габсбургов. Будучи наследником престола, Иосиф II в 1777 году яростно выступал перед своей матерью Марией Терезией против изгнания протестантов из Моравии, называя ее выбор «несправедливым, нечестивым, невозможным, вредным и нелепым». [28] Его «Патент терпимости» 1781 года можно рассматривать как конец политической Контрреформации, хотя были и меньшие изгнания протестантов (например, изгнание Циллерталя ). В 1966 году архиепископ Андреас Рорахер выразил сожаление по поводу изгнания.
Франция
[ редактировать ]Во Франции с 1562 года католики и гугеноты (протестанты-реформаторы) вели серию войн , в результате которых погибли миллионы людей, пока Нантский эдикт не принес религиозный мир в 1598 году. Он подтвердил католицизм в качестве государственной религии, но предоставил значительную терпимость и протестантам, а также как политические и военные привилегии. Последнее было потеряно по Алесскому миру 1629 года, но религиозная терпимость продолжалась до правления Людовика XIV , который возобновил преследования протестантов и, наконец, отменил их право на вероисповедание Эдиктом Фонтенбло в 1685 году.
В 1565 году несколько сотен выживших после кораблекрушения гугенотов сдались испанским властям во Флориде, предполагая, что с ними будут обращаться справедливо. Небольшое количество католиков среди потерпевших кораблекрушение было спасено, но все остальные были казнены за ересь при активном участии духовенства. [29]
Италия
[ редактировать ]Польша и Литва
[ редактировать ]Испания
[ редактировать ]Индийский
[ редактировать ]Восточные обряды
[ редактировать ]Средний Восток
[ редактировать ]Украина
[ редактировать ]Последствия Тридентского собора и Контрреформации также проложили путь русинским православным христианам к возвращению к полному общению с Католической церковью , сохранив при этом свою византийскую традицию. Папа Климент VIII принял русинских епископов в полное общение 7 февраля 1596 года. [30] По договору Брестской унии Рим признал продолжающуюся практику русинов византийской литургической традиции, женатого духовенства и рукоположения епископов в рамках русинской христианской традиции. Более того, договор конкретно освобождает русинов от принятия пункта о Филиокве и Чистиллища как условия примирения. [31]
Результаты
[ редактировать ]Затронутые районы
[ редактировать ]Контрреформации удалось радикально уменьшить протестантизм в Литве , Польше , Франции , Италии и на обширных землях, контролируемых Габсбургами, включая Австрию , южную Германию , Богемию (ныне в Чехии ), Испанские Нидерланды (ныне Бельгия и окрестности). , Хорватия и Словения . Это не удалось столь же успешно в Венгрии , где по сей день остается значительное протестантское меньшинство, хотя католики по-прежнему являются крупнейшей христианской конфессией.
Религиозные ордена
[ редактировать ]Новые религиозные ордена были фундаментальной частью реформ. Такие ордена, как капуцины , босые кармелиты , босоногие августинцы и августинские воспоминания , цистерцианские фельянты , ангелины и урсулинки , театины , барнабиты и Конгрегация ораторского искусства святого Филиппа Нери, пытались либо быть менее декадентскими, либо заниматься благотворительной деятельностью, и подали примеры католического обновления, особенно в Южной Европе. Иезуиты . особенно работали в сельских приходах Большинство из них были основаны ранее, в 15 веке, в рамках католических реформ перед Тридентским собором.
Театины взяли на себя пресечение распространения ереси и способствовали возрождению духовенства. Капуцины, ответвление францисканского ордена, известное своими проповедями и заботой о бедных и больных, быстро росло. Братства, основанные капуцинами, проявляли особый интерес к бедным и жили аскетично. Члены орденов, активно проводивших миссионерскую экспансию за границу, выражали мнение, что сельские приходы часто нуждаются в христианизации так же, как язычники Азии и Америки.
Урсулинки сосредоточили особое внимание на обучении девочек . [32] первая группа женщин, посвятившая себя этой цели. [33] Преданность традиционным делам милосердия стала примером подтверждения католической Реформацией важности как веры, так и дел, а также спасения по благодати Божией, а также отказа от максимы sola fide, подчеркиваемой протестантскими сектами. Они не только сделали Церковь более эффективной, но и подтвердили фундаментальные положения средневековой Церкви. [ нужна ссылка ]
Иезуиты были наиболее эффективным из новых католических орденов. Наследники религиозных , соблюдающих и законнических традиций, иезуиты организовались по военному принципу. Мирское начало церкви Возрождения не имело никакого значения в их новом порядке. Шедевр Лойолы « Духовные упражнения» показал акцент в руководствах, характерный для католических реформаторов до Реформации , напоминающий религиозность .
Своей миссионерской деятельностью иезуиты участвовали в расширении Церкви в Америке и Азии. Биография Лойолы способствовала акценту на народном благочестии, которое пришло на убыль при таких политических папах, как Александр VI и Лев X. Оправившись от тяжелого ранения, он дал обет «служить только Богу и римскому понтифику, Его наместнику на Земле». Акцент на Папе является подтверждением средневекового папизма, в то время как Тридентский собор победил соборность , веру в то, что общие советы Церкви коллективно были представителями Бога на Земле, а не Папой. Считая Папу абсолютным лидером, иезуиты внесли свой вклад в Церковь Контрреформации, следуя линии, согласованной с Римом.
Преданность и мистика
[ редактировать ]Битва при Лепанто | |
---|---|
Художник | Паоло Веронезе |
Год | 1571 |
Середина | Холст, масло |
Размеры | 169 см × 137 см (67 × 54 дюйма) |
Расположение | Галереи Академии , Венеция , Италия |
Католическая Реформация была не только политическим и церковным движением, ориентированным на политику, но в нее также входили такие крупные фигуры, как Екатерина Генуэзская , Игнатий Лойола , Тереза Авильская , Иоанн Креста , Франциск Сальский и Филипп Нери , которые добавили к духовность католической церкви. Тереза Авильская и Иоанн Креста были испанскими мистиками и реформаторами Ордена кармелитов , чье служение было сосредоточено на внутреннем обращении ко Христу, углублении молитвы и преданности воле Божией. Терезе было поручено разработать и написать о пути к совершенству в ее любви и единении со Христом. Томас Мертон назвал Иоанна Креста величайшим из всех богословов-мистиков. [34]
Духовность Филиппо Нери, жившего в Риме одновременно с Игнатием, также была ориентирована на практику, но совершенно противоположна иезуитскому подходу . Филиппо сказал: «Если у меня возникнет реальная проблема, я обдумываю, что сделал бы Игнатий… а затем делаю прямо противоположное». [ нужна ссылка ] В знак признания их общего вклада в духовное обновление католической реформации Игнатий Лойола , Филиппо Нери и Тереза Авильская были канонизированы в один и тот же день, 12 марта 1622 года.
Дева Мария играла все более важную роль в католических богослужениях. Победа в битве при Лепанто в 1571 году была приписана Деве Марии и ознаменовала начало сильного возрождения богослужений Марии. [35] Во время и после католической Реформации благочестие Мариан пережило непредвиденный рост: только за 17 век было опубликовано более 500 страниц мариологических сочинений. [36] Иезуит Франсиско Суарес был первым богословом, применившим томистский метод к богословию Марии. Другими известными сторонниками марианской духовности являются святые Лаврентий Бриндизи , Роберт Беллармин и Франциск Сальский .
Таинство покаяния превратилось из социального опыта в личный опыт; то есть от публичного общественного поступка к частной исповеди. Теперь это происходило наедине, в исповедальне. Это было изменение акцента с примирения с Церковью на примирение непосредственно с Богом и с упора на социальные грехи вражды на частные грехи (называемые «тайными грехами сердца»). [37]
Искусство барокко
[ редактировать ]Католическая церковь была ведущим покровителем искусств на большей части Европы. Целью многих произведений искусства в эпоху Контрреформации, особенно в Риме Бернини и Фландрии Питера Пауля Рубенса , было восстановление господства и центрального положения католицизма. Это было одной из движущих сил стиля барокко , возникшего в Европе в конце шестнадцатого века. В районах, где преобладал католицизм, архитектура [38] и живопись, [39] и в меньшей степени музыка отражала цели Контрреформации. [40]
Тридентский собор провозгласил, что архитектура, живопись и скульптура играют роль в передаче католического богословия . Любая работа, которая могла бы возбудить «плотское похоть», была недопустима в церквях, тогда как любое изображение страданий и явной агонии Христа было желательно и уместно. В эпоху, когда некоторые протестантские реформаторы уничтожали изображения святых и белили стены, католические реформаторы подтвердили важность искусства, уделяя особое внимание изображениям Девы Марии. [41]
Указы об искусстве
[ редактировать ]Страшный суд | |
---|---|
Художник | Микеланджело |
Год | 1537–1541 |
Тип | Фреска |
Размеры | 1370 см × 1200 см (539,3 × 472,4 дюйма) |
Расположение | Сикстинская капелла , Ватикан |
подверглась Фреска Микеланджело (1534–1541) «Страшный суд» в постоянным Сикстинской капелле нападкам со стороны Контрреформации, среди прочего, за наготу (позже закрашенную на несколько столетий), отсутствие изображения сидящего или бородатого Христа, и включая языческую фигуру Харона .Итальянская живопись после 1520 года, за заметным исключением искусства Венеции , развилась в маньеризм , весьма утонченный стиль, стремящийся к эффекту, который беспокоил многих церковников из-за отсутствия привлекательности для масс населения. Давление церкви с целью ограничить религиозные образы повлияло на искусство с 1530-х годов и привело к тому, что постановления заключительной сессии Тридентского собора 1563 года включали короткие и довольно неясные отрывки, касающиеся религиозных изображений, которые должны были оказать большое влияние на развитие католического искусства. Предыдущие католические соборы редко чувствовали необходимость высказываться по этим вопросам, в отличие от православных , которые часто выносили решения по конкретным типам изображений.
Указ подтвердил традиционную доктрину о том, что изображения представляют только изображенного человека и что почитание им воздается человеку, а не изображению, а также предписывало, что:
... всякое суеверие должно быть устранено ... всякое распутство следует избегать; таким образом, чтобы фигуры не были раскрашены или украшены красотой, возбуждающей похоть ... не должно быть видно ничего беспорядочного, неуместного или беспорядочно устроенного, ничего нечестивого, ничего неприличного, поскольку святость становится домом Бога.А чтобы сие вернее соблюдалось, святой Синод постановляет, чтобы никому не разрешалось ставить или принуждать к установке какого-либо необычного изображения, в каком-либо месте или церкви, как бы то ни было освобождено от уплаты, кроме того изображения, которое было одобрено. от епископа... [42]
Через десять лет после указа Паоло Веронезе был вызван в Святую канцелярию, чтобы объяснить, почему его «Тайная вечеря» , огромное полотно для трапезной монастыря, содержало, по словам Священной канцелярии, «скоморохов, пьяных немцев, карликов и тому подобных людей». непристойности», а также экстравагантные костюмы и декорации, что действительно является фантастической версией пира венецианских патрициев. [43] Веронезе сказали, что он должен сменить картину в течение трех месяцев. Он просто изменил название на «Пир в доме Левия» , все еще эпизод из Евангелия, но менее центральный с доктринальной точки зрения, и больше ничего не было сказано. [44]
Число таких декоративных обработок религиозных предметов резко сократилось, как и «неуместно или беспорядочно оформленные» маньеристские произведения, поскольку ряд книг, в частности фламандского богослова Молана , Чарльза Борромео и кардинала Габриэле Палеотти , а также инструкции местных епископов, расширились. указы, часто вдаваясь в мельчайшие детали о том, что было приемлемо. Большая часть традиционной иконографии, рассматриваемая без адекватной библейской основы, была фактически запрещена, как и любое включение классических языческих элементов в религиозное искусство и почти вся нагота, включая наготу младенца Иисуса. [45]
По словам великого медиевиста Эмиля Маля , это была «смерть средневекового искусства». [46] но оно бледнело по сравнению с иконоборчеством, присутствующим в некоторых протестантских кругах, и не распространялось на светскую живопись. Некоторые художники и скульпторы Контрреформации включают Тициана , Тинторетто , Федерико Бароччи , Сципионе Пульцоне , Эль Греко , Питера Пауля Рубенса , Гвидо Рени , Антониса ван Дейка , Бернини , Сурбарана , Рембрандта и Бартоломе Эстебана Мурильо .
Церковная музыка
[ редактировать ]Реформы перед Тридентским собором
[ редактировать ]Считается, что Тридентский собор стал вершиной влияния Контрреформации на церковную музыку 16 века. Однако заявления совета о музыке были не первой попыткой реформы. Католическая церковь выступала против предполагаемого злоупотребления музыкой, используемой во время мессы, еще до того, как Тридентский собор собрался для обсуждения музыки в 1562 году. Манипулирование Символом веры и использование нелитургических песен было рассмотрено в 1503 году, а светское пение и разборчивость текста при произнесении псалмов в 1492 г. [47] : 576 Делегаты собора были лишь звеном в длинной цепи церковного духовенства, которая еще с 1322 года выступала за реформу музыкальной литургии. [48]
Вероятно, самый радикальный шаг в реформе произошел в конце 1562 года, когда по указанию легатов Эджидио Фоскарари (епископ Модены) и Габриэле Палеотти (архиепископ Болоньи) начали работу по реформированию религиозных орденов и их практик, связанных с литургией. [49] Реформы, предписанные монастырям монахинь, которые включали отказ от использования органов, [ нужны разъяснения ] запрет на профессиональных музыкантов и полифоническое пение были гораздо более строгими, чем любые указы совета или даже те, которые можно найти в легенде о Палестрине. [50]
Подпиткой призыва к реформе со стороны многих церковных деятелей была популярная в 15 и 16 веках композиционная техника использования музыкального материала и даже сопроводительных текстов из других сочинений, таких как мотеты , мадригалы и шансоны . Несколько голосов, исполняющих разные тексты на разных языках, затрудняли различение текста среди смеси слов и нот. Пародийная масса тогда содержала бы мелодии (обычно теноровую линию) и слова из песен, которые могли быть и часто были на чувственные темы. [48] Музыкальная литургия Церкви все больше подвергалась влиянию светских мелодий и стилей. Парижский собор, заседавший в 1528 году, а также Тридентский собор предпринимали попытки восстановить чувство святости в церковной обстановке и то, что было уместно для мессы. Соборы просто отвечали на проблемы своего времени. [47] : 580–581
Реформы в ходе 22-й сессии
[ редактировать ]Тридентский собор время от времени собирался с 13 декабря 1545 г. по 4 декабря 1563 г. для реформирования многих частей католической церкви. 22-я сессия совета, заседавшая в 1562 году, рассматривала церковную музыку в каноне 8 в разделе «Злоупотребления в жертвоприношениях мессы» во время заседания совета 10 сентября 1562 года. [47] : 576
В каноне 8 говорится: «Поскольку священные тайны следует совершать с величайшим благоговением, как с глубочайшим чувством только к Богу, так и с внешним поклонением, которое действительно уместно и подобающе, чтобы другие могли наполниться преданностью и быть призванными к религии: ... Все должно быть устроено так, чтобы мессы, совершаемые ли они простым голосом или песней, со всем ясным и быстрым исполнением, могли достичь ушей слушателей и незаметно проникнуть в их сердца в тех мессах, где звучит размеренная музыка и орган. принято, ничего светского не должно примешиваться, а только песнопения и божественные хваления. Если что-нибудь из богослужения поется под орган во время службы, то пусть сначала читается простым, ясным голосом, чтобы не было чтения священного. слова должны быть незаметны. Но вся манера пения музыкальными ладами должна быть рассчитана не на то, чтобы доставлять суетное наслаждение слуху, а на то, чтобы слова были понятны всем и таким образом могли быть захвачены желанием сердца слушателей; для небесной гармонии и созерцания радостей блаженных». [51]
Канон 8 часто цитируют как постановление Тридентского Собора о церковной музыке, но это вопиющее непонимание канона; это был всего лишь предложенный указ. Фактически, делегаты собора так и не приняли официально 8-й канон в его популярной форме, но епископы Гранады, Коимбры и Сеговии настаивали на том, чтобы длинное заявление о смягчении музыки, и многие другие прелаты собора с энтузиазмом присоединились. [52] Единственные ограничения, наложенные на 22-й сессии, заключались в исключении светских элементов из музыки, что сделало полифонию неявно разрешенной. [53] Вопрос о разборчивости текста не вошел в окончательные указы 22-й сессии, а был затронут лишь в предварительных дебатах. [54] 22-я сессия запретила только смешивать с музыкой «похотливые» и «нечестивые» вещи, но Палеотти в своих «Деяниях» придаёт равную важность вопросам разборчивости. [55]
Идея о том, что собор созвал убрать из Церкви всякое многоголосие, широко распространена, но документальных подтверждений этому утверждению нет. Возможно, однако, что кто-то из отцов предлагал такую меру. [56] Императора Фердинанда I, императора Священной Римской империи, называют «спасителем церковной музыки», поскольку он сказал, что полифонию не следует изгонять из церкви. Но Фердинанд, скорее всего, был паникером и зачитал совету возможность полного запрета полифонии. [57] Тридентский собор сосредоточил внимание не на стиле музыки, а на отношении к богослужению и благоговению во время мессы. [47] : 576
Спаситель-Легенда
[ редактировать ]Кризисы относительно полифонии и разборчивости текста, а также угроза полного устранения полифонии, исходившая, как предполагалось, от Собора, имеет весьма драматическую легенду о разрешении. Легенда гласит, что Джованни Пьерлуиджи да Палестрина (ок. 1525/26–1594), церковный музыкант и хормейстер в Риме, написал мессу для делегатов собора, чтобы продемонстрировать, что полифоническая композиция может задать текст таким образом, что слова можно было ясно понять, и это все еще было приятно для слуха. Палестрины Мисса Папае Марчелли (Месса для Папы Марцелла) была исполнена перед собором и получила такой радушный прием среди делегатов, что они полностью изменили свое мнение и позволили полифонии продолжать использоваться в музыкальной литургии. Поэтому Палестрину стали называть «спасительницей церковного многоголосия». Эта легенда, хотя и необоснованная, уже давно стала основой истории музыки. [58] Миф о спасителе был впервые распространен благодаря сообщению Аггаззари и Банкьери в 1609 году, в котором говорилось, что папа Марцелл пытался заменить всю полифонию простым пением. [59] Однако «Missa Papae Marcelli» Палестрины в 1564 году, после 22-й сессии, была исполнена для Папы, когда рассматривались реформы Сикстинского хора .
Короче говоря, месса Папы Марцелла в свое время не имела большого значения и не помогла спасти церковное многоголосие. [60] Что неоспоримо, так это то, что, несмотря на любые убедительные доказательства его влияния во время или после Тридентского собора, ни одна фигура не является более подходящей для представления причины полифонии в мессе, чем Палестрина. [61] Папа Пий IV, услышав музыку Палестрины, сделал Палестрину в исполнении Papal Brief образцом для будущих поколений католических композиторов духовной музыки. [59]
Реформы после Тридентского собора
[ редактировать ]Как и его современница Палестрина, фламандскому композитору Якобу де Керле (1531/32–1591) также приписывают создание модели композиции для Тридентского собора. Его четырехчастная композиция Preces знаменует собой «официальный поворотный момент идеала а капелла Контрреформации». [62] Керле был единственным высокопоставленным композитором Нидерландов, который действовал в соответствии с советом. [63] Другой музыкальный гигант, равный Палестрине, Орландо ди Лассо (1530/32–1594) был важной фигурой в истории музыки, хотя и менее пуристским, чем Палестрина. [64] Он выразил сочувствие обеспокоенности совета, но все же отдал предпочтение «парадным шансонным мессам». [63]
Несмотря на нехватку указов совета относительно полифонии и ясности текста, реформы, последовавшие за 22-й сессией, заполнили пробелы, оставленные советом в стилистических областях. На 24-й сессии совет предоставил «провинциальным синодам» полномочия определять положения, касающиеся церковной музыки. [47] : 576–577 Решение оставить практическое применение и стилистические вопросы местным церковным руководителям имело важное значение для формирования будущего католической церковной музыки. [65] Тогда на усмотрение местных церковных руководителей и церковных музыкантов оставалось найти правильное применение постановлениям совета. [66]
Хотя постановления Собора изначально были богословскими и были направлены на отношение музыкантов, церковные музыканты стали воспринимать их как заявление о правильных музыкальных стилях. [47] : 592–593 Это понимание, скорее всего, распространилось через музыкантов, которые стремились реализовать декларации совета, но не читали официальные заявления Тридента. Церковные музыканты, вероятно, находились под влиянием приказов своих церковных покровителей. [67] Композиторы, ссылающиеся на реформы совета в предисловиях к своим сочинениям, претендуют не на музыкальную основу совета, а на духовную и религиозную основу своего искусства. [47] : 576–594
Кардинал-архиепископ Милана Карл Борромео был очень важной фигурой в реформировании церковной музыки после Тридентского собора. Хотя Борромео был помощником Папы в Риме и не мог находиться в Милане, он настойчиво добивался того, чтобы постановления собора были быстро претворены в жизнь в Милане. [66] Борромео поддерживал связь со своей церковью в Милиане посредством писем и охотно призывал тамошних лидеров осуществить реформы, предложенные Тридентским собором. В одном из своих писем своему викарию миланской епархии Николо Ормането Веронскому Борромео поручил мастеру капеллы Винченцо Руффо (1508–1587) написать мессу, слова которой были бы максимально понятны. Борромео также предположил, что, если бы дон Никола, композитор более хроматического стиля, был в Милане, он тоже мог бы сочинить мессу, и их можно было бы сравнить на предмет текстурной ясности. [68] Борромео, вероятно, был вовлечен или слышал о вопросах, касающихся ясности текста, из-за его запроса к Руффо.
Руффо серьезно отнесся к заказу Борромео и решил сочинять текст так, чтобы все слова были понятны, а текстовое значение было самой важной частью композиции. Его подход заключался в том, чтобы двигать все голоса гоморитмично, без сложных ритмов, и очень консервативно использовать диссонанс. Подход Руффо, безусловно, имел успех благодаря текстовой ясности и простоте, но, хотя его музыка была очень теоретически чистой, она не имела художественного успеха, несмотря на попытки Руффо привнести интерес в монотонную четырехчастную текстуру. [69] Композиционный стиль Руффо, который отдавал предпочтение тексту, хорошо соответствовал выраженной заботе совета о разборчивости. Таким образом, вера в строгие указы собора относительно разборчивости текста стала характерной чертой развития духовной церковной музыки.
Тридентский собор привел к другим изменениям в музыке: в первую очередь к развитию Missa brevis , Lauda и «Духовного мадригала » (Madrigali Spirituali). Кроме того, многочисленные последовательности были в основном запрещены в Миссале Пия V 1570 года . Остальные последовательности были Victimae paschali laudes для Пасхи , Veni Sancte Spiritus для Пятидесятницы , Lauda Sion Salvatorem для Corpus Christi и Dies Irae для Всех душ и для Месс по Мертвым .
Еще одной реформой, последовавшей за Тридентским собором, стала публикация Римского Бревиария 1568 года .
Календарные исследования
[ редактировать ]Увеличение количества праздников и подобных мероприятий вызвало необходимость внимательно следить за этими событиями во всех епархиях. Но возникла проблема с точностью календаря : к шестнадцатому веку юлианский календарь почти на десять дней отставал от времен года и небесных светил. Среди астрономов, которым было предложено поработать над проблемой реформирования календаря, был Николай Коперник , каноник из Фромборка (Фрауэнбург). В посвящении к De Revolutionibus orbium coelestium (1543 г.) Коперник упомянул о реформе календаря, предложенной Пятым Латеранским собором (1512–1517 гг.). По его словам, правильное измерение продолжительности года было необходимой основой календарной реформы. Подразумевается, что его работа по замене системы Птолемея была гелиоцентрической моделью частично вызвана необходимостью календарной реформы.
Фактически новый календарь должен был дождаться появления григорианского календаря в 1582 году. На момент публикации De Revolutionibus прошел с относительно небольшими комментариями: не более чем математическое удобство, которое упростило астрономические ссылки для более точного календаря. [70] Вещественные доказательства, свидетельствующие о том, что теория Коперника о движении Земли была буквально верной, способствовали явной ереси против религиозной мысли того времени. В результате во время дела Галилея Галилео Галилей был помещен под домашний арест, отбывал наказание в Риме, Сиене , Арчетри и Флоренции за публикацию сочинений, которые, как утверждается, «яростно подозревали в ереси». Его противники осудили гелиоцентрическую теорию и временно запретили ее преподавание в 1633 году. [71] Точно так же в 1578 году была закрыта Academia Secretorum Naturae в Неаполе. В результате клерикальной оппозиции гелиоцентристы эмигрировали из католических в протестантские районы, некоторые из которых образовали Круг Меланхтона .
Основные цифры
[ редактировать ]- Тереза Авильская (1515–1582)
- Роберт Беллармин
- Карл V, император Священной Римской империи (1500–1558)
- Чарльз Борромео
- Петр Канисиус (1521–1597)
- Франсиско Суарес
- Томас Каэтан
- Габриэль Васкес
- Луис де Леон
- Эразм
- Джон Эк
- Джон Фишер
- Иоанн Креста
- Фердинанд II, император Священной Римской империи (1578–1637)
- Леопольд I, император Священной Римской империи (1640–1705)
- Людовик XIV (1638–1715)
- Игнатий Лойола
- Мария I Английская (1553–1558)
- Екатерина Медичи
- Томас Мор
- Луис де Молина
- Петер Пазмани (1570–1637)
- Филипп II Испанский (1527–1598)
- Филип Нери (1515–1595)
- Папа Лев X (1513–1521)
- Папа Пий III (1503 г.)
- Папа Павел III (1534–1549)
- Папа Юлий III (1550–1555)
- Папа Павел IV (1555–1559)
- Папа Пий IV (1559–1565)
- Папа Пий V (1566–1572)
- Папа Григорий XIII (1572–1585)
- Pope Sixtus V (1585–1590)
- Маттео Риччи (1552–1610)
- Кардинал Ришелье (1585–1642)
- Франсис де Саль
- Сигизмунд Старый Польский (1467–1548)
- Сигизмунд III Польши (1566–1632)
- Франциск Ксавьер (1506–1552)
- Питер Пауль Рубенс (1577–1640)
- Вильгельм V, герцог Баварии (1548–1626)
- Максимилиан I, курфюрст Баварии (1573–1651)
- Винсент де Поль
См. также
[ редактировать ]- Антипапизм
- Антипротестантизм
- Католико-протестантские отношения
- Тело католиков (сериал)
- Контрреформация в Польше
- Крестовые походы
- Европейские религиозные войны
- История католической церкви
- Лига католической контрреформации
- Вторая схоластика
- Испанская инквизиция
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и «Контрреформация» . Британская онлайн-энциклопедия . Архивировано из оригинала 18 ноября 2008 года . Проверено 6 июля 2019 г.
- ^ «Контрреформация | Определение, краткое изложение, результаты, иезуиты, факты и значение | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 18 ноября 2008 г. Проверено 22 января 2023 г.
- ^ Марк, Джошуа Дж. «Контрреформация» . Энциклопедия всемирной истории . Архивировано из оригинала 22 января 2023 г. Проверено 22 января 2023 г.
- ^ Исторический процесс эмиграции из Циллерталя. Архивировано 7 мая 2016 г. в Wayback Machine [букв. «Историческая цепь событий миграции из долины Циллерталь »] (на немецком языке), 1837-auswanderer.de. По состоянию на 13 июня 2020 г.
- ^ «Юбилейные мысли» . Америка . 7 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2017 г. Проверено 18 апреля 2017 г. .
- ^ Перейти обратно: а б Лотц-Хойманн, Юте (22 марта 2013 г.). Бамджи, Александра; Янссен, Герт Х.; Лавен, Мэри (ред.). «Эшгейтский исследовательский компаньон контрреформации» . Интернет-руководства по Routledge. дои : 10.4324/9781315613574 . ISBN 978-1-4094-2373-7 . Проверено 7 октября 2023 г.
- ^ Кесс, Александра (15 декабря 2016 г.). Иоганн Слейдан и протестантское видение истории . Рутледж. дои : 10.4324/9781315251509 . hdl : 10023/13238 . ISBN 978-1-315-25150-9 .
- ^ Джанет, Ричард Дж. (10 апреля 2014 г.). «К католической истории» . Гомилетический и пастырский обзор .
- ^ Даниэль-Ропс, Анри . «Католическая Реформация» . ЭВТН . Архивировано из оригинала 19 марта 2017 г. Получено 24 октября 2017 г. - из осеннего выпуска The Dawson Newsletter за 1993 г. .
- ^ Фирпо 2016 , с. 295.
- ^ Финке, Роджер; Виттберг, Патрисия (2000). «Организационное возрождение изнутри: объяснение возрождения и реформы в Римско-католической церкви» . Журнал научного изучения религии . 39 (2): 154–170. дои : 10.1111/0021-8294.00013 . ISSN 0021-8294 . JSTOR 1387500 .
- ^ Сибсон, Кэрол (2017). «Светская духовность в эпоху высокого Средневековья: как мирянин стал под стать святому» . Чтение Средневековых исследований . XLIII . ISSN 0950-3129 .
- ^ Перейти обратно: а б Минних, Нельсон Х. (1969). «Концепции реформы, предложенные на Пятом Латеранском соборе» . Архивы папской истории . 7 : 163–251. ISSN 0066-6785 . JSTOR 23563707 .
- ^ Руст, Берт (2 июля 2009 г.). «Соблюдающая реформа в религиозных орденах». Кембриджская история христианства : 446–457. дои : 10.1017/CHOL9780521811064.031 . ISBN 978-1-139-05602-1 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Маллетт, Майкл А. (2023). Католическая Реформация . Лондон: Рутледж. ISBN 9781032506647 .
- ^ Глава 1 Жак Лефевр д'Этапль . Гай Бедуэль, ОП. в Линдберге, Картер (ред.) Богословы Реформации: введение в богословие раннего Нового времени . Оксфорд: Блэквелл. 2002. ISBN 9780631218395 . , Часть 1
- ^ Перейти обратно: а б Перонне, Мишель (1981). 15 век (на французском языке), Hachette U, с. 213.
- ^ Эктон, Кембриджский атлас современной истории , (1907)
- ^ Уолш 1991 , с. 157.
- ^ Пероннет (1981). п. 214.
- ^ «Общая инструкция к Римскому Миссалу, № 7» . www.usccb.org . 2007. Архивировано из оригинала 7 июня 2019 г. Проверено 7 июня 2019 г.
- ^ «Орден младших братьев — Католическая энциклопедия» . Католик онлайн .
- ^ Йелвертон, Эрик Эскильдсен (1920). Месса в Швеции: ее развитие от латинского обряда с 1531 по 1917 год . Выпуск 57 Общества Генри Брэдшоу . Харрисон и сыновья . п. 75. ИСБН 9781870252904 . ISSN 0144-0241 . Шведский и английский перевод Красной книги.
- ^ де Грооф, Барт (1993). «Александр Фарнезе и истоки современной Бельгии», Bulletin de l'Institut Historique Belge de Rome , Vol. 63, стр. 195–219.
- ^ Соен, Вайолет (2012). «Реконкиста и примирение во время голландского восстания: кампания генерал-губернатора Александра Фарнезе (1578–1592)», Журнал ранней современной истории 16 № 1, стр. 1–22.
- ^ Янссен, Герт Х. (2012). «Контрреформация беженцев: изгнание и формирование католической воинственности во время голландского восстания», Журнал церковной истории 63 № 4, стр. 671–692.
- ^ Мартин, Кристиана, изд. «Город изгнанников» . Лексикон географии (на немецком языке). Гейдельберг: Академическое издательство «Спектр». Архивировано из оригинала 28 октября 2020 г. Проверено 30 мая 2020 г.
- ^ Билз 2005 , с. 14.
- ^ Хендерсон, Ричард Р.; Международный совет по памятникам и достопримечательностям. Комитет США; Служба национальных парков США (март 1989 г.). Предварительная инвентаризация испанских колониальных ресурсов, связанных с подразделениями Службы национальных парков и национальными историческими достопримечательностями, 1987 г. Комитет США, Международный совет по памятникам и достопримечательностям, Министерство внутренних дел США, Служба национальных парков. п. 87. ИСБН 9780911697032 .
- ^ [1] Архивировано 29 октября 2009 г. в Союзе машин Wayback в Бресте . Католическая энциклопедия (1917 г.), через newadvent.org.
- ↑ См. текст Брестского договора, заархивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine.
- ^ «Урсулинки» . Католическая энциклопедия . Архивировано из оригинала 18 июня 2015 года . Проверено 8 марта 2015 г.
Религиозный орден, основанный Святой Анжелой де Меричи с единственной целью обучения молодых девушек.
- ^ Хьюз, Филип (1960) [1957]. Популярная история Реформации , Гарден-Сити, Нью-Йорк: Image Books, Ch. 3, «Возрождение и Реформация, 1495–1530», разд. III, «Итальянские святые», с. 86.
- ^ « Восхождение на гору Кармель ». Иоанн Креста . Имиджевые книги. 1958.
- ^ Стегмюллер, Отто (1967). «Барокко» (на немецком языке). Лексикон марианских исследований . Регенсбург, с. 566.
- ^ Роскованы с непорочным зачатием из памятников всех времен демонстрируют 3, Будапешт, 1873 г.
- ^ Босси, Джон (1975). «Социальная история исповеди в эпоху Реформации». Труды Королевского исторического общества . 25 : 21–38. дои : 10.2307/3679084 . JSTOR 3679084 . S2CID 144537144 .
- ^ Круфт, Ханно-Вальтер (1994). Контрреформация, барокко и неоклассицизм . Принстонская архитектурная пресса. стр. 93–107. ISBN 9781568980102 .
- ^ Гарднер, Хелен; Кляйнер, Фред С. (2010). Искусство Гарднера сквозь века: западная перспектива . Cengage Обучение. п. 192. ИСБН 9780495573647 .
- ^ Хаузер, Арнольд (1999). Социальная история искусства, Том 2: Возрождение, маньеризм, барокко . Психология Пресс. п. 192. ИСБН 9780203981320 .
- ^ Эрлз, Ирен (1996). Искусство барокко: Актуальный словарь . стр. 76–77.
- ^ «Текст 25-го декрета Тридентского собора» . Архивировано из оригинала 29 июня 2011 г. Проверено 8 июля 2008 г.
- ^ «Стенограмма показаний Веронезе» . Архивировано из оригинала 29 сентября 2009 г. Проверено 8 июля 2008 г.
- ^ Ростан, Дэвид (1997). Живопись в Венеции шестнадцатого века: Тициан, Веронезе, Тинторетто , 2-е изд., Кембриджский университет. ISBN 0-521-56568-5
- ^ Блант, Энтони (1940; ссылка на изд. 1985 г.). «Теория искусства в Италии, 1450–1660» , глава VIII, особенно стр. 107–128, ОУП , ISBN 0-19-881050-4
- ^ Смерть средневекового искусства . Отрывок из книги Эмиля Маля
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Феллерер К.Г. и Хадас Моисей . «Церковная музыка и Тридентский собор». Музыкальный ежеквартальный журнал , Vol. 39, № 4 (1953) в JSTOR. Архивировано 11 июня 2016 г. в Wayback Machine .
- ^ Перейти обратно: а б Манцетти (1928). п. 330.
- ^ Монсон (2002). п. 20.
- ^ Монсон (2002). п. 21.
- ^ Монсон (2002). стр.9.
- ^ Монсон (2002). стр. 10–11.
- ^ Монсон (2002). п. 12.
- ^ Монсон (2002). п. 22.
- ^ Монсон (2002). п. 24.
- ^ Манцетти (1928). п. 331.
- ^ Монсон (2002). п. 16.
- ^ Дэйви, Генри. «Джованни Пьерлуиджи, да Палестрина», Труды Музыкальной ассоциации , 25-я сессия. (1898–1899), с. 53. в JSTOR. Архивировано 18 августа 2016 г. в Wayback Machine .
- ^ Перейти обратно: а б Дэйви. п. 52.
- ^ Смит, Карлтон Спрэг и Диннин, Уильям (1944). «Недавние работы по музыке эпохи Возрождения», Современная филология , Том. 42, № 1, с. 45. в JSTOR. Архивировано 31 января 2016 г. в Wayback Machine .
- ^ Манцетти (1928). п. 332.
- ^ Смит и Диннин (1944). п. 45.
- ^ Перейти обратно: а б Лейхтентритт (1944). п. 326.
- ^ Дэйви. п. 56.
- ^ Монсон (2002). п. 27.
- ^ Перейти обратно: а б Локвуд (1957). п. 346.
- ^ Монсон (2002). п. 26.
- ^ Локвуд (1957). п. 348.
- ^ Локвуд (1957). п. 362.
- ^ Берк, Джеймс (1985). День, когда Вселенная изменилась . Лондонские писатели Ltd. с. 136.
- ^ Берк 1985 , с. 149.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Восточные православные церкви, следуя Септуагинте , обычно включают второканонические произведения даже с несколькими дополнительными элементами, которых нет в католических Библиях, но они считают их второстепенными и не на том же уровне, что и другие Священные Писания. может Англиканская церковь использовать Библии, в которых второканонические произведения помещаются между протоканоническим Ветхим Заветом и Новым, но не вкраплены среди других книг Ветхого Завета, как в католических Библиях.
Библиография
[ редактировать ]- Билз, Дерек (2005). Просвещение и реформы в Европе восемнадцатого века . Лондон: IBTauris. ISBN 1-86064-950-5 .
- Фирпо, Массимо (май 2016 г.). «Переосмысление «католической реформы» и «контрреформации»: что произошло в католицизме раннего Нового времени - взгляд из Италии». Журнал ранней современной истории . 20 (3). Брилл: 293–312. дои : 10.1163/15700658-12342506 . ISSN 1385-3783 .
- Лейхтентритт, Хьюго (1944). «Реформа Трента и ее влияние на музыку». Музыкальный ежеквартальный журнал , Vol. 30, № 3. в JSTOR. Архивировано 31 января 2016 г. в Wayback Machine .
- Локвуд, Льюис Х. (1957). «Винченцо Руффо и музыкальная реформа после Тридентского собора». Музыкальный ежеквартальный журнал , Vol. 43, № 3, в JSTOR. Архивировано 31 января 2016 г. в Wayback Machine .
- Манцетти, Лео П. (1928). «Палестрина». Музыкальный ежеквартальный журнал , Vol. 14, № 3, в JSTOR. Архивировано 11 июня 2016 г. в Wayback Machine .
- Монсон, Крейг А. (2002). «Возвращение к Тридентскому совету». Журнал Американского музыковедческого общества , Vol. 55, № 1, в JSTOR
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]Общие работы
[ редактировать ]- Бауэр, Стефан . Изобретение папской истории: Онофрио Панвинио между Возрождением и католической реформой (2020).
- Бирли, Роберт . Перестройка католицизма, 1450–1700: переоценка контрреформации (1999) отрывок и текстовый поиск
- Уолш, М., изд. (1991). Батлер «Жития святых» . Нью-Йорк: ХарперСанФранциско.
- Диккенс А.Г. Контрреформация (1979) выражает старую точку зрения, согласно которой это было движение реакционного консерватизма.
- Харлин, Крейг. «Официальная религия: популярная религия в новейшей историографии католической Реформации», Archiv für Reformationsgeschichte (1990), Vol. 81, стр. 239–262.
- Джонс, Мартин Д.В. Контрреформация: религия и общество в Европе раннего Нового времени (1995), акцент на историографии
- Джонс, Памела М. и Томас Вустер , ред. Из Рима в вечность: католицизм и искусство в Италии, ок. 1550–1650 (Брилл, 2002)
- Ленер, Ульрих Л. Католическое Просвещение (2016)
- Мурре, Фернан. История католической церкви (том 5, 1931 г.) онлайн бесплатно ; стр. 517–649; французский католический учёный
- Маллетт, Майкл А. Католическая реформация (Routledge, 1999)
- О'Коннелл, Марвин. Контрреформация, 1550–1610 (1974).
- Из Аннерахина, Тадг. Католическая Европа, 1592–1648: Центр и периферии (2015). doi : 10.1093/acprof:oso/9780199272723.001.0001 .
- Огг, Дэвид. Европа в семнадцатом веке (6-е изд., 1965). стр. 82–117.
- Олин, Джон К. Католическая Реформация: от Савонаролы до Игнатия Лойолы: реформа в церкви, 1495–1540 (издательство Fordham University Press, 1992)
- О'Мэлли, Джон В. Трент и все такое: переименование католицизма в эпоху раннего Нового времени (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2000).
- Пыльца, Джон Хангерфорд. Контрреформация (2011) отрывок и текстовый поиск
- Зёргель, Филип М. Уондроус в книге «Его святые: пропаганда контрреформации в Баварии» . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета, 1993.
- Талер, Питер. Протестантское сопротивление в контрреформационной Австрии . Нью-Йорк: Рутледж, 2020.
- Унгер, Рудольф М. Контрреформация (2006).
- Райт, А.Д. Контрреформация: католическая Европа и нехристианский мир (2-е изд. 2005 г.), продвижение.
Первоисточники
[ редактировать ]- Любке, Дэвид, изд. Контрреформация: основные чтения (1999) отрывок и текстовый поиск
Историография
[ редактировать ]- Брэдшоу, Брендан. «Реформация и контрреформация», History Today (1983) 33 № 11, стр. 42–45.
- Марнеф, Гвидо. «Бельгийская и голландская послевоенная историография протестантской и католической реформации в Нидерландах», Archiv für Reformationsgeschichte (2009), Vol. 100, стр. 271–292.
- Менчи, Сильвана Зейдель. «Эпоха Реформации и контрреформации в итальянской историографии, 1939–2009», Архив истории реформации (2009), том 100, стр. 193–217.