Клавдий Туринский
Клавдий Туринский | |
|---|---|
| Епископ Туринский | |
| Церковь | католическая церковь |
| Видеть | Турин |
| В офисе | 817–827 |
| Личная информация | |
| Рожденный | неизвестный возможно: Испания |
| Умер | 827 возможно: Турин |
| Богословская работа | |
| Эра | Средневековый век |
| Традиция или движение | католицизм |
| Основные интересы | Иконоборчество |
| Известные идеи |
|
Клавдий Туринский (или Клод ) ( эт. 810–827) [1] [2] был католическим епископом Турина с 817 года до своей смерти. [3] Он был придворным Людовика Благочестивого и писателем эпохи Каролингского Возрождения . Он наиболее известен как преподаватель иконоборчества . [3] радикальная идея в то время в Латинской церкви , а также для некоторых учений, которые прообразовали учения протестантской Реформации . [4] Он подвергся нападкам как еретик в письменных произведениях святого Дунгала и Ионы Орлеанского .
Ранняя карьера и императорский двор (до г. 817 )
Считается, что Клавдий был выходцем из Испании. Это убеждение может иметь свое начало в обвинениях Ионы Орлеанского , который утверждал, что Клавдий был учеником Феликса Ургеля . Феликс был епископом в предгорьях испанских Пиренеев , которого Клавдий, возможно, знал лично. Епископ был осужден Алкуином на Франкфуртском соборе в 794 году за преподавание адопционизма . [5] Теперь точно известно, что Клавдий не был учеником Феликса. [1] Если он был родом из Испании, неизвестно, получил ли он образование там или в Лионе под руководством архиепископа Лейдрада . [6] Вероятно, именно Лейдрад и, как говорит сам Клавдий, его одноклассники и будущий император Людовик Благочестивый убедили Клавдия изучить экзегезу и сосредоточиться на определенных частях Священного Писания . [6] Клавдий также изучал отцов церкви .
Когда Людовик Благочестивый еще был королем Аквитании , он призвал Клавдия к своему двору в Шаснейле незадолго до 811 года. В 813 году император Карл Великий призвал к своему двору Людовика, своего единственного выжившего законного сына. Там он короновал его как своего наследника. В следующем году Карл Великий умер, и Людовик стал правителем Священной Римской империи . Он привез Клавдия в Аахен , столицу империи. [6] Там Клавдий читал экзегетические лекции императору и двору, и сам император даже убеждал его записать свои лекции. [7] Клавдий был членом элитного круга светских и церковных политиков и властей, а также creatura della corte di Aquisgrana («существо двора Аахена»). [1] [7] В 817 году Людовик послал его в Турин в качестве епископа. [3] Было высказано предположение, что назначение богослова и ученого на такую должность, как Турин , с сопутствующими военными обязанностями из-за угрозы набегов сарацин , во многом было основано на потребности в имперском стороннике в Италии в свете восстания Бернард . [7] Бернар был внебрачным сыном короля Пипина , третьего сына Карла Великого . Людовик передал Италию своему старшему сыну Лотарю, когда империя была разделена между тремя его сыновьями в 817 году. [8] против своего дяди при поддержке епископа Теодульфа Орлеанского Бернард восстал . Восстание было подавлено, но это событие снизило престиж императора среди франкской знати, и стало важно, чтобы епископом Турина был человек, лояльный императору. [9] [10]
Епископат (817–827) [ править ]
Будучи епископом Турина, Клавдий обнаружил, что людей часто отправляли в паломничество в Рим для покаяния и что верующие привыкли почитать Христа и святых, склоняясь перед изображениями и реликвиями. Клавдий, выходец из образованной семьи, не был особо склонен к таким провинциальным формам поклонения. [11] Он нападал на использование изображений, реликвий и крестов, выступал против паломничества для получения отпущения грехов и мало уважал власть Папы из -за своей веры в то, что все епископы равны. [3]
Клавдий был еретиком по мнению Дунгала и Ионы Орлеанского , которые позже написали, чтобы опровергнуть некоторые из его учений по просьбе императора. [3] Последнее записанное действие Клавдия содержится в уставе монастыря Святого Петра в Новалесе в мае 827 года. [1] Он был мертв к тому времени, когда Дунгал закончил свой Responsa contra peruersas Claudii Taurinensis episcopi cententias в конце 827 года, поэтому можно предположить, что он умер в том же году. [1]
Сочинения [ править ]
Клавдий был одновременно автором и переписчиком. [11] Хотя большинство его дошедших до нас работ представляют собой простые комментарии к Библии, его сочинения очень личные. У него была склонность к разглашению подробностей в эпоху, когда краткость и анонимность были более распространены. [7] подготовил исчерпывающий энциклопедический комментарий к Книге Бытия . Около 811 года Клавдий по просьбе императора [1] Этот комментарий был отредактирован Иоганном Александром Брассиканусом в Вене, прежде чем он был впервые напечатан в Базеле Иеронимом Фробеном в 1531 году. [1] Клавдий находился под влиянием учения Августина . [12]
Клавдий также написал комментарии к книгам Левита , историческим книгам Ветхого Завета , Евангелию от Матфея и всем посланиям Павла . [13] из которых комментарий к Посланию к Галатам показывает, что некоторые из его взглядов являются прообразом взглядов, высказанных как вальденсами , так и протестантами столетия спустя. Когда-то считалось, что именно он основал вальденсов. [3] однако это было опровергнуто в 19 веке. Однако его послания на 1 и 2 Коринфянам , посвященные Феодемиру, настоятелю Псалмодии и возможному его ученику, были отправлены посвященным в Аахен для осуждения собравшимися епископами королевства. [11] Коринфские комментарии не были опубликованы, хотя именно они вызвали споры относительно икон и паломничества. [2] Клавдий в своих сочинениях утверждал, что вера является единственным требованием для спасения, отрицал верховенство Петра, считал бесполезными молитвы за умерших, нападал на практику церкви и считал церковь ошибочной. [14]
Клавдий ввел «органическую метафору» государства в своем комментарии к Первому Посланию к Коринфянам. Он предположил, что, как церковь была телом Христа, так и государство было телом императора. [15] Императорский двор был знаком с этой работой, потому что Клавдий позже писал, что она была хорошо принята, несмотря на попытки его бывшего друга Теодемира Нимского осудить ее как еретическую. Ни одна из работ Клавдия никогда не подвергалась осуждению, и он безуспешно пытался вернуть себе одобрение Теодемира, но в конце концов был вынужден написать хорошо известные извинения , направленные против настойчивых нападок Теодемира. [16]
Между 814 и 816 годами Клавдий также написал « Хронику» . Он начинается с письма священнику по имени Адо. Далее следует схема генеалогии Иисуса, восходящей к Адаму, сопровождаемая комментариями. Последний раздел, который фактически был составлен первым, описывает хронику Шести веков мира, основанную главным образом на Беде . Клавдий прилагает много усилий, чтобы датировать события Ветхого Завета по христианскому календарю. [17]
В 1950 году Клавдий был идентифицирован П. Белле как автор некоторых произведений, ранее приписывавшихся Псевдо-Евкерию . [18]
Иконоборчество [ править ]
Клавдий обнаружил, что итальянские церкви были полны изображений и «поклонников изображений», хотя, когда ему сказали, что люди почитали не сами изображения, а святых, которых они представляют, Клавдий все же считал это языческой практикой и утверждал, что язычники использовали аналогичные аргументы в пользу изображения. почитание. Он видел почитание святых и утверждал изображения как пелагианские , он утверждал, что людям нужно поклоняться только Творцу, а не творению. [19]
Клавдий также выступал против почитания креста, Клавдий утверждал, что нам нужно «нести свой крест (Мф 16:24)», а не поклоняться кресту. [20]
Ссылки [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г М. Горман 1997, с. 279
- ^ Перейти обратно: а б С. Ф. Уэмпл 1974, с. 222
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж ФЛ Кросс; Э.А. Ливингстон, ред. (13 марта 1997 г.). Оксфордский словарь христианской церкви, 3-е издание . США: Издательство Оксфордского университета. стр. 359 . ISBN 0-19-211655-Х .
- ^ Рааймакерс, Яннеке (2017). «Я, Клавдий. Самозванство в дебатах раннего средневековья» . Исследовательские ворота .
- ^ «Епархиальный музей Ургеля» . Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 г. Проверено 22 августа 2007 г.
- ^ Перейти обратно: а б с М. Горман 1997, с. 280.
- ^ Перейти обратно: а б с д М. Горман 1997, с. 281.
- ^ Вильгельм Альтманн; Эрнст Бернхайм, ред. (1891). Избранные документы (на немецком языке). Берлин: Книжный магазин издательства Р. Гертнера. п. 12.
- ^ Холмс, Джордж (1992). Оксфордская история средневековой Европы . Издательство Оксфордского университета. стр. 98 . ISBN 0-19-285272-8 .
- ^ Динсли, Маргарет (1969). История раннесредневековой Европы 476–911 . Лондон: Methuen & Co Ltd., стр. 434–435 . ISBN 0-416-29970-9 .
- ^ Перейти обратно: а б с М. Горман 1997, с. 282.
- ^ «Филип Шафф: История христианской церкви, Том IV: Средневековое христианство. 590–1073 гг. Н. Э. - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org . Проверено 21 января 2022 г.
- ^ Информацию о Tractatus in epistola ad Ephesios и Tractatus in epistola ad Philippenses см. в издании К. Риччи (= Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 263), Turnhout: Brepols Publishers, 2014 ( ISBN 978-2-503-55266-8 ).
- ^ Милнер, Джозеф. История Церкви Христовой Том 3 .
Комментарий к посланию к Галатам — единственная его работа, опубликованная в печати. В нем он повсюду утверждает равенство всех апостолов со св. Петром. И действительно, он всегда признает Иисуса Христа единственным надлежащим главой церкви. Он суров против доктрины человеческих заслуг и вознесения традиций на высоту, равную авторитету божественного слова. Он утверждает, что мы должны спастись только верой; утверждает ошибочность церкви, разоблачает тщетность молитв за умерших и греховность идолопоклоннических практик, поддерживаемых тогда римским престолом. Именно такие чувства можно найти в его комментарии к посланию к Галатам.
- ^ SF Wemple 1974, с. 224.
- ^ М. Горман 1997, с. 283.
- ^ М. И. Аллен (1998), « Хроники Клавдия Туринского». в книге «После падения Рима: рассказчики и источники истории раннего средневековья» (University of Toronto Press), стр. 288–319.
- ^ П. Белле (1950) «Клаудио де Турин, автор комментариев «In Genesim et regum» del Pseudo Euquerio», в Estudios Biblicos 9, стр. 209-23
- ^ «Филип Шафф: История христианской церкви, Том IV: Средневековое христианство. 590–1073 гг. Н. Э. - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org . Проверено 21 января 2022 г.
- ^ «Филип Шафф: История христианской церкви, Том IV: Средневековое христианство. 590–1073 гг. Н. Э. - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org . Проверено 21 января 2022 г.
Источники [ править ]
- Горман, Майкл (апрель 1997 г.). «Комментарий к Бытию Клавдия Туринского и библейским исследованиям при Людовике Благочестивом». Зеркало . 72 (2). Зеркало, Том. 72, № 2: 279–329. дои : 10.2307/3040972 . JSTOR 3040972 . S2CID 162674253 .
- Ноубл, Томас FX (2012). «Глава седьмая: Искусство и споры в эпоху Людовика Благочестивого» . Изображения, иконоборчество и Каролинги . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. стр. 287–364. ISBN 978-0-8122-0296-0 .
- Уэмпл, Сюзанна Ф. (апрель 1974 г.). «Органическая метафора Клавдия Туринского или Каролингская доктрина корпораций». Зеркало . 49 (2). Зеркало, Том. 49, № 2: 222–237. дои : 10.2307/2856041 . JSTOR 2856041 . S2CID 146774740 .
Внешние ссылки [ править ]
- «Апология Клавдия Туринского» . Архивировано из оригинала 5 октября 2012 года.
- Opera Omnia Минь Патрологии Латина с аналитическими указателями
- Комментарий к Бытию Минь Патрологии Латина (ошибочно приписываемый Евхериусу Лионскому)
