Эвелин Андерхилл

Эвелин Андерхилл
Рожденный	( 1875-12-06 ) 6 декабря 1875 г. Вулвергемптон , Англия
Умер	15 июня 1941 г. ( 1941-06-15 ) (65 лет) Лондон, Англия
Занятие	Романист, писатель, мистик
Жанр	Христианская мистика , духовность
Известные работы	Мистика (1911)

Эвелин Андерхилл (6 декабря 1875 — 15 июня 1941) — английская англо-католическая писательница и пацифистка, известная своими многочисленными работами по религии и духовной практике , в частности христианскому мистицизму . Самая известная ее работа — «Мистицизм» , опубликованная в 1911 году.

Жизнь

Андерхилл родился в Вулверхэмптоне . Она была поэтессой и писательницей, а также пацифисткой и мистиком. Будучи единственным ребенком, она описывала свои ранние мистические прозрения как «внезапные переживания мирного, недифференцированного плана реальности, подобного «тихой пустыне» мистика, в которой не было ни множественности, ни необходимости объяснения». Смысл этого опыта стал поиском на протяжении всей жизни и источником личной тревоги, провоцируя ее на исследования и написание.

И ее отец, Артур Андерхилл , и ее муж, Хьюберт Стюарт Мур, были писателями (по праву), лондонскими адвокатами и яхтсменами. Она и ее муж выросли вместе и поженились 3 июля 1907 года. Детей у пары не было. Она регулярно путешествовала по Европе, в первую очередь в Швейцарию, Францию ​​и Италию, где преследовала свои интересы в искусстве и католицизме, посещая многочисленные церкви и монастыри. Ни ее муж ( протестант ), ни родители не разделяли ее интереса к духовным вопросам.

Многие из ее друзей называли Андерхилл просто «миссис Мур». Она была плодовитым автором и опубликовала более 30 книг либо под своей девичьей фамилией Андерхилл, либо под псевдонимом «Джон Корделье», как это было в случае с книгой 1912 года « Спиральный путь » . Первоначально будучи агностиком, она постепенно начала проявлять интерес к неоплатонизму и оттуда все больше тянулась к католицизму вопреки возражениям мужа, в конечном итоге став видным англо-католиком . Ее духовным наставником с 1921 по 1924 год был барон Фридрих фон Хюгель , который ценил ее творчество, но был озабочен ее вниманием к мистицизму и побуждал ее принять гораздо более христоцентрический взгляд, в отличие от теистического и интеллектуального, которого она придерживалась ранее. Она описала его как «самую замечательную личность... такую ​​святую, правдивую, здравомыслящую и терпимую» (Кроппер, стр. 44), и под его влиянием он склонил ее к более благотворительной и приземленной деятельности. После его смерти в 1925 году ее произведения стали более сосредоточены на Святого Духа , и она стала известной в англиканской церкви как мирянин, руководитель духовных ретритов, духовный наставник сотен людей, приглашенный докладчик, радиолектор и сторонник созерцательной молитвы.

Андерхилл достигла совершеннолетия в эдвардианскую эпоху , на рубеже 20-го века, и, как и большинство ее современников, имела решительные романтические наклонности. Огромное волнение в те дни загадочным образом складывалось из психического, психологического, оккультного, мистического, средневекового, прогресса науки, апофеоза искусства, повторного открытия женского начала, бесстыдно чувственного и самого неземного». духовный» (Армстронг, стр. xiii–xiv). Англиканство казалось ей несоответствующим этому, ее миру. Она искала центр жизни, как она и многие представители ее поколения понимали его, не в государственной религии, а в опыте и сердце. Этот век «души» был одним из тех периодов, когда внезапное ослабление социальных табу вызывает сильное чувство личной эмансипации и стремление к Эльдорадо, презираемому старшим, более угрюмым и бесчувственным поколением.

Будучи единственным ребенком, она была предана своим родителям, а затем и мужу. Она была полностью вовлечена в жизнь дочери и жены адвоката, включая развлечения и благотворительную деятельность, а также придерживалась ежедневного режима, который включал письмо, исследования, поклонение, молитву и медитацию. Ее фундаментальной аксиомой было то, что вся жизнь священна, поскольку именно в этом и заключалось «воплощение».

Она была двоюродной сестрой Фрэнсиса Андерхилла , епископа Бата и Уэллса .

Образование

Андерхилл получил домашнее образование, за исключением трех лет в частной школе в Фолкстоне , а затем изучал историю и ботанику в Королевском колледже Лондона . Почетный доктор богословия был присвоен ей Абердинским университетом , и она стала членом Королевского колледжа . Она была первой женщиной, читавшей лекции духовенству англиканской церкви , и первой женщиной, официально проводившей духовные ретриты для церкви. Она также была первой женщиной, установившей экуменические связи между церквями, и одной из первых женщин-богословов, читавших лекции в английских колледжах и университетах, что она делала часто. Андерхилл был отмеченным наградами переплетчиком и учился у самых известных мастеров того времени. Она получила классическое образование, хорошо разбиралась в западной духовности, хорошо осведомлена (помимо богословия) в философии, психологии и физике своего времени, а также была писателем и обозревателем журнала The Spectator .

Ранние работы

Синяя мемориальная доска, Кэмпден-Хилл-сквер, 50, Лондон.

Прежде чем приступить к написанию многих из своих наиболее известных разъяснительных работ по мистицизму, она сначала опубликовала небольшой сборник сатирических стихов о юридических дилеммах « Книга баллад Бар-Лэмба» , который получил благоприятный прием. Затем Андерхилл написал три нетрадиционных, хотя и глубоко духовных романа. Подобно Чарльзу Уильямсу , а позже и Сьюзен Ховатч , Андерхилл использовала свои рассказы для исследования сакраментального пересечения физического и духовного. Затем она эффективно использует эту сакраментальную структуру, чтобы проиллюстрировать разворачивание человеческой драмы. Ее романы озаглавлены «Серый мир» (1904), «Утерянное слово» (1907) и «Столб пыли» (1909). В ее первом романе «Серый мир» , описанном одним рецензентом как чрезвычайно интересное психологическое исследование, мистическое путешествие героя начинается со смерти, а затем движется через реинкарнацию, за пределы серого мира, к выбору простой жизни, посвященной красоте. , отражающий серьезный взгляд Андерхилл как на молодую женщину.

Кажется, в наши дни гораздо легче жить нравственно, чем жить красиво. Многим из нас удается существовать годами, ни разу не греша против общества, но мы грешим против красоты каждый час дня.

«Утраченное слово» и «Столб пыли» также затрагивают проблему жизни в двух мирах и отражают собственные духовные вызовы писателя. В романе 1909 года ее героиня сталкивается с разломом в твердом материале своей вселенной:

Она внезапно увидела ненадежность тех защит, которые защищают наши иллюзии и отражают ужасы истины. Она нашла маленькую дырочку в стене видимости; и, заглянув внутрь, уловил проблеск того бурлящего котла духовных сил, из которого время от времени на поверхность вещей поднимается пузырь.

Романы Андерхилла предполагают, что, возможно, для мистика два мира лучше, чем один. Для нее мистический опыт кажется неотделимым от некоторого расширения сознания или расширения перцептивных и эстетических горизонтов — видеть вещи такими, какие они есть, в их низости и незначительности, когда они рассматриваются в противопоставлении божественной реальности, но в их сиянии и величии, когда они рассматриваются как противопоставление божественной реальности. видели купающимися в божественном сиянии. Но на этой стадии разум мистика подвержен страху и неуверенности, его силы неразвиты. Первый роман подводит нас только к этому моменту. Дальнейшие стадии требуют страданий, потому что мистицизм — это нечто большее, чем просто видение или развитие скрытой потенциальности души в уютной изоляции. По мнению Андерхилла, последующая боль и напряжение, а также окончательная потеря частной болезненной эгоцентричной жизни ради обретения истинного «я» не имеют ничего общего с первым блаженным видением. Два ее более поздних романа построены на идеале полной самоотдачи даже ради очевидного принесения в жертву самого видения, что необходимо для максимально полной интеграции человеческой жизни. Для нее это было эквивалентом внутренней работы, метафорическим смыслом истории жизни Иисуса. Человек воссоединяется с первоначальным видением — уже не как простой зритель, а как его часть. Это измерение самоутраты и воскресения рассматривается в «Утерянное слово» , но есть некоторые сомнения в его общей неизбежности. В «Столбе пыли » физическая смерть героини резко усиливает мистическую смерть, которой она уже отдалась. Две жизни лучше, чем одна, но только при условии, что вмешается процесс болезненной реинтеграции, чтобы восстановить единство между Я и Реальностью.

Все ее персонажи черпают интерес из богословского значения и ценности, которые они представляют, и именно ее изобретательное обращение с таким большим количеством сложного символического материала делает ее работы психологически интересными как предшественницы таких писателей 20-го века, как Сьюзан Ховатч , чьи успешные романы также воплощают психологическую ценность религиозных метафор и традиций христианского мистицизма . Ее первый роман получил признание критиков, но последний вообще подвергся насмешкам. Тем не менее, ее романы дают замечательное представление о том, что, как мы можем предположить, было ее решением избежать того, что Святой Августин описал как искушение fuga in solitudinem («бегство в одиночество»), но вместо этого согласиться на любящее, позитивное принятие этого мира. Не оглядываясь назад, к этому времени она уже работала над своим выдающимся произведением.

Сочинения о религии

Мистика (1911)

Книга Андерхилла « Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека » была опубликована в 1911 году. Дух книги скорее романтический, увлекательный и теоретический, чем исторический или научный. Андерхилл мало использует теоретические объяснения и традиционный религиозный опыт, формальные классификации или анализ. Она отвергает книгу Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта » (1902) и его «четыре признака мистического состояния» (невыразимость, умственное качество, мимолетность и пассивность). Джеймс признал, что его собственная конституция почти полностью лишила его возможности наслаждаться мистическими состояниями, поэтому его лечение было чисто объективным. Андерхилл заменил: (1) мистицизм является практическим, а не теоретическим, (2) мистицизм является полностью духовной деятельностью, (3) делом и методом мистицизма является любовь и (4) мистицизм влечет за собой определенный психологический опыт. Ее настойчивость в отношении психологического подхода заключалась в том, что это была блестящая наука довоенного периода, предлагающая потенциальный ключ к секретам человеческого прогресса в интеллекте, творчестве и гениальности, и что психологические открытия уже применялись в теологии (т. е. Уильяма Сэндея ) «Христологии древние и современные» .

Свою тему она разделила на две части: первую — введение, а вторую — подробное исследование природы и развития человеческого сознания. В первом разделе, чтобы освободить предмет мистики от путаницы и непонимания, она подошла к нему с точки зрения психолога, символиста и теолога. Чтобы отделить мистицизм от его наиболее сомнительной связи, она включила главу о мистике и магии . Мистицизм ассоциировался с оккультизмом, магией, тайными обрядами и фанатизмом, хотя она знала, что мистики на протяжении всей истории были мировыми духовными пионерами.

Свою карту «пути» она разделила на пять этапов: первым было «Пробуждение себя». Она цитирует Генри Сузо (ученика Мейстера Экхарта ):

То, что видел Слуга, не имело ни формы, ни способа существования; тем не менее, он получал от этого радость, какую мог бы испытать, видя формы и субстанции всех радостных вещей. Сердце его было голодно, но удовлетворено, душа его была полна удовлетворения и радости: молитвы его и надежды исполнились. (Кроппер, стр. 46)

Андерхилл рассказывает, как описание Сусо того, как абстрактная истина (относящаяся к истинной природе и цели каждой души), однажды запомненная, содержит силу свершения, и стало отправной точкой ее собственного пути. Второй этап она представляет как психологическое «Очищение от«Я», цитируя Theologia Germanica (14 век, анонимно) относительно трансцендентности эго («маленького я» Андерхилла):

Мы должны отбросить все вещи от себя, лишить себя всего этого и воздерживаться от претензий на что-либо для себя.

Третью стадию она называет «Озарение» и цитирует Уильяма Лоу :

Все в природе происходит от того, что вечно, и существует как нечто вечное. ...видимое его рождение, когда мы знаем, как отделить грубость, смерть и тьму. ..из него мы находим. ..оно в своем вечном состоянии.

Четвертую стадию она описывает как « Темную ночь души » (с которой ее переписка заставляет нас думать, что она боролась на протяжении всей своей жизни), когда человек лишается всего, что было ценно для низшего «я», и цитирует Мехтильд Магдебургскую :

... так как Ты забрал у меня все, что я имел от Тебя, все же по благодати Твоей оставь мне дар, который есть у каждой собаки по природе: быть верным Тебе в моем горе, когда я лишен всякого утешения. Этого я желаю горячее Царства Твоего Небесного.

И последнюю главу она посвящает единой жизни, сумме мистического пути:

Когда любовь понесла нас превыше всего в Божественную Тьму, там мы преображаемся Вечным Словом, Который есть образ Отца; и как воздух пронизан солнцем, так и мы спокойно получаем Непостижимый Свет, окутывающий нас и проникающий в нас. ( Рюсброх )

Андерхилл открыла новую почву, когда она настаивала на том, что это состояние единения приводит к славному и плодотворному творчеству, так что мистик, достигающий этого окончательного совершенства, является самым активным деятелем, а не затворником, мечтающим любителем Бога.

Мы все родственники мистиков. ..Странными и далекими от нас они кажутся, но не отрезаны от нас какой-то непроходимой пропастью. Они принадлежат нам; гиганты, герои нашей расы. Поскольку достижение гения принадлежит не только ему самому, но и обществу, которое его породило,... божественное достижение мистиков принадлежит также и нам. ..наша гарантия конца имманентной любви, скрытый рулевой. ..движется. ...мы на пути к Реальному. Они возвращаются к нам после встречи с самой величественной тайной жизни. ...наполнены удивительными новостями, о которых они едва ли могут рассказать. Мы, жаждущие некоторой уверенности. ...призовите их передать свое откровение. ...старое требование незрячих и недоверчивых. ...Но они не могут. ..только фрагменты Символического Видения. По своей силе и страсти эти любители Абсолюта. ...не избежали страданий. ..Красота и агония позвали. ..пробудили героический ответ. Для них зима закончилась. ..Жизнь новая, неугасимая и прекрасная приходит им навстречу с рассветом. (Кроппер, стр. 47)

Завершает книгу чрезвычайно ценное приложение, своего рода справочник «Кто есть кто» мистики, показывающий ее живучесть и взаимосвязь из века в век.

Рейсбрук (1914)

Работа Эвелин Андерхилл о фламандском мистике XIV века Яне ван Руусбруке (1293–1381) под названием «Рюисбрук » была опубликована в Лондоне в 1914 году. В своей книге « Мистицизм» 1911 года она обсуждала его с нескольких разных точек зрения .

Я. ​ Жизнь. Она начинает с биографии, составленной главным образом из двух почти одновременных работ о его жизни, каждая из которых написана другим монахом : Померием, и Жерар Нагель.

Его детство прошло в деревне Рейсбрук. [страница 7] В одиннадцать лет он сбежал в Брюссель , где стал жить со своим дядей Джоном Хинккертом, каноником собора Святого Гудула , и младшим каноником Фрэнсисом ван Куденбергом. [10] В двадцать четыре года он был рукоположен в священники и стал пребендом в Св. Гудуле. [12] На своей первой мессе он представил, как дух его матери освободился из Чистилища и попал на Небеса . [15] С 26 до 50 лет Рейсбрук был капелланом собора Святого Гудула. [15] Хотя он «казался никем тем, кто его не знал», у него развивалась сильная духовная жизнь, «проницательный интеллект, бесстрашное сердце, глубокое знание человеческой природы, замечательные способности выражения». [17] В какой-то момент он написал сильные памфлеты и возглавил кампанию против еретической группы « Братья свободного духа» во главе с Блумардинном , которая практиковала потакающую своим желаниям «мистичность». [18–20] Позже, с двумя уже пожилыми канониками, он переехал в сельскую местность в Грюнендаль («Зеленая долина»). [21–22] Померий пишет, что он удалился не для того, чтобы скрыть свой свет, «а чтобы лучше заботиться о нем» [22]. Пять лет спустя их община стала Приорат согласно августинским канонам . [23]

Многие из его работ были написаны в этот период, часто извлекая уроки из природы. [24] У него было любимое дерево, под которым он сидел и писал то, что дал ему «Дух». [25] Он торжественно подтвердил, что его произведения были написаны под «господством вдохновляющей силы», пишет Андерхилл. [26] Помериус говорит, что Рейсбрук мог входить в состояние созерцания, в котором он казался окруженным сияющим светом. [26–27] Наряду со своим духовным восхождением, говорит Нагель, он развивал дружбу с окружающими, обогащая их жизнь. [27–28] Он работал на садовых полях монастыря и стремился помочь лесным существам. [29–30] Он перешел от чувств к трансцендентному без границ и расколов, пишет Андерхилл, для него это «всего лишь два настроения в разуме Бога». [30] Он давал советы многим, кто приходил к нему, в том числе Джерарду Грооту из « Братьев общей жизни» . [31] Его совет будет определять «чистоту и направление» воли ищущего и любви ищущего. [32] Там, в Грюнендале, он, наконец, совершил «прыжок к более изобильной жизни». [34] В «Сверкающий камень» Рейсбрук писал о познании любви, «которая дает больше, чем можно взять, и просит больше, чем можно заплатить». [34]

II . Работает. Далее Андерхилл приводит библиографию одиннадцати признанных подлинными произведений Рейсбрука, подробно рассказывая о происхождении, характере и содержании каждого произведения, а также об их месте в его произведениях. 1. Духовная Скиния ; 2. Двенадцать пунктов истинной веры ; 3. Книга четырех искушений ; 4. Книга Царства возлюбленных Божьих ; 5. Украшение духовного брака ; 6. Зеркало Вечного Спасения или Книга Святых Даров ; 7. Семь монастырей ; 8. Семь ступеней лестницы любви ; 9. Книга Сверкающего Камня ; 10. Книга Высшей Истины ; 11. Двенадцать беген . [36–51]

III . Учение о Боге. Описано несколько типов мистиков. Первый (например, «Св. Тереза» ) имеет дело с личными психологическими переживаниями и эмоциональными реакциями, оставляя природу Бога существующему богословию. [стр. 52] У второго (например, Плотина ) страсть возникла из видения философа; интеллект часто более активен, чем сердце, однако, подобно поэту, такой мистик стремится набросать свое видение Предельного. [53] Величайшие мистики (например, Св. Августин ) охватывают одновременно «бесконечное и сокровенное», так что «Бог одновременно близок и далеко, и парадокс трансцендентно-имманентной Реальности является самоочевидной, хотя и невыразимой истиной. " Такие мистики «поочередно дают нам субъективное и психологическое, объективное и метафизическое прочтение духовного опыта». Вот Рейсбрук. [53–54]

Апостольский мистик [55] представляет человечество в его стремлении познать Божественную Реальность, пишет она, будучи «художником, расширяющим нашу вселенную, пионером, прокладывающим нам путь, охотником, добывающим пищу для наших душ». [56] Тем не менее, хотя его опыт является личным, его язык часто основан на традициях. [57] Его слова о невыразимой Природе Бога, «тусклой тишине и дикой пустыне», могут быть наводящими на размышления, музыкальными, пишет она, «которые скорее очаровывают, чем информируют душу». [58] Рейсбрук отваживается «зависнуть над той Бездной, которая находится «за пределами разума», заикаясь и разражаясь дикой поэзией в отчаянной попытке ухватить непостижимую истину». [55] «[T]Он Один — это« ни То, ни То »». [61]

«Бог, как его знает человек», — это Абсолют , который объединяет и разрешает противоречивые природы времени и вечности, становления и бытия; кто одновременно трансцендентный и имманентный, абстрактный и личный, работа и отдых, неподвижный двигатель и само движение. Бог выше бури, но вдохновляет течение. [59–60] «Всемогущий и вечно активный Создатель», который «постоянно выдыхает Свою энергетическую Жизнь в новых рождениях бытия и новых потоках благодати». [60] Однако душа может упорствовать, выйти за пределы этой плодотворной природы, в простую сущность Бога. Там мы, люди, обнаружим ту «абсолютную и неизменную Реальность, которая кажется человеку Вечным Покоем, «Глубоким Покоем Божества » , «Бездной», «Темной Тишиной»; и которую мы действительно можем ощутить, но никогда не узнаем. , «все влюбленные теряют себя». [60]

Троица , по мнению Рейсбрука, действует в живых различиях, « плодоносной природе Личностей». [61] Троица сама по себе является Единством, но в то же время проявлением активного и творческого Божества, Союза Трех Лиц, который есть Божество. [60–61] Таким образом, за пределами и внутри Троицы, или Божества, находится «бездонная Бездна» [60], которая есть «Простое Существо Бога», которое есть «Вечный Покой Бога и всего сотворенного». [61]

Отец — это безусловное Начало, Сила и Мощь всего сущего. [62] Сын – это Вечное Слово и Мудрость, сияющие в мире условий. [62] Святой Дух — это Любовь и Щедрость, исходящие от взаимного созерцания Отца и Сына . [62] Три Лица «существуют в вечном отличии [курсив наш] для того мира условий, в который погружена человеческая душа». [63] Деяниями Трех Лиц рождается все сотворенное; Воплощением и распятием мы, человеческие души , украшаемся любовью и так возвращаемся к нашему Источнику. «Это круговой ход Божественного жизненного процесса ». [63]

Но за пределами и над этим вечным различием лежит «сверхсущностный мир, превосходящий все условия, недоступный мысли, — «безмерное одиночество Божества, где Бог обладает Собой в радости». Это высший мир мистика». [63–64] Там она продолжает, цитируя Рейсбрука:

«[Мы] не можем больше говорить ни об Отце, Сыне и Святом Духе, ни о каком-либо творении, но только об одном Существе, которое является самой субстанцией Божественных Личностей. Мы все были едины до нашего сотворения; ибо это наше сверхсущность ... Там Божество, в простой сущности, без активности; [64]

«Простой свет этого Существа… включает в себя и объемлет единство Божественных Лиц и души…». Она окутывает и освещает основу (движение) человеческих душ и плод их присоединения к Богу, обретая единение в Божественном жизне-процессе , Розе. «И это союз Бога и душ, любящих Его». [64–65]

IV . Доктрина человечества. Для Рейсбрука «Бог — это «Живой Образец Творения», который запечатлел Свой образ в каждой душе, и в каждом взрослом духе характер этого образа должен быть извлечен из сокровенности и осознан». [66] Модель тринитарна; Есть три свойства человеческой души. Во-первых, он напоминает Отца, «голое, неподвижное место, куда сознание уходит в интроверсию...». [67] Во-вторых, вслед за Сыном, «сила познания Божественных вещей посредством интуитивного понимания: фрагментарная доля человека в характере Логоса, или Мудрости Бога». [67–68] «Третье свойство мы называем искрой души. Это внутреннее и естественное стремление души к своему Источнику; и здесь мы получаем Святой Дух, Милосердие Божие». [68]. Так же будет действовать Бог внутри человека; в более позднем духовном развитии мы можем образовать с Богом Союз и, в конечном итоге, Единство. [70–71]

Могучая сила Любви — это «самость Бога» в этом таинственном общении. [72, 73] «Как мы хватаемся за Божественную Жизнь, пожираем и усваиваем ее, так и в этом самом действии Божественная Жизнь пожирает нас и связывает нас в мистическое Тело», — пишет она. «Природа любви, — говорит Рейсбрук, — всегда отдавать и брать, любить и быть любимым, и эти две вещи встречаются в каждом, кто любит. Таким образом, любовь Христа одновременно жадна и щедра… как Он пожирает нас, поэтому Он будет насыщать нас. Если Он полностью поглотит нас в Себя, то взамен Он снова отдаст нам Себя». [75–76] «Голодная любовь», «щедрая любовь», «бурная любовь» трогает человеческую душу своей Божественной творческой энергией и, как только мы осознаем это, вызывает в нас ответную бурю любви. «Весь наш человеческий рост в рамках духовного порядка обусловлен качеством этого ответа; волей, трудолюбием, мужеством, с которыми [мы принимаем] свою роль в Божественном взаимообмене». [74] Как говорит Рейсбрук:

Та безмерная Любовь, которая есть Сам Бог, обитает в чистых глубинах нашего духа, как горящая угольная жаровня. И он выбрасывает блестящие и огненные искры, которые волнуют и зажигают сердце и чувства, волю и желание, и все силы души огнем любви; буря, ярость, безмерная ярость любви. Это оружие, которым мы боремся против страшной и безмерной Любви Божией, которая поглотит все любящие духи и поглотит их в Себе. Любовь вооружает нас своими дарами, проясняет наш разум, повелевает, советует и советует нам противостоять Ему, бороться против Него и отстаивать против Него наше право на любовь, пока мы можем. [74–75]

Драма даяния и получения Любви составляет единое действие, ибо Бог подобен «океану, который прибывает и отливается» или «вдоху и выдоху». [75, 76] «Любовь есть объединяющая сила, проявляющаяся в самом движении, «исходящее притяжение, которое вытягивает нас из самих себя и призывает нас раствориться и свести на нет в Единстве»; и все его глубочайшие мысли о ней выражены с точки зрения движения». [76]

Далее речь идет о духовном развитии души. [76–88] Рейсбрук обрисовывает, как можно перейти от Активной жизни к Внутренней жизни, к Сверхсущественной жизни; они соответствуют трем естественным порядкам Становления, Бытия и Бога или трем ролям Слуги, Друга и «скрытого ребенка» Бога. [77, 85] Активная жизнь фокусируется на этике, на соответствии повседневной жизни себя Воле Бога и происходит в мире чувств, «посредством». [78] Внутренняя жизнь охватывает видение духовной реальности, где контакты личности с Божественным происходят «без средств». [78] Сверхсущностная жизнь выходит за пределы интеллектуального плана, посредством чего «я» не просто созерцает, но, скорее, обретает плоды Божества в жизни и любви, в работе и отдыхе, в союзе и блаженстве. [78, 86, 87] Аналогия с традиционным тройным путем Очищения, Просветления и Единства не точна. Внутренняя жизнь Рейсбрука также содержит аспекты традиционного Союза, в то время как Сверхсущественная жизнь «подводит душу к высотам осуществления, которых достигли или описали немногие даже среди величайших объединяющих мистиков». [78–79]

В конце главы IV она обсуждает «некоторые ключевые слова, часто встречающиеся в работах Рейсбрука», например, «Плод» [89], «Простота» [89–90], «Нагота» или «Нагота» [90]. и «великая пара противоположностей, лежащая в основе его мысли, называемая на фламандском просторечии мудрым и онвайсом ». [91–93] Мудрого . может понять «нормальный человек, [живущий] во временном порядке», используя «свой обычный ментальный аппарат» [91] Тем не менее, что касается единственного, он «сбежал одинаково от тирании и комфорта мира» и совершил « восхождение в Ничто ». [92] Она комментирует: «Это непосредственный, непосредственный мир духовной интуиции, где личность соприкасается с Реальностью, не прошедшей через фильтры чувств и мыслей». [92] После короткой цитаты из Джалалу'ддина Руми она завершает свою главу, представляя 18 строк из «Двенадцати бегинок » Рейсбрука (глава viii), касающихся созерцания:

Созерцание — это знание, которое никоим образом...

Никогда не сможет оно погрузиться в Разум,

И выше него Разум никогда не сможет подняться. ...

Это не Бог,

Но это Свет, благодаря которому мы видим Его.

Те, кто ходят в Божественном Свете этого

Откройте в себе Незащищенное.

То, чего нет никоим образом, находится выше Разума, не без него...

Созерцательная жизнь лишена изумления.

То, что никоим образом не видит, оно не знает что;

Ибо оно превыше всего и не является ни То, ни То. [93]

В, VI, VII, VIII . В своих последних четырех главах Андерхилл продолжает обсуждение Рейсбрука, описывая Активную Жизнь [94–114], Внутреннюю Жизнь («Освещение и Нищета» [115–135], Союз и Созерцание [136–163]) и Сверхсущественную Жизнь. [164–185].

«Мистика Плотина» (1919)

Эссе, первоначально опубликованное в The Quarterly Review (1919), и позже собраны в «Основах мистицизма» и других эссе (Лондон: Дж. М. Дент, 1920) на стр. 116–140. Здесь Андерхилл обращается к Плотину (204–270) из Александрии, а затем из Рима.

Неоплатоник , а также духовный наставник, Плотин пишет как о формальной философии, так и о практическом, личном, внутреннем опыте. Андерхилл проводит различие между географом, рисующим карты разума, и искателем, который действительно путешествует в сферах духа. [страница 118] Она отмечает, что обычно мистики не следуют простым картам метафизиков. [страница 117]

В «Эннеадах» Плотин представляет Божество как неравное триединство, в нисходящем порядке: (а) Единое , совершенство, ничего не имеющее, ничего не ищущее, ни в чем не нуждающееся, но творчески переполняющее, источник бытия; [121] (б) испускаемый Ум или Дух, обладающий разумом, мудростью, поэтической интуицией, «Отец и Спутник» души; [121–122] и (c) излучаемая Душа или Жизнь, жизненная сущность мира, которая стремится к общению с Духом наверху, а также напрямую взаимодействует с физическим миром внизу. [123]

Люди «исходят от Бога» и обретают счастье, воссоединившись сначала с Умом , затем с Единым. [125] Это могло бы быть просто логическим результатом для метафизика, однако Плотин-искатель также представляет это возвращение к Божественному как серию моральных очищений и избавления от иррациональных заблуждений , ведущих в конечном итоге к входу в интуитивно прекрасное. [126] Этот интеллектуальный и моральный путь к эстетике жизни будет постепенно раскрывать невидимый источник, Ум , формы Красоты. [127] Любовь – это преобладающее вдохновение, хотя Единое безлично. [128] Мистик пройдет через стадии очищения и просветления, что приведет к смещению центра нашего существа «от чувств к душе, от души к духу», подготавливая к окончательной трансформации сознания . [125, 127] По прибытии мы познаем экстаз и «больше не будем петь фальшиво, но сформируем божественный хор вокруг Единого». [129]

Св. Августин (354–430) критикует такой неоплатонизм как игнорирование потребностей борющихся и несовершенных людей. Единый Плотина может действовать как магнит для человеческой души, но нельзя сказать, что он проявляет милосердие, помогает, любит или искупает человека на земле. [130] Другие западные мистики, писавшие о неоплатониках, упоминают об отсутствии «взаимного притяжения» между человечеством и бессознательным, непознаваемым Единым. [130–131] В связи с этим Джулиан Нориджский (1342–1416) писал: «Наша естественная воля — иметь Бога, а добрая воля Бога — иметь нас». [130]

Плотин оставляет проблему зла нерешенной, но не имеющей места в блаженной жизни; здесь социальная, этическая сторона религии кажется суженной. Его философия не включает в себя качеств, сравнимых с евангельским божественным «преображением боли» через Иисуса. [131] Плотин, «самодостаточный мудрец», не учит нас милосердию, пишет св. Августин. [132]

Тем не менее, отмечает Андерхилл, Плотин и неоплатонизм имели большое влияние среди мистиков христианства (и ислама). Св. Августин, Отец Церкви, сам был глубоко затронут Плотином, а через него и западной Церковью. [133–135, 137] Так же был и Дионисий (V век, Сирия), чьи сочинения также оказались очень влиятельными. [133, 135] Были и другие, например, Эригена [135], Данте [136], Рейсбрук [136, 138], Экхарт [138] и Беме [139].

Поклонение (1936)

В своем предисловии автор отказывается быть « литургическим экспертом». В ее цель также не входит критика различных подходов к богослужению, практикуемых различными религиозными организациями. Скорее, она пытается показать «любовь, которая вошла в их украшение [и] прибежище, которое они могут предложить множеству разных любящих душ». Она начинает первую главу с заявления, что «Поклонение во всех его степенях и видах является ответом творения на Вечное: нам не нужно ограничивать это определение человеческой сферой... мы можем думать обо всей Вселенной. видимый и невидимый, сознательный и бессознательный, как акт поклонения».

Заголовки глав отражают их содержание.

• Часть I: 1. Природа богослужения, 2. Ритуал и символ, 3. Таинство и жертвоприношение, 4. Характер христианского богослужения, 5. Принципы корпоративного богослужения, 6. Литургические элементы богослужения, 7. Святая Евхаристия: Его природа, 8. Святая Евхаристия: ее значение, 9. Принципы личного поклонения.
• Часть II: 10. Еврейское богослужение, 11. Начало христианского богослужения, 12. Католическое богослужение: западное и восточное, 13. Богослужение в реформатских церквях, 14. Свободное церковное богослужение, 15. Англиканская традиция. Заключение.

Влияния

На жизнь Андерхилл сильно повлияло сопротивление ее мужа ее присоединению к католической церкви, к которой ее сильно тянуло и в которую она вступила в год их свадьбы. Сначала она думала, что это всего лишь отсрочка ее решения, но оказалось, что это решение будет длиться всю жизнь. Он сам был писателем и поддерживал ее творчество как до, так и после их свадьбы в 1907 году, хотя и не разделял ее духовной близости. Ее художественная литература была написана за шесть лет 1903–1909 годов и представляет четыре ее основных интереса того общего периода: философия ( неоплатонизм ), теизм / мистицизм , католическая литургия и человеческая любовь/сострадание. В своих более ранних работах Андерхилл часто использовала термины «мистицизм» и «мистика», но позже начала использовать термины «духовность» и «святые», потому что чувствовала, что они менее опасны. Ее часто критиковали за то, что она считала, что мистическая жизнь должна быть доступна обычному человеку.

На ее художественные произведения также повлияло литературное кредо, изложенное ее близким другом Артуром Мейкеном , в основном его «Иероглифы» 1902 года, резюмированные его биографом:

Существуют определенные истины о Вселенной и ее устройстве – в отличие от отдельных вещей в ней, которые предстают перед нашим наблюдением – которые не могут быть постигнуты человеческим разумом или выражены точными словами; но они могут быть восприняты некоторыми людьми, по крайней мере, в полумистическое переживание, называемое экстазом, и произведение искусства велико постольку, поскольку это переживание уловлено и выражено в нем. Однако, поскольку рассматриваемые истины выходят за пределы языка, приспособленного к описанию материальных объектов, их выражение может осуществляться только посредством иероглифов, и именно из таких иероглифов состоит литература.

В случае Андерхилл поиск психологического реализма подчинен более масштабным метафизическим соображениям, которые она разделяла с Артуром Мейченом. Включив Святой Грааль в свои художественные произведения (возможно, вызванные их связью с Артуром Уэйтом и его принадлежностью к Герметическому Ордену Золотой Зари ), для Мейчена Святой Грааль был, возможно, «иероглифом» , «кристаллизацией» в одной священной эмблеме все трансцендентальное стремление человека, «врата» к видению и длительному умиротворению его недовольства, в то время как для нее это было центром значений, связанных с искуплением, как она указала Маргарет Робинсон в письме, отвечая на критику Робинсоном последнего романа Андерхилла:

Не удивляйтесь собственной смелости в критике. Зачем вам это нужно? Конечно, эта вещь написана не для Вас – я вообще никогда и ни для кого не пишу, кроме как в рекомендательных письмах! Но позволю себе думать, что содержащееся в нем учение — это то учение, которое вам рано или поздно придется усвоить и которое не принесет вам никакого вреда. Знаешь, это не «мое». Все это вы найдете у Экхарта . ... Все они знают, как сказал Ричард Сен-Викторский , что Огонь Любви «горит». Мы не исполнили свое предназначение, когда сели на безопасном расстоянии от него, мурлыкая, как перекормленные кошки, «страдание – древний закон любви» – и ее высшее наслаждение к тому же, как ни странно. ... Религия бисквита и молока неверна ни для этого мира, ни для будущего. Что касается того, что слово «Христос» является слишком величественным для наших маленьких невзгод, то я думаю, что более верно то, что оно «настолько» величественное, что придает нашим маленьким невзгодам оттенок царственности, как только мы пытаемся в них справиться. Я не думаю, что Образец, который был «кротким и смиренным», вероятно, не сможет быть применим к очень скромным и обычным вещам. У большинства из нас нет шанса «кроме» смиренных и обычных: и Он пришел для того, чтобы все мы имели жизнь с избытком, по нашей мере. Вот и все!

Два современных писателя-философа доминировали в мышлении Андерхилл в то время, когда она писала «Мистицизм»: Рудольф Ойкен и Анри Бергсон . Хотя ни один из них не проявлял интереса к мистицизму, их ученикам казалось, что оба продвигают духовное объяснение Вселенной. Кроме того, она описывает модное кредо того времени как « витализм », и этот термин адекватно суммирует преобладающее поклонение жизни во всем ее изобилии, разнообразии и безграничных возможностях, которые пронизывали довоенную культуру и общество. Для нее Ойкен и Бергсон подтвердили глубочайшие интуиции мистиков. (Армстронг, Эвелин Андерхилл )

Среди мистиков Рейсбрук был для нее самым влиятельным и приносящим удовлетворение из всех средневековых мистиков, и она нашла себя очень единой с ним в те годы, когда он работал неизвестным священником в Брюсселе, поскольку у нее самой была также скрытая сторона.

Его карьера, охватывающая большую часть четырнадцатого века, золотого века христианского мистицизма, кажется, демонстрирует в кругу одной личности и доводит до более высокого уровня, чем когда-либо прежде, все лучшие достижения Средневековья в царство Вечной жизни. Центральное учение о Божественном Отцовстве и о силе души стать Сыном Божьим — это возведенное до энной степени интенсивности… и продемонстрированное с точностью математика и страстью поэта, Рейсбрук дает нам... девятую и десятую главы «Сверкающего камня» высшую точку мистической литературы. Нигде больше мы не находим такого сочетания высокого видения с тончайшим и интимным психологическим анализом. Старый Мистик, сидящий под своим деревом, кажется, наблюдает и сообщает нам последние тайны этого Вечного Мира... (Кроппер, стр. 57)

Одно из наиболее значительных событий, оказавших на нее влияние и важное сотрудничество, было с лауреатом Нобелевской премии Рабиндранатом Тагором , индийским мистиком, писателем и путешественником. В 1915 году они вместе опубликовали основной перевод произведения Кабира ( «100 стихотворений Кабира» , названных «Песни Кабира» ), к которому она написала предисловие. Он познакомил ее с духовным гением Индии, о чем она с энтузиазмом выразила в письме:

Впервые мне выпала честь быть с человеком, который является Мастером в вещах, которые меня так волнуют, но о которых я пока так мало знаю: и теперь я кое-что понимаю из того, что имеют в виду ваши писатели, когда они настаивают на необходимости и ценность личного учителя и тот факт, что он дает то, что ученик не может получить другим способом. Это было похоже на то, как если бы я услышал язык, алфавит которого я едва знаю, на котором он говорил в совершенстве. (Письма)

В последующие годы они не поддерживали переписку. Оба перенесли изнурительные болезни в последний год жизни и умерли летом 1941 года, сильно огорченные началом Второй мировой войны.

В 1921 году Андерхилл, судя по всему, находился в уверенном и завидном положении. попросил ее Оксфордский университет прочитать первую из новой серии лекций по религии, и она была первой женщиной, удостоенной такой чести. Она была авторитетом в своем предмете мистицизма и пользовалась уважением за свои исследования и ученость. Ее произведения были востребованы, у нее был интересный и заметный круг друзей, преданные читатели, счастливый брак и любящие и преданные родители. В то же время она чувствовала, что ее основы ненадежны и что ее рвение к Реальности покоится на слишком хрупкой основе.

К 1939 году она стала членом Англиканского пацифистского общества , написав ряд важных трактатов, выражающих свои антивоенные настроения.

После обращения в англиканство и, возможно, пораженная своими знаниями о достижениях мистиков и их опасных высотах, ее десятилетняя дружба с католическим философом и писателем бароном Фридрихом фон Хюгелем превратилась в дружбу духовного направления. Чарльз Уильямс написал во введении к ее «Письмам» : «Равный и колеблющийся уровень преданности и скептицизма (относительно церкви), который для некоторых душ является таким же Путем, как постоянная простая вера для других, был для нее огорчением. .. Она хотела быть «уверенной». Написав фон Хюгелю о тьме, с которой она боролась:

Что мне следует делать?... будучи от природы потакающим своим желаниям и в настоящее время, к сожалению, профессионально очень преуспевающим и избалованным, ничего не будет сделано, если я не приведу Правило. Ни интеллектуальная работа, ни религия не дают мне настоящей дисциплины, потому что я сильно привязан к тому и другому... бесполезно советовать что-либо, что люди могли бы заметить или что выглядело бы благочестиво. Это выше моего понимания. В моменты просветления я слишком ясно вижу, что единственный возможный конец этого пути — полное, безусловное самопосвящение, а для этого у меня нет ни смелости, ни характера, ни глубины. Произошла какая-то ошибка. Моя душа слишком мала для этого, и все же, по сути, это единственное, чего я действительно хочу. Иногда мне кажется, что, несмотря на мешанину противоречивых импульсов и жестоких ошибок, меня подталкивают сзади к краю, через который я не смею перепрыгнуть».

В более позднем письме от 12 июля выражена практическая обеспокоенность барона признаками напряжения в духовном состоянии Андерхилла. Его комментарии дают представление о ее трудностях:

Мне совершенно не нравится эта тяга к абсолютной уверенности в том, что тот или иной твой опыт является тем, чем он кажется тебе самому. И я, конечно, не собираюсь заявлять, что абсолютно уверен в окончательной и доказательной ценности любого из этих опытов. Они не являются предметами веры. ... Временами вы испытываете искушение к скептицизму, и поэтому вам хочется иметь хоть какой-то, хотя бы один прямой личный опыт, который будет вне досягаемости всех разумных сомнений. Но такой побег... был бы... возможно, самым опасным и только ослабил бы тебя, или сморщил бы тебя, или раздул бы тебя. Во что бы то ни стало... верьте им, если и когда они смирят и все же укрепят вас, вероятно, от Бога. Но не стройте на них свою веру; не делайте их целью, когда они существуют только для того, чтобы быть средством... Я не уверен, что Бог действительно хочет заметного преобладания того или иного дела или добродетели в нашей жизни - это еще больше подпитывало бы ваш природный темперамент, уже тоже яростный. (биография Кроппера)

Хотя Андерхилл продолжала бороться до конца, жаждая уверенности в том, что ее блаженные видения были целенаправленными, страдая, как только может пацифист, от разрушительного натиска Второй мировой войны и бессилия Церкви повлиять на события, она вполне могла сыграть важную роль в выживание своей страны благодаря влиянию ее слов и воздействию ее учений о силе молитвы на тысячи людей .

После того, как она пережила лондонский блиц 1940 года, ее здоровье еще больше ухудшилось, и в следующем году она умерла. Она похоронена вместе со своим мужем на пристройке кладбища Сент-Джон-эт-Хэмпстед в Лондоне.

Больше, чем кто-либо другой, она была ответственна за представление забытых авторов средневековой и католической духовности преимущественно протестантской аудитории, а также за представление жизни восточных мистиков англоязычному миру. Будучи частым гостем на радио, ее работа «Духовная жизнь» 1936 года оказала особенное влияние, поскольку она была расшифрована из серии передач, сделанных как продолжение передач Дома Бернара Клементса на тему молитвы. Коллега-теолог Чарльз Уильямс написал в 1943 году предисловие к ее опубликованным «Письмам» , которые многое раскрывают об этой потрясающей женщине. После ее смерти The Times сообщила, что в предмете теологии ей «не было равных ни среди профессиональных учителей ее времени».

Почитание

Эвелин Андерхилл отмечается 15 июня в литургических календарях нескольких англиканских церквей, в том числе Англиканской церкви Австралии , Англиканской церкви в Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии , Епископальной англиканской церкви Бразилии , Англиканской церкви , Епископальной церкви. Церковь в Соединенных Штатах Америки и Англиканская церковь в Северной Америке .

Публикации

Поэзия

• Книга баллад Бар-Лэмба (1902). Онлайн
• Имманентность (1916). Онлайн
• Теофании (1916). Онлайн

Романы

• Серый мир (1904). Перепечатка издательства Kessinger Publishing , 1942 г.: ISBN   0-7661-0158-4 . Онлайн
• Утерянное слово (1907).
• Столб пыли (1909). Онлайн

Религия (документальная литература)

• Чудеса Богоматери Святой Марии: вырванные из разных языков и недавно изложенные на английском языке (1906) Онлайн
• Мистика: исследование природы и развития духовного сознания человека (1911). Двенадцатое издание опубликовано EP Dutton в 1930 году. Переиздано Dover Publications в 2002 году ( ISBN   978-0-486-42238-1 ). См. также онлайн-издания в Эфирной библиотеке христианской классики и в Wikisource.
• Путь вечной мудрости. Мистический комментарий к Крестному пути (1912)
• «Введение» к ее изданию анонимного «Облака незнания» ( ок. 1370 г. ) из рукописи Британской библиотеки [здесь озаглавлено «Книга созерцания», которая называется «Облаком незнания», в которой Душа едина с Богом ] ( Лондон: Джон М. Уолкинс, 1912); переиздано как «Облако незнания» (1998) [ее «Введение» на стр. 5–37]; 2007: ISBN   1-60506-228-6 ; посмотрите ее текст в книгах Google
• Спиральный путь. Размышление о пятнадцати тайнах восхождения души (1912).
• Мистический путь. Психологическое исследование христианского происхождения (1914). Онлайн
• Практический мистицизм . Маленькая книжка для нормальных людей (1914); переиздание 1942 года ( ISBN   0-7661-0141-X ); перепечатано Vintage Books, Нью-Йорк, 2003 г. [совместно с Abba (1940)]: ISBN   0-375-72570-9 ; см. текст в Wikisource .
• Рейсбрук (Лондон: Bell 1915). Онлайн
• «Введение» к «Песням Кабира» (1915) пер. Рабиндранат Тагор ; перепечатка 1977 Сэмюэл Вайзер ( ISBN   0-87728-271-4 ), текст 5–43.
• «Основы мистицизма» и другие очерки (1920); еще один сборник ее эссе с тем же названием 1995 г., переиздание 1999 г. ( ISBN   1-85168-195-7 )
• Жизнь духа и жизнь сегодня (1920). Онлайн
• Мистики церкви (1925)
• О внутренней жизни (1927); переиздание 1999 года ( ISBN   1-85168-194-9 ) Онлайн
• Человек и сверхъестественное. Исследование теизма (1927)
• Дом души (1929)
• Свет Христа (1932)
• Золотая последовательность. Четверное исследование духовной жизни (1933)
• Школа благотворительности. Размышления о христианском вероучении (1934); перепечатано Лонгмансом , Лондон, 1954 г. [совместно с М.Оф С. (1938)]
• Поклонение (1936)
• Духовная жизнь (1936); переиздание 1999 года ( ISBN   1-85168-197-3 ); см. также онлайн-издание
• Тайна жертвоприношения. Этюд по литургии (1938); перепечатано Лонгмансом, Лондон, 1954 г. [совместно с С.оф. (1934)]
• Абба. Размышление над молитвой Господней (1940); переиздание 2003 г. [с «Практическим мистицизмом» (1914)]
• Письма Эвелин Андерхилл (1943) под редакцией Чарльза Уильямса ; перепечатка «Христианской классики» 1989 г.: ISBN   0-87061-172-0
• Святыни и города Франции и Италии (1949), под редакцией Люси Мензис
• Фрагменты внутренней жизни. Записные книжки Эвелин Андерхилл (1993), под редакцией Даны Грин
• Мистика Плотина (2005), отпечаток Кессинджера, 48 страниц. Взято из «Основы мистицизма» (1920).

Антологии

• Плоды духа (1942) под редакцией Р. Л. Робертса; перепечатка 1982 года, ISBN   0-8192-1314-4
• Письма Эвелин Андерхилл (1943) отредактированы со вступлением. Чарльз Уильямс
• Сборник статей Эвелин Андерхилл (1946) под редакцией Л. Мензиса и представлен Л. Баркуэем.
• Великий пост с Эвелин Андерхилл (1964) под редакцией терапевта Меллика Белшоу
• Антология любви Божией. Из сочинений Эвелин Андерхилл (1976) под редакцией Л. Баркуэя и Л. Мензиса.
• Пути духа (1990) под редакцией Г. А. Брейма; перепечатка 1993 года, ISBN   0-8245-1232-4
• Эвелин Андерхилл. Современный путеводитель по древним поискам Святого (1988), отредактированный и представленный Д. Грином.
• Эвелин Андерхилл. Основные сочинения (2003) под редакцией Э. Гриффина.
• Сияние: духовные мемуары (2004) под редакцией Бернарда Бангли, ISBN   1-55725-355-2

См. также

• Список борцов за мир
• Иоанн Креста

Дальнейшее чтение

• А.М. Олчин, Дружба в Боге - Встреча Эвелин Андерхилл и Сореллы Марии Кампелло (SLG Press, Fairacres Oxford, 2003)
• Маргарет Кроппер , Жизнь Эвелин Андерхилл (Нью-Йорк, 1958)
• Кристофер Дж. Р. Армстронг, Эвелин Андерхил (1875–1941). Введение в ее жизнь и творчество (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1976).
• Майкл Рэмси и А. М. Олчин, Эвелин Андерхилл. Два эссе к столетнему юбилею (Оксфорд, 1977 г.)
• Эннис Каллахан, Эвелин Андерхилл: Духовность для повседневной жизни (University Press of America, 1997).
• Дэна Грин, Эвелин Андерхилл. Художник бесконечной жизни (Университет Нотр-Дам, 1998).

Внешние ссылки

• Цитаты, связанные с Эвелин Андерхилл, в Wikiquote
• Работы, связанные с Эвелин Андерхилл , в Wikisource
• Работы Эвелин Андерхилл в форме электронных книг в Standard Ebooks
• Работы Эвелин Андерхилл в Project Gutenberg
• Работы Эвелин Андерхилл или о ней в Internet Archive
• Работает в Открытая библиотека
• Работы Эвелин Андерхилл в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
• Работы Эвелин Андерхилл в Королевском колледже, Лондон [1]
• Ассоциация Эвелин Андерхилл
• Биография и статьи Эвелин Андерхилл в Эфирной библиотеке христианской классики