Jump to content

Карл Юнг

(Перенаправлено с К.Г. Юнга )

Карл Юнг
Юнг около 1935 года.
Рожденный
Карл Густав Юнг

( 1875-07-26 ) 26 июля 1875 г.
Кессвиль , Тургау, Швейцария
Умер 6 июня 1961 г. ) ( 1961-06-06 ) ( 85 лет
Кюснахт , Цюрих, Швейцария
Альма-матер
Известный
Супруг
( м.  1903 год ; умер 1955 )
Дети 5
Родственники Карл Густав Юнг (дедушка)
Научная карьера
Поля
Учреждения
Докторантура Юджин Блейлер
Подпись

Густав ( / jʊŋ ; / Юнг YUUNG Карл [1] [2] Немецкий: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 июля 1875 — 6 июня 1961) — швейцарский психиатр , психотерапевт и психолог, основавший школу аналитической психологии . [а] Он был плодовитым автором, иллюстратором и корреспондентом, а также сложным и противоречивым персонажем, возможно, наиболее известным благодаря своей «автобиографии» « Воспоминания, сны, размышления ». [5]

Работы Юнга оказали влияние на психиатрию , антропологию , археологию , литературу , философию , психологию . [6] и религиоведение . Он работал научным сотрудником в Бургхельцли психиатрической больнице в Цюрихе под руководством Ойгена Блейлера . Юнг зарекомендовал себя как влиятельный ум, установив дружбу с Зигмундом Фрейдом , основателем психоанализа , ведя длительную переписку , имеющую первостепенное значение для их совместного видения человеческой психологии. Юнг широко известен как один из самых влиятельных психологов в истории. [7] [8]

Фрейд рассматривал Юнга-младшего не только как наследника, которого он искал для продвижения своей «новой науки» психоанализа, но и как средство узаконить свою собственную работу: Фрейд и другие современные психоаналитики были евреями, столкнувшимися с растущим антисемитизмом в Европе, а Юнг был христианином . [9] Фрейд добился назначения Юнга президентом недавно основанной Фрейдом Международной психоаналитической ассоциации . Однако исследования и личное видение Юнга затруднили следование доктрине его старшего коллеги, и их пути разошлись. Это разделение было болезненным для Юнга и привело к созданию аналитической психологии Юнга как комплексной системы, отдельной от психоанализа. Ученый Йосеф Хаим Йерушалми считал, что более поздние антисемитские высказывания Юнга могут быть ключом к расколу. [10]

Среди центральных концепций аналитической психологии — индивидуация — продолжающийся всю жизнь психологический процесс дифференциации личности из сознательных и бессознательных элементов каждого человека. Юнг считал это главной задачей человеческого развития. Он создал некоторые из наиболее известных психологических концепций, включая синхронность , архетипические феномены , коллективное бессознательное , психологический комплекс , а также экстраверсию и интроверсию . Его вера в то, что некоторые алкоголики могут выздороветь, если у них есть «духовный или религиозный опыт», частично привела к созданию Общества анонимных алкоголиков . [11] Юнг был художником , ремесленником , строителем и плодовитым писателем. Многие из его работ не были опубликованы до его смерти, а некоторые так и остались неопубликованными. [12]

Биография

[ редактировать ]

Ранний период жизни

[ редактировать ]

Карл Густав Юнг [б] родился 26 июля 1875 года в Кессвиле , в швейцарском кантоне Тургау . , и был первым выжившим сыном Пауля Ахилла Юнга (1842–1896) и Эмили Прейсверк (1848–1923) [13] Его рождению предшествовали два мертворождения и сын по имени Пол, родившийся в 1873 году, который прожил всего несколько дней. [14] [15]

Пауль Юнг, отец Карла, был младшим сыном известного немецко-швейцарского профессора медицины в Карла Базеле Густава Юнга (1794–1864). [16] Надежды Павла на достижение состояния так и не оправдались, и он не продвинулся дальше статуса обедневшего сельского пастора Швейцарской реформатской церкви . Эмили Прейсверк, мать Карла, также выросла в большой семье, швейцарские корни которой насчитывают пять столетий. Эмили была младшим ребенком выдающегося базельского церковника и академика Самуэля Прейсверка (1799–1871) и его второй жены. Самуэль Прейсверк был антистесом — титул, присвоенный главе реформатского духовенства в городе, а также гебраистом , писателем и редактором, который преподавал Паулю Юнгу иврит в Базельском университете . [14] :  17–19

Дом духовенства в Кляйнхюнингене, Базель, где вырос Юнг.

Отец Юнга был назначен в более процветающий приход в Лауфене, когда Юнгу было шесть месяцев. Напряженность между отцом и матерью нарастала. Мать Юнга была эксцентричной и депрессивной женщиной; она проводила много времени в своей спальне, где, по ее словам, по ночам ее посещали духи. [17] Хотя днем ​​она была нормальной, Юнг вспоминал, что ночью его мать становилась странной и загадочной. Он рассказал, что однажды ночью увидел слабо светящуюся и неопределенную фигуру, выходящую из ее комнаты, с головой, оторванной от шеи и плавающей в воздухе перед телом. У Юнга были лучшие отношения со своим отцом. [17]

Мать Юнга покинула Лауфен на несколько месяцев госпитализации под Базелем из-за неизвестного физического недуга. Его отец взял Карла на попечение незамужней сестры Эмили Юнг в Базель, но позже его вернули в резиденцию отца. Продолжающиеся приступы отсутствия и депрессии Эмили Юнг глубоко беспокоили ее сына и заставляли его ассоциировать женщин с «врожденной ненадежностью», тогда как «отец» означал для него надежность, но также и бессилие. [18] В своих мемуарах Юнг заметил, что родительское влияние было «недостатком, с которого я начал». Позже эти ранние впечатления были пересмотрены: «Я доверял друзьям-мужчинам и разочаровывался в них, а женщинам я не доверял и не разочаровывался». [19] После трех лет проживания в Лауфене Пауль Юнг попросил о переводе. В 1879 году его призвали в Кляйнхюнинген, недалеко от Базеля, где его семья жила в приходском доме церкви. [20] Переезд позволил Эмили Юнг ближе познакомиться со своей семьей и развеял ее меланхолию. [21] Когда ему было 9 лет, родилась сестра Юнга Йоханна Гертруда (1884–1935). Известная в семье как «Труди», она стала секретарем своего брата. [14] :  349

Воспоминания о детстве

[ редактировать ]

Юнг был одиноким и замкнутым ребенком. С детства он верил, что, как и его мать, [22] у него было две личности: современный гражданин Швейцарии и личность, более подходящая для XVIII века. [23] «Личность номер 1», как он ее называл, была типичным школьником, живущим в эпоху того времени. «Личность номер 2» был достойным, авторитетным и влиятельным человеком из прошлого. Хотя Юнг был близок с обоими родителями, его разочаровал академический подход отца к вере. [24]

Молодой Юнг, начало 1880-х годов.

Некоторые детские воспоминания произвели на него впечатление на всю жизнь. Мальчиком он вырезал крошечный манекен на конце деревянной линейки из пенала и поместил его внутрь пенала. Он добавил камень, которым раскрасил верхнюю и нижнюю половины, и спрятал футляр на чердаке. Периодически он возвращался к манекену, часто принося с собой крошечные листы бумаги с посланиями, написанными на его собственном тайном языке. [25] Позже он вспоминал, что этот церемониальный акт принес ему чувство внутреннего покоя и безопасности. Спустя годы он обнаружил сходство между своим личным опытом и практиками, связанными с тотемами в культурах коренных народов , такими как сбор камней души возле Арлесхайма или тьюрунга в Австралии. Он пришел к выводу, что его интуитивный церемониальный акт был бессознательным ритуалом, который он практиковал способом, поразительно похожим на те, что проводились в отдаленных местах, о которых он, будучи маленьким мальчиком, ничего не знал. [26] Его наблюдения о символах, архетипах и коллективном бессознательном были частично вдохновлены этим ранним опытом в сочетании с его более поздними исследованиями. [27] [28]

В возрасте 12 лет, незадолго до окончания первого года обучения в Гуманистической гимназии в Базеле, Юнг был повален на землю другим мальчиком с такой силой, что он на мгновение потерял сознание. (Позже Юнг признал, что в инциденте была косвенная его вина.) Тогда ему пришла в голову мысль: «Теперь тебе больше не придется ходить в школу». [29] С тех пор всякий раз, когда он шел в школу или начинал делать уроки, он терял сознание. Он оставался дома в течение следующих шести месяцев, пока не услышал, как его отец торопливо говорил с посетителем о будущей способности мальчика содержать себя. Они подозревали, что у него эпилепсия . Столкнувшись с реальностью бедности своей семьи, он осознал необходимость академических успехов. Он вошел в кабинет отца и начал корпеть над латинской грамматикой . Он терял сознание еще три раза, но в конце концов преодолел позыв и больше в обморок не падал. Это событие, как позже вспоминал Юнг, «произошло тогда, когда я узнал, что такое невроз ». [30]

Обучение в университете и начало карьеры

[ редактировать ]
, Базельский университет где Юнг учился с 1895 по 1900 год.

Первоначально Юнг мечтал стать проповедником или служителем. В его семье было сильное моральное чувство, и некоторые из его семьи были священнослужителями. Юнг хотел изучать археологию, но его семья не могла позволить себе отправить его дальше Базельского университета, где этому не обучали. Изучив философию в подростковом возрасте, Юнг отказался от пути религиозного традиционализма и решил заняться психиатрией и медициной. [31] Его интерес был захвачен — он сочетал в себе биологическое и духовное, именно то, что он искал. [32] В 1895 году Юнг начал изучать медицину в Базельском университете. Не прошло и года, как его отец Пол умер, оставив семью почти без средств к существованию. Им помогали родственники, которые также внесли свой вклад в исследования Юнга. [33] В студенческие годы он развлекал современников семейной легендой о том, что его дед по отцовской линии был внебрачным сыном Гете и его немецкой прабабушки Софи Циглер . В более позднем возрасте он отказался от этой истории, сказав только, что Софи была подругой племянницы Гете. [34]

В 1900 году Юнг переехал в Цюрих и начал работать в Бургхёльцли психиатрической больнице под руководством Ойгена Блейлера . [35] Блейлер уже общался с австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом . Юнга Диссертация , опубликованная в 1903 году, называлась «О психологии и патологии так называемых оккультных явлений» . Он был основан на анализе предполагаемого медиумизма кузины Юнга Элен Прейсверк под влиянием современника Фрейда Теодора Флурнуа . [36] Юнг учился у Пьера Жане в Париже в 1902 году. [37] и позже приравнял свой взгляд на комплекс Джанет к идее fixe подсознания . [38] В 1905 году Юнг был назначен постоянным «старшим» врачом больницы и стал приват-доцентом медицинского факультета Цюрихского университета. [39] В 1904 году он опубликовал вместе с Францем Риклином свои «Исследования диагностических ассоциаций» , копию которых получил Фрейд. [40] [41] В 1909 году Юнг покинул психиатрическую больницу и начал частную практику у себя дома в Кюснахте . [42]

возникла близкая дружба и прочное профессиональное сотрудничество В конце концов, между Фрейдом-старшим и Юнгом , что привело к обширной переписке . В конце лета 1909 года они оба отплыли в США, где Фрейд выступил с докладом на праздновании двадцатой годовщины основания Университета Кларка в Вустере, штат Массачусетс , на конференции по психологии и педагогике, проходившей 7–11 сентября. Юнг тоже выступил и получил почетную степень. [43]

Именно во время этой поездки Юнг впервые начал психологически отделяться от Фрейда, своего наставника, что произошло после интенсивного общения вокруг их индивидуальных сновидений. И именно во время этого визита Юнг познакомился со старшим философом и психологом Уильямом Джеймсом , известным как «отец американской психологии», чьи идеи Юнг включил в свою собственную работу. [44] Юнга связывали с Джеймсом их общие интересы в области мистицизма , спиритизма и психических явлений . [45] Джеймс написал другу после конференции, что Юнг «оставил благоприятное впечатление», в то время как «его взгляды на Фрейда были неоднозначными». [46] Джеймс умер примерно одиннадцать месяцев спустя.

Идеи Юнга и Джеймса по таким темам, как безнадежность, самоотдача и духовные переживания, оказали влияние на развитие и основание международного альтруистического движения самопомощи «Анонимные Алкоголики» 10 июня 1935 года в Акроне, штат Огайо . четверть века после смерти Джеймса и на шестидесятом году жизни Юнга.

В течение шести лет Юнг и Фрейд сотрудничали в своей работе. Однако в 1912 году Юнг опубликовал «Психологию бессознательного» , которая продемонстрировала развивающееся теоретическое расхождение между ними. В результате их личные и профессиональные отношения распались: каждый заявил, что другой не может признать свою неправоту. После кульминационного перерыва в 1913 году Юнг пережил трудную и решающую психологическую трансформацию, усугубленную началом Первой мировой войны. Анри Элленбергер назвал интенсивный опыт Юнга «творческой болезнью» и сравнил его с периодом Фрейда, который он называл неврастенией и истерией . [47] : 173 

Эмма Юнг в 1911 году. Она помогала своему мужу в его ранних исследованиях, прежде чем стать психоаналитиком и писателем.

В 1903 году Юнг женился на Эмме Раушенбах (1882–1955), на семь лет младше его и старшей дочери богатого промышленника из восточной Швейцарии Йоханнеса Раушенбах-Шенка. [48] Раушенбах был владельцем, среди прочего, IWC Schaffhausen — международной часовой компании, производителя часов класса люкс. После его смерти в 1905 году владельцами бизнеса стали две его дочери и их мужья. Зять Юнга — Эрнст Хомбергер — стал основным владельцем, но Юнги оставались акционерами процветающего бизнеса, который обеспечивал финансовую безопасность семьи на десятилетия. [49] Эмма Юнг, образование которой было ограниченным, проявила значительные способности и интерес к исследованиям своего мужа, посвятила себя учебе и работала его ассистентом в Бургхёльцли. В конце концов она сама стала известным психоаналитиком. Брак продлился до смерти Эммы в 1955 году. [50] У них было пятеро детей:

  • Агата Нихус родилась 28 декабря 1904 г.
  • Грет Бауманн родилась 8 февраля 1906 г.
  • Франц Юнг-Меркер родился 28 ноября 1908 г.
  • Марианна Нихус родилась 20 сентября 1910 г.
  • Элен Эрни родилась 18 марта 1914 г.

Никто из детей не продолжил карьеру отца. Дочери Агата и Марианна помогали в издательской работе. [51]

Во время своего брака Юнг вступил по крайней мере в одну внебрачную связь: роман со своей пациенткой, а позже и коллегой-психоаналитиком Сабиной Шпильрейн . [52] [53] [54] продолжающийся роман с Тони Вольф . Предполагается также [55] [56]

Отношения с Фрейдом

[ редактировать ]

Встреча и сотрудничество

[ редактировать ]
Групповое фото 1909 года перед Университетом Кларка . В первом ряду Зигмунд Фрейд , Г. Стэнли Холл , Карл Юнг. Задний ряд: Абрахам Брилл , Эрнест Джонс , Шандор Ференци .

Юнг и Фрейд оказали влияние друг на друга в годы интеллектуального становления Юнга. Юнг заинтересовался психиатрией еще будучи студентом, прочитав «Сексуальную психопатию» Рихарда фон Краффт-Эбинга . В 1900 году Юнг получил ученую степень и начал работать интерном (доктором-добровольцем) у психиатра Ойгена Блейлера в больнице Бургхёльцли. [57] Именно Блейлер познакомил его с произведениями Фрейда, попросив написать рецензию на «Толкование сновидений» (1899). В начале 1900-х годов психология как наука все еще находилась на ранней стадии своего развития, но Юнг стал квалифицированным сторонником нового «психоанализа» Фрейда. Фрейду нужны были сотрудники и ученики для подтверждения и распространения его идей. Бургхёльцли была известной психиатрической клиникой в ​​Цюрихе, и исследования Юнга уже принесли ему международное признание. Юнг послал Фрейду копию своих «Исследований словесных ассоциаций» в 1906 году. [58] В том же году он опубликовал «Исследования диагностических ассоциаций» , копию которых позже отправил Фрейду, который уже купил копию. [41] После оживленной переписки Юнг впервые встретился с Фрейдом в Вене 3 марта 1907 года. [59] Юнг вспоминал дискуссию между ним и Фрейдом как бесконечную, продолжавшуюся 13 часов. [60] Шесть месяцев спустя тогдашний 50-летний Фрейд отправил Юнгу в Цюрих сборник своих последних опубликованных эссе. Это положило начало интенсивной переписке и сотрудничеству, продолжавшейся шесть лет. [61] В 1908 году Юнг стал редактором недавно основанного Ежегодника психоаналитических и психопатологических исследований .

В 1909 году Юнг путешествовал с Фрейдом и венгерским психоаналитиком Шандором Ференци в Соединенные Штаты; в сентябре они приняли участие в конференции в Университете Кларка в Вустере , штат Массачусетс. Конференция в Университете Кларка была спланирована психологом Дж. Стэнли Холлом , и в ней приняли участие 27 выдающихся психиатров, неврологов и психологов. Это стало переломным моментом в принятии психоанализа в Северной Америке. Это установило хорошие связи между Юнгом и влиятельными американцами. [62] Юнг вернулся в Соединенные Штаты в следующем году с кратким визитом.

В 1910 году Фрейд предложил Юнга, «своего приемного старшего сына, своего наследного принца и преемника», на должность пожизненного президента недавно созданной Международной психоаналитической ассоциации . Однако после решительных возражений со стороны венских коллег было решено, что Юнг будет избран на двухлетний срок. [63]

Дивергенция и разрыв

[ редактировать ]
Юнг возле Бургхольцли в 1910 году.

Пока Юнг работал над своей «Психологией бессознательного: исследованием трансформаций и символики либидо» , между ним и Фрейдом возникла напряженность из-за различных разногласий, в том числе относительно природы либидо . [64] Юнг преуменьшил важность сексуального развития и сосредоточился на коллективном бессознательном: той части бессознательного, которая содержит воспоминания и идеи, которые, по мнению Юнга, были унаследованы от предков. Хотя Юнг действительно считал, что либидо является важным источником личностного роста, в отличие от Фрейда он не верил, что само по себе либидо ответственно за формирование ядра личности. [65]

В 1912 году эта напряженность достигла пика, потому что Юнг почувствовал себя сильно ущемленным после того, как Фрейд посетил своего коллегу Людвига Бинсвангера в Кройцлингене, не нанеся ему визита в соседний Цюрих, инцидент, который Юнг назвал «жестом Кройцлингена». Вскоре после этого Юнг снова поехал в США и прочитал в Фордэмском университете шестинедельную серию лекций , которые были опубликованы позже в том же году под названием «Психология бессознательного» , впоследствии переизданные под названием «Символы трансформации» . Хотя они содержат замечания по поводу особого взгляда Юнга на либидо, они представляют собой в основном «психоаналитического Юнга», а не теорию аналитической психологии, благодаря которой он прославился в последующие десятилетия. Тем не менее именно их публикация, как заявил Юнг, «стоила мне дружбы с Фрейдом». [66]

Другое разногласие с Фрейдом возникло из-за различий в их концепциях бессознательного. [67] Юнг считал теорию бессознательного Фрейда неполной, излишне негативной и неэластичной. По мнению Юнга, Фрейд рассматривал бессознательное исключительно как хранилище подавленных эмоций и желаний. [68] Наблюдения Юнга в некоторой степени совпадают с моделью бессознательного Фрейда, которую Юнг называл « личным бессознательным », но его гипотеза больше связана с процессом, чем со статической моделью, и он также предположил существование второй, всеобъемлющей формы бессознательного, лежащей за пределами личное, которое он назвал психоидом — термин, заимствованный у философа-неовиталиста и эмбриолога Ганса Дриша (1867–1941), — но с несколько измененным значением. [69] Коллективное бессознательное — это не столько «географическое местоположение», сколько вывод из предполагаемой повсеместности архетипов в пространстве и времени. [ нужны разъяснения ]

В ноябре 1912 года Юнг и Фрейд встретились в Мюнхене на встрече видных коллег, чтобы обсудить психоаналитические журналы. [70] Говоря о новом психоаналитическом эссе об Аменхотепе IV , Юнг выразил свои взгляды на то, как оно связано с реальными конфликтами в психоаналитическом движении. Пока Юнг говорил, Фрейд внезапно потерял сознание, и Юнг отнес его на кушетку. [71]

Юнг и Фрейд в последний раз встретились лично в сентябре 1913 года на Четвертом Международном психоаналитическом конгрессе в Мюнхене. Юнг выступил с докладом о психологических типах, интровертном и экстравертном типе в аналитической психологии .

Изоляция среднего возраста

[ редактировать ]

Именно публикация книги Юнга «Психология бессознательного» в 1912 году привела к окончательному разрыву с Фрейдом. Письма, которыми они обменялись, показывают отказ Фрейда учитывать идеи Юнга. Этот отказ вызвал то, что Юнг описал в своей посмертно опубликованной автобиографии « Воспоминания, сны, размышления » (1962) как «громкое порицание». Все, кого он знал, от него отошли, кроме двух его коллег. После Мюнхенского конгресса он был на грани суицидального психоза, который ускорил написание « Красной книги», семитомных личных дневников, которые были опубликованы лишь частично и посмертно в 2009 году. Одиннадцать лет спустя, в 2020 году, они были опубликованы в их целиком, как его Черные Книги. Юнг описал свою книгу 1912 года как «попытку, лишь частично успешную, создать более широкую основу для медицинской психологии и включить в ее компетенцию все психические явления». Позже в 1952 году книга была переработана и переименована в «Символы трансформации» . [72]

Лондон 1913–14 гг.

[ редактировать ]

Юнг выступал на собраниях Психомедицинского общества в Лондоне в 1913 и 1914 годах. Его путешествия вскоре были прерваны войной, но его идеи продолжали привлекать внимание в Англии, прежде всего благодаря усилиям Констанс Лонг , которая перевела и опубликовала первый английский том. из его собрания сочинений. [73] [74]

Черные книги и Красная книга

[ редактировать ]
Красная книга лежит на столе Юнга.

В 1913 году, в возрасте 38 лет, Юнг пережил ужасную «конфронтацию с бессознательным». Он видел видения и слышал голоса. Временами он беспокоился, что ему «угрожает психоз» или что он «заболел шизофренией». Он решил, что это ценный опыт, и в приватной обстановке вызвал галлюцинации или, по его словам, процесс « активного воображения ». Он записывал все, что пережил, в небольшие дневники, которые Юнг называл в единственном числе своей Черной книгой . [75] считая его «единым целостным целым»; и хотя среди этих оригинальных журналов некоторые имеют коричневую обложку. [75] Материал, написанный Юнгом, подвергался нескольким изменениям, написанным от руки и напечатанным, включая еще один, «второй слой» текста, его постоянные психологические интерпретации в процессе редактирования. [76] [77] Примерно в 1915 году Юнг заказал большую книгу в красном кожаном переплете. [78] [79] и начал переписывать свои записи параллельно с рисованием, работая с перерывами в течение шестнадцати лет. [80]

Юнг не оставил посмертных инструкций об окончательном решении того, что он назвал Liber Novus или Красной книгой . Сону Шамдасани , историк психологии из Лондона, в течение трех лет пытался убедить сопротивляющихся наследников Юнга опубликовать эту книгу. Ульрих Эрни, внук Юнга, который управляет архивами Юнга, решил опубликовать его, когда необходимые дополнительные средства были собраны через Фонд Филимона . [80] До сентября 2008 года его видели менее двух десятков человек.

В 2007 году два техника DigitalFusion, работающие с нью-йоркским издательством WW Norton & Company , отсканировали рукопись с помощью сканера с разрешением 10 200 пикселей. Он был опубликован 7 октября 2009 года на немецком языке с «отдельным английским переводом вместе с введением и сносками Шамдасани» в конце книги. По словам Сары Корбетт, рецензирующей текст для «Нью-Йорк Таймс» , «книга напыщенная, барочная и, как и многое другое о Карле Юнге, преднамеренная странность, синхронизированная с допотопной и мистической реальностью». [80]

С 7 октября 2009 года по 15 февраля 2010 года в Художественном музее Рубина в Нью-Йорке был представлен кожаный фолиант Юнга «Красная книга» , а также некоторые из его оригинальных журналов «Черная книга». [81] По их словам, «в период работы над этой книгой Юнг разработал свои основные теории архетипов, коллективного бессознательного и процесса индивидуации». Две трети страниц содержат иллюстрации Юнга к тексту. [81]

Служба в армии во время войны

[ редактировать ]

Во время Первой мировой войны Юнг был призван военным врачом и вскоре стал комендантом лагеря для интернированных британских офицеров и солдат. Швейцарцы были нейтральны и были вынуждены интернировать персонал с обеих сторон конфликта, который пересек их границу, чтобы избежать плена. Юнг работал над улучшением условий жизни солдат, застрявших в Швейцарии, и поощрял их посещать университетские курсы. [82] [83]

Путешествия

[ редактировать ]

Юнг вышел из периода изоляции в конце девятнадцатых годов, опубликовав несколько журнальных статей, за которыми в 1921 году последовала книга «Психологические типы» , одна из его самых влиятельных книг. Затем последовало десятилетие активных публикаций, перемежавшихся заграничными поездками.

Англия (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

[ редактировать ]

Констанс Лонг организовала для Юнга проведение семинара в Корнуолле в 1920 году. Другой семинар был проведен в 1923 году, организованный британским протеже Юнга Хелтоном Годвином Бейнсом (известным как «Питер») (1882-1943), и еще один в 1925 году. [84]

Беатрис Энсор и Юнг в Монтрё, Швейцария, 1923 год, на Второй Международной стипендий по новому образованию. конференции

В 1935 году по приглашению своих близких британских друзей и коллег Х.Г. Бейнса , Э.А. Беннета и Хью Крайтон-Миллера в Лондоне серию лекций Юнг прочитал в Тавистокской клинике , позже опубликованную в составе « Собрания сочинений» . [85]

В 1938 году Юнг был удостоен почетной степени Оксфордского университета . [86] На десятом Международном медицинском конгрессе по психотерапии, проходившем в Оксфорде с 29 июля по 2 августа 1938 года, Юнг выступил с президентской речью, после чего последовал визит в Чешир, где он остановился у семьи Бейли в Лоутон-Мере. [87]

В 1946 году Юнг согласился стать первым почетным президентом недавно созданного Общества аналитической психологии в Лондоне, предварительно утвердив его программу обучения, разработанную Майклом Фордэмом . [88]

США 1909–1912, 1924–25, 1936–37.

[ редактировать ]

В период сотрудничества Юнга с Фрейдом оба посетили США в 1909 году, чтобы читать лекции в Университете Кларка, Вустер, Массачусетс. [62] где оба были удостоены почетных степеней. В 1912 году Юнг прочитал серию лекций в Фордэмском университете в Нью-Йорке, которые были опубликованы позже в том же году под названием «Психология бессознательного» . [66] Зимой 1924–1925 годов Юнг совершил более обширное путешествие на запад, которое финансировали и организовывали Фаулер Маккормик и Джордж Портер. Особую ценность для Юнга имело посещение Чиф-Маунтин-озера Таос -Пуэбло недалеко от Таоса, штат Нью-Мексико . [84] Юнг совершил еще одну поездку в Америку в 1936 году, получив почетную степень в Гарварде. [89] и читал лекции в Нью-Йорке и Новой Англии для своей растущей группы американских последователей. Он вернулся в 1937 году, чтобы прочитать лекции Терри в Йельском университете , позже опубликованные под названием «Психология и религия» . [90]

Восточная Африка

[ редактировать ]

В октябре 1925 года Юнг отправился в свою самую амбициозную экспедицию — «Психологическую экспедицию Бугишу» в Восточную Африку. Его сопровождали его английский друг «Питер» Бэйнс и американский коллега Джордж Беквит . Во время путешествия в Африку они познакомились с англичанкой по имени Рут Бейли, которая через несколько недель присоединилась к их сафари. Группа путешествовала через Кению и Уганду к склонам горы Элгон , где Юнг надеялся улучшить свое понимание «примитивной психологии» посредством бесед с культурно изолированными жителями этой области. Позже он пришел к выводу, что основные идеи, которые он почерпнул, были связаны с ним самим и европейской психологией, в которой он вырос. [91] [92] Одна из самых известных конструкций, предложенных Юнгом, — либидо родства. Юнг определил это какинстинктивное чувство принадлежности к определенной группе или семье, и Юнг считал, что оно жизненно важно для человека.опыт и использовал это как эндогамный аспект либидо и того, что лежит в семье. Это похоже на термин банту под названием Ubuntu , который подчеркивает человечность и почти то же значение, что и либидо родства, а именно: «Я есть, потому что ты есть». [93]

Юнг примерно в 1935 году

В декабре 1937 года Юнг снова покинул Цюрих, чтобы совершить обширное турне по Индии с Фаулером МакКормиком. В Индии он впервые почувствовал себя «под непосредственным влиянием чужой культуры». В Африке его общение было строго ограничено языковым барьером, но в Индии он мог много общаться. Индуистская философия стала важным элементом в его понимании роли символизма и жизни бессознательного, хотя он избегал встречи с Раманой Махарши . Он описал Раману как погруженного в «себя». Во время этих путешествий он посетил храм Ведагирисварар , где побеседовал с местным экспертом о символах и скульптурах на гопураме этого храма. Позже он написал об этом разговоре [94] в своей книге «Айон» . [95] Во время этой поездки Юнг серьезно заболел и две недели бредил в больнице Калькутты. После 1938 года его путешествия ограничились Европой. [96]

Дальнейшая жизнь и смерть

[ редактировать ]
Юнг в интервью 1955 года

Юнг стал профессором медицинской психологии в Базельском университете в 1943 году, но в следующем году ушел в отставку после сердечного приступа, чтобы вести более частную жизнь. В 1945 году он начал переписку с английским римско-католическим священником отцом Виктором Уайтом , который стал его близким другом, регулярно навещая Юнгов в поместье Боллинген. [1] Юнг снова заболел в 1952 году. [97]

Юнг продолжал публиковать книги до конца своей жизни, в том числе «Летающие тарелки: современный миф о вещах, увиденных в небе» (1959), в которых анализировался архетипический смысл и возможное психологическое значение сообщаемых наблюдений НЛО . [98] В 1961 году он написал свою последнюю работу — статью « Человек и его символы » под названием «Приближение к бессознательному» (опубликованную посмертно в 1964 году). [97] Юнг умер 6 июня 1961 года в Кюснахте после непродолжительной болезни. [47] : 450  [99] Его мучили болезни кровообращения . [100]

Среди его основных отличий - почетные докторские степени :

Кроме того, он был:

Семья Юнга около 1895 года: слева направо. отец Пол, сестра Гертруда, мать Эмили и Карл

Мысль Юнга основывалась на классическом образовании, которое он получил в школе, и на раннем семейном влиянии, которое с материнской стороны представляло собой сочетание реформатской протестантской академической теологии с интересом к оккультным явлениям. Со стороны его отца была преданность академической дисциплине, исходящая от его деда, врача, ученого и первого профессора медицины в Базеле Карла Густава Юнга , бывшего студента-активиста и перешедшего из католицизма в швейцарский реформатский протестантизм. Семейные предания предполагали, что существовала, по крайней мере, социальная связь с немецким эрудитом через Иоганном Вольфгангом Гете племянницу последнего, Лотте Кестнер, известную как «Лоттхен», которая была частым гостем в доме Юнга-старшего. [102]

Карл Юнг, практикующий врач, писатель и основатель аналитической психологии, благодаря своему браку имел экономическую уверенность в том, что может заниматься другими интеллектуальными темами того времени. Его ранняя известность как ученого-исследователя благодаря тесту словесных ассоциаций привела к началу плодотворной переписки и путешествий по всему миру. Это открыло как академические, так и социальные возможности, подкрепленные его исследованиями в области антропологии , квантовой физики , витализма , восточной и западной философии . Он углубился в эпистемологию , алхимию , астрологию и социологию, а также литературу и искусство. Интерес Юнга к философии и духовным предметам побудил многих назвать его мистиком, хотя он предпочитал рассматривать его как человека науки. Юнг, в отличие от Фрейда, был глубоко осведомлен о философских концепциях и искал связи между эпистемологией и новыми теориями психологии. [103] [104]

Ключевые понятия

[ редактировать ]
Институт К.Г. Юнга, Кюснахт , Швейцария

В области аналитической психологии краткий обзор основных концепций, разработанных Юнгом, включает (в алфавитном порядке): [105]

  • Анима и анимус — (архетип) контрасексуальный аспект психики человека. В психике женщины ее внутреннее личностное мужское воспринимается одновременно как сложный и архетипический образ; Для сравнения, в психике мужчины его внутренняя личностная женственность мыслится одновременно как сложный и архетипический образ.
  • Архетип — понятие, «заимствованное» из антропологии для обозначения якобы универсальных и повторяющихся мысленных образов или тем. Описания архетипов Юнгом со временем менялись.
  • Архетипические образы — универсальные символы, которые могут опосредовать противоположности в психике, часто встречающиеся в религиозном искусстве, мифологии и сказках разных культур.
  • Коллективное бессознательное — аспекты бессознательного, с которыми сталкиваются все люди в разных культурах.
  • Комплекс — подавленная организация образов и переживаний, которая управляет восприятием и поведением.
  • Экстраверсия и интроверсия — черты личности степени открытости или скрытности, обуславливающие психологический тип . [106]
  • Индивидуация — процесс самореализации каждого человека, «который не отрицает ни сознательную, ни бессознательную позицию, но отдает должное им обоим». [107]
  • Межличностные отношения . То, как люди относятся к другим, является отражением того, как они относятся к самим себе. Это также можно распространить на отношения с природной средой.
  • Персона — элемент личности, возникающий «по причинам приспособления или личного удобства», — «маски», которые человек надевает в различных ситуациях. [108]
  • Психологические типы — основа сознательной ориентации психотерапевтов на пациентов, путем доведения до сознания определенных типов личности, дифференциации аналитика и пациента.
  • Тень — (архетип) подавленные, поэтому неизвестные аспекты личности, в том числе те, которые часто считаются негативными.
  • Самость — (архетип) центральная всеобъемлющая концепция, управляющая процессом индивидуации, символизируемая мандалами, союзом мужского и женского начала, тотальностью и единством. Юнг рассматривал его как центральный архетип психики.
  • Синхронность — акаузальный принцип как основа кажущегося случайного совпадения явлений. [109]

Коллективное бессознательное

[ редактировать ]

С момента создания психоаналитической теории понятие и значение личности, имеющей личное бессознательное , постепенно стало общепринятым. Это было популяризировано Фрейдом и Юнгом. В то время как личное бессознательное человека состоит из мыслей и эмоций, которые в какой-то момент были пережиты или удерживались в уме, но были подавлены или забыты, коллективное бессознательное, напротив, не приобретается в результате деятельности в течение жизни человека. ни вместилищем вещей, которые являются мыслями, воспоминаниями или идеями, которые способны быть сознательными в течение жизни. Его содержание никогда не было естественно «узнано» посредством физического или когнитивного опыта, а затем забыто.

Коллективное бессознательное состоит из универсальных наследственных элементов, общих для всех людей, отличных от других видов. [110] Однако это не обязательно означает генетическую причину. Он охватывает области эволюционной биологии, истории цивилизации, этнологии, развития мозга и нервной системы, а также общего психологического развития. [111] Если рассматривать его состав в практических физиологических и психологических терминах, то «он состоит из ранее существовавших форм, архетипов, которые могут стать сознательными лишь вторично и которые придают определенную форму определенному психическому содержанию». [111] Юнг пишет о причинных факторах в личной психологии, как происходящих под влиянием абстракции безличного физического слоя, общей и универсальной физиологии всех людей. [112] Юнг считает, что наука вряд ли станет отрицать существование и основную природу «инстинктов», существующих как целостная совокупность мотивирующих побуждений. Коллективное бессознательное действует как основа, в которой наука может различать индивидуальные мотивационные побуждения, которые считаются универсальными для всех представителей человеческого вида, в то время как инстинкты присутствуют у всех видов. Юнг утверждает: «Поэтому гипотеза коллективного бессознательного не более смела, чем предположение о существовании инстинктов». [111]

Исида, Великая мать божественного сына Гора
Деметра, Великая Мать божественной дочери Персефоны.
Лао Цзы, мудрый старик
Христос, Герой
Общие архетипические мотивы: Пожиратель, Великая/Доброжелательная Мать, Мудрый Старик, Герой/Я.

Архетип — это понятие, «заимствованное» из антропологии для обозначения природного процесса. Определения архетипов, данные Юнгом, со временем менялись и были предметом споров относительно их полезности. Архетипические образы , называемые также мотивами в мифологии , [с] являются универсальными символами, которые могут опосредовать противоположности в психике, часто встречаются в религиозном искусстве, мифологии и сказках разных культур. Юнг рассматривал архетипы как предварительные конфигурации природы, которые порождают повторяющиеся, понятные и поддающиеся описанию переживания. Кроме того, концепция учитывает течение времени и закономерности, возникающие в результате трансформации. [113] Говорят, что архетипы существуют независимо от текущего события или его последствий. Говорят, что они оказывают влияние как во всех областях опыта, так и на всех стадиях уникального развития каждого человека. Частично основанные на наследственной физиологии, они, как полагают, «существовали» с тех пор, как люди стали дифференцированным видом. Они были выведены в ходе развития повествования на протяжении десятков тысяч лет и указывают на повторяющиеся модели индивидуального и группового опыта, поведения и эффектов по всей планете, очевидно, демонстрируя общие темы. [111]

Эта концепция возникла не у Юнга, а у Платона , который первым придумал первичные закономерности. Более поздние вклады поступили от Адольфа Бастиана и Германа Узенера , среди других. [114] В первой половине двадцатого века оказалось невозможным объективно выделить и классифицировать понятие архетипа в материалистических рамках. По мнению Юнга, существует «столько же архетипов, сколько типичных ситуаций в жизни». [115] и он утверждал, что они оказывают динамическое взаимное влияние друг на друга. Их предполагаемое присутствие можно было бы извлечь из повествований тысячелетней давности, из сравнительного религиоведения и мифологии. [116] Юнг разработал множество архетипов в « Архетипах и коллективном бессознательном » и в « Айоне: исследования феноменологии самости ». Примерами архетипов могут быть тень, герой, личность, анима, анимус, мать, отец, ребенок и обманщик.

Тень . существует как часть бессознательного и состоит из черт, которые люди инстинктивно или сознательно сопротивляются идентифицировать как свои собственные и обычно предпочитают игнорировать: подавленные идеи, слабости, желания, инстинкты и недостатки Большая часть тени возникает в результате адаптации человека к культурным нормам и ожиданиям. [108] Таким образом, этот архетип состоит не только из всего того, что общество считает неприемлемым, но и из того, что не соответствует личной морали и ценностям человека.

Юнг утверждает, что тень играет особую роль в уравновешивании психики человека в целом, противодействуя сознанию: «где есть свет, должна быть и тень». Без хорошо развитой тени (часто «теневая работа», «интеграция своей тени») человек может стать поверхностным и крайне озабоченным мнением других; то есть ходячая личность . [108] Нежелание смотреть на свои тени напрямую, утверждает Юнг, часто приводит к психологической проекции . Люди неосознанно проецируют воображаемое отношение на других. Качества, которые один человек может ненавидеть (или любить) в другом, могут явно присутствовать в человеке, который не видит внешней, материальной истины. [108] Юнг считал, что для того, чтобы по-настоящему вырасти как личность, личность и тень должны быть сбалансированы. [108]

Тень может появляться во снах или видениях, часто принимая форму темной, дикой, экзотической фигуры. [117]

Экстраверсия и интроверсия

[ редактировать ]

Юнг был одним из первых, кто дал определение интроверсии и экстраверсии в психологическом контексте. Юнга В «Психологических типах» он предполагает, что каждый человек попадает в одну из двух категорий: интроверт или экстраверт. Юнг сравнивает эти два психологических типа с древними архетипами, Аполлоном и Дионисом . Интроверта сравнивают с Аполлоном, который проливает свет на понимание. Интроверт ориентирован на внутренний мир размышлений, мечтаний и видений. Вдумчивый и проницательный, интроверт иногда может быть не заинтересован в присоединении к деятельности других. Экстраверт связан с Дионисом, заинтересованным в приобщении к деятельности мира. Экстраверт ориентирован на внешний мир предметов, чувственное восприятие и действие. Энергичный и живой, экстраверт может потерять самоощущение в опьянении дионисическими занятиями. [118] Юнгианская интроверсия и экстраверсия сильно отличаются от современных представлений об интроверсии и экстраверсии. [119] Современные теории часто остаются верными бихевиористским средствам описания такой черты (коммуникабельность, разговорчивость, напористость и т. д.), тогда как юнгианская интроверсия и экстраверсия выражаются как перспектива: интроверты интерпретируют мир субъективно , тогда как экстраверты интерпретируют мир объективно . [120]

В его психологической теории, которая не обязательно связана с конкретной теорией социальной структуры , личность предстает как сознательно созданная личность или идентичность, сформированная из части коллективной психики посредством социализации , аккультурации и опыта. [121] Юнг применил термин «персона » явно потому, что на латыни он означает как личность , так и маски, которые носили римские актеры классического периода , выражающие отдельные сыгранные роли.

Персона роль , утверждает он, является маской «коллективной психики», маской, которая «притворяется» индивидуальностью, так что и я, и другие верят в эту идентичность, даже если на самом деле это не более чем хорошо сыгранная , посредством которой коллективная психика выражена. Юнг рассматривал «персону-маску» как сложную систему, которая является посредником между индивидуальным сознанием и социальной общностью: это «компромисс между личностью и обществом относительно того, каким должен выглядеть человек». [122] Но он также совершенно ясно дает понять, что, по сути, это маска персонажа в классическом смысле, известном театру, с двойной функцией: она предназначена как для того, чтобы произвести определенное впечатление на других, так и для того, чтобы скрыть (частично) истинную природу. личности. [123] Затем терапевт стремится помочь процессу индивидуации, посредством которого клиент (вновь) обретает свое «собственное я» - освобождая себя как от обманчивого покрова личности , так и от власти бессознательных импульсов.

Юнг приобрел огромное влияние в теории менеджмента; не только потому, что менеджерам и руководителям необходимо создать соответствующую «управленческую личность» (корпоративную маску) и убедительную идентичность, [124] но еще и потому, что им приходится оценивать, что за люди работники, управлять ими (например, с помощью личностных тестов и оценок коллег ). [125]

Духовность

[ редактировать ]

Работа Юнга над собой и своими пациентами убедила его в том, что жизнь имеет духовную цель, выходящую за рамки материальных целей. [126] [127] Основная задача человека, считал он, — раскрыть и реализовать свой глубокий, врожденный потенциал. Основываясь на своем изучении христианства , индуизма , буддизма , гностицизма , даосизма и других традиций, Юнг полагал, что этот путь трансформации, который он назвал индивидуацией , лежит в мистической основе всех религий. Это путешествие к встрече с самим собой и в то же время к встрече с Божественным . [128] В отличие от атеистического мировоззрения Фрейда, пантеизм Юнга , возможно, привел его к убеждению, что духовный опыт необходим для благополучия, поскольку он конкретно отождествляет индивидуальную человеческую жизнь со Вселенной в целом. [129] [130]

спросил Юнга В 1959 году ведущий Джон Фримен в программе интервью BBC « Лицом к лицу» , верит ли он в Бога, на что Юнг ответил: «Мне не нужно верить. Я знаю ». [131] [132] Идеи Юнга о религии уравновешивают фрейдовский скептицизм. Идея Юнга о религии как практическом пути к индивидуации до сих пор рассматривается в современных учебниках по психологии религии , хотя его идеи подвергаются критике. [133]

Юнг рекомендовал духовность как лекарство от алкоголизма и, как полагают, сыграл косвенную роль в создании Общества анонимных алкоголиков . [134] Однажды Юнг лечил американского пациента ( Роуленда Хазарда III ), страдавшего хроническим алкоголизмом. Проработав некоторое время с пациентом и не добившись существенного прогресса, Юнг сказал этому человеку, что его алкогольное состояние почти безнадежно, за исключением возможности духовного опыта. Юнг отметил, что иногда подобные опыты помогали алкоголикам исцелиться, когда все другие варианты оказались безуспешными. Хазард серьезно отнесся к совету Юнга и приступил к поиску личного духовного опыта. Он вернулся в Соединенные Штаты и присоединился к христианскому евангелическому движению, известному как Оксфордская группа . Он рассказал другим алкоголикам то, что сказал ему Юнг о важности духовного опыта. Одним из алкоголиков, которых он привел в Оксфордскую группу, был Эбби Тэчер , давний друг и собутыльник Билла Уилсона , позже сооснователя Общества анонимных алкоголиков. Тэчер рассказал Вильсону об Оксфордской группе, и через них Вильсон узнал об опыте Хазарда с Юнгом. Таким образом, влияние Юнга косвенно отразилось на формировании Общества Анонимных Алкоголиков, первоначального общества. программа двенадцати шагов .

Вышеупомянутые утверждения задокументированы в письмах Юнга и Билла Уилсона. [135] Хотя некоторые историки оспаривают эту деталь, Юнг обсуждал члена Оксфордской группы, который, возможно, был тем же человеком, в беседах, состоявшихся примерно в 1940 году. Замечания были распространены конфиденциально в форме стенограммы, стенограммы, сделанной одним из присутствующих (как сообщается, Юнг одобрил транскрипт), а позже записано в его Собрании сочинений : «Например, когда член Оксфордской группы приходит ко мне на лечение, я говорю: «Вы состоите в Оксфордской группе; пока вы там, вы улади свой роман с Оксфордской группой. Я не смогу сделать это лучше, чем Иисус. [136] Юнг далее заявляет, что видел подобные исцеления среди католиков . Программа «12 шагов» Анонимных Алкоголиков имеет психологическую подоплеку, включающую человеческое эго и дихотомию между сознательным и бессознательным разумом. [137]

Inquiries into the paranormal

[edit]

Jung had an apparent interest in the paranormal and occult. For decades he attended seances and claimed to have witnessed "parapsychic phenomena". Initially, he attributed these to psychological causes, even delivering a 1919 lecture in England for the Society for Psychical Research on "The Psychological Foundations for the belief in spirits".[138] However, he began to "doubt whether an exclusively psychological approach can do justice to the phenomena in question"[138] and stated that "the spirit hypothesis yields better results".[139] But he retained some skepticism toward his own postulation, as he could not find material evidence of the existence of spirits.[139]

Jung's ideas about the paranormal culminated in "synchronicity".[140] This is the idea that certain coincidences manifest in the world, have exceptionally intense meaning to observers. Such coincidences have great effect on the observer from multiple cumulative aspects: from the immediate personal relevance of the coincidence to the observer; from the peculiarities of (the nature of, the character, novelty, curiosity of) any such coincidence; from the sheer improbability of the coincidence, having no apparent causal link (hence Jung's essay subtitle "An Acausal Connecting Principle"). Despite his own experiments failing to confirm the phenomenon[141] he held on to the idea as an explanation for apparent ESP.[142] In addition, he proposed it as a functional explanation for how the I-Ching worked, although he was never clear about how synchronicity worked.[143]

Interpretation of quantum mechanics

[edit]

Jung influenced one philosophical interpretation (not the science) of quantum physics with the concept of synchronicity regarding some events as non-causal. That idea influenced the physicist Wolfgang Pauli (with whom, via a letter correspondence, Jung developed the notion of unus mundus in connection with the notion of nonlocality) and some other physicists.[144]

Alchemy

[edit]
The mythic alchemical philosopher's stone as pictured in Atalanta Fugiens Emblem 21

Jung's acquaintance with alchemy came between 1928 and 1930, when he was introduced to a manuscript of The Secret of the Golden Flower, translated by Richard Wilhelm.[145] The work and writings of Jung from the 1930s onwards shifted to a focus on the psychological significance of alchemy.[146]

In 1944 Jung published Psychology and Alchemy, in which he analyzed the alchemical symbols and came to the conclusion that there is a direct relationship between them and the psychoanalytical process.[d] He argued that the alchemical process was the transformation of the impure soul (lead) to perfected soul (gold), and a metaphor for the individuation process.[32]

In 1963 Mysterium Coniunctionis first appeared in English as part of The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis was Jung's last major book and focused on the "Mysterium Coniunctionis" archetype, known as the sacred marriage between sun and moon. Jung argued that the stages of the alchemists, the blackening, the whitening, the reddening, and the yellowing, could be taken as symbolic of individuation—his chosen term for personal growth (75).[147]

Art therapy

[edit]

Jung proposed that art can be used to alleviate or contain feelings of trauma, fear, or anxiety and also to repair, restore and heal.[25] In his work with patients and his own personal explorations, Jung wrote that art expression and images found in dreams could help recover from trauma and emotional distress. At times of emotional distress, he often drew, painted, or made objects and constructions which he recognized as more than recreational.[25]

Dance/movement therapy

[edit]

Dance/movement therapy as active imagination was created by Jung and Toni Wolff in 1916[148] and practiced by Tina Keller-Jenny and other analysts, but remained largely unknown until the 1950s when it was rediscovered by Marian Chace and therapist Mary Whitehouse. Whitehouse, after studying with Martha Graham and Mary Wigman, became a dancer and teacher of modern dance,[149] as well as Swiss dancer Trudy Schoop in 1963, who is considered one of the founders of dance/movement therapy in the US.

Political views

[edit]

The state

[edit]

Jung stressed the importance of individual rights in a person's relation to the state and society. He saw that the state was treated as "a quasi-animate personality from whom everything is expected" but that this personality was "only camouflage for those individuals who know how to manipulate it",[150] and referred to the state as a form of slavery.[151][152][153][154] He also thought that the state "swallowed up [people's] religious forces",[155] and therefore that the state had "taken the place of God"—making it comparable to a religion in which "state slavery is a form of worship".[153] Jung observed that "stage acts of [the] state" are comparable to religious displays:

Brass bands, flags, banners, parades and monster demonstrations are no different in principle from ecclesiastical processions, cannonades and fire to scare off demons.[156]

From Jung's perspective, this replacement of God with the state in a mass society leads to the dislocation of the religious drive and results in the same fanaticism of the church-states of the Dark Ages—wherein the more the state is 'worshipped', the more freedom and morality are suppressed;[157] this ultimately leaves the individual psychically undeveloped with extreme feelings of marginalization.[158]

Service to the Allies during World War II

[edit]

Jung was in contact with Allen Dulles of the Office of Strategic Services (predecessor of the Central Intelligence Agency) and provided valuable intelligence on the psychological condition of Hitler. Dulles referred to Jung as "Agent 488" and offered the following description of his service: "Nobody will probably ever know how much Professor Jung contributed to the Allied Cause during the war, by seeing people who were connected somehow with the other side". Jung's service to the Allied cause through the OSS remained classified after the war.[159]

Relationship to Nazism and antisemitism

[edit]

In "The State of Psychotherapy Today",[160] published in 1934 in the Zentralblatt für Psychotherapie, Jung wrote: "The Aryan unconscious has a greater potential than the Jewish unconscious" and "The Jew, who is something of a nomad, has never yet created a cultural form of his own and as far as we can see never will".[161] Andrew Samuels argues that his remarks on the "Aryan unconscious" and the "corrosive character" of Freud's "Jewish gospel"[162] demonstrate an antisemitism "fundamental to the structure of Jung's thought" but also argues that there is a "pioneering nature of Jung's contributions" and that "his intuition of the importance of exploring difference remains intact."[163]

In 1933, after the Nazis gained power in Germany, Jung became the president of the new International General Medical Society for Psychotherapy (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), a professional body which aimed to have affiliated organizations in different countries.[164] The German affiliated organization, the Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, led by Matthias Göring, an Adlerian psychotherapist[165] and a cousin of the prominent Nazi Hermann Göring, excluded Jews. In 1933, the society's Zentralblatt für Psychotherapie journal published a statement endorsing Nazi positions[166] and Hitler's book Mein Kampf.[167] In 1934, Jung wrote in a Swiss publication, the Neue Zürcher Zeitung, that he experienced "great surprise and disappointment"[168] when the Zentralblatt associated his name with the pro-Nazi statement. He did not end his relationship with the Zentralblatt at this time, but he did arrange the appointment of a new managing editor, Carl Alfred Meier of Switzerland. For the next few years, the Zentralblatt under Jung and Meier maintained a position distinct from that of the Nazis, in that it continued to acknowledge contributions of Jewish doctors to psychotherapy.[169] In the face of energetic German attempts to Nazify the international body, Jung resigned from its presidency in 1939,[169] the year the Second World War started.

The International Society's constitution permitted individual doctors to join it directly, rather than through one of the national affiliated societies, a provision to which Jung drew attention in a circular in 1934.[170] This implied that German Jewish doctors could maintain their professional status as individual members of the international body, even though they were excluded from the German affiliate, as well as from other German medical societies operating under the Nazis.[171]Jung went on to say "the main point is to get a young and insecure science into a place of safety during an earthquake".[172]

Scholar Yosef Hayim Yerushalmi believed that Jung's antisemitism may have contributed to the schism from Freud and his circle of psychoanalysts, who were predominantly Jews.[173]

Jung's interest in European mythology and folk psychology was shared by the Nazis.[174][175][71] Richard Noll describes Jung's own reaction to this connection:

Jung clearly identifies himself with the spirit of German Volkstumsbewegung throughout this period and well into the 1920s and 1930s, until the horrors of Nazism finally compelled him to reframe these neopagan metaphors in a negative light in his 1936 essay on Wotan.[176]

Various statements made by Jung in the 1930s have been cited as evidence of both contempt for Nazism and sympathy for Nazism.[177] In the 1936 essay "Wotan", Jung described the influence of Adolf Hitler on Germany as "one man who is obviously 'possessed' has infected a whole nation to such an extent that everything is set in motion and has started rolling on its course towards perdition."[178][179] He would later say, during a lengthy interview with H. R. Knickerbocker in October 1938:[180][181]

Hitler seemed like the 'double' of a real person, as if Hitler the man might be hiding inside like an appendix, and deliberately so concealed in order not to disturb the mechanism ... You know you could never talk to this man; because there is nobody there ... It is not an individual; it is an entire nation.

In an interview in 1949 Carl Jung said,

It must be clear to anyone who has read any of my books that I have never been a Nazi sympathizer and I never have been anti-Semitic, and no amount of misquotation, mistranslation, or rearrangement of what I have written can alter the record of my true point of view. Nearly every one of these passages has been tampered with, either by malice or by ignorance. Furthermore, my friendly relations with a large group of Jewish colleagues and patients over a period of many years in itself disproves the charge of anti-Semitism.[182]

Jung is also known to have possessed an interest in the Jewish mystic tradition of Kabbalah [183]

Views on homosexuality

[edit]

Jung addressed homosexuality in his published writings, in one comment specifying that homosexuality should not be a concern of legal authorities nor be considered a crime. He also stated that homosexuality does not reduce the value of a person as a member of society. Jung also said that homosexuality is a result of psychological immaturity, but only if one's sexuality is not an aspect of their constitutional characteristics.[clarify][184]

Psychedelics

[edit]

Jung's theories are considered to be a useful therapeutic framework for the analysis of unconscious phenomena that become manifest in the acute psychedelic state.[185][186][187][188] This view is based on correspondence Jung had with researchers involved in psychedelic research in the 1950s, as well as more recent neuroimaging research where subjects who are administered psychedelic compounds seem to have archetypal religious experiences of "unity" and "ego dissolution" associated with reduced activity in the default mode network.[186][187][189]

This research has led to a re-evaluation of Jung's work, and particularly the visions detailed in The Red Book, in the context of contemporary psychedelic, evolutionary and developmental neuroscience. For example, in a chapter entitled 'Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness', in the 2020 volume Jung's Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4, it is argued Jung was a pioneer who explored uncharted "cognitive domains" that are alien to Western modes of thought. While such domains of experience are not part of mainstream Western culture and thought, they are central to various Indigenous cultures who use psychedelics such as Iboga and Ayahuasca during rituals to alter consciousness. As the author writes: "Jung seems to have been dealing with modes of consciousness alien to mainstream Western thought, exploring the terrain of uncharted cognitive domains. I argue that science is beginning to catch up with Jung who was a pioneer whose insights contribute a great deal to our emerging understanding of human consciousness."[190] In this analysis Jung's paintings of his visions in The Red Book were compared to the paintings of Ayahuasca visions by the Peruvian shaman Pablo Amaringo.[191]

Commenting on research that was being undertaken during the 1950s, Jung wrote the following in a letter to Betty Eisner, a psychologist who was involved in LSD research at the University of California: "Experiments along the line of mescaline and related drugs are certainly most interesting since such drugs lay bare a level of the unconscious that is otherwise accessible only under peculiar psychic conditions. It is a fact that you get certain perceptions and experiences of things appearing either in mystical states or in the analysis of unconscious phenomena."[192]

An account of Jung and psychedelics, as well as the importance of Jungian psychology to psychedelic-assisted therapies, is outlined in Scott Hill's 2013 book Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience.[193] A 2021 article discusses Jung's attitude towards psychedelics, as well as the applicability of his ideas to current research.[189] As the author writes Jung's '...legitimate reservations about the clinical use of psychedelics are no longer relevant as the field has progressed significantly, devising robust clinical and experimental protocols for psychedelic assisted therapies. That said Jung's concept of individuation—that is the integration of the archaic unconscious with consciousness—seems extremely pertinent to modern psychedelic research.' [189] The author also uses work in evolutionary and psychedelic neuroscience, and specifically the latter's ability to make manifest ancient subcortical brain systems, to illuminate Jung's concept of an archaic collective unconscious that evolved prior to the ego complex and the uniquely human default mode network.[189]

Legacy

[edit]

The Myers–Briggs Type Indicator (MBTI), a psychometric instrument mostly popular with non-psychologists, as well as the concepts of socionics, were developed from Jung's model of psychological types. The MBTI is considered pseudoscience[194] and is not widely accepted by researchers in the field of psychology.[195]

Jung is considered a “godparent” of the altruistic, mutual self-help movement, Alcoholics Anonymous.[196] Jung told Rhode Island businessman and politician Rowland Hazard III, who had come under his care for the first time in 1926, that the only chance he might have to recover was through a “spiritual or religious experience” or “genuine conversion,” which Hazard later had, through the Oxford Group and the Emmanuel Movement, and, according to some sources, never drank again.[197][198]

Hazard, in turn, helped Ebby Thatcher, another alcoholic, get sober, with help from the Oxford Group. Thatcher brought Jung’s ideas to a third alcoholic, Bill W., who consequently cofounded Alcoholics Anonymous with Dr. Bob. Years later, Bill W. corresponded with Jung, in 1961, thanking him for helping to inspire the organization. Of Hazard, the alcoholic who came under his care, Jung wrote: “His craving for alcohol was the equivalent, on a low level, of the spiritual thirst of our being for wholeness, expressed in medieval language: the union with God.”[196]

Jung concludes his letter to Bill W.:

“You see, “alcohol” in Latin is spiritus, and you use the same word for the highest religious experience as well as for the most depraving poison. The helpful formula therefore is: spiritus contra spiritum.”[199]

Jung saw the human psyche as "by nature religious" and made this idea a principal focus of his explorations. Jung is one of the best known contemporary contributors to dream analysis and symbolization. His influence on popular psychology, the "psychologization of religion", spirituality and the New Age movement has been immense. A Review of General Psychology survey, published in 2002, ranked Jung as the 23rd most cited psychologist of the 20th century. The list however focused on U.S. journals and was made by the psychology department of Arkansas State University.[200]

Although psychoanalysis is still studied in the humanities, a 2008 study in The Journal of the American Psychoanalytic Association found that psychology departments and textbooks treat it as "desiccated and dead".[201] Similarly, Alan Stone noted, "As academic psychology becomes more 'scientific' and psychiatry more biological, psychoanalysis is being brushed aside."[202]

See also

[edit]
Houses and institutions
Organizations
[edit]

Literature

[edit]

Books in which Jung is a character in the narrative

[edit]
  • Laurens van der Post was an Afrikaner author who claimed to have had a 16-year friendship with Jung, from which a number of books and a film were created about Jung.[203] The accuracy of van der Post's claims about his relationship to Jung has been questioned.[204]
  • In his novel The World is Made of Glass (1983), Morris West gives a fictional account of one of Jung's cases, placing the events in 1913.[205] According to the author's note, the novel is "based upon a case recorded, very briefly, by Carl Gustav Jung in his autobiographical work Memories, Dreams, Reflections".
  • Pilgrim - a supernatural novel in which Jung is a character.
  • Possessing the Secret of Joy, a novel in which Jung is a therapist character—
  • The Interpretation of Murder - a novel focused on Sigmund Freud in which he solves a murder in New York City.

Fiction which references Jung's theories

[edit]
  • Hermann Hesse, author of works such as Siddhartha and Steppenwolf, was treated by Joseph Lang, a student of Jung. For Hesse this began a long preoccupation with psychoanalysis, through which he came to know Jung personally.[206]
  • The Canadian novelist Robertson Davies made Jungian analysis a central part of his 1970 novel The Manticore. He stated in a letter, "There have been other books which describe Freudian analyses, but I know of no other that describes a Jungian analysis" adding "I was deeply afraid that I would put my foot in it, for I have never undergone one of those barnacle-scraping experiences, and knew of it only through reading. So, I was greatly pleased when some of my Jungian friends in Zurich liked it very much."[207]
  • The psychological novel E.E. written by Olga Tokarczuk draws from Jung's doctoral dissertation On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena.[208] Jung is not a character in this story, but Jung's views on the occult are extensively cited.

Art

[edit]
Original statue of Jung in Mathew Street, Liverpool, a half-body on a plinth captioned "Liverpool is the pool of life"
  • The visionary Swiss painter Peter Birkhäuser was treated by a student of Jung, Marie-Louise von Franz, and corresponded with Jung about the translation of dream symbolism into works of art.[209]
  • American Abstract Expressionist Jackson Pollock underwent Jungian psychotherapy in 1939 with Joseph Henderson. Henderson engaged Pollock through his art, having him make drawings, which led to the appearance of many Jungian concepts in his paintings.[210][211]
  • Contrary to some sources,[212] Jung did not visit Liverpool but recorded a dream in which he did, and of which he wrote, "Liverpool is the pool of life, it makes to live." A plaster statue of Jung was erected in Mathew Street in 1987 that was vandalised and replaced by a more durable version in 1993.[213]

Music

[edit]
  • Musician David Bowie described himself as Jungian in his relationship to dreams and the unconscious.[214] Bowie sang of Jung on his album Aladdin Sane (a pun on "a lad insane") and attended the exhibition of The Red Book in New York with artist Tony Oursler, who described Bowie as "reading and speaking of the psychoanalyst with passion".[214] Bowie's 1967 song "Shadow Man" encapsulates a key Jungian concept, while in 1987 Bowie described the Glass Spiders of Never Let Me Down as Jungian mother figures around which he not only anchored a worldwide tour but also created an enormous onstage effigy.[214]
  • British rock band The Police released an album titled Synchronicity in 1983.
  • The American rock band Tool was influenced by Jungian concepts in its album Ænima, the title a play on the concepts of anima and animus. In the song "Forty Six & 2", the singer seeks to become a more evolved self by exploring and overcoming his Shadow.[215]
  • Argentinian musician Luis Alberto Spinetta was influenced by Jung's texts in his 1975 conceptual album Durazno sangrando, specifically the songs "Encadenado al ánima" and "En una lejana playa del ánimus", which deal with anima and animus.[216]
  • Jung appeared on the front cover of The Beatles' Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band.[217]
  • The South Korean band BTS's 2019 album Map of the Soul: Persona is based on Jung's Map of the Soul, which gives the basic principles of Jung's analytical psychology.[218] It includes an intro song titled Persona rapped by group leader RM, who asks, "who am I?", and is confronted with various versions of himself with the words "Persona", "Shadow", and "Ego", referring to Jung's theories.[219] On 21 February 2020, the band released Map of the Soul: 7, which specifically focuses on Jung's "Shadow" and "Ego" theories. As part of the first phase of the band's comeback, Interlude: Shadow, rapped by Suga and released on 10 January,[220] addresses the shadows and the darkness that go hand-in-hand with the light and attention shone on celebrities.[221] The next comeback trailer, "Outro: Ego", performed by J-Hope,[222] ends with his declaration of self and ego as he appears within a colourful city "in which the artist's current image is projected".[223]

Theatre, film, television and radio

[edit]

Films in which Jung is a character in the narrative

[edit]
  • 2002 saw the release of an Italian film about Jung and Spielrein The Soul Keeper (Prendimi l'Anima) directed by Roberto Faenza. It used English dialogue and English actors, but was never formally released in the United States. Emilia Fox played Sabina Spielrein and Iain Glen was Carl Gustav Jung.
  • A Dangerous Method, a 2011 film directed by David Cronenberg, is a fictional dramatisation of the lives of Freud, Jung, and Sabina Spielrein between 1904 and 1913. Spielrein is the Russian woman who became Jung's lover and student and, later, an analyst herself.[224] Michael Fassbender plays Carl Jung. The film is based on the stage play The Talking Cure by Christopher Hampton which was in turn based on the 1993 non-fiction book by John Kerr, A Most Dangerous Method: The Story of Jung, Freud, and Sabina Spielrein.
  • In the online animated series, Super Science Friends, Jung, voiced by Tom Park, is featured as one of the recurrent antagonists against Sigmund Freud.[225]
  • Soul, a 2020 Pixar film written by Pete Docter, Mike Jones and Kemp Powers, includes brief appearances of Jung as an ethereal cartoon character, "Soul Carl Jung".[226]

Documentaries

[edit]
  • The BBC interviewed Jung for Face to Face with John Freeman at Jung's home in Zurich in 1959.[131]
  • Stephen Segaller produced a documentary on Jung as part of his "World of Dreams", Wisdom of the Dream in 1985. It was re-issued in 2018.[227] It was followed by a book of the same title.[228]
  • Matter of Heart (1986) is a documentary about Jung featuring interviews with those who knew him and archival footage.[229]
  • On 2 December 2004, BBC Radio 4's In Our Time broadcast a program on 'the mind and theories' of Jung.[230]

Film, stage, and television influenced by Jung's ideas

[edit]
  • Федерико Феллини принес на экран яркие образы, созданные в результате его встречи с идеями Юнга, особенно с юнгианской интерпретацией сновидений . Феллини предпочитал Юнга Фрейду, потому что юнгианский анализ определял сновидение не как симптом болезни, требующей лечения, а скорее как связь с архетипическими образами, разделяемыми всем человечеством. [231]
  • В фильме Стэнли Кубрика 1987 года «Цельнометаллическая оболочка» основная тема — двойственность человека. В одной из сцен полковник спрашивает солдата: «Ты пишешь на своем шлеме «Рожденный убивать» и носишь кнопку мира. Что это должно быть, какая-то дурная шутка?» Солдат отвечает: «Думаю, я пытался предположить что-то о двойственности человека, сэр… юнгианство, сэр». [232]
  • В эпизоде ​​«Фрейзера Крэйна» 1994 года «Выходной день Фрейзера» Найлз заменяет своего брата, заявляя: «Хотя я чувствую себя вполне квалифицированным, чтобы занять место Фрейзера на радио, я должен предупредить вас, что, хотя Фрейзер — фрейдист, я — Юнгианство. Так что сегодня никто не будет обвинять Мать.
  • Совсем недавно Роберта Эггерса в психологическом триллере «Маяк» есть элементы, на которые сильно повлияла работа Юнга с Эггерсом, надеющимся, что «это фильм, в котором и Юнг, и Фрейд будут яростно есть попкорн». [233]

Видеоигры

[ редактировать ]

Библиография

[ редактировать ]

Собрание сочинений

[ редактировать ]

Редакторы. Герберт Рид , Майкл Фордэм , Герхард Адлер . Исполнительный изд. У. МакГуайр. Транс RFC Халл . Лондон: Рутледж Кеган Пол (1953–1980).

1. Психиатрические исследования (1902–06).
2. Экспериментальные исследования (1904–10) (в переводе Л. Стайна и Д. Ривьера).
3. Психогенез психических заболеваний (1907–14; 1919–58).
4. Фрейд и психоанализ (1906–14; 1916–30).
5. Символы трансформации (1911–12; 1952).
6. Психологические типы (1921)
7. Два очерка по аналитической психологии (1912–28).
8. Структура и динамика психики (1916–52).
9.1 Архетипы и коллективное бессознательное (1934–55)
9.2 Aion: Исследования феноменологии личности (1951)
10. Цивилизация в переходный период (1918–1959).
11. Психология и религия: Запад и Восток (1932–52).
12. Психология и алхимия (1936–44).
13. Алхимические исследования (1919–45):
14. Тайна соединения (1955–56):
15. Дух в человеке, искусстве и литературе (1929–1941).
16. Практика психотерапии (1921–25).
17. Развитие личности (1910; 1925–43).
18. Символическая жизнь: разные сочинения.
19. Общая библиография.
20. Общий указатель

Дополнительные тома

А. Лекции Зофингии
Б. Психология бессознательного (пер. Беатрис М. Хинкл)

Семинары

Аналитическая психология (1925)
Анализ снов (1928–30) [239]
Видения (1930-34)
Кундалини йога (1932)
Ницше «Заратустра» (1934–39)
Детские мечты (1936-1940)

Примечания

[ редактировать ]
  1. Идентификация Юнга как «психоаналитика» была временной (Цитата: «Между 1907 и 1912 годами, когда Юнг был психоаналитиком»). [3] Следуя исключительному определению этого термина, данному Фрейдом, Юнг перестал называть свою практику «психоанализом». Он ушел с поста президента Международной психоаналитической ассоциации и позже был охарактеризован как «аналитический психолог». [4]
  2. Будучи студентом университета, Юнг изменил модернизированное написание имени Карл на первоначальную семейную форму Карла. Баир, Дейдра (2003). Юнг: Биография . Нью-Йорк: Книги Бэк-Бэй. стр. 7, 53. ISBN.  978-0-316-15938-8 .
  3. ^ Также см. другие общие понятия «мотив», охватывающие изобразительное искусство, повествование и т. д.
  4. ^ 'Для Юнга алхимия - это не только часть предыстории химии, то есть не только лабораторная работа, но и существенная часть истории психологии как истории открытия глубинной структуры психики и это бессознательное. Юнг подчеркивал значение символической структуры алхимических текстов, структуры, которая понимается как способ, независимый от лабораторных исследований, как структура сама по себе». Калиан, Джордж Флорин (2010). Алкимия действующая и Алкимия спекулятива. Некоторые современные споры по историографии алхимии . Будапешт: Ежегодник средневековых исследований в ЦЕУ. стр. 167–168.
  5. Сам Юнг также цитирует эту работу как «Психические конфликты у ребенка». См., например, «Символы трансформации» , стр. 23 и 249.
  1. ^ Jump up to: а б Уэллс, Джон К. (2008). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Лонгман. ISBN  978-1-4058-8118-0 .
  2. ^ Джонс, Дэниел (2011). Роуч, Питер ; Сеттер, Джейн ; Эслинг, Джон (ред.). Кембриджский словарь английского произношения (18-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-15255-6 .
  3. ^ Юнг, К.Г. (1 сентября 1973 г.). «Примечание редакции (Том IV)» . Собрание сочинений К.Г. Юнга: первое полное английское издание сочинений К.Г. Юнга . Рутледж. п. lxxxix. ISBN  978-1-317-53016-9 .
  4. ^ Эйсольд, Кеннет (2002). «Юнг, юнгианцы и психоанализ» . Психоаналитическая психология . 19 (3): 502–503. дои : 10.1037/0736-9735.19.3.501 . ISSN   1939-1331 .
  5. ^ Кингсли, Питер (2018). Катафалк . Лондон: Катафалк Пресс. стр. 78–79. ISBN  9781999638412 .
  6. ^ Даровски, Эмили; Даровский, Джозеф (1 июня 2016 г.). «Историческое место Карла Юнга в психологии и продолжающееся влияние на нарративные исследования и американскую популярную культуру» . Обзор Швейцарско-Американского исторического общества . 52 (2). ISSN   0883-4814 .
  7. ^ «Карл Юнг — один из самых влиятельных психиатров всех времен» . 26 июля 2022 г.
  8. ^ Корбетт, Сара (16 сентября 2009 г.). «Святой Грааль бессознательного» . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 5 июля 2023 г.
  9. ^ Йосеф Хаим Йерушалми (1991). Моисей Фрейда . Издательство Йельского университета. п. 42. ИСБН  0-300-05756-3 . Фрейд писал: «[Только благодаря его появлению на сцене психоанализ избежал опасности стать еврейским национальным делом».
  10. ^ Йосеф Хаим Йерушалми (1991). Моисей Фрейда . Издательство Йельского университета. п. 50. ISBN  0-300-05756-3 .
  11. ^ Анонимные Алкоголики (1984). «Передайте это дальше»: история Билла Уилсона и того, как послание АА достигло мира . Интернет-архив. Нью-Йорк: Всемирные службы анонимных алкоголиков. ISBN  978-0-916856-12-0 .
  12. ^ «Жизнь Карла Густава Юнга (1875–1961)», Карл Густав Юнг , Лондон: SAGE Publications Ltd, стр. 1–38, 2001, doi : 10.4135/9781446218921.n1 , ISBN  978-0-7619-6238-0
  13. ^ Шеллински, Кристина (2014). «Кто я?». Журнал аналитической психологии . 59 (2): 189–210. дои : 10.1111/1468-5922.12069 . ПМИД   24673274 .
  14. ^ Jump up to: а б с Вер, Герхард (1987). Юнг: Биография . Мошупа, Дорсет: Шамбала. п. 9 . ISBN  978-0-87773-455-0 .
  15. ^ Бром, Винсент (1978). Юнг . Нью-Йорк: Атенеум. п. 28.
  16. ^ Баир, стр. 8–13.
  17. ^ Jump up to: а б Воспоминания, мечты, размышления . п. 18.
  18. ^ Данн, Клэр (2002). Карл Юнг: Раненый целитель души: иллюстрированная биография . Континуум. п. 5.
  19. ^ Воспоминания, мечты, размышления , с. 8.
  20. ^ Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , стр. 233.
  21. ^ Баир, с. 25.
  22. ^ Степп, Г. «Карл Юнг: Юнг навсегда» . Журнал «Видение» . Проверено 19 декабря 2011 г.
  23. ^ Воспоминания, мечты, размышления . стр. 33–34.
  24. Вер отмечает, что Пол выбрал карьеру, получив степень доктора филологии. Он был арабистом, но у семьи закончились деньги на учебу. Облегчение пришло из семейного наследия, однако условием завещания было то, что оно должно было предлагаться только тому члену семьи, который намеревался изучать богословие и стать пастором. Таким образом, карьера Пауля Юнга определялась волей, а не его волей. См. стр. 20.
  25. ^ Jump up to: а б с Малчиоди, Кэти А. (2006). Справочник по арт-терапии . МакГроу-Хилл Профессионал. п. 134. ИСБН  978-0-07-146827-5 .
  26. ^ Воспоминания, мечты, размышления . стр. 22–23.
  27. ^ Вер, Г.п. 144
  28. ^ «Карл Юнг | Биография, теория и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 19 июля 2017 г.
  29. ^ Воспоминания, мечты, размышления . п. 30.
  30. ^ Воспоминания, мечты, размышления . п. 32.
  31. ^ «Карл Юнг | Биография, теория и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 9 апреля 2019 г.
  32. ^ Jump up to: а б «Биография Карла Юнга» . www.soultherapynow.com . Архивировано из оригинала 20 января 2018 года . Проверено 7 марта 2009 г.
  33. ^ Вер, Г.п. 57.
  34. ^ Вер, Герхард (1987). Юнг: Биография . Бостон/Шафтсбери, Дорсет: Шамбала. п. 14 . ISBN  978-0-87773-455-0 .
  35. ^ Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , стр. 234, 259.
  36. ^ Стивенс, Энтони (1994): Юнг: очень краткое введение , Oxford University Press, Оксфорд и Нью-Йорк. ISBN   978-0-19-285458-2
  37. ^ Гей, с. 198
  38. ^ Элленбергер, с. 149.
  39. ^ Вейр, стр. 79–85.
  40. ^ Юнг, Карл Густав и Риклин, Франц Беда: Исследования диагностических ассоциаций. I. Вклад. Экспериментальные исследования ассоциаций у здоровых людей (стр. 55–83). 1904, Журнал. Псих. Нейрол., 3/1-2. – Эд. Август Форель и Оскар Фогт. Красный. Карл Бродман. – Лейпциг, изданный Иоганном Амброзиусом Бартом, 1904, гр.-8°, стр. 55–96. (на немецком языке)
  41. ^ Jump up to: а б Макгуайр, Уильям (1979). Письма Фрейда/Юнга . Пикадор. стр. 12–13. ISBN  978-0-330-25891-3 .
  42. ^ Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , стр. 259.
  43. ^ Розенцвейг, Сол. Историческая экспедиция в Америку (1909): Фрейд, Юнг и Холл-Создатель королей. Нп, Издательская компания ДИАНА, 2000.
  44. ^ Кельш, Уильям (1 января 1984 г.). «Невероятный сон: Фрейд и Юнг в Кларке, 1909» . История университета Кларка .
  45. ^ Херрманн, Стивен (август 2021 г.). Уильям Джеймс и К.Г. Юнг: Двери к себе . Analytical Psychology Press (опубликовано в 2021 г.). ISBN  978-1-7361945-9-1 .
  46. ^ Харрис, доктор медицинских наук, Вице-годичная конференция Университета Джеймса Кларка по психологии и педагогике. Генеральная психиатрия. 2010;67(3):218-219.
  47. ^ Jump up to: а б Хейман, Рональд (2001). Жизнь Юнга (1-е американское изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN  978-0-393-01967-4 .
  48. ^ Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , стр. 234.
  49. ^ «К.Г.ЮНГ: Опыт» . МКК Шаффхаузен . Проверено 7 сентября 2015 г.
  50. ^ Вер, Г.п. 423
  51. ^ dream-dictionary.com (21 февраля 2024 г.). «Карл Густав Юнг — жена и дети» . Словарь мечты . Проверено 24 марта 2024 г.
  52. ^ Хейман, Рональд (2001). Жизнь Юнга (1-е американское изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Co., стр. 84–5, 92, 98–9, 102–7, 121, 123, 111, 134–7, 138–9, 145, 147, 152, 176, 177, 184, 185, 186, 189, 194, 213–4 . ISBN  978-0-393-01967-4 .
  53. ^ Каротенуто, А. Тайная симметрия. Сабина Шпильриен между Юнгом и Фрейдом. Тран. Арно Померанс , Джон Шепли, Кришна Уинстон. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1982.
  54. ^ Лотан. З. Нежная любовь и перенос. Неопубликованные письма К.Г. Юнга и Сабины Шпильрейн. Международный журнал психоанализа». 80, 1999, 1189–1204; Лотан, З. (2007b). Ловушки соблазнения в жизни и в терапии, или что молодые [еврейские] девушки (Шпильрейн) ищут в своих арийских героях (Юнг), и наоборот? Международный форум психоанализа, 16:12–27, 81–94.
  55. ^ Катрин Клэй (2016). Лабиринты: Эмма Юнг, ее брак с Карлом и первые годы психоанализа . ХарперКоллинз. ISBN  978-0-0075106-6-5 .
  56. ^ Хейман, Рональд (2001). Жизнь Юнга (1-е американское изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Co., стр. 184–8, 189, 244, 261, 262 . ISBN  978-0-393-01967-4 .
  57. ^ Вер, Герхард. (1987). Юнг – Биография . Бостон/Шафтсбери: Шамбала. ISBN   978-0-87773-455-0 . п. 77
  58. ^ «Уильям МакГуайр, редактор. Письма Фрейда/Юнга: переписка между Зигмундом Фрейдом и К.Г. Юнгом, перевод Ральфа Манхейма и Р.К. Халла. Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1988 (впервые опубликовано в 1974 году издательством Принстонского университета). 736 стр. 15,95 долларов (бумага)». Журнал истории поведенческих наук . 26 (3): 303. Июль 1990 г. doi : 10.1002/1520-6696(199007)26:3<303::aid-jhbs2300260335>3.0.co;2-e . ISSN   0022-5061 .
  59. ^ Вейр, с. 105-6.
  60. ^ Питер Гей, Фрейд: жизнь для нашего времени (Лондон, 1988), с. 202.
  61. ^ Макгуайр, В. 1974. Переписка между Зигмундом Фрейдом и К.Г. Юнгом . Перевод Ральфа Манхейма и RFC Hull. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN   978-0-691-09890-6
  62. ^ Jump up to: а б Розенцвиг, Саул (1992). Фрейд, Юнг и Холл-Создатель королей . Рана Хаус Пресс. ISBN  978-0-88937-110-1 .
  63. ^ Макари, Джордж (2008). Революция в сознании: создание психоанализа . Дакворт. стр. 249 . ISBN  978-0-7156-3759-3 .
  64. ^ Юнг, Карл (1963). Воспоминания, мечты, размышления . Книги Пантеона. п. 206 .
  65. ^ Карлсон, Хет (2010). Психология: наука о поведении . Река Аппер-Седл, Нью-Джерси: Пирсон. п. 434 . ISBN  978-0-205-64524-4 .
  66. ^ Jump up to: а б Гей, Питер (2006). Фрейд: Жизнь для нашего времени . Нортон. п. 225.
  67. ^ Мэри Уильямс, «Неделимость личного и коллективного бессознательного», Журнал аналитической психологии 8.1, январь 1963 г. См. Также: Юнг, Собрание сочинений, том. 9.I (1959), «Концепция коллективного бессознательного» (1936), №91 (с. 43).
  68. ^ Вернон, Марк (6 июня 2011 г.). «Карл Юнг, часть 2: Сложные отношения с Фрейдом и нацистами» . Хранитель . ISSN   0261-3077 . Проверено 19 июля 2017 г.
  69. ^ Аддисон, Энн (2009). «Юнг, витализм и психоид : историческая реконструкция». Журнал аналитической психологии . 54 (1): 123–42. дои : 10.1111/j.1468-5922.2008.01762.x . ПМИД   19161521 .
  70. ^ Джонс, Эрнест, изд. Лайонел Триллинг и Стивен Маркус. Жизнь и творчество Зигмунда Фрейда , Нью-Йорк: Anchor Books, 1963.
  71. ^ Jump up to: а б Вернон, Марк (6 июня 2011 г.). «Карл Юнг, часть 2: Сложные отношения с Фрейдом и нацистами» . Хранитель . Проверено 7 июня 2015 г.
  72. ^ Адлер, Герхард (5 декабря 2014 г.). Символы трансформации (1-е изд.). Рутледж. дои : 10.4324/9781315727615 . ISBN  978-1-315-72761-5 .
  73. ^ Макгуайр, Уильям. (1995), «Твердые связи: отношения Юнга с Великобританией и Соединенными Штатами» в Журнале аналитической психологии , 40 , с. 301-326.
  74. ^ Юнг, К.Г. (1916). Сборник статей по аналитической психологии . Доктор Констанс Э. Лонг. Байьер, Тиндалл и Кокс.
  75. ^ Jump up to: а б Юнг, Карл (октябрь 2020 г.). «Примечание редакции». В Шамдасани, Сону (ред.). Черные книги К.Г. Юнга (1913–1932) . Stiftung der Werke von CG Jung & WW Norton & Company. Том 1 стр. 113.
  76. ^ Юнг, К.Г. (2012). «Примечание редактора». Читательское издание Красной книги . WW Нортон и компания. стр. 105–110.
  77. ^ Юнг, К.Г. (2009). «Примечание редактора». Красная книга . WW Нортон и компания. стр. 225–226.
  78. ^ Юнг, К.Г. (2009). "Введение". Красная книга . WW Нортон и компания. п. 203.
  79. ^ Юнг, К.Г. (2012). "Введение". Читательское издание Красной книги . WW Нортон и компания. п. 32.
  80. ^ Jump up to: а б с Корбетт, Сара (16 сентября 2009 г.). «Святой Грааль бессознательного» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 20 сентября 2009 г.
  81. ^ Jump up to: а б «Красная книга К.Г. Юнга» . Художественный музей Рубина. Архивировано из оригинала 11 июля 2009 года . Проверено 20 сентября 2009 г.
  82. ^ Кроули, Вивианна (1999). Юнг: Путешествие трансформации . Книги квестов. п. 56 . ISBN  978-0-8356-0782-7 .
  83. ^ Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , стр. 260.
  84. ^ Jump up to: а б Макгуайр, Уильям (1995). «Твердые связи: отношения Юнга с Великобританией и Соединенными Штатами». Журнал аналитической психологии . 40 (3): 301–326. дои : 10.1111/j.1465-5922.1995.00301.x .
  85. ^ Юнг, К.Г. (1935). Тавистокские лекции в «Символической жизни» . Собрание сочинений, т.18. Лондон: Рутледж. стр. 1–182. ISBN  978-0-7100-8291-6 .
  86. ^ Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , стр. 261.
  87. ^ Лундинг, Н. Хр.; Брюэль, Олуф (март 1939 г.). «Десятый международный конгресс медицинской психотерапии в Оксфорде, 29 июля — 2 августа 1938 года». Журнал личности . 7 (3): 255–258. дои : 10.1111/j.1467-6494.1939.tb02147.x . ISSN   0022-3506 .
  88. ^ Томас Б. Кирш (2012). Юнгианцы: сравнительная и историческая перспектива . Рутледж. п. 40. ИСБН  978-1-134-72551-9 .
  89. ^ «Степени, присвоенные на праздновании трехсотлетия Гарварда». Наука . Новая серия. 84 (2178): 285–286. 25 сентября 1936 г. doi : 10.1126/science.84.2178.285-a . JSTOR   1662296 .
  90. ^ Юнг, Карл (1988). Психология и западная религия . Арк Рутледж. п. ISBN против  978-0-7448-0091-3 . Третье и не менее весомое эссе — «Психология и религия» , первоначально прочитанное в виде лекций Терри в Йельском университете в 1937 году. Редакционное примечание Уильяма Макгуайра.
  91. ^ Дюваль, Джон Н. (2008). Раса и белая идентичность в южной художественной литературе: от Фолкнера до Моррисона . Пэлгрейв Макмиллан. п. 165 . ISBN  978-0-230-61182-5 .
  92. ^ Берлесон, Блейк В. (2005). Юнг в Африке . Академик Блумсбери. ISBN  978-0-8264-6921-2 .
  93. ^ Воган, AG (2019). «История афроамериканской культуры и размышления о Юнге в африканской диаспоре». Журнал аналитической психологии . 64 (3): 320–348. дои : 10.1111/1468-5922.12501 . ПМИД   31070251 . S2CID   148570214 .
  94. ^ "Когда я посетил древнюю пагоду в Турукалукундраме [ так в оригинале ], на юге Индии, местный эксперт объяснил мне, что старые храмы были намеренно покрыты снаружи, сверху донизу, непристойными скульптурами, чтобы напомнить простым людям о их сексуальность, по его словам, представляет большую опасность, потому что Яма , бог смерти, мгновенно унесет этих людей («несовершенных»), если они вступят на духовный путь напрямую, без подготовки. Имелись в виду эротические скульптуры. Чтобы напомнить им об их дхарме (законе), который предписывает им вести свою обычную жизнь, только когда они выполнили свою дхарму, они могут идти по духовному пути. Непристойности были предназначены для того, чтобы возбудить эротическое любопытство посетителей храмов, чтобы они. не должны забывать свою дхарму, иначе они не смогли бы ее исполнить. Только человек, который был квалифицирован своей кармой (судьбой, заработанной трудами в предыдущих существованиях) и которому была предназначена жизнь духа, мог безнаказанно игнорировать это предписание. , ибо для него эти непристойности ничего не значат. Именно поэтому две соблазнительницы стояли у входа в храм, соблазняя людей исполнить свою дхарму, ведь только так обычный человек мог достичь более высокого духовного развития. А так как храм представлял собой весь мир, то и вся человеческая деятельность изображалась в нем; а поскольку большинство людей все равно всегда думают о сексе, подавляющее большинство храмовых скульптур носили эротический характер. По его словам, также по этой причине Лингам (фаллос) стоит в священной полости адитона ( Святая святых), в гарбха гриха (доме чрева). Этот пандит был тантристом (ученым; тантра = «книга»)» — К.Г. Юнг, из Сигал, Робер А. (1992). Гностический Юнг . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 86. ИСБН  978-0-691-01923-9 .
  95. Также опубликовано в его Собрании сочинений в качестве сноски к параграфу 339 главы 7. Юнг, Карл Густав (1989). «VII-Гностические символы самости». Aion – Вклад в символику личности . К.Г. Юнг. Собрание сочинений. Том 9/2 (7-е изд.). Ольтен и Фрайбург-им-Брайсгау: Вальтер Верлаг. пункт. 339. ИСБН  3-530-40798-4 .
  96. ^ Баир, Дейдра (2003). Юнг: Биография . Маленький, Браун. стр. 417–430. ISBN  978-0-316-07665-4 .
  97. ^ Jump up to: а б Хорни, Фишер и Кауфманн, 2019 , с. 262.
  98. ^ Собрание сочинений К.Г. Юнга , с. 152, Зигфрид М. Клеменс, Карл Густав Юнг, 1978.
  99. ^ Баир, Дейдра (2003). Юнг . Бостон: Литтл, Браун. стр. 622 –3. ISBN  978-0-316-07665-4 .
  100. ^ «Доктор Карл Г. Юнг умер в возрасте 85 лет; пионер аналитической психологии» . Нью-Йорк Таймс .
  101. ^ Вер, Герхард (1987). Юнг – Биография . Перевод Уикса, Дэвида. М. Бостон: Шамбала. стр. 501–505 . ISBN  978-0-87773-455-0 .
  102. ^ Вер, Герхард. п. 14 . «Софи Циглер-Юнг позже дружила с Лотте Кестнер, племянницей гётевской «Лоттхен». Эта Лотта часто приходила навещать моего дедушку, как, кстати, и Ференц Лист. В последующие годы Лотте Кестнер поселилась в Базеле, без сомнения, из-за этих тесные связи с семьей Юнг».
  103. ^ «Метафизика и эпистемология Юнга: платонизм или феноменология?» . mlwi.magix.net .
  104. ^ Лахман, Гэри (2010). Юнг Мистик . Нью-Йорк: Тарчер/Пингвин. п. 258. ИСБН  978-1-58542-792-5 .
  105. ^ Энтони Стивенс (1991) О Юнге Лондоне: Penguin Books, стр. 27–53
  106. ^ Дикс-Миро, MJ (1964). «Экстраверсия-интроверсия в экспериментальной психологии: примеры экспериментальных данных и их теоретические объяснения», Журнал аналитической психологии , 9, 2.
  107. ^ Энтони Стивенс (1991) О Юнге Лондоне: Penguin Books, с. 199.
  108. ^ Jump up to: а б с д и «Юнгианская модель психики» . Journalpsyche.org . Проверено 11 января 2020 г.
  109. ^ Брайт, Джордж. (1997) «Синхронность как основа аналитического отношения», Журнал аналитической психологии , 42, 4.
  110. ^ Карл Юнг (1959). « Психологические аспекты архетипа матери ». Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 152. ИСБН  978-0-691-01833-1 .
  111. ^ Jump up to: а б с д Карл Юнг (1959). Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 90-92118. ISBN  978-0-691-01833-1 .
  112. ^ Карл Юнг (1959). Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 91. ИСБН  978-0-691-01833-1 .
  113. ^ Карл Юнг (1959). Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 80-81. ISBN  978-0-691-01833-1 .
  114. ^ Карл Юнг (1959). Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 153. ИСБН  978-0-691-01833-1 .
  115. ^ Карл Юнг (1959). Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 99. ИСБН  978-0-691-01833-1 .
  116. ^ Карл Юнг (1959). Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, Том 9, Часть 1 . Издательство Принстонского университета. пункт. 89 110 115. ISBN  978-0-691-01833-1 .
  117. ^ «Что такое юнгианская психология? Типы, архетипы, комплексы и многое другое» . ПсихоТрит . 27 августа 2021 г.
  118. ^ КГ Юнг. Психологические типы . Издательство Принстонского университета, 1971. стр. 136–147.
  119. ^ Степп, Г. «Люди: кому они нужны» . Журнал «Видение» . Проверено 19 декабря 2011 г.
  120. ^ Арильд, Сигурд (19 апреля 2014 г.). «5 основных фактов о Юнге и типах» . Типы знаменитостей . CelebrityTypes International. п. 1 . Проверено 9 июня 2015 г.
  121. ^ Иоланда Секач Якоби, Маски души . Издательство Уильяма Б. Эрдманс, 1977; Роберт Х. Хопке, Персона . Беркли: Публикации Шамбалы, 1995.
  122. ^ Карл Юнг, «Отношения между Эго и бессознательным», в: Джозеф Кэмпбелл (ред.), Портативный Юнг . Нью-Йорк: Viking Press, 1971, стр. 106.
  123. ^ Карл Юнг, Два эссе по аналитической психологии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 2-е изд. 1977, с. 157.
  124. Джоан С. Люблин, «Как выглядеть и действовать как лидер», The Wall Street Journal , 12 сентября 2011 г.
  125. ^ Кес ван дер Пейл , «Май 1968 года и альтернативное глобалистское движение - формирование кадрового класса и переход к социализму». В: Анжелика Эббингауз и др. (ред.), 1968: Взгляд на протестные движения 40 лет спустя с глобальной точки зрения. 43-я Международная конференция по трудовой и социальной истории [ de ] 2008. Вена: Akademische Verlagsanstalt, 2009, стр. 192, 193, 194.
  126. ^ «Аниела Яффе, предисловие к книге «Воспоминания, сны, размышления » . Винтажные книги. 1963.
  127. ^ Данн, Клэр (2002). «Прелюдия» . Карл Юнг: Раненый целитель души: иллюстрированная биография . Международная издательская группа «Континуум». п. 3. ISBN  978-0-8264-6307-4 .
  128. ^ Фрик, Экхард; Лаутеншлагер, Бруно (2007). Относительно бесконечного – духовные открытия с К.Г. Юнгом . Мюнхен: Козель. п. 204. ИСБН  978-3-466-36780-1 .
  129. ^ Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путь трансформации: исследование его жизни и опыт его идей . Уитон, Иллинойс: Книги квестов. ISBN  978-0-8356-0782-7 .
  130. ^ Эндрю Рид Фуллер, «Психология и религия: восемь точек зрения», 2002, с. 111
  131. ^ Jump up to: а б «Передача BBC Face to Face , 22 октября 1959 года» . Ютуб . 10 октября 2017 г.
  132. ^ Роллинз, Уэйн Гиберт (2013). Юнг и Библия . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers [перепечатка издания 1983 года]. п. 121. ИСБН  978-1-62564-261-5 . Проверено 23 января 2020 г.
  133. ^ Вульф, Дэвид (1991). Психология религии: классические и современные взгляды . Уайли и сыновья. п. 464 . ISBN  978-0-471-50236-4 .
  134. ^ Левин, Джером Дэвид (1995). «Другие этиологические теории алкоголизма» . Введение в консультирование по вопросам алкоголизма . Тейлор и Фрэнсис. п. 167 . ISBN  978-1-56032-358-7 .
  135. ^ Всемирные службы анонимных алкоголиков, Inc. (1984) Передайте это: история Билла Уилсона и того, как послание АА достигло мира. Нью-Йорк: Всемирные службы анонимных алкоголиков, Inc. ISBN   978-0-916856-12-0 , стр. 381–386.
  136. ^ Юнг, КГ; Адлер Г. и Халл RFC, ред. (1977), Собрание сочинений К.Г. Юнга, Том 18: Символическая жизнь: Разные сочинения , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, ISBN   978-0-691-09892-0 , [стр. 272, https://web.archive.org/web/20070908023121/http://www.stellarfire.org/additional.html ]
  137. ^ «Юнгианские 12 шагов» . Создатели надежды . Архивировано из оригинала 9 июня 2019 года . Проверено 5 июня 2019 г.
  138. ^ Jump up to: а б Карл Густав Юнг (1997). Юнг о синхронности и паранормальных явлениях . Психология Пресс. п. 6. ISBN  978-0-415-15509-0 .
  139. ^ Jump up to: а б Карл Густав Юнг (1997). Юнг о синхронности и паранормальных явлениях . Психология Пресс. п. 7. ISBN  978-0-415-15509-0 .
  140. ^ Никелл, Джо (сентябрь 2002 г.). « «Визиты»: посмертные контакты» . Скептический исследователь . 12 (3). Архивировано из оригинала 8 августа 2018 года . Проверено 8 августа 2018 г.
  141. ^ Майкл Шермер; Пэт Линс (2002). Скептическая энциклопедия лженауки . АВС-КЛИО. стр. 240–241. ISBN  978-1-57607-653-8 .
  142. ^ К.Г. Юнг (15 апреля 2013 г.). Синхронность: принцип акаузальной связи . Рутледж. п. 27. ISBN  978-1-134-96845-9 .
  143. ^ Салливан, Чарльз (август 2009 г.). «Что не так с И-Цзин? Двусмысленность, неясность и синхронность» . Скептический исследователь . 33 (4). Архивировано из оригинала 14 декабря 2017 года . Проверено 8 августа 2018 г.
  144. ^ Юнг, К.Г. и Вольфганг Паули , Интерпретация природы и психики , Нью-Йорк: Pantheon Books, 1955.
  145. ^ Юнг, Карл (2012). «Эпилог». В Шамдасани, Сону (ред.). Красная книга (Читальная ред.). WW Нортон и компания. п. 555.
  146. ^ Юнг, Карл (1952). «От редакционной заметки к первому изданию». В Халле, RFC (ред.). Психология и алхимия (полностью переработанное второе издание 1968 г.). Издательство Принстонского университета.
  147. ^ Вагнер, Кристофер Франклин (15 мая 2019 г.). О книгах и огне: подход к алхимии Карла Густава Юнга (Диссертация). дои : 10.17863/CAM.37801 .
  148. ^ Чодороу, Джоан (1991). «Танцевальная терапия и глубинная психология: движущееся воображение - Рутледж» . Проверено 23 ноября 2017 г.
  149. ^ Палларо, Патриция (15 января 2007 г.). Аутентичное движение: движение тела, движение себя, движение: сборник эссе - том второй . Лондон: Издательство Джессики Кингсли. п. 33. ISBN  978-1-84642-586-8 .
  150. ^ Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. стр. 15–16. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  151. ^ К.Г. Юнг, Отношения между эго и бессознательным , глава первая, второй раздел, 1928. Также К.Г. Юнг «Очерки современной истории» , 1946. Приводятся отрывки из речей, сделанных в 1933 и 1937 годах.
  152. ^ Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. п. 14. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  153. ^ Jump up to: а б Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. стр. 23–24. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  154. ^ Юнг, Карл (1960). Психология и религия . Вейл-Баллу Пресс ic. п. 59. ИСБН  978-0-300-16650-7 .
  155. ^ Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. п. 23. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  156. ^ Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. п. 25. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  157. ^ Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. п. 24. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  158. ^ Юнг, Карл (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе . Новая американская библиотека. п. 14 и 45. ISBN  978-0-451-21860-5 .
  159. ^ Дики, Кристофер (12 ноября 2016 г.). «Шринк как секретный агент: Юнг, Гитлер и УСС» . Ежедневный зверь .
  160. ^ Собрание сочинений , Том 10.
  161. ^ Фальк, Антисемитизм. История и психоанализ современной ненависти Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2008, стр. 110–111.
  162. Письмо Уильяму М. Кранефельдту от 9 февраля 1934 г., перепечатано в International Review of Psychoanalysis Vol. 4:377 (1977)
  163. ^ Сэмюэлс, Эндрю . (1997), Электронный семинар Института исторических исследований Лондонского университета. «Юнг и антисемитизм» , также опубликовано в « Jewish Quarterly» , весна 1994 г.
  164. ^ Яффе, Аниела (1972); Из жизни и творчества К. Г. Юнга ; Ходдер и Стоутон, Лондон. ISBN   978-0-340-12515-1 ; стр. 79–80.
  165. ^ Лифтон, Роберт Джей (27 января 1985 г.). «Лифтон, Роберт Джей (27 января 1985 г.) «Психотерапия в Третьем рейхе» » . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк Таймс
  166. ^ Яффе, Аниела (1972); Из жизни и творчества К. Г. Юнга ; Ходдер и Стоутон, Лондон. ISBN   978-0-340-12515-1 ; п. 80.
  167. ^ Марк Медвет. «Юнг и нацисты» , в «Псибернетике» , зима 1996 года.
  168. ^ Статья переиздана на английском языке в книге Юнг, Карл Г. (1970); Собрание сочинений , Том 10; Рутледж и Кеган Пол, Лондон; ISBN   978-0-7100-1640-9 ; п. 538.
  169. ^ Jump up to: а б Яффе, Аниела (1972); Из жизни и творчества К. Г. Юнга ; Ходдер и Стоутон, Лондон. ISBN   978-0-340-12515-1 ; п. 83.
  170. ^ Английский перевод циркуляра находится у Юнга, Карла Г. (1970); Собрание сочинений , Том 10; Рутледж и Кеган Пол, Лондон; ISBN   978-0-7100-1640-9 ; стр. 545–546.
  171. ^ Яффе, Аниела (1972); Из жизни и творчества К. Г. Юнга ; Ходдер и Стоутон, Лондон. ISBN   978-0-340-12515-1 ; п. 82.
  172. ^ Статья переиздана на английском языке в книге Юнг, Карл Г. (1970); Собрание сочинений , Том 10; Рутледж и Кеган Пол, Лондон; ISBN   978-0-7100-1640-9 ; п. 538. См. также Стивенс, Энтони, Юнг: очень краткое введение , Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2001. ISBN   978-0-19-285458-2
  173. ^ Йосеф Хаим Йерушалми (1991). Моисей Фрейда . Издательство Йельского университета. п. 42. ИСБН  0-300-05756-3 .
  174. ^ Нолл, Ричард (1994). Культ Юнга: истоки харизматического движения (1-е изд.). Издательство Принстонского университета. п. 336.
  175. ^ Гроссман 1979 .
  176. ^ Нолл, Ричард (1994). Культ Юнга: истоки харизматического движения (1-е изд.). Издательство Принстонского университета. п. 134.
  177. ^ Кларк, Р.В. (1980) Фрейд: человек и дело . Лондон: Кейп, стр. 492–3.
  178. ^ Шерри, Джей (2010). Карл Густав Юнг: консерватор-авангардист . Пэлгрейв Макмиллан.
  179. ^ Юнг, Карл Г. (1970); Собрание сочинений , Том 10; Рутледж и Кеган Пол, Лондон; ISBN   978-0-7100-1640-9 ; п. 185.
  180. ^ К.Г. Юнг выступает: интервью и встречи , ред. Уильям Макгуайр и RFC Халл , Princeton University Press, стр. 128, перепечатка из книги «Диагностика диктаторов» (1938).
  181. ^ К.Г. Юнг говорит: интервью и встречи , ред. Уильям МакГуайр и RFC Халл (Лондон: Темза и Гудзон, 1978), стр. 91–93, 115–135, 136–40.
  182. ^ Карл Юнг, интервью Кэрол Бауманн, опубликованное в Бюллетене клуба аналитической психологии Нью-Йорка (декабрь 1949 г.)
  183. ^ Хеллер, Стефан А. (апрель 2012 г.). «Юнг, Каббала и Гнозис» . Психологические перспективы . 55 (2): 163–181. дои : 10.1080/00332925.2012.677606 . ISSN   0033-2925 .
  184. ^ Хопке, Р. (1988). «Юнг и гомосексуальность: более ясное видение». Журнал аналитической психологии . 33 (1): 65–80. дои : 10.1111/j.1465-5922.1988.00065.x . ПМИД   3350769 .
  185. ^ Хилл, SJ 2013. Конфронтация с бессознательным: юнгианская глубинная психология и психоделический опыт: Muswell Hill Press
  186. ^ Jump up to: а б Кархарт-Харрис, Р .; Фристон, Кей Джей (2010). «Режим по умолчанию, функции эго и свободная энергия: нейробиологическое описание идей Фрейда» . Мозг . 133 (Часть 4): 1265–83. дои : 10.1093/brain/awq010 . ПМЦ   2850580 . ПМИД   20194141 .
  187. ^ Jump up to: а б Кархарт-Харрис, Робин; Лич, Роберт; Хеллиер, Питер; Шанахан, Мюррей; Фейлдинг, Аманда; Тальязукки, Энцо; Кьялво, Данте; Натт, Дэвид (8 августа 2014 г.). «Энтропийный мозг: теория состояний сознания, основанная на исследованиях нейровизуализации с использованием психоделических препаратов» . Границы человеческой неврологии . 8:20 . дои : 10.3389/fnhum.2014.00020 . ПМЦ   3909994 . ПМИД   24550805 .
  188. ^ Кларк, Гэри. «Интеграция архаики и современности: Красная книга, визуальные когнитивные модальности и нейронаука измененных состояний сознания». В Красной книге Юнга для нашего времени: В поисках души в условиях постмодерна, том 4 . Эд. Мюррей Штайн и Томас Арцт. Публикации Хирона.
  189. ^ Jump up to: а б с д Кларк, Гэри (9 сентября 2021 г.). «Карл Юнг и психоделический мозг: эволюционная модель аналитической психологии, основанная на психоделической нейронауке» . Международный журнал юнгианских исследований . 14 (2): 97–126. дои : 10.1163/19409060-bja10017 . S2CID   240246004 – через brill.com.
  190. ^ Кларк, Гэри. Интеграция архаики и современности: Красная книга, визуальные когнитивные модальности и нейронаука измененных состояний сознания. В Красной книге Юнга для нашего времени: В поисках души в условиях постмодерна, том 4. Под ред. Мюррей Штайн и Томас Арцт. Публикации Хирона, с. 147.
  191. ^ Кларк, Гэри. Интеграция архаики и современности: Красная книга, визуальные когнитивные модальности и нейронаука измененных состояний сознания. В Красной книге Юнга для нашего времени: В поисках души в условиях постмодерна, том 4. Под ред. Мюррей Штайн и Томас Арцт. Публикации Хирона, с. 158.
  192. ^ Юнг, К.Г., Г. Адлер и А. Яффе. 1976. Письма: Рутледж, с. 382.
  193. ^ Хилл, SJ 2013. Конфронтация с бессознательным: юнгианская глубинная психология и психоделический опыт: Muswell Hill Press.
  194. ^ Тайер, Брюс А.; Пиньотти, Моника (2015). Наука и лженаука в практике социальной работы. Издательская компания Спрингер. ISBN 978-0-8261-7768-1
  195. ^ Бейли, Ричард П.; Мэдиган, Дэниел Дж.; Коуп, Эд; Николлс, Адам Р. (2018). «Распространенность псевдонаучных идей и нейромифов среди спортивных тренеров». Границы в психологии. 9: 641. doi:10.3389/fpsyg.2018.00641. ISSN 1664-1078. ПМЦ 5941987. ПМИД 29770115.
  196. ^ Jump up to: а б Сикорский (младший), Игорь Иванович (1990). Крестные родители АА: три ранних влияния на Анонимных Алкоголиков и его основание, Карл Юнг, Эммет Фокс, Джек Александер . Издательство CompCare. ISBN  978-0-89638-199-5 .
  197. ^ Дубиэль, Р.М. (2004) Дорога к товариществу: роль движения Эммануэля и клуба Якоби в развитии анонимных алкоголиков. Нью-Йорк: iUniverse. ISBN 0-595-30740-X , 191 стр.
  198. ^ Блюм AC. Проверка анализа Роуленда Хазарда и истории Анонимных Алкоголиков, проведенного К.Г. Юнгом. Хист Психол. Ноябрь 2006 г.;9(4):313-24. дои: 10.1037/1093-4510.9.4.313. ПМИД 17333633.
  199. ^ «Говоря о Юнге - Билл В. - Письма Карла Юнга» . Кстати о Юнге . 14 ноября 2015 года . Проверено 28 июня 2024 г.
  200. ^ Хаггблум, Стивен Дж.; Уорник, Рене; Уорник, Джейсон Э.; Джонс, Винесса К.; Ярбро, Гэри Л.; Рассел, Тенеа М.; Бореки, Крис М.; МакГахи, Рейган; и др. (2002). «100 самых выдающихся психологов 20 века» . Обзор общей психологии . 6 (2): 139–152. CiteSeerX   10.1.1.586.1913 . дои : 10.1037/1089-2680.6.2.139 . S2CID   145668721 .
  201. ^ «Доступ к психоаналитическим идеям в американских высших учебных заведениях», Журнал Американской психоаналитической ассоциации , № 56, 2008, стр. 391-408.
  202. ^ «Где выживет психоанализ?», программный доклад Американской академии психоанализа, 9 декабря 1995 г. Алан А. Стоун, доктор медицинских наук «Оригинальное обращение». Архивировано 27 марта 2013 года. Проверено 22 ноября 2012 года.
  203. ^ «Лоуренс ван дер Пост» . Проверено 2 декабря 2007 г.
  204. ^ Джонс, JDF (2001). Рассказчик: Множество жизней Лоренса ван дер Поста . Да Капо Пресс. ISBN  978-0-7867-1031-7 .
  205. ^ «Обзоры книг, сайты, романтика, фэнтези, художественная литература» . Обзоры Киркуса .
  206. ^ Люкконен, Петри. «Герман Гессе» . Книги и писатели (kirjasto.sci.fi) . Финляндия: Куусанкоски Публичная библиотека . Архивировано из оригинала 4 декабря 2007 года.
  207. ^ Только для вашего глаза: Письма Робертсона Дэвиса под редакцией Джудит Скелтон Грант (Нью-Йорк: Викинг, 2001), с. 72.
  208. ^ Кантнер, Кэтрин (2015). «Средний уровень субъективности. «ЭЭ» Ольги Токарчук как психологический роман». Литературное движение . XVI (1). ПАН, Ягеллонский университет: 48. ISSN   0035-9602 .
  209. ^ Биркхойзер, Питер; Мария-Луиза фон Франц, Ева Вертаншлаг и Каспар Биркхойзер (1980–1991). Свет из тьмы: картины Питера Биркхойзера . Бостон, Массачусетс: Birkhäuser Verlag. ISBN  978-3-7643-1190-2 .
  210. Абстрактный экспрессионизм, картины Джексона Поллока «Психоаналитические рисунки». Архивировано 15 июня 2010 года в Wayback Machine . Проверено 24 июля 2010 года.
  211. ^ Стокстад, Мэрилин (2005). История искусств . Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Pearson Education, Inc. ISBN  978-0-13-145527-6 .
  212. ^ Грант, Линда (5 июня 2003 г.). «История сломала «Ливерпуль» и разбила мне сердце» . Хранитель . Лондон . Проверено 24 февраля 2010 г.
  213. ^ Кавана, Терри (1997). Общественная скульптура Ливерпуля . Издательство Ливерпульского университета. ISBN  978-0-85323-711-2 . Проверено 23 мая 2012 г.
  214. ^ Jump up to: а б с «Старк, Таня, (2015) «Авария с Сильвианом: Дэвид Боуи, Карл Юнг и бессознательное» в Деверо, Э., М.Пауэр и А. Диллейн (редакторы) Дэвид Боуи: Критические перспективы: Серия современной музыки Routledge Press .(глава 5)» . 22 июня 2015 г.
  215. ^ «Часто задаваемые вопросы по инструменту» . www.toolshed.down.net . Проверено 13 декабря 2019 г.
  216. ^ «Гуальдрон, Андрес (23 января 2017 г.). «Spinetta y las criaturas imposibles» » . Ревиста Аркадия. 8 февраля 2022 года. Архивировано из оригинала 24 февраля 2018 года . Проверено 8 ноября 2018 г.
  217. ^ «BBC Music – сержант Пеппер – Знакомьтесь с группой: Карл Густав Юнг» .
  218. ^ Белл, Кристал (11 апреля 2019 г.). «Карта души: учебная программа по персонам, которая поможет вам осмыслить новый альбом BTS» . МТВ. Архивировано из оригинала 11 апреля 2019 года . Проверено 13 апреля 2019 г.
  219. ^ Ким, Намджун (27 марта 2019 г.). «BTS (방탄소년단) Карта души: трейлер возвращения «Персона»» . Биг Хит Интертеймент. Архивировано из оригинала 28 октября 2021 года — на YouTube.
  220. ^ BTS (방탄소년단) MAP OF THE SOUL: 7, трейлер камбэка Interlude: Shadow , 9 января 2020 г., заархивировано из оригинала 28 октября 2021 г. , получено 11 января 2020 г.
  221. ^ «Разбираем послание рэпера Шуги из BTS в мощной интерлюдии: трейлер теневого альбома» . НПЗ29 . Проверено 11 января 2020 г.
  222. ^ BTS (방탄소년단) MAP OF THE SOUL: 7, трейлер камбэка Outro: Ego , 2 февраля 2020 г., заархивировано из оригинала 28 октября 2021 г. , получено 2 февраля 2020 г.
  223. ^ «Джей-Хоуп из BTS выступит в фильме «Карта души: 7» — трейлер камбэка «Аутро: Эго» » . Рекламный щит . Проверено 2 февраля 2020 г.
  224. ^ Кроненберг, Дэвид (2012). Опасный метод (на французском языке). Калвер-Сити, Калифорния: Sony Pictures Home Entertainment. OCLC   776921046 .
  225. ^ «Друзья по супернауке – полный актерский состав и съемочная группа» . IMDB .
  226. ^ Олексинский, Джонни (8 декабря 2020 г.). « Обзор «Души»: превосходный джазовый фильм Pixar глубже, чем когда-либо» . Почта Нью-Йорка .
  227. ^ Мудрость мечты (Карл Юнг) https://www.youtube.com/watch?v=Ci9nfJbvBjY
  228. ^ Сигаллер, Стивен; Бергер, Меррилл (1990). Мудрость Мечты . Публикации Шамбалы. ISBN  978-0-87773-587-8 .
  229. ^ «Дело сердца – полный актерский состав и съемочная группа» . IMDB .
  230. ^ «BBC Radio 4 - В наше время, Юнг» . Би-би-си . Проверено 22 июня 2021 г.
  231. ^ Бонданелла, Питер Э. (17 января 2002 г.). Фильмы Федерико Феллини . Издательство Кембриджского университета. п. 94 . ISBN  978-0-521-57573-7 .
  232. ^ «Зона Кубрика: сценарий «Цельнометаллической оболочки»» . www.visual-memory.co.uk .
  233. ^ Джейкобс, Мэтью (20 октября 2019 г.). « Он вроде как хочет папочку»: расшифровка гомоэротизма в «Маяке » . ХаффПост .
  234. ^ Цифровая коллекция Megami Ibunroku Persona: Persona World (на японском языке). ASCII-медиа работает . 1998. стр. 6–11. ISBN  978-4-7572-0014-2 . Переведенные сканы. Архивировано 6 июня 2015 г. на Wayback Machine.
  235. ^ Валентин, Digi (13 июля 2007 г.). «Интервью Юдзи Нака» . Ночи во сне . Соник Ретро. Архивировано из оригинала 24 марта 2016 года . Проверено 29 ноября 2015 г.
  236. ^ «Другие измерения под контролем» . Философия и видеоигры . 29 сентября 2019 года . Проверено 26 июля 2021 г.
  237. ^ «Обзор управляющей игры: лучшее творение Remedy со времен Max Payne» . ВГК . 26 августа 2019 года . Проверено 26 июля 2021 г.
  238. ^ Гарсия, Андри. «Архетип и процесс индивидуации в видеоигре Alan Wake (2010)» . Журнал игр, игрового искусства и геймификации .
  239. ^ Юнг, Карл Густав (1984). Анализ сновидений: заметки семинара, проведенного в 1928–1930 годах . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-09896-8 .

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Вводные тексты

Тексты в различных областях юнгианской мысли

Академические тексты

  • Эндрю Сэмюэлс, Политическая психика (Рутледж), ISBN   978-0-415-08102-3
  • Люси Хаскинсон, Ницше и Юнг: Целое Я в союзе противоположностей (Рутледж), ISBN   978-1-58391-833-3
  • Давыдов Андрей. От «Архетипов коллективного бессознательного» Карла Густава Юнга к индивидуальному архетипическому паттерну . ГПА Пресс, 2014. ISBN   978-1-311-82008-2
  • Ремо, Ф. Рот: Возвращение мировой души, Вольфганг Паули, К.Г. Юнг и вызов психофизической реальности [unus mundus], Часть 1: Битва гигантов . Издательство Пари, 2011, ISBN   978-88-95604-12-1
  • Ремо, Ф. Рот: Возвращение мировой души, Вольфганг Паули, К.Г. Юнг и вызов психофизической реальности [unus mundus], Часть 2: Психофизическая теория . Издательство Пари, 2012, ISBN   978-88-95604-16-9

Журналы

Отношения Юнга-Фрейда

  • Керр, Джон. Самый опасный метод: история Юнга, Фрейда и Сабины Шпильрейн . Кнопф, 1993. ISBN   978-0-679-40412-5 .
  • Балакирский Кац, Майя. Фрейд, Юнг и Иона: религия и рождение психоаналитического периодического издания . Издательство Кембриджского университета, 2023.

Другие воспоминания Юнга

  • ван дер Пост, Лоуренс, Юнг и история нашего времени , Нью-Йорк: Pantheon Books, 1975. ISBN   978-0-394-49207-0
  • Ханна, Барбара, Юнг, его жизнь и работа: биографические мемуары , Нью-Йорк: Сыновья Г. П. Патнэма, 1976. SBN: 399-50383-8.
  • Биография Дэвида Бейли о его двоюродной бабушке Рут Бейли «Англичанка и К.Г. Юнг», подробно основанная на ее дневниках и переписке, исследует глубокую и длительную дружбу между Рут, Юнгом, женой и семьей Юнга.

Критическая стипендия

  • Мейденбаум, Арье (редактор), Юнг и тень антисемитизма , Бервик М.Э.: Nicolas-Hays Inc, 2002.
  • Доэ, Блуждающий архетип Кэрри Б. Юнг: раса и религия в аналитической психологии. Лондон: Рутледж, 2016. ISBN   978-1-138-88840-1
  • Гроссман, Стэнли (1979). «К.Г. Юнг и национал-социализм» . Юнг в контекстах: читатель . Психология Пресс. ISBN  978-0-415-20558-0 .
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (1997). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Э.Дж. Брилл. ISBN  978-1-4384-0565-0 .
  • Епископ, Пол (2014). Карл Юнг (Критические жизни) . Книги реакции.
  • Ричард Нолл , Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга (Random House, 1997)
  • Шамдасани, Сону (1998). Культовые художественные произведения: К.Г. Юнг и основание аналитической психологии . Лондон/Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-18614-8 . OCLC   560455823 .
  • Шамдасани, Сону (2003). Юнг и становление современной психологии: мечта о науке . Кембридж, Великобритания, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-53909-8 . OCLC   57509166 .
  • Шамдасани, Сону (2005). Юнг обнажился: даже по мнению его биографов . Лондон Нью-Йорк: Карнак. ISBN  978-1-85575-317-4 . OCLC   759160070 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7f9accf83e64024c62a2944ae0ee3fa6__1722545220
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7f/a6/7f9accf83e64024c62a2944ae0ee3fa6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Carl Jung - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)