Квиетизм (христианское созерцание)

Эта статья о христианской философии. Чтобы узнать о других значениях, см. Квиетизм .

Квиетизм — это название, данное (особенно в католической теологии ) набору созерцательных практик, популярность которых возросла во Франции , Италии и Испании в конце 1670-х и 1680-х годов, особенно связанных с трудами испанского мистика Мигеля де Молиноса (и впоследствии Франсуа Малаваль и мадам Гийон ), и которые были осуждены как ересь Папой Иннокентием XI в папской булле Coelestis Pastor 1687 года. «Квиетизм» рассматривался критиками как утверждение, что высшее совершенство человека состоит в своего рода психическом самоуничтожении и последующее поглощение души Божественной Сущностью даже во время настоящей жизни.

Использование

С конца семнадцатого века «квиетизм» функционировал (особенно в католическом богословии, хотя и в некоторой степени в протестантском богословии) как сокращение для теорий, которые считаются противоречащими тем же богословским ошибкам и, следовательно, еретическими. Таким образом, этот термин стал применяться к убеждениям, выходящим далеко за пределы его первоначального контекста. Термин квиетизм не использовался до 17 века, поэтому некоторые писатели окрестили выражение таких ошибок до этой эпохи «преквиетизмом».

Рональд Нокс в своем исследовании неортодоксальных христианских движений, включая квиетизм, указывает, однако, что квиетизм — это не ересь или школа мысли, а «тенденция», «направление человеческого разума» преувеличивать концепции, которые в противном случае могли бы быть считались совершенно ортодоксальными. Он предполагает, что неверно говорить о квиетистской школе, если под этим мы подразумеваем хорошо продуманный набор убеждений, которые исповедовали все члены предполагаемой квиетистской ереси. Квиетизм, утверждает он, — это не четкий набор «выводов». Скорее, утверждает он, квиетизм, как он проявился в Европе семнадцатого века, простирался от почти полностью ортодоксального учения до крайне неортодоксальных верований. "Вы можете, - заключает он, - "быть более или менее квиетистом". Поэтому всегда следует иметь в виду, что среди различных мистиков, называемых Квиетист Как показал Нокс, учение Молиноса не обязательно является синонимом учения Ла Комба или Гийона, и тем более учение Фенелона.

Хотя и Молинос, и другие авторы, осужденные в конце XVII века, а также их оппоненты, говорили о квиетистах (другими словами, о тех, кто был предан «молитве покоя», выражение, использованное Терезой Авильской , Иоанном Крест и др.), «Квиетизм» был творением его противников, несколько искусственной систематизацией, сделанной на основе церковных осуждений и комментариев к ним. Ни один автор – даже Молинос, которого обычно считают главным представителем квиетистской мысли – не защищал все позиции, которые сформировали квиетизм в более поздних католических доктринальных учебниках; как таковая, по крайней мере, один автор предполагает, что лучше говорить о квиетистской тенденции или ориентации, которая может проявляться в аналогичных формах в христианской истории.

Квиетистская полемика 1670-х и 1680-х годов.

Мигель де Молинос

Квиетизм особенно связан с произведениями Мигеля де Молиноса . Он опубликовал « Духовное руководство» в 1675 году. Молинос рекомендовал абсолютную пассивность и созерцание при полном покое духа. Он осознавал, что в трудах Игнатия Лойолы основное внимание уделяется медитации, и вероятность того, что писатели-иезуиты плохо отреагируют на любую предполагаемую атаку на мысль Игнатия. Он сказал, что медитация является важным этапом духовной жизни, но общепризнано, что для того, чтобы перейти в состояние созерцания, необходимо оставить позади медитативные практики.

Доктрины квиетизма были окончательно осуждены Папой Иннокентием XI в булле Coelestis Pastor 1687 года. Однако богослов Бернард Макгинн говорит, что конкретные ошибки, осуждаемые в булле, не содержатся в « Духовном руководстве» . Работа Молино отличалась неточностями и двусмысленностями, которые допускали непреднамеренные интерпретации.

Квиетизм во Франции

Из учения Молиноса возникла менее радикальная форма, известная как семикьетизм, основными защитниками которого были Фенелон и мадам Гийон . Квиетизм распространился среди католиков через небольшие группы во Франции. Самым известным представителем была мадам Гийон, особенно с ее работой «Краткий и простой метод молитвы» , которая утверждала, что не знала напрямую учения Молиноса, но определенно имела контакт с Франсуа Малавалем, сторонником Молиноса.

Мадам Гийон завоевала влиятельную новообращенную при дворе Людовика XIV мадам де Ментенон и какое-то время влияла на круг набожных католиков при дворе. Она также была духовной советницей Фенелона архиепископа Камбре . Комиссия во Франции сочла большинство работ мадам Гийон невыносимыми, и правительство заключило ее сначала в монастырь, затем в Бастилию , что в конечном итоге привело к ее ссылке в Блуа в 1703 году.

В 1699 году, после энергичной защиты Фенелона в пресс-войне с Боссюэ , Папа Иннокентий XII запретил распространение «Максимов святых » Фенелона , которым Фенелон сразу же подчинился. против Судебные разбирательства инквизиции оставшихся квиетистов в Италии продолжались до восемнадцатого века. Жан-Пьер де Коссад , иезуит и автор духовного трактата « Отречение перед Божественным провидением» , был вынужден на два года (1731–1733) отказаться от своей должности духовного наставника общины монахинь после того, как его заподозрили в квиетизме (обвинение в результате чего он был оправдан).

Похожие концепции

Апатия для стоиков означала « невозмутимость », характеристику мудреца . Стоики считали, что добродетельная жизнь дает свободу от страстей , приводящих к апатии .

В Восточной Православной Церкви аналогичный спор может иметь место в Исихазме , в котором «высшей целью жизни на земле является созерцание нетварного света, посредством которого человек тесно соединяется с Богом». Однако, по словам епископа Каллистоса Уэра , «особые принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма».

В раннем христианстве подозрительность к формам мистического учения можно рассматривать как споры по поводу гностицизма во втором и третьем веках и по поводу мессалийской ереси в четвертом и пятом веках.

двенадцатого и тринадцатого веков Точно так же Братья Свободного Духа , Бегины и Бегарды были обвинены в том, что придерживались убеждений, сходных с теми, которые были осуждены в полемике квиетистов. Среди идей, признанных ошибочными и осужденных Венским собором (1311–1312), есть положения о том, что человечество в нынешней жизни может достичь такой степени совершенства , чтобы стать совершенно безгрешным ; что «совершенным» нет необходимости поститься или молиться , но они могут свободно предоставить телу все, чего оно желает.

Отрицание катарами священнических необходимости обрядов было воспринято как форма квиетизма. Это может быть молчаливым указанием на катаров или альбигойцев южной Франции и Каталонии , на то, что они не подчиняются какой-либо человеческой власти и не связаны предписаниями Церкви. Подобные утверждения индивидуальной автономии со стороны Фратичелли привели к их осуждению Иоанном XXII в 1317 году. Альтернативно, это, вероятно, прямая ссылка на так называемую бегинку Маргариту Порете , сожженную заживо на костре в Париже в 1310 году. формально как рецидивистка-еретик, но также и из-за ее работы « Зеркало простых душ », написанной, что немаловажно, на французском просторечии. Маргарет поистине уникальна в своей мысли, но то, что совершенная душа становится свободной от добродетели и своих обязанностей, а также обязанностей церкви, она ясно заявляет в своей работе, и это является темой повсюду.

Осуждение идей Мейстера Экхарта в 1329 году также можно рассматривать как пример аналогичного беспокойства в христианской истории. Утверждения Экхарта о том, что мы полностью преображаемся в Бога так же, как в таинстве хлеб преображается в Тело Христово (см. пресуществление ), и ценность внутренних действий, совершаемых Божеством, пребывающим внутри нас, часто связывали с более поздними Квиетистские ереси.

В Испании начала шестнадцатого века обеспокоенность по поводу ряда верований, которых придерживались те, кто известен как алюмбрадо, вызывала аналогичные опасения, что и проблемы квиетизма. Эти опасения продолжались и в середине шестнадцатого века, а также в трудах Терезы Авильской и Иоанна Креста . Оба были очень активными реформаторами и предостерегали от простодушного подхода «ничего не думай» ( no pensar nada ) к медитации и созерцанию; далее, оба признавали авторитет католической церкви и не выступали против ее учения о созерцательной молитве. Таким образом, их работа не была осуждена как ересь, поскольку соответствовала учению Церкви. Однако это не остановило работу Джона, поскольку после его смерти он попал под подозрение; тот факт, что он не был канонизирован до 1726 года, во многом объясняется подозрениями семнадцатого века в отношении верований, подобных тем, которые позже в этом веке были названы «квиетистскими».

Джордж Фокс пришел к выводу, что единственная настоящая духовность достигается путем внимания к Святому Духу (Божеству) через молчание, и основал на этой основе квакерское движение, которое во многом напоминало «квиетистскую» мысль. Квиетистское мышление также имело влияние среди британских квакеров конца XIX века, когда трактат «Разумная вера» Трех друзей ( Уильяма Полларда , Фрэнсиса Фрита и У. Э. Тернера (1884 и 1886)) вызвал резкую полемику среди евангелистов в обществе.

Бенет -капуцин Монах Кэнфилд (1562–1611), английский католик, живший в Бельгии , поддерживал квиетизм в трактате под названием «Путь совершенствования» , посвященном глубокой молитве и медитации.

См. также

• Атараксия
• Исихазм
• Йоханнес Кельпиус
• Религиозное общество друзей (квакеров)
• даосизм
• Дзен-буддизм
• Недвойственность
• Пиетизм (пиетистское лютеранство)

Дальнейшее чтение

• Одуванчик П., Социологический анализ теологии квакеров: тихая революция, Нью-Йорк, Онтарио и Лампетер: Edwin Mellen Press, 1996.
• Рену, Кристиан, «Квиетизм», в «Папство: Энциклопедия» , том 3, под редакцией Филиппа Левиллена, 3 тома (Лондон: Routledge, 2002)
• де Молинос, Мигель, «Духовный гид» , под редакцией и переводом Роберта П. Бэрда (Нью-Йорк: Paulist Press, 2010)
• Бэйли, Питер (1999). «Что было подрывным квиетизмом?». Французские исследования семнадцатого века . 21 (1): 195–204. дои : 10.1179/c17.1999.21.1.195 . ISSN   0265-1068 .
• Рулму, Каллия (2010). «Между амбициями и квиетизмом: социально-политическая подоплека 1 Фессалоникийцам 4,9–12». Библика . 91 (3): 393–417. JSTOR   42614996 .
• Уэйнрайт, Джеффри (2009). «Революция и квиетизм: два политических взгляда в теологической перспективе». Шотландский богословский журнал . 29 (6): 535–55. дои : 10.1017/S0036930600000727 .
• Толлес, Фредерик Б. (январь 1945 г.). «Квиетизм против энтузиазма: квакеры Филадельфии и Великое пробуждение». Пенсильванский журнал истории и биографии . 69 (1): 26–49. JSTOR   20087728 .

Внешние ссылки

• Норткот, Стаффорд Генри (1911). «Квиетизм» . Британская энциклопедия . Том. 22 (11-е изд.). стр. 749–750.
• «Квиетизм» . Колумбийская энциклопедия . Архивировано из оригинала 12 февраля 2006 года.
• «Определение квиетизма» . Информация о словаре . Проверено 7 октября 2018 г.
• «Квиетизм» . Энциклопедия.com . Проверено 7 октября 2018 г.
• «Квиетизм» . Католическая энциклопедия (1917) . Проверено 3 февраля 2019 г.