Роберт Чарльз Зенер

Р. К. Зенер (1972)

Роберт Чарльз Зенер (1913–24 ноября 1974 г.) был британским ученым, специализировавшимся на восточных религиях . Он понимал язык оригинала многих священных текстов, например, индуистского (санскрит), буддийского (пали), исламского (арабского). В Оксфордском университете его первые работы были посвящены зороастрийской религии и ее текстам. Начиная со Второй мировой войны, он служил офицером разведки в Иране . Назначенный профессором Сполдинга в Оксфорде в 1952 году, его книги затрагивали такие темы, как мистический опыт (сформулирующий широко цитируемую типологию), индуизм , сравнительное религиоведение , христианство и другие религии , а также этику. Он перевел Бхагавад-Гиту , предоставив обширные комментарии, основанные на индуистских традициях и источниках. Его последние книги затрагивали аналогичные проблемы популярной культуры, что привело к его выступлениям на BBC . Он публиковался под именем RC Zaehner.

Жизнь и карьера

Ранние годы

Он родился 8 апреля 1913 года в Севеноуксе , графство Кент , в семье швейцарско-немецких иммигрантов в Англии. Зенер «с раннего детства говорил на французском и английском языках. Он всю жизнь оставался отличным лингвистом». Получив образование в соседней школе Тонбридж , он был принят в Крайст-Черч в Оксфорде изучал греческий и латынь , где в качестве студента . Именно в это время он пережил спонтанный мистический опыт, лишенный какого-либо религиозного содержания. Затем он продолжил изучать древнеперсидский язык , включая авестийский , получив высший балл по восточным языкам. В 1936–37 годах он изучал пехлеви , еще один древний иранский язык , у сэра Гарольда Бейли в Кембриджском университете . После этого Зенер пользовался большим уважением к профессору Бейли. Затем он начал работу над своей книгой «Зурван, зороастрийская дилемма» , исследованием доисламской религии Ирана.

Зенер обладал «потрясающим даром к языкам». Позже он приобрел навыки чтения санскрита (для индуистских писаний), пали (для буддистов) и арабского языка (для исламских). В 1939 году он преподавал в качестве лектора-исследователя в Крайст-Черч в Оксфорде . В этот период он читал французского поэта Артюра Рембо и суфийского поэта Ирана Руми , а также изучал индуистские Упанишады . Тогда Зенер принял личный бренд «природного мистицизма». Тем не менее, его духовный прогресс привел его через несколько лет к обращению в христианство, став католиком во время пребывания в Иране.

Британская разведка

Во время Второй мировой войны, начавшейся в 1943 году, он служил офицером британской разведки в их посольстве в Тегеране . Часто его размещали в полевых условиях среди горных племен северного Ирана. После войны он также выполнял более дипломатическую роль в посольстве Тегерана. Десятилетия спустя другой офицер британской разведки, Питер Райт , так описал его деятельность:

«Я изучал личное дело Зенера. Он отвечал за контрразведку МИ-6 в Персии во время войны. Это была трудная и опасная работа. Железнодорожные пути в Россию, по которым доставлялись жизненно важные военные грузы, были ключевыми объектами немецких диверсий. Зенер был прекрасно оборудован для К концу войны его задача стала еще более трудной. Сами русские пытались получить контроль над ситуацией. железной дороги, и Ценеру приходилось работать в тылу русских, постоянно подвергаясь риску предательства и убийства со стороны прогерманских или пророссийских людей...».

Зенер продолжал работать в Иране до 1947 года в качестве пресс-атташе посольства Великобритании. и как офицер МИ-6 . Затем он возобновил свою академическую карьеру в Оксфорде, занимаясь исследованиями зороастризма. Однако в 1949 году его перевели на Мальту , где он обучал албанцев-антикоммунистов . К 1950 году он получил в Оксфорде должность преподавателя персидской литературы . В 1951–1952 годах он снова вернулся в Иран на государственную службу. Профессор Нэнси Лэмбтон , которая руководила британской пропагандой в Иране во время войны, рекомендовала его на должность в посольстве. Журналист Кристофер де Беллайг описывает Робина Зенера как «прирожденного сетевика, который знал всех, кто имел значение в Тегеране», со вкусом к джину и опиуму. «Когда Кингсли Мартин , редактор New Statesman , спросил Зенера на коктейльной вечеринке в Тегеране, какую книгу он мог бы прочитать, чтобы расширить свое понимание Ирана, Зенер предложил «Алису в Зазеркалье ».

Зенер публично занимал должность советника посольства Великобритании в Тегеране. Фактически он продолжал работать офицером МИ-6. Во время Абаданского кризиса ему было поручено продлить королевскую власть шаха на Солнечном Троне, противодействуя республиканскому вызову, возглавляемому Мохаммедом Мосаддыком , тогдашним премьер-министром . Кризис затронул Англо-Иранскую нефтяную компанию , которая была фактически национализирована Мосаддыком. Таким образом, Зенер принял участие в неудачной попытке Великобритании в 1951 году свергнуть правительство Ирана и вернуть добычу нефти этому предприятию, контролируемому британским правительством. «[T]он заговор с целью свергнуть Мосаддыка и вернуть нефтяные месторождения АМОК, находился в руках британского дипломата по имени Робин Зенер, позже профессора восточных религий в Оксфорде». Такое вмешательство Англии, а затем и Америки в дела Ирана, которое в конечном итоге привело к восстановлению власти шаха, подверглось широкой критике.

В 1960-х годах МИ-5 контрразведки офицер Питер Райт допросил Зенера по поводу обвинений в том, что он одновременно выполнял функции шпиона в пользу Советского Союза , нанося ущерб операциям британской разведки в Иране и Албании в период после Второй мировой войны . Зенера описывают как «маленького, жилистого человека, окутанного рассеянным очарованием эрудиции». В своей книге 1987 года «Ловец шпионов» Райт написал, что скромное поведение Зенера и откровенное отрицание убедили его в том, что оксфордский преподаватель остался верен Великобритании. Райт отмечает, что «я чувствовал себя каблуком» из-за противостояния Зенеру.

Несмотря на то, что Ценер служил в разведывательной службе на благо своего правительства, по более поздним размышлениям он не понимал, что утилитарная деятельность, которую он выполнял, была в целом облагораживающей. На такой «правительственной службе за границей», писал он, «правда рассматривается как последняя из добродетелей, а ложь становится второй натурой. Тогда я с облегчением вернулся к академической жизни, потому что, как мне казалось, Если когда-либо существовала профессия, связанная с целеустремленным поиском истины, то это была профессия ученого». Профессор Джеффри Крипал обсуждает «необычайное высказывание Зенера правды», которое может показаться «политически некорректным». «Слишком правдивый профессор» может рассматриваться как «искупительный или компенсирующий акт» за «его прежнюю карьеру в лицемерии и обмане» в качестве шпиона.

Оксфордский профессор

Зенер работал в университете до своей смерти в возрасте 61 года 24 ноября 1974 года в Оксфорде, когда он потерял сознание на улице, направляясь на воскресную вечернюю мессу. Причиной смерти стал сердечный приступ.

Университетская работа

До войны Зенер читал лекции в Оксфордском университете . Вернувшись в Крайст-Черч через несколько лет после войны, он продолжил работу над своей книгой «Зурван» . и читал лекции по персидской литературе. Его репутация тогда «основалась на статьях о зороастризме, главным образом филологических », написанных до войны.

В 1952 году Зенер был избран профессором Сполдинга по восточным религиям и этике , сменив знаменитого профессора Сарвепалли Радхакришнана , который ушел в отставку, чтобы стать вице-президентом (позже президентом ) Индии. Зенер подал заявку на эту должность. Радхакришнан ранее продвигал гармонизирующую точку зрения в отношении изучения сравнительного религиоведения , и академическая кафедра имела подтекст того, что она «основана для пропаганды своего рода универсализма». Вступительная лекция Зенера была нетрадиционной по содержанию. Он выступил с резкой, но остроумной критикой «универсализма» в религии.

Это вызвало споры. Профессор Майкл Даммит полагает, что Зенера беспокоило то, чтобы «с самого начала его пребывания на посту председателя было ясно, что он не является ничьим человеком». Зенер продолжал интересоваться зороастрийскими исследованиями, опубликовав свою книгу «Зурван» и две другие на эту тему в 1950-х годах. Однако с 1952 года он сосредоточил свое основное внимание дальше на Востоке. «После моего избрания на пост председателя Сполдинга я решил посвятить себя в основном изучению индийских религий в соответствии с пожеланиями основателя». Он служил в Оксфорде на этой академической кафедре, а также был научным сотрудником в колледже All Souls до своей смерти в 1974 году и никогда не был женат.

В своей влиятельной книге 1957 года «Мистицизм священный и светский» Зенер обсуждал эту традиционную, межкультурную духовную практику. Опираясь на мистические сочинения, он предложил новаторскую типологию, которая стала широко обсуждаться в академических журналах. Он также проанализировал утверждения о том, что употребление мескалина вписывается в этот духовный поиск. Его вывод был почти пренебрежительным. Тем не менее, он вернулся к своим резким словам о наивности наркотического мистицизма в своей книге 1972 года « Дзен, наркотики и мистицизм» . Его предупреждения были несколько смягчены некоторыми разумными предложениями. Он тщательно различал состояния, вызванные наркотиками, и религиозный мистицизм. Затем BBC начала приглашать его выступить по радио, где у него появились последователи. Его пригласили за границу читать лекции.

Прочитав в Шотландии Гиффордские лекции, он написал, пожалуй, свою самую авторитетную книгу. Зенер дважды ездил в Сент-Эндрюсский университет в период с 1967 по 1969 год. Тема, которую он выбрал, касалась запутанной и переплетенной истории различных мировых религий в течение длительного периода их взаимного сосуществования. Он описал эти взаимодействия как ожесточенные и относительно перекрестные, в отличие от других периодов более суверенной изоляции. Лекции были позже опубликованы в 1970 году «всего за четыре года до его смерти» Оксфордским университетом под названием Concordant Discord. Взаимозависимость вер .

Описания пиров

Как профессор Зенер «обладал прекрасными способностями к письму и огромным аппетитом к работе… [также] талантом к дружбе, глубокой привязанностью к ряду близких друзей и пониманием человеческой личности, особенно ко всему причудливому или эксцентричному». ". Тем не менее, «он проводил большую часть времени в одиночестве, большую часть времени работая в кабинете».

Американский профессор описал Зенера в ином свете: «Маленький, похожий на птицу Зенер, чьи слезящиеся, выцветшие глаза бегали по глиняному лицу, затуманенному синим от дыма сигарет Gauloises , действительно мог быть устрашающим. Он был непостоянным человеком. фигура, достойная лучшей стали своего времени».

Его коллега в Иране, профессор Энн К.С. Лэмбтон из SOAS , вспоминала: «Возможно, он не терпел дураков с радостью, но ради серьезного студента он приложил бы огромные усилия». Профессор Ценер был «занимательным собеседником», рассказывавшим «множество чрезвычайно забавных» историй, «человеком большой оригинальности, если не сказать эксцентричности».

«Зенер был учёным, который превратился в нечто иное, нечто более важное, чем учёный», — сказал Майкл Даммет , профессор философии в Оксфорде, который хотел назвать его penseur [по-французски: мыслитель]. Обладая проницательностью и знаниями (а также своим военным опытом), Зенер пролил свет на ключевые вопросы современной духовной жизни, много писал. «Его талант заключался в том, чтобы видеть, что спросить, а не в том, как ответить…»

Что касается стиля письма Зенера, Уилфред Кантвелл Смит сравнил его с каруселью, чтобы читатель не был уверен, что он «действительно куда-то идет». деятельность, однако, сама по себе, возможно, не является незначительным достижением».

В богословии он бросил вызов экуменическому направлению, стремившемуся каким-то образом увидеть единообразие во всех религиях. Он действовал не по злой воле, а из убеждения, что любой плодотворный диалог между религиями должен основываться на «стремлении к истине». Если бы такой глубокий диалог основывался на ложной или поверхностной «гармонии и дружбе», он только способствовал бы скрытому недопониманию, считал Зенер, что в конечном итоге привело бы к углублению недоверия.

Его сочинения

Зороастрийские исследования

Зурван

Первоначально репутация Зенера основывалась на его исследованиях зороастризма , сначала статьях в основном по филологии в академических журналах. В течение многих лет он работал над научной работой « Зурван , зороастрийская дилемма» (1955). В этой книге представлены оригинальные дискуссии о влиятельном богословском отклонении от зороастрийской ортодоксальности древней Персидской империи Ахеменидов , которое представляло собой резкий этический дуализм . Зурванизм пропагандировалась Сасанидской империей (224–651 гг.), Возникшей позже, во времена Римской империи. До мусульманского завоевания зурванизм в персидском мире то утвердился, то исчез.

Зурван был нововведением, аналогичным оригинальной зороастрийской доктрине. Пророк Зороастр проповедовал, что доброжелательный Ахура Мазда («Мудрый Господь»), как Бог-творец, создал Спента-Майнью (Святой Дух) и Ангра-Майнью (Агрессивный Дух), которые решили обратить зло. Этих двух созданных Духов называли близнецами: один добрый, другой злой. На протяжении веков Ахура Мазда и его «посланник» добрый Спента Майнью стали отождествляться и отождествляться; следовательно, создатель Ахура Мазда стал рассматриваться как близнец злого Ангра-Майнью , где Ахура-Мазда позже стал известен как Ормазд , а Ангра-Майнью стал Ариманом . Именно в этом облике зороастризм стал государственной религией в Ахеменидской Персии. Не отказываясь полностью от дуализма, некоторые начали рассматривать Зурван (Время) как первопричину как доброжелательного Ахура Мазды , так и злого Ангра-Майнью . Картина осложняется наличием очень разных школ зурванизма и конкурирующих зороастрийских сект.

Зурван можно охарактеризовать как обожествленное Время (Заман). Со Временем в качестве «отца» возникли близнецы: этический, щедрый Ормазд , которому поклонялись, и его сатанинский противник Ариман , против которого боролись верующие. Как Бесконечное Время, Зурван возвысился «над Ормаздом и Ариманом» и стоял «над добром и злом». Это раздражало традиционных «ортодоксальных» зороастрийцев (маздейских этических дуалистов). Зороастрийская космология понимала, что «конечное Время возникает из Бесконечного Времени». В течение 12 000-летнего периода конечного Времени (Зурван является обоими видами Времени) происходит человеческая история, начинается битва против Аримана и окончательная победа Ормазда достигается . Тем не менее, ортодоксальные маздеи настаивали на том, что верховным остается Ормазд, а не Зурван. С другой стороны, его сторонники считали, что Зурван был Богом Времени, Пространства, Мудрости и Силы, а также Повелителем Смерти, Порядка и Судьбы.

Учение волхвов

Учение волхвов (1956) была второй из трех книг Зенера о зороастризме. В нем представлены «основные принципы» религии в эпоху Сасанидов, во время правления Шапура II , короля IV века. Его главными источниками были книги Пехлеви, написанные несколько столетий спустя зороастрийцами. Каждая из десяти глав содержит описательные комментарии Зенера, иллюстрированные его переводами исторических текстов. Типична глава IV «Необходимость дуализма», наполовину представляющая собой повествование автора, наполовину — отрывки из произведения Пехлеви, в данном случае « Шиканд Гумани Вазар» Мардана Фарруха.

Рассвет и Сумерки

В своей книге «Рассвет и закат зороастризма» (1961) Зенер принял хронологическую дихотомию. Сначала он исследует истоки, основание религии ее пророком Зороастром. Он отмечает, что Гаты , самые ранние тексты Авесты , ясно показывают, что «Зороастр встретил очень жесткую оппозицию со стороны гражданских и церковных властей, когда однажды он провозгласил свою миссию». «Его враги… поддерживали древнюю национальную религию». По моральным и экологическим соображениям Зороастр отдавал предпочтение «оседлым скотоводческим и земледельческим сообществам», а не «хищным, мародерствующим племенным обществам». Его теологический и этический дуализм выступал в защиту «последователей Истины, сил, сохраняющих и улучшающих жизнь», и против «разрушительных сил» Лжи. Для дат жизни пророка Зенер принял традиционные даты VI века до нашей эры.

Зороастр реформировал старую политеистическую религию, сделав Ахура Мазду [Мудрого Господа] Творцом, единственным Богом. Нововведением Зороастра стали абстрактные понятия , а именно Святой Дух и Амеша Спентас (Добрый Разум, Истина, Преданность, Владычество, Целостность, Бессмертие). Зенер интерпретировал их не как новые заменители исключенных старых богов, «а как часть самой божественной личности», которая также может выполнять «посреднические функции между Богом и человеком». Амеша Спента — это «аспекты Бога, но аспекты, которыми может поделиться и человек». Ангра-Майнью была дуалистическим злом. Еще до окончательного разделения путей индоиранцев было у индусов два класса богов: асуры (например, Варуна ) и дэвы (например, Индра ). Позже, после вторжения в Индию, асуры опустились до ранга демонов. Напротив , в Иране ахурам предпочтение отдавалось , в то время как даэвы пали и выступали против истины, чему отчасти способствовала реформа Зороастра. В старой иранской религии ахура [господин] заботился о «правильном устройстве космоса».

Во второй части Зенер обсуждал длительный упадок зороастризма. Возникло учение о Зурван и Аканараке [Бесконечном Времени]. Идеологическое обоснование государства Сасанидов было основано на зороастрийской космологии и чувстве добродетели. Амеша Спентас обеспечивали духовную поддержку человеческой деятельности в соответствии с четко сформулированными средствами (например, «справедливое равновесие между избытком и недостатком», зороастрийский «закон» и «мудрость или разум»). В качестве этического принципа середина следовала контурам «договора» между Ормаздом [Ахура Мазда] и Ахриманом [Ангра-Майнью], который управлял их борьбой в Конечном Времени. Другие доктрины приобрели известность, например, о будущем спасителе Саошьянах (сам Зороастр или его посмертный сын). Затем, после окончательного триумфа Доброй Религии, мудрый владыка Орхмазд «возводит все материальное творение в духовный порядок, и там ему восстанавливается совершенство, которое имеет каждая созданная вещь, когда она исходит из руки Бога» во Фрашкарте или «Делаем отлично».

Статьи, главы

Зенер внес и другие работы, касающиеся Зороастра, и эта религия зародилась в древнем Иране. Статья «Зороастризм» была включена в книгу, состоящую из двух колонок, которую он редактировал, «Краткую энциклопедию живых верований» , впервые опубликованную в 1959 году. Также были его несколько статей о сохранении в массовой культуре бывшей национальной религии «Зороастрийские пережитки в иранском фольклоре». Главы, полностью или частично посвященные зороастризму, появились в нескольких других его книгах: « В разные времена» (1958), также известном как «Сравнение религий» (1962); «Сходящийся дух» , он же «Материя и дух» (1963); и Согласный раздор (1970).

Сравнительное религиоведение

Помимо двух приведенных ниже названий, другие работы Зенера носят сравнительный характер или содержат значительный сравнительный элемент. Среди них: Concordant Discord (1970), и Наш дикий Бог (1974).

Выбор перспективы

На Западе академическое поле сравнительного религиоведения с самого начала унаследовало « просветительский » идеал объективного, ценностно-нейтрального, но «светского» рационализма. Однако традиционные христианские и еврейские сочинения первоначально предоставили большую часть исходного материала, как и классическая литература , к которым позже присоединились незападные религиозные тексты и полевые исследования. затем, в конечном итоге, этнологическими исследованиями народных религий. Привилегированная ориентация «просвещения», которую сами определяли как чисто разумную, на практике не была нейтральной и сама по себе постепенно стала оспариваться различными лагерями. Что касается ценностно-нейтральных критериев, Зенер расположился примерно следующим образом:

«Любой человек, имеющий вообще какие-либо убеждения, подвержен их влиянию, даже когда он пытается принять совершенно объективный подход; но пусть он осознает это с самого начала и остерегается этого. Если он сделает это, он, по крайней мере, будет менее склонен обманывать себя и других». «Из написанных мной книг некоторые претендуют на объективность, другие, откровенно говоря, нет». «Во всех моих работах по сравнительному религиоведению моя цель все больше заключалась в том, чтобы показать, что в истории религии существует последовательная модель. Для меня центром связности может быть только Христос». Однако «я отверг как не относящееся к моей теме почти все, что могло бы найти естественное место в духовной семинарии, то есть христианское богословие , особенно современное богословие». «Чему тогда я сочувствую, спросите вы? Проще говоря, к «великим религиям» как Востока, так и Запада, выраженным... в тех текстах, которые каждая религия считает наиболее священными, и в влиянии, которое эти религии вызвали».

Соответственно, своей основной ориентацией Ценер из числа активных участников выбрал: христианство в его католическом проявлении. Тем не менее, академик Зенер также использовал своего рода сравнительный анализ, например, часто опираясь на зороастрийские, индуистские, еврейские или исламские взгляды для контраста и понимания. Часто он сочетал сравнение с стандартной «модернистской» критикой, которая включала психологию или культурную эволюцию. Более поздние работы Зенера основаны на Втором Ватиканском соборе (1962-1965) и смягчены Nostra aetate .

Следование избранной им точке зрения не обошлось без критики, в том числе со стороны других ученых. Христианская вера Зенерра также не помешала ему высказать свою собственную очевидную и правдивую критику исторической церкви.

В разные времена

В своей книге « В разные времена» 1958 года. Эссе о сравнении религий . Зенер вплотную занялся «проблемой того, как христианин должен относиться к нехристианским религиям и как, если вообще, он может соотнести их со своей собственной» (стр. 9 [Предисловие]). Он включает в себя введение (1), за которым следуют главы об индуизме (2), об индуизме и буддизме (3), о «Пророках за пределами Израиля», то есть о зороастризме и исламе (4), и завершается Приложением, в котором сравниваются и противопоставляются «Коран и Христос». Возможно, ключевой главой является «Consummatum Est» (5), которая «показывает или пытается показать, как основные тенденции в [мистическом] индуизме и буддизме, с одной стороны, и [пророческом] зороастризме, с другой стороны, встречаются и завершаются». друг друга в христианском откровении» (Предисловие, стр. 9, добавлены слова в скобках).

Книга открывается ясным изложением его собственной оспариваемой герменевтики: «в сравнительном религиоведении, — говорит он, — вопрос в том, кто будет господином, вот и все» (стр. 9). Он начинает с приветствия Э.О. Джеймса . Далее Зенер упоминает Рудольфа Отто (1869–1937) и аль-Газали (1058–1111) как скептиков в отношении любого «разумного» писателя без религиозного опыта, излагающего эту тему. Здесь Зенер признает, что многие христиане могут быть знакомы только со своим собственным типом религии (похожим на иудаизм и ислам) и, следовательно, быть плохо подготовленными для адекватного понимания индуистского или буддийского мистицизма (стр. 12–15).

Затем Ценер сравнил Ветхий Завет и Будду , первый из которых представляет собой историю Божьих заповедей, переданных его пророками еврейскому народу, и их борьбу за то, чтобы жить соответственно, а второй является учителем пути, основанного на его собственном опыте, который ведет к духовному просветлению без Бога и вне исторических событий (с. 15–19, 24–26). Нужен способ преодолеть этот разрыв между этими двумя (стр. 15, 19, 26, 28). Разрыв далее иллюстрируется в отношении желания и страдания (стр. 21), тела и души (стр. 22–23), личности и смерти (стр. 23–24). Он объявил о специальном для книги «методе»: «Я буду интересоваться тем, во что верили искренние люди» (стр. 29).

Христианство и другие религии

Книга 1964 года, после своего появления состоит из четырех частей: Индия, Китай и Япония, ислам и католическая церковь. Повсюду Зенер предлагает связи между самопониманием «других религий» и иудео-христианством, например, Упанишадами и Томасом Мертоном (стр. 25–26), даосизмом и Адамом (стр. 68), Шуньятой и Платоном (стр. 25–26 ). стр. 96), Аль-Газали и Св. Павел (стр. 119–120), Самхья и Мартин Бубер (стр. 131–132).

Во введении Занер сетует на «очень пеструю историю» Церкви. Тем не менее, он выражает свое восхищение Папой Иоанном (1881-1963), который прославил достоинство, которым обладает все человечество «пред очами Бога». Затем Зенер представляет краткую историю христианства в мировом контексте. Церковь «радовалась встроить в себя то, что в язычестве она находила совместимым» с откровением и служением Иисуса. Ее уверенность выражается в словах Гамалиила (стр. 7–9). В то время как Европа знала об Иисусе двадцать столетий, «дальняя» Азия — только три. Иисус же, казалось, прибыл туда с завоевателями из-за моря, а «не как страдающий раб» (с. 9). Что касается древних традиций Азии, христиане «прямо осуждали то, что [они] сначала не научились понимать» (стр. 11, 13). Таким образом, Зенер готовит почву для современного пересмотра древних традиций.

Глава «Католическая церковь» начинается с прославления ее инклюзивности. Зенер цитирует кардинала Ньюмана, восхваляющего усвоение ранней церковью классических средиземноморских добродетелей (источник, который иногда называют «языческим»). Ибо «с самого начала Нравственный Правитель мира рассеял семена истины повсюду…». Для христиан может быть некоторая опасность изучать духовные истины других религий, но она находится в Священных Писаниях.

Зенер советует читателю не «пренебрегать свидетельствами» индуизма и буддизма, поскольку они учат внутренним истинам, которые среди христиан увяли и исчезли со времени односторонней Реформации . Церковь постоянно изо всех сил пытается сохранить «совершенный, но шаткий баланс между трансцендентным... Судьей и Царем и обитающим в нем Христом». В своей работе в 1964 году Зенер увидел «изменения к лучшему» в растущем признании «йогов в Индии или дзэн в Японии». Тем не менее, существует опасность для «неосторожной души», которая, изучая другие религии, может выйти за рамки страха Божия. Тогда можно войти в тонкости мистического опыта и «принять свою душу за Бога». Такая ошибка в различении вневременных состояний может привести к раздуванию эго, духовному тщеславию и бесплодию.

Зенер предлагает категоричный анализ некоторых основных религиозных объединений: а) ориентированных на действие, мирских (иудаизм, ислам, протестантизм, конфуцианство); б) созерцательные, потусторонние (индуизм, буддизм Тхеравады, даосизм); в) промежуточные (буддизм Махаяны, неоконфуцианство, реформированный индуизм Ганди, католическая церковь).

Мистический опыт

Мистицизм как академическая область исследования возник относительно недавно и возник из более ранних работ с религиозным и литературным акцентом. Читая труды мистиков, были дополнительно разработаны различные традиционные различия, такие как психологическая природа и социокультурный контекст. В дискуссиях его феноменология также формулировалась как личный опыт в сравнении с тем, как он был интерпретирован мистиком или другими людьми. Зенер внес свой вклад, например, в его сравнительный анализ и типологию.

Священное и мирское

После первых работ Зенера по зороастризму, мистицизм. «Священное и светское» (1957) было его первой публикацией на другую тему. Это произошло после того, как он занял кафедру Сполдинга в колледже Олл Соулс в Оксфорде. Разговорный стиль книги вносит ясность и мудрость в трудную тему, и попутно встречается множество поясняющих отступлений и речей.

В связи с употреблением мескалина сначала рассматривается светская сторона . Сам Зенер осторожно принимал этот природный психоделический препарат. В частности, он обсуждал Олдоса Хаксли , особенно в своей популярной книге 1954 года «Двери восприятия» (стр. 1–29, 208–226). Далее описывается и оценивается тема мистики природы, включая два примера из литературы: Пруста и Рембо (с. 30–83). Указывается также, что «безумие» иногда может привести к психическим состояниям, которые соответствуют состояниям мистиков (стр. 84-105).

Глава «Интеграция и изоляция» представляет собой сравнительный взгляд, обсуждая мистику индуизма, христианства и ислама, а также . психологию Юнга Интеграция описывается как мистицизм природы, соединенный с интеллектом, посредством которого разум и бессознательное питают друг друга (стр. 114). Изоляция относится к мистицизму санкхьи , согласно которому пуруша (душа) и пракрити (природа) разделены (стр. 106-128). Что касается индуистских мистиков, Зенер противопоставляет санкхью, дуалистическую доктрину, связанную с методом йоги, и недуалистическую веданту , монизм, вдохновленный Упанишадами . Обсуждаются относительные преимущества монизма по сравнению с теизмом и наоборот (стр. 153–197). Ближе к концу своего заключения Зенер повторяет свою точку зрения, что монистический и теистический являются «отдельными и взаимно противоположными типами мистицизма» (стр. 204).

Индуист и мусульманин

Его новаторская книга 1960 года сравнивает мистическую литературу и практику индуистов и мусульман . Он обрамляет это темой разнообразия. Основываясь на опыте, Зенер затем начинает исследовать духовные сокровища, оставленные нам мистиками Сантана Дхармы и суфийскими тарикатами . Часто он предлагает феноменологическое описание сообщаемых переживаний, после чего интерпретирует их в различных богословских терминах.

Вслед за Сурендранатхом Н. Дасгуптой , Зенер описывает пять различных типов мистицизма, встречающихся в индийской традиции: « жертвенный , упанишадский , йогический , буддийский и мистицизм бхакти ». Зенер оставляет в стороне «жертвенное» (как представляющее прежде всего исторический интерес) и «буддийское» (из-за спорных определений нирваны ). так что в качестве образцов мистического опыта он представляет:

• (а) упанишадское «Я есть Всё», которое можно разделить на (i) теистическую интерпретацию или (ii) монистическое толкование ;
• (б) йогическое «единство» вне пространства и времени либо (i) вечной монады собственной индивидуальной души мистика согласно «Йога-сутрам» Патанджали , либо (ii) Брахмана , основы вселенной, согласно адвайта- веданте Шанкара ​ ; и,
• мистицизм любви, согласно комментарию Рамануджи к -гите Бхагавад (в) бхакти - .

Судя по приведенной выше схеме, итоговое исследование мистиков двух религий несколько асимметрично. Зенер изначально предпочитал лечить индуистских мистиков из-за их относительной свободы от вероучения и догм. Отобранные мистики и суфии ислама приехали со всего исламского мира, например, Джунайд из Багдада и Аль-Газали . Включены мистики эпохи Великих Моголов . И индуистам, и мусульманам уделяется пристальное внимание, Зенер обсуждает их понимание мистического опыта.

Сравнительный мистицизм

В своей работе по сравнительному религиоведению Зенер напрямую обращался к мистицизму , особенно в индуизме, христианстве и исламе. Он подверг критике широко распространенное в то время мнение о том, что в мистическом опыте следует искать ключ к единству всех религий. Свои противоположные взгляды он основывал на известных текстах, написанных мистиками различных традиций. Зенер, после описания их сообщений из первых рук об опыте необычных состояний сознания, представил также их традиционные интерпретации. Результат, кажется, указывает на большое разнообразие мистического опыта и явные различия в том, как он понимался с богословской точки зрения. Многие переживания, кажется, свидетельствуют об определенном мировоззрении, например, теизмы, монизмы, дуализмы, пантеизмы или агностики.

Его критика бросила вызов тезису Ричарда Бака , развитому в его книге 1901 года «Космическое сознание» . Бак описывает некоторые меньшие возможности, за которыми следует описание ценного «космического» состояния ума. Представлены четырнадцать образцовых исторических личностей, каждый из которых достигает в чем-то схожего осознания: плана космического сознания.

Эта идея, названная « вечной философией» , выдвигалась по-разному, например, Олдосом Хаксли , Фритьофом Шуоном , Хьюстоном Смитом . Зенер не оспаривает, что эти духовные провидцы достигают заметного уровня осознания. Он также не отрицает, что, следуя дисциплинированному жизненному порядку, с течением времени можно прийти к мистическому опыту: отстранению, очищению , просветлению. Вместо этого Цехер предлагает глубокую разницу между, например, пантеистическим видением мистика природы, по общему признанию приятным и полезным, и личным союзом теиста с Божественным возлюбленным человечества.

Пол: Душа и дух

Исследование мистических сочинений Зенером также включало в себя его психологические аспекты, но в качестве дополнения, а не как окончательное. О переживании необычных состояний сознания многие мистики писали, используя в качестве описательного языка метафоры, связанные с брачной символикой или сексуальностью.

Авраамические религии традиционно определяют пол высшего Существа как мужской. В исламе и христианстве душа мужчины -суфия или мистика, следуя своей духовной дисциплине, может столкнуться со святым присутствием мужского Божества. Христианская Церковь в целом, как сообщество душ, на протяжении тысячелетий называла себя Невестой Христа .

На протяжении веков и на разных континентах мистики использовали эротические метафоры и сексуальные аналогии в описаниях Божественной любви. Зафиксированные ими особые состояния сознания стали предметом современных психологических исследований, например, школы К.Г. Юнга (часто предпочитаемого Ценером). Среди христианских мистиков Тереза ​​де Хесус (1515–1582) использовала метафору духовного брака , описывая свой опыт. Мехтильда Магдебургская (ок. 1208-1282/1294) представляет собой особый пример женщины-мистика.

Вместе с другими авторами Зенер пишет о брачном символизме и эротических образах мистиков. Он цитирует показательный отрывок из Франсуа де Саля (1567-1622): затем продолжает:

«И в мистическом восторге, и в сексуальном союзе разум и разум на мгновение сводятся на нет. Душа «течет» и «выбрасывает себя из себя». …все сознание эго исчезло. Как сказал бы буддист, существует больше не является никаким «я» или «моим», эго поглощено большим целым».

Тем не менее, при подходе к этой деликатной теме, особенно на хаотическом пороге Нового Века , происходящие быстрые изменения могут сбить с толку разговоры о сексе и объединить противоположности, что вызывает разнообразные комментарии. Однако, что касается транскультурного опыта мистических состояний, традиционная аналогия с символикой брака продолжает сохраняться, вызывая интерес и защитников. Приведенные выше примеры дополняет голландский мистик Ян ван Руусбрук (1239–1381).

Зенер превратился в преданного христианина, чья этика и мораль были основаны на его католической вере. Соответственно, сексуальность благословляется в контексте брака. Сообщалось, что его сексуальная ориентация до и во время Второй мировой войны была гомосексуальной. В более поздние годы своей жизни, будучи доном в Оксфорде, он полностью посвятил себя преподаванию, исследованиям и писательству; он воздерживался от сексуальной активности.

Типология мистики

В 1958 году Зенер представил общий анализ спектра мистического опыта в форме типологии . Дасгупта был источником, который Зенер модифицировал, усекал и переделывал. Полученная в результате схема типологии была призвана отразить как отчет мистика о самом опыте, так и личное «объяснение» мистика. Также упоминались комментарии других авторов, найденные в традиционной духовной литературе (охватывающей столетия). «Объяснения» обычно основывались на религиозном наследии мистика. Из различных типологий, предложенных Зенером, здесь было выбрано следующее.

• (1) Природные мистики, например, светские «океанические»;
• (2) Изоляция, интерпретируемая как:
  • Дуалист, например, Санкхья -Йогин, или
  • Монистические, например, недуалистическая Веданта ;
• (3) Теистические, например, авраамические религии .

Характерной проблемой такой аналитической типологии является неуловимая природа сознательного опыта во время мистического состояния, его меняющиеся лингвистические описания и перспективы субъекта/объекта, а также психология самого духовного осознания. Кроме того, каждую категорию типов вряд ли можно назвать чистой, поскольку между ними существует множество совпадений. Более того, каждая религия, по-видимому, представляет собой конкурирующие школы мистической мысли, и часто интерпретации тонких состояний сознания могут различаться внутри каждой из школ. Когда список нескольких предложенных типологий, предложенных Зенером на протяжении многих лет, был составлен и сравнен, Фернандес нашел результаты «нестабильными». Соответственно, наблюдатель мог бы заключить, что духовная карта возможных мистицизмов представляет собой запутанную путаницу, сквозь которую змеятся запутанные пути, трудные для анализа. Предложения Зенера страдают от таких типичных трудностей.

Примечание : Крипал отмечает, что Зенер известен своей « трехсторонней типологией мистических состояний». Однако здесь четыре типа обсуждаются . Композиция «Изоляция» Зенера разделена на два компонента: дуалистический и монистический. Эти два типа можно считать функционально эквивалентными, однако, по самоопределению, монистический опыт ( Веданты ) не является изолированным событием, а вместо этого связан с космическим единством.

Природная мистика

Природный мистицизм — это термин, обычно используемый для каталогизации тех спонтанных переживаний океанического чувства , в которых человек отождествляет себя с природой или аналогичным образом отбрасывается в трепет перед незабываемым, огромным размахом космоса. Это можно философски описать как форму пантеизма или часто как пан-эн-хен-ик . Природный мистицизм может также включать такое состояние сознания, вызываемое наркотиками. Как Олдос Хаксли он принимал мескалин , но Зенер пришел к другому выводу. В своей книге 1957 года «Мистицизм. Священное и мирское. В книге «Исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта» содержится повествовательное описание опыта автора под воздействием мескалина.

Частично в отношении мистики природы Зенер опирается на Уильяма Джеймса . Карл Юнг , личный опыт, записанный Мартином Бубером , описания Марселя Пруста и Артюра Рембо , среди других. и сочинения Ричарда Джеффриса и Ричарда Мориса Бака , Индуистские Упанишады рассматривались Зенером как «настоящий мост» между природным мистицизмом и теистическим мистицизмом.

Основная цель Ценера, по-видимому, заключалась в том, чтобы провести различие между морально открытым опытом, присущим природному мистицизму, и контрастом с блаженным видением теиста. Зенер выступил против стиля « вечной философии» Олдоса Хаксли , который считал единым весь мистический опыт. Соответственно, он понимал интерпретацию Хаксли «природного мистицизма» как наивную, самореферентную и преувеличенную идею, засеянную будущими недоразумениями. Тем не менее, принимая во внимание обращение Хаксли в Веданту и его погружение в дзэн, Зенер пришел к оценке Хаксли, которая была детализированной и выборочно согласующейся.

Дуализм, например, санкхья

Философия санкхьи — древнее дуалистическое учение Индии. Оценивая переживаемый мир, санкхья понимала, что он состоит в основном из пракрити (природы, в основном бессознательной внешней материи, но также и внутренних элементов человеческой жизни, не бессмертных) и пуруши (сознающей человеческой души). Его дуализм обычно противопоставляет «объективно» видимое (пракрити) и субъективного видящего (пуруша). Давным-давно приверженцы йоги приняли учение санкхьи. По мере того, как человек продолжает свои духовные поиски в рамках санкхья-йоги, его бессмертная душа (пуруша) появляется, становится все более определенной и отчетливой, поскольку она отделяется от опутывающей природы (пракрити). Пракрити включает в себя даже природу, влияющую на личные качества, такие как три гуны (гуны), буддхи (универсальный интеллект), ум ( манас ), тело , ахамкара (эго): все это пуруша отбрасывает. В результате утонченного и очищенного пуруши возникает вечность истинного Я йогина в изоляции.

Продвинутый мистик может достичь повторяющегося состояния спокойного, устойчивого просветления в медитативной изоляции. Санкхья понимает это как благоприятное появление внутри практикующего йогина его собственного очищенного, бессмертного пуруши . Существует множество пуруш, столько же, сколько людей. мистика Собственный пуруша обычно почти идентичен многим другим изолированным пурушам, каждый из которых по отдельности переживается изнутри миллионами других людей. В рамках санкхьи индуисты могут называть этот личный, изолированный опыт бессмертия очищенным «я», пурушой или иначе называемым личным атманом (санскрит: «я»). Напротив , индуистский мистик, следующий за конкурирующей школой Веданты, может понимать то же самое спокойное, устойчивое просветление по-другому (т. е. не как пурушу Санкхьи). Как предположил Зенер: один и тот же или похожий мистический опыт может привести к совершенно разным богословским интерпретациям.

Вместо изолированного опыта санкхьи пуруши мистик Адвайта-веданты мог бы интерпретировать его как опыт Самости, который освещает прямую связь мистика со всеобъемлющей сущностью космической целостности . Такое сверхъестественное, универсальное Я называется Брахманом ( санскрит : священная сила). или Параматма . Здесь санкхья понимает изолированного, очищенного, вечного пурушу (самость); напротив, мистик Веданты испытает просветляющую связь с космическим Брахманом.

Следовательно, мистический опыт (кратко изложенный здесь) интерпретируется по-разному. Субъект: (1) может достичь, отделившись от пракрити (природы), цели бессмертия своего пуруши, очищенного в изоляции внутри себя; или (2) может быть поглощена открытием своей прямой идентичности с божественным, бессмертным, сияющим Брахманом. Соответственно, с точки зрения Зенера, такой опыт может быть либо (1) дуалистическим атеизмом санкхьи, либо (2) монистическим типом Адвайта Веданты. Ни одно из них для Зенера нельзя назвать теистическим , т. е. ни в одном случае не существует интерактивного, сакрального опыта с нуминозной личностью.

Монизм, например, Веданта

недуалистической Веданте В индуистский мистик понимал бы реальность как не что иное, как Божественное Единство, включая самого мистического субъекта. Особое, потрясающее, безличное Присутствие можно ощутить как универсальную целостность. Настойчивый индус после многих лет предписанной дисциплины, направленной на очищение своей души, может обнаружить внутренний поток Бытия, Брахмана , в котором он сам окружен, как мокрое море. Такое преобразующее сознание духовной энергии излучает вечность блаженства.

что называется «природой» (пракрити в санкхье), с философской точки зрения не существует, согласно Адвайта Веданте Шанкары То , (ок. 7 века). Объективное «другое» в конечном итоге является иллюзией или майей . Антаратма, или внутреннее «я» реализованного человека, напрямую идентично параматме, Высшей Душе или Брахману. Как Упанишады говорят искателю , «ты есть то», Тат Твам Аси , т. е. личная атма — это божественная Атма. То, что санкхья даршан принимает за изолированного пурушу (самость), на самом деле является Брахманом: всей вселенной; все остальное — иллюзия. Брахма — это бытие, сознание, блаженство .

Типология Зенера часто фокусировалась для сравнительной артикуляции на некоторых индуистских формах мистицизма, например, на астике дуалистической санкхьи и недуалистической веданты , а также на различиях Шанкары и Рамануджи . Не рассматривались независимо в этом контексте другие формы мистицизма, например, Тхеравада, Махаяна, чань-буддизм .

Недуалист находит полное единство внутри субъективного суверенитета: в конечном итоге поглощение нуминозным присутствием, абсолютом. Конституция — это медитативное восприятие всеобъемлющего «мы» без всякого намека на «они». Напротив, дуалист санкхья понимает, что в своей трансцендентной медитации он начнет воспринимать свое собственное возникающее Я как изолированного пурушу , находящегося в процессе очищения от путаницы в, тем не менее, существующей «объективной» пракрити. Несмотря на глубокую разницу, Зенер понимает каждое из них как в некотором смысле приобретенное изолированно. Два прямых мистических опыта, встречающихся в индуистской литературе, Зенер пытается представить компетентно, а также ввести теологические фильтры, используемые для объяснения.

Теизм, например, христианский

Теистический мистицизм присущ иудаизму, христианству и исламу. Индуизм также включает в себя свои собственные традиции теистического поклонения с мистическим измерением. Рамануджа (11-12 века) сформулировал эту богословскую схему Вишиштадвайта , которая отходит от Адвайта Веданты Шанкары (см. раздел выше).

По мнению Зенера, христианство и теистические религии предлагают возможность священного мистического союза с внимательным Богом-творцом, тогда как строго монистический подход вместо этого ведет к опыту самоединства естественной религии. Тем не менее, Зенер по-прежнему надеялся на постоянное улучшение взаимопонимания между религиями в долгосрочной перспективе. «Нам есть чему поучиться у восточных религий, и нам есть что им дать; но мы всегда находимся в опасности забыть искусство давать – давать без всяких условий…».

Мистический союз между мистиком и Божеством в некотором смысле стирает различие между дуалистическим и монистическим мистицизмом. Ибо если они уже тождественны, то нет никакой возможности для акта соединения. Однако акт божественного союза также отрицает постоянный дуализм.

В 1940-е годы, проведенные в Иране, он вернулся к христианской вере. Десятилетия спустя он опубликовал « Католическую церковь и мировые религии » (1964) именно с этой точки зрения. Как объективный ученый, он использовал полученные знания из этого источника, чтобы лучше понять других. Зенер «не решил писать, чтобы убедить других в истинности своей веры», его обычной целью было скорее «сформулировать вопросы».

индуистские исследования

Его переводы и книга об индуизме «сделали Зенера одним из самых важных современных представителей индуистских богословских и философских доктрин... Работы по мистицизму более противоречивы, хотя они установили важные различия, отказываясь считать все мистицизмы одинаковыми», - писал он. Профессор Джеффри Парриндер . Зенера Информацию об «Индуистском и мусульманском мистицизме» (1960) и подобных анализах см. в разделе «Сравнительный мистицизм».

индуизм

Будучи студентом Крайст-Черч в Оксфорде, Зенер изучил несколько персидских языков. Он также выучил родственный язык, санскрит , который использовался для написания ранних индуистских священных книг. попросило его Десятилетия спустя ОУП написать книгу об индуизме . Неожиданно Зенер настоял на первом чтении на санскрите Махабхараты , очень длинного эпоса. это не просто героический рассказ о древней войне, Махабхарата — это величайший сборник индуистской религии и образа жизни.

Получившийся в результате трактат «Индуизм» (1962) элегантен, глубок и краток. Зенер обсуждает, среди прочего, тонкости дхармы и Юдхиштхиру , сына Дхармы, ставшего царем праведности ( дхарма раджа ). Юдхиштхира — старший из пяти братьев царского рода Пандавов , возглавляющий одну сторону в войне Махабхараты . Соответственно, он изо всех сил старается следовать своей совести, поступать правильно, избегать резни и кровопролития. Однако он обнаруживает, что традиции и обычаи, а также Господь Кришна готовы допустить обычные убийства и хаос войны.

Как объясняют в индуизме , Юдхиштхира всю свою жизнь изо всех сил старается следовать своей совести. Тем не менее, когда Юдхиштхира участвует в битве на Курукшетре , Кришна велит ему высказать «полуправду», призванную обмануть. Зенер обсуждает: Юдхиштхиру, мокшу (освобождение) и карму ; и проблемы Юдхиштхиры с дхармой касты воинов . В последней главе Юдхиштхира «возвращается» как Махатма Ганди . В других главах обсуждается ранняя литература Вед , божества, практики бхакти , начавшиеся в средневековой Индии, а также встречи с современными европейцами и реакция на них.

Юдхиштхира

Зенер продолжил обсуждение Юдхиштхиры в главе из своих Гиффордских лекций. Кажется, существуют аналогии, связывающие Юдхиштхиру из Махабхараты и библейского Иова . Однако их ситуации различались. Юдхиштхира, хотя и был аскетом по натуре, был королевским лидером, которому приходилось напрямую сталкиваться с конфликтами своего общества. Его царство и его семья понесли большие несчастья из-за политического конфликта и войны. Однако божественный Кришна , очевидно, считал войну и разрушительные обязанности воина ( кшатрия дхарма ) приемлемыми. Богатый домовладелец Иов, верный слуга своего Божества, терпит серьезные семейные и личные неудачи из-за Божественного согласия. Каждый человек, и Иов, и Юдхиштхира, предан своему праведному долгу, действуя в соответствии со своей совестью.

Когда семейный советник Видура неохотно предлагает ему сыграть в кости во дворце Дхритараштры , «Юдхиштхира считает, что отказ от вызова противоречит его моральному кодексу». Несмотря на свою преданность закону дхармы или благодаря ей , Юдхиштхира затем «позволил обмануть себя в игре в кости». Соревнуясь с очень хитрыми и умными игроками, он проигрывает «свое королевство и семью». Его жене грозит рабство.

Несмотря на это, первоначально Юдхиштхира со «святым безразличием» пытается «защитить традиционную дхарму» и, подобно Иову, «оправдать пути Бога в глазах людей». Однако его опальная жена Драупади резко нападает на Кришну за то, что тот «играет со своими созданиями, как дети играют в куклы». Хотя его жена сбегает из рабства, горькая потеря в игре в кости — это лишь шаг в череде, казалось бы, продиктованных Богом событий, которые привели к катастрофической войне, повлекшей за собой огромную резню. Юдхиштхира — царь Дхармы , со временем он резко критикует кровавые обязанности воина ( кастовая дхарма кшатриев Хотя ), обязанности, налагаемые также на царей. Сам Юдхиштхира предпочитает «постоянные добродетели», предписанные дхармой брамина . «Кришна представляет старый порядок», интерпретирует Зенер, где «обман и насилие» занимают «почетное место».

Переводы

В своих «Индуистских писаниях» (1966) Зенер переводит древние священные тексты, избранные им « Риг-Веду» , «Атхарва-Веду» , Упанишады и всю 80-страничную Бхагавад-Гиту . Он обсуждает эти произведения в своем кратком введении. В конце находится краткий словарь имен. «Необычайное владение текстами Зенера» вызвало широкое восхищение среди его коллег-академиков.

В том же году Зенер также опубликовал подробно аннотированную « Бхагавад-гиту» . это ценный и знаменитый эпизод эпоса Махабхарата . Перед великой битвой Господь Кришна обсуждает с Пандавами братом Арджуной непреходящие духовные реалии и обязанности своей кастовой дхармы . Кришна «был не просто местным князем, не имеющим большого значения: он был воплощением Бога — великим Богом Вишну , принявшим человеческую плоть и кровь». После своего перевода Зенер предоставляет длинный комментарий, основанный на средневековых мудрецах Шанкаре и Раманудже , древних писаниях и эпосах, а также современной науке. Его Введение помещает Гиту в контекст эпоса Махабхарата , а также индуистских религиозных учений и философии. Вопросы Гиты рассматриваются с точки зрения индивидуального Я, материальной Природы, Освобождения и Божества. Полезное приложение организовано по основным темам, и под каждой статьей соответствующие отрывки «цитируются полностью» с указанием глав и стихов.

Шри Ауробиндо

В своей книге «Эволюция религии» 1971 года Зенер обсуждает Шри Ауробиндо Гхоша (1872–1950), современного индуистского духовного учителя, и Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955), французского палеонтолога и провидца-иезуита. Зенер обсуждает каждого из них и дает оценку их религиозным новшествам.

Ауробиндо в возрасте семи лет был отправлен в Англию для обучения, где он в конечном итоге изучал западную классику в Кембриджском университете. По возвращении в Бенгалию в Индию он изучал древнюю литературу на санскрите. Позже он стал крупным политическим оратором духовного измерения, видным лидером в борьбе за независимость Индии. Поэтому его посадили в тюрьму. Там в 1908 году он получил религиозный опыт. Переехав в тогдашний французский порт Пондичерри , он стал йогином и в конечном итоге был признан индуистским мудрецом. Работы Шри Ауробиндо по-новому интерпретируют индуистские традиции. Сарвепалли Радхакришнан , впоследствии президент Индии, похвалил его. «Как поэт, философ и мистик Шри Ауробиндо занимает выдающееся место в истории современной Индии».

Ауробиндо, писал Зенер, «не мог принять Веданту в ее классической недуалистической формулировке, поскольку он пришел к принятию дарвинизма и идеи Бергсона о творческой эволюции ». Если бы Единое существо было «полностью статичным», как это понималось ранее, «тогда не было бы места для эволюции, творчества или какого-либо развития». Вместо этого, как сообщил Зенер, Ауробиндо считал, что «Единое, хотя и абсолютно самодостаточное, должно также быть источником... прогрессивных, эволюционных изменений». Он нашел «оправдание своей динамичной интерпретации Веданты в самих индуистских писаниях, особенно в Бхагавад-гите ». По словам Ауробиндо, целью его новой йоги было:

«Радикальное и полное изменение сознания» представляет собой не меньший скачок в «духовной эволюции», чем «то, что произошло, когда ментализированное существо впервые появилось в витальном и материальном животном мире». Что касается его новой Интегральной Йоги : «То, что необходимо достичь, — это привнесение Силы Сознания… еще не организованной и не активной непосредственно в земной природе… но еще не организованной и не ставшей непосредственно активной».

Ауробиндо предвидел, что Сила Сознания в конечном итоге произведет коллективную трансформацию в каждом человеческом существе, приглашая нас как вид на самом деле быть способными формировать и поддерживать общества свободы, равенства и братства . «Необходимо помнить, что есть Ауробиндо-социалист и Ауробиндо-мистик».

Ауробиндо Приверженцы новой Интегральной Йоги ( Пурна Йоги ) стремитесь привести Индию к духовному пробуждению, способствуя все более распространенному душевному опыту, в котором каждый человек достигает мистического союза с Единым. Такой гнозис будет направляться Силой Сознания. Выбрав путь духовной реализации социального самопонимания, Индия ускорит естественную эволюцию человечества. Следовательно, повсеместное продвижение сознательного обязательства, сотрудничество со скрытым стремлением творческой эволюции к духовному прогрессу является одной из главных задач новой «Интегральной Йоги» Ауробиндо.

Лекция Гиффорда в Сент-Эндрюсе

Зенер читал Гиффордские лекции в Шотландии в 1967–1969 годах. На этих занятиях он вновь обращается к сравнительному мистицизму и Бакку, сосредотачивается на индуизме и буддизме, Юдхиштхире и более позднем Иове, обсуждает даосскую классику, неоконфуцианство и дзэн. Он не забывает Юнга или Зороастра, Маркса или Тейяра. Результатом стала 464-страничная книга: Concordant Discord. Взаимозависимость вероисповеданий .

В ходе беседы он время от времени упоминает изощренную точку зрения: как разные религии обеспечили взаимную пищу, почти бессознательно проникая в верования друг друга. Исторически запутанный результат заключается в том, что соседние религии могут развивать богословские идеи друг друга как свои собственные, а также использовать различия друг друга, чтобы подчеркнуть или объяснить свои собственные доктрины для самих себя. Хотя Зенер дает многообещающий комментарий по поводу соединения живых религий, он уважает, что каждая из них остается отдельной и уникальной. Зенер допускает возможность того, что он называет конвергенцией вероисповеданий или солидарностью.

Однако, что касается мировых религий, Зенер считал, что мы не можем использовать случайное возникновение иронического синкретизма среди элит как платформу, с которой можно прыгнуть к единству внутри существующих религий. Его арьергардные взгляды противоречили основным академическим тенденциям, преобладавшим в то время. «В наши экуменические дни немодно подчеркивать разницу между религиями». Тем не менее, Ценер оставался скептически настроенным, рискуя оттолкнуть тех участников экуменического движения, чье стремление к празднику примирения заставило их игнорировать упорное расхождение, присущее этому импульсу. «Мы не должны ничего принуждать: мы не должны пытаться достичь «гармонии» религий любой ценой, когда все, что мы пока можем видеть, — это «согласованный разлад»... На этой ранней стадии контакта с нехристианскими религиями это несомненно, это самое большее, на что мы можем надеяться».

Социальная идеология и этика

Воинствующий государственный культ

Зенер использовал сравнительно-религиозный подход в своих нескольких дискуссиях о коммунизме , как как о философско-религиозной теории (обсуждаемой ниже), так и как о философско-религиозной теории. и здесь, в своей практической деятельности, управляется суверенное государство. правление в своем идеологическом управлении политическими и экономическими операциями советское партийное Иногда говорили, что демонстрирует отдаленное сходство с управлением католической церковью. Общими чертами были авторитарная командная структура (похожая на военную), руководствующаяся почитаемой теорией (или догмой), которая была сформулирована в абстрактных принципах и примерах, которые не могли быть подвергнуты сомнению.

Для приверженца марксизма-ленинизма «законы природы», т. е. диалектический материализм , были ортодоксальным, обязательным сциентизмом . Он доминировал в политической экономии общества благодаря своему применению — историческому материализму . Соответственно, сложная диалектика, включающая классовый конфликт , дала главный ключ к этим «естественным» законам, хотя их и трудно расшифровать.

Сталин чтобы совершенно справедливо видел, что, поскольку законы природы проявляются в тактических превратностях повседневной политики без какой-либо ясности, даже самые ортодоксальные марксисты должны были сбиться с пути. Поэтому было необходимо, Необходимо найти какого-нибудь человека, обладающего абсолютным авторитетом, который бы ex cathedra произнес , каково правильное прочтение исторической необходимости. Такого человека он нашел в себе».

иерархическая Таким образом , в сталинскую эпоху сложилась советская система, которая казалась извращенной копией организации Римско-католической церкви. Ценер не упускал из виду смертельные, отвратительные зверства, будь то эпизодические, совершавшиеся миллионами , или просто постоянные садистские преступления , совершавшиеся во время правления Сталина, главным образом, над его собственными переутомленными гражданами. Зенер, однако, не стал далее добиваться монополии ленинской партии на государственную власть. Вместо этого его озадачивали другие аспекты Маркса и Энгельса: искусная подача, способная вдохновить народ, ее предполагаемое визионерское значение и квазирелигиозные аспекты, которые могли привлечь интерес свободных людей.

Диалектический материализм

Марксистскую идеологию сравнивают с религиозной теологией, возможно, ее первоисточником. Ценер исследовал ее явно материалистическую перспективу, древнюю философскую точку зрения, получившую дальнейшее развитие после Гегеля, а затем принятую Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. В результате Гегеля идеалистическая система диалектики была перевернута «с ног на голову». Опыт Зенера в шпионаже и сравнительном религиоведении послужил основой для его поиска позитива в предлагаемой диалектике материи . Маловероятной аналогией была мирская выгода, вызванная Духом христианства через его многовековую роль в руководстве социальным развитием церковных общин. Здесь Ценера вдохновил Пьер Тейяр де Шарден : его сочинения о духе и материи.

Зенер пишет, что Фридрих Энгельс в своей дальнейшей жизни объединил «марксистский материализм, дарвиновскую эволюцию и восточный мистицизм» в философии, которая напоминала религиозное учение. Однако эта тема не была поднята и развита в марксистско-ленинском контексте. В философском духе Энгельс использовал «религию без личного Бога и даже без гегелевского Абсолюта » в целях продвижения своей зарождающейся коммунистической идеологии .

Однако Герберт Маркузе осудил такое статическое философствование, то есть когда партийные идеологи использовали диалектику как академический инструмент для анализа индустриализации в среднесоветский период. Маркузе отверг такую ​​абстрактную схему как инертную, безжизненную, не соответствующую бурной задаче управления подлинным социалистическим государством. Вместо этого, утверждал Маркузе, истинная материалистическая диалектика изменчива, гибка и сочетает идеи с движущими силами человеческих дел. Истинная диалектика остается тесно связанной с возможно ожесточенной динамикой борьбы рабочего класса.

Напротив , Артур Кестлер был встревожен, обнаружив, что диалектический разум не может наметить линию партии. Однако партия просто отвергла такое мышление как «механистическое». Являются ли диалектика и партийная линия непредсказуемыми, спрашивает Кестлер, иррациональными в их собственном понимании? Все было тонким и сложным, советовала партия, предназначенным только для партийных лидеров, обученных гибкой идеологии. Только они могли увидеть взаимодействие и обратную связь всего этого в реальной работе. Кестлер стал циничным. Часто казалось, что партия манипулирует своими диалектическими объяснениями, чтобы скрыть неоправданные, резкие изменения в партийной линии. Такая практика допускала произвол руководства партии.

Что касается самой материалистической диалектики , то ее характерным политическим применением коммунистическими партиями является предполагаемая «история» классовой войны . Теоретически замена буржуазии ( диалектический тезис) в насильственной борьбе пролетариатом ( антитезис), в результате легендарного « бесклассового общества » (синтеза), «якобы научная утопия». Среди ее сторонников такая диалектика вызвала самые разные интерпретации. Ценер, однако, стремился найти и почтить полезные и просветляющие моменты в великом материалистическом, гуманистическом видении Карла Маркса. из его катастрофических в других отношениях учений о расчетливой враждебности, бездушном насилии, убийственной классовой войне, за которой следует апокалиптическая диктатура.

Культурная эволюция

Взаимодействие эволюционной науки и социальных исследований с традиционными религиями, особенно христианскими, привлекло внимание Зенера. Катализатором ему послужили труды Тейяра де Шардена по эволюции . и мескалине о Олдос Хаксли . Порождается мистическое тело Христа как активный символ преображения, христианство как коллектив душ, несущий «обещание освящения воссозданному человеком материальному миру».

Физический потенциал неорганической материи , согласно Тейяру, «спонтанно» развивается в жизненные организмы, которые размножаются, затем такая живая в конечном итоге развивает сознание, пока спустя тысячелетия не христологическая материя коллективная Точка Омега . будет достигнута Осмысливается и обсуждается вопрос о таком будущем всечеловеческом спасении на земле в сопоставлении с православным спасением каждого человека, утверждаемым после смерти. Будучи энергичным и часто благосклонным, Зенер мог бы более критически взглянуть на Тейяра. признавая при этом его защиту интересов бедных.

Сопоставляя (1) духовное понимание наглядных библейских историй, часто из Книги Бытия , которые освещают человеческий выбор и конфликты, с (2) предполагаемым историческим повествованием о раннем человеческом обществе, Зенер затем использовал психологию. и литература для создания антропологии современных социальных норм в рамках духовного комментария.

В нескольких различных книгах Зенер пересказал в нескольких версиях «простую» историю Эдемского сада . Адам и Ева начинают свою жизнь в бессознательном состоянии, подобно доисторическим людям. Они остаются в неведении о добре и зле, не осознают греха. Однако вкус запретного плода дерева познания , предложенного змеем , открывает им глаза. Этот их первородный грех приводит к их пробуждению. Они обнажены в саду, им придется его покинуть. Когда-то бессознательно они наслаждались дарами природы, но теперь им приходится зарабатывать на жизнь трудом и создавать падшее человеческое общество. для себя Зенер пишет:

Открытие эволюции сильно ударило по христианским церквям... [ Историю Бытия следует интерпретировать с учетом нашего эволюционного происхождения. Как только мы это сделаем, падение станет больше похоже на восхождение, чем на деградацию. Ибо самосознание, превращающее человека в разумное животное, является качественным скачком в эволюционном процессе... жизнь начинает осознавать себя.

В многочисленных дискуссиях, упомянутых выше, Зенер имеет в виду долгосрочную культурную эволюцию человеческого общества, которая происходит в результате миллиардной биологической эволюции путем естественного отбора . Наследниками последнего являются наши тела. Из первых лидирует наше сознание. Шри Ауробиндо , герой другой книги Зенера, выступал за дисциплинированную приверженность духа, основанную на йоге, продвижению культурной эволюции вида.

Наркокультура «Нью-Эйдж»

В своих последних трех книгах, «Наркотики, мистика и притворство» (1972), «Наш дикий Бог» (1974) и «Город в сердце» (1981) [посмертно], Зенер обратился к проблемам современного общества, опираясь на свои исследования сравнительного религиоведения. . Далее он исследовал сходства и различия между переживаниями, вызванными наркотиками, и традиционным мистицизмом. Будучи ученым, он уже опубликовал несколько книг по таким вопросам, начиная с 1957 года. Тем временем широко распространенная контркультура возникла , часто называемая Нью Эйдж , в которую входили художники, повстанцы и молодежь. Их психоделический опыт часто объяснялся духовно, ссылаясь на дзен и восточный мистицизм . Следовательно, Зенер хотел охватить эту «широкую публику». В конце 1960-х его «очень часто приглашали выступить на BBC ».

Зенер описал различные древние поиски достижения мистического состояния трансцендентности и объединения. В этом примиряются все противоречия и противоположности; субъект и объект исчезают, человек выходит за пределы добра и зла. Тем не менее, такой монистический взгляд может логически привести к крайностям, вплоть до преступных действий. Если практиковать под руководством традиционных религиозных учителей, обычно это не приносит никакого вреда. Однако, по мнению Зенера, потенциал зла существует из-за тонкого непонимания или неосторожного энтузиазма. Достигнув такой трансцендентной точки, проблемный потребитель наркотиков может пойти не так, как надо, почувствовав, что ему разрешено делать что угодно, без каких-либо моральных ограничений. Неправильное использование мистического состояния и его теологии в конечном итоге может привести к ужасающему концу.

Зенер предупредил о недостойном поведении, пропагандируемом ЛСД защитником Тимоти Лири . ранний сатанизм Алистера Кроули , и, наконец, преступная порочность Чарльза Мэнсона . Его эссе «Гниль в заводном апельсине» дополнительно иллюстрирует на примере популярной культуры возможные жестокие последствия такого морального замешательства и распущенности.

Однако детальное исследование и обзор Зенера не было охотой на ведьм. Его заключительная оценка опыта ЛСД, хотя и не без предупреждения о его огромных рисках и опасностях, содержала ограниченное, ограниченное разрешение на использование с духовным наставником.

Наркотики, Мистика

Как следует из названия, книга затрагивает ряд современных проблем. Он был расширен за счет трех выступлений, которые он дал на радио BBC в 1970 году и которые были напечатаны в журнале The Listener [9]. Хотя, по общему признанию, она повторяет некоторые материалы из его предыдущих книг, она «ориентирована на более широкую аудиторию» (стр. 9).

Оценивая ЛСД , психоделический препарат , и его связь с мистицизмом, Зенер обсуждал популярного защитника этого наркотика Тимоти Лири и его книгу 1970 года. Зенер комментирует, что неопытному «большинство описаний дзэн-просветления и некоторых переживаний ЛСД покажутся почти идентичными». То, что Лири называет «вневременным энергетическим процессом вокруг вас» (цитата на стр. 113–114; цитата на 70 и 112). Тем не менее, Зенер ссылается на Кришнамурти из Индии и настоятеля дзен Дзэнкея Сибаяму из Японии. Очевидно, каждый из них описывает решающее различие между медитацией и такими переживаниями, как ЛСД (стр. 114–116).

Прославление секса под его влиянием Лири, а также многими представителями наркокультуры Зенером сравнивали с частым использованием сексуальных образов мистиками различных религиозных культур [63, 66-70]. Несмотря на то, что отрывки в книге Лири соответствуют индуистским Упанишадам , Зенер пишет, что из-за почти обожествления сексуальности Лири «кажется, что он расстался с большинством мистиков природы и, например, со св. Франциском Сальским , который различает мистический экстаз и сексуальный экстази (стр. 68–69, 70 цитата). Позже, обсуждая Жоржа Бернаноса , Зенер полагает, что «секс без любви» будет означать отказ от добродетелей (стр. 174–175).

Зенер обсуждает Карла Юнга и его книгу 1952 года «Ответ Иову» (стр. 163–170).

Наш дикий Бог

Название книги несколько вводит в заблуждение. Однако он хорошо сочетается с первой главой «Гниль в заводном апельсине», в которой говорится о предполагаемом обосновании современных ему эпизодов хаоса и убийств. О хиппи-психопатах это попало в заголовки мировых газет. В центре внимания Зенера не обычная преступность, а отвратительные действия, претендующие на религиозную санкцию, которые со зловещей хитростью имитируют « новую эпоху » (стр. 12). Название главы отсылает к роману 1962 Энтони Берджесса года и фильму Стэнли Кубрика 1971 года ( стр . 35). Там изображено безумное, душераздирающее насилие.

Однако, совсем по-другому, о своей книге в целом Зенер говорит, что ее героем является Аристотель . Актерский состав второго плана взят из его «философской среды» (с. 14). Следующие четыре главы посвящены: Гераклиту за диалектическое единство противоположностей (стр. 92, 102); Парменид, чей Путь Истины сравнивают с Веданты Брахманом (121–122); Платон (141–160); и герой -стагирит , приходящий к Бытию , родственный Сат-Чит-Ананде (с. 192). Как уже отмечалось, Зенер предлагает сравнение этих древнегреческих философов с ведической мудростью древней Индии, особенно с мифопоэтическим элементом Упанишад ( например, стр. 133-138).

Однако эта философская тема также в некоторой степени вводит в заблуждение, поскольку Зенер время от времени упоминает вездесущую и нежелательную возможность преступности и хаоса. Чарльз Мэнсон иногда предстает олицетворением злой стороны современной наркокультуры. Его развратная мистическая афера дает неаппетитную пищу для размышлений.

Котировки

• Действительно, существует резкое разделение между теми религиями, характерной формой религиозного опыта которых является молитва и поклонение паскалевскому Богу Авраама , Богу Исаака, Богу Иакова, с одной стороны, и религиями, в которых сидячие позы предназначены для поиска Бога. Внутренний мир считается наиболее подходящим способом приближения к Божеству.
• Юнг сделал в двадцатом веке нашей эры то же, что индусы сделали, возможно, в восьмом веке до нашей эры; он эмпирически открыл существование бессмертной души в человеке, обитающей вне времени и пространства, которую действительно можно пережить. Эту душу Юнг, как и индусы, называет «самостью»… [которую] чрезвычайно трудно описать словами. Следовательно, его «я» так же трудно постичь, как и индийский атман .
• Остается отметить одно поразительное сходство между зороастризмом и христианством. Это жертвоприношение и таинство Хаома предвещает католическую мессу , которое, кажется , таким странным образом . ... [T] Обряд Хаома с частично сброженным соком стал центральным актом зороастрийского поклонения... .
• Вся аскетическая традиция, будь то буддийская, платоническая, манихейская , христианская или исламская, проистекает из самого загрязненного из всех источников — сатанинского греха гордыни, желания быть «подобными богам». Мы не боги, мы социальные, иррациональные животные, созданные для того, чтобы стать разумными, социальными животными и, наконец, построив свой дом на прочном аристотелевском камне, стать «подобными богу», и наша работа хорошо выполнена.
• Мало кто из католиков сейчас гордится разграблением Константинополя , Альбигойским крестовым походом , инквизицией , религиозными войнами или... крестовыми походами . Нам потребовалось много времени, чтобы осознать, что мы не можем... вытащить соринку из глаза брата, не избавившись предварительно от бревна в своем собственном.
• Правда, человеческий тип не разделился на отдельные подвиды, как это произошло с другими видами животных , но он распался на различные религии и культуры, каждая из которых имела свой особый вкус и каждая отделялась от остальных. С излиянием Святого Духа... рассеяние человечества, которое символизирует Вавилонская башня, подходит к концу: рождается Церковь Христова и обретается символ единства и союза.
• Аристотель утверждал, что знал Бога лишь «на короткое время», но этого было достаточно. Он никогда не был настолько нескромен, чтобы утверждать, что познал Истину , поскольку знал, что она предназначена только для Бога.

См. также

• Сравнительное религиоведение
• История религий
• Религиоведение
• Зороастризм
• Межконфессиональный диалог

Библиография

Работы Зенера

• Глупость для греков. Оксфордский университет, 1953 г. (брошюра). Перепечатка: Дескаль де Брауэр, Париж, 1974. В качестве приложения к Concordant Discord (1970), стр. 428–443.
• Зурван. Зороастрийская дилемма . Оксфордский университет, 1955. Перепечатка: Biblio and Tannen, Нью-Йорк, 1972.
• Учение волхвов. Сборник зороастрийских верований . Джордж Аллен и Анвин, Лондон, 1956. Перепечатки: Sheldon Press, 1972; Оксфорд, 1976. Перевод:
  • Книга советов Заратуштры и другие тексты. Сборник зороастрийских теорий. Астролябия Убальдини, Рим, 1976 год.
• Мистика: священная и мирская . Clarendon Press, Оксфордский университет, 1957, переиздание 1961 года. Переводы:
  • Мистика, религиозная и светская . Эрнст Клетт, Штутгарт, 1957 год.
  • Мистика, священная и светская . Де Безиге Бий, Амстердам, 1969 год.
  • Священная мистика, светская мистика . Редакция Де Роше, Монако, 1983 г.
• В Сандри Таймс. Очерк сравнения религий . Faber & Faber, Лондон, 1958. Альтернативное название и перевод:
  • Сравнение религий . Beacon Press, Бостон, 1962.
  • Индия, Израиль, ислам: мистические религии и пророческие откровения . Дескле де Брауэр, Париж, 1965 год.
• Индуистский и мусульманский мистицизм . Athlone Press, Лондонский университет, 1960. Перепечатки: Шокен, Нью-Йорк, 1969; Oneworld, Оксфорд, 1994.
• Рассвет и закат зороастризма . Weidenfeld & Nicolson, Лондон, 1961. Перевод:
  • Зороастр и религиозное воображение . Иль Саджиаторе, Милан, 1962 год.
• Индуизм . Издательство Оксфордского университета, Лондон, 1962. Переводы:
  • Индуизм. Его история и его учение . Гольдман, Мюнхен, 1964 г.
  • Индуизм . Мельница, Болонья, 1972 год.
  • Индуизм . Дескле де Брауэр, Париж, 1974 год.
• Сходящийся Дух. К диалектике религии. Рутледж и Кеган Пол, Лондон, 1963. Альтернативное название:
  • Материя и Дух. Их сближение в восточных религиях, Марксе и Тейяре де Шардене . Харпер и Роу, Нью-Йорк, 1963 год.
• Католическая церковь и мировые религии . Burns & Oates, Лондон, 1964. Альтернативное название и перевод:
  • Христианство и другие религии. Книги Боярышника, Нью-Йорк, 1964.
  • Христианство и великие религии Азии . Издательство Herder, Барселона, 1967 год.
• Согласованный раздор. Взаимозависимость вероисповеданий. Clarendon Press, Оксфордский университет, 1970. Лекции в Гиффорде, 1967–1969. Перевод:
  • Мистика. Гармония и диссонанс . Вальтер, Ольтен/Фрайбург, 1980 г.
• Диалектическое христианство и христианский материализм. Лекции памяти Ридделла. Издательство Оксфордского университета, Лондон, 1971.
• Эволюция в религии. Исследование Шри Ауробиндо и Пьера Тейяра де Шардена. Clarendon Press, Оксфордский университет, 1971.
• Наркотики, мистика и притворство . Уильям Коллинз, Лондон, 1972 год. Альтернативное название:
  • Дзен, наркотики и мистика . Книги Пантеона, Нью-Йорк, 1972.
• Наш дикий Бог. Извращенное использование восточной мысли. Шид и Уорд, Нью-Йорк, 1974 год.
• Город внутри сердца. Crossroad Publishing, Нью-Йорк, 1981. Введение Майкла Даммета .

Избранные статьи

• «Зороастрийские пережитки в иранском фольклоре », в журнале Британского института персидских исследований , 1952; переиздано в Иране , т.3, стр. 87–96, 1965 г.; Часть II, в Иране , т. 30, стр. 65–75, 1992 г.
• « Абу Язид из Бистама » в Индо-Иранском журнале , т.1, стр. 286–301, 1957.
• «Ислам и Христос», в Dublin Review , вып. 474, стр. 271–88, 1957.
• «Новый Будда и новое Дао» в его «Краткой энциклопедии» (1967), стр. 402–412. Юнг, Маркс.
• под редакцией Зенера «Зороастризм» в «Краткой энциклопедии» (1967), стр. 209–222; также издание 1997 года.
• «Христианство и марксизм», в Jubilee 11: 8–11, 1963.
• «Сексуальный символизм в Шветашватара-упанишадах », Дж. М. Китагава (редактор), « Мифы и символы: исследования в честь Мирчи Элиаде» , Чикагский университет, 1969.
• «Изучение других конфессий: индуизм», в The Expository Times , т. 83, стр. 164–168, 1972.
• «Отец наш Аристотель» в книгах Ф. Жиньу и А. Тафазцоли, редакторов, Мемориал Жана де Менаска , Лувен: Impremerie orientaliste, 1974.

В качестве переводчика/редактора

• Индуистские писания. Переведено и отредактировано Р. К. Зенером. Дж. М. Дент, Лондон, 1966 год.
• Бхагавад Гита. С комментариями на основе древних источников. Перевод Р. К. Зенера. Оксфордский университет, Лондон, 1969.
• Краткая энциклопедия живых верований. Под редакцией Р. К. Зенера. Hawthorn Books, Нью-Йорк, 1959. Перепечатки:
  • Краткая энциклопедия живых верований . Beacon Press, Бостон, 1967.
  • Энциклопедия живых верований Хатчинсона . Сенчури Хатчинсон, Лондон, 1988 год.
  • Энциклопедия мировых религий . Барнс и Ноубл, Нью-Йорк, 1997.

Примечания

Критика, комментарии

Библиография Зенера находится в Fernandes (стр. 327–346).

Книги

• Альбано Фернандес, Индуистский мистический опыт: сравнительное философское исследование подходов Р. К. Зенера и Беды Гриффитса. Межкультурный паб, Нью-Дели, 2004 г.
• Джордж Кижаккемури, «Точка схождения». Оценка подхода профессора Р.К. Зенера к исламскому мистицизму. Элвей MCBS, Нью-Дели, 1982 год.
• Уильям Ллойд Ньюэлл, Борьба и подчинение: Р. К. Зенер о мистицизме. Университетское издательство Америки, Вашингтон, 1981, предисловие Грегори Баума .
• Джон Пол Рирдон, Богословский анализ теории мистицизма Р. К. Зенера. Диссертация в Фордхэмском университете, Нью-Йорк, 2012 г. { веб-сайт }
• Ричард Чарльз Шебера, Христианский и нехристианский диалог. Видение RC Zaehner. Университетское издательство Америки, Вашингтон, 1978.
• К.Д. Сетна , Духовность будущего: поиск по поводу исследования Р.К. Зенера у Шри Ауробиндо и Тейяра де Шардена. Университет Фэрли Дикинсон, Тинек, 1981 г.
• С. И. Судьярья, Идея Бога в индуизме по мнению профессора Р. К. Зенера . Pontificia Universitas Gregoriana, Рим, 1991).
  • Джеффри Джон Крипал , Дороги излишеств, Дворцы мудрости. Чикагский университет, 2001 г. Глава III «Двери обмана» (стр. 156–198) о Зенере.
  • Шри Кришна Саксена, Очерки индийской философии. Гавайский университет Прсс, Гонолулу, 1970. Глава (стр. 102–116) о Зенере.
  • Майкл Стобер, Теомонистический мистицизм. Сравнение индуизма и христианства. Сент-Мартин, Нью-Йорк, 1994). Особенно Глава 5 «Теомонистическая иерархия» (стр. 87–112) ссылается на Зенера.

Статьи

• Карло Черети, «Зенер, Роберт Чарльз» в Эхсане Яршатере , редакторе Encyclepaedia Iranica .
• Роберт Д. Хьюз, «Дзен, Зурван и Зенер: дань памяти…» в «Исследованиях религии» 6: 139–148 (1976–1977).
• Энн К.С. Ламбтон , «Роберт Чарльз Зенер» в B. SOAS 38/3: 623–624 (Лондон, 1975).
• Моррисон, Джордж (1975). «Профессор Р. К. Зенер». Иран . 13 : iv. JSTOR   4300520 .
• Джеффри Парриндер , «Роберт Чарльз Зенер (1913–1974)» в «Истории религий» 16/1: 66–74 (Чикагский университет, 1976).
• А. В. Сэдлер, «Дебаты Зенера-Хаксли», в Journal of Religious Thought , т. 21/1 (1964), стр. 43–50.
• Ф. Уэйлинг, «Р. К. Зенер: критика» в Журнале религиозных исследований 10: 77–118 (1982).
  • Майкл Даммит , «Введение» на стр. xi-xix, к посмертному роману Зенера « Город в сердце» (1981).

Внешние ссылки

• Р. К. Зенер, Рассвет и закат зороастризма (1961), глава 9: «Разновидности зурванизма» , в журнале «Зороастрийское наследие ».
• Р.Ц. Зенер, Зурван. Зороастрийская дилемма . Оксфордский университет, 1955 г. Перепечатка: Biblio and Tannen, Нью-Йорк, 1972 г. {Google}
• Р. К. Зенер, «Зороастрийские пережитки в иранском фольклоре» , 1952; переиздано в Иране , 3:87-96 (1965). {JSTOR}
• Дж. П. Рирдон, Теологический анализ теории мистицизма Р. К. Зенера , доктор философии. Диссертация, Университет Фордхэма, 2012 г.
• Аноним, «RC Zaehner. Британский историк» в Британской энциклопедии , обновлено 1 апреля 2018 г.
• Карло Черети, «Зенер, Роберт Чарльз» в Encyclepaedia Iranica , 22 сентября 2015 г.
• Алана Ховард, «Роберт Чарльз Зенер, 1913–1974, профессор, Оксфорд» , на лекциях в Гиффорде .
• Аноним, «Мистицизм священный и светский Р. К. Зенера» , в Psychedelic Press UK , 2012, 2015.