Ахура Мазда

Ахура Мазда
Ахура Мазда
Лорд Мудрости ; Бог неба
	Сасанидов Рельеф эпохи в Накше-Ростаме, изображающий Ахура Мазду, преподносящего диадему суверенитета Ардаширу I.
Родное имя	𐬀𐬵𐬎𐬭𐬋 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬃 ; Ахура Мазда
Принадлежность	Зороастризм
Тексты	Авеста
Область	Большой Иран
Эквиваленты
Эквивалент противника	Ариман

Ахура Мазда ( / ə ˌ h ə ʊər ˈ m æ z d ə / ; ^{[ 1 ]} Авестийский : 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 , латинизированный: Ахура Мазда ; Персидское : Ахура Мазда , латинизированное : Ахура Мазда ), ^{[ н 1 ]} также известный как Хоромаз , ^{[ н 2 ]}^{[ 2 ]} является божеством-создателем и богом неба ^{[ 3 ]} в древней иранской религии зороастризме . Он — первый и наиболее часто вызываемый дух в Ясне . Буквальное значение слова Ахура — «господин», а Мазды — «мудрость».

Первое заметное обращение к Ахура Мазде произошло в период Ахеменидов ( ок. 550–330 до н. э. ) в Бехистунской надписи Дария Великого . До правления Артаксеркса II ( ок. 405/404–358 до н.э. ) Ахура Мазде поклонялись и призывали его одного во всех дошедших до нас царских надписях. При Артаксерксе II Ахура Мазда собрался в триаду с Митрой и Анахитой . В период Ахеменидов нет известных изображений Ахура Мазды при царском дворе, за исключением обычая, когда каждый император имел пустую колесницу, запряженную белыми лошадьми, чтобы пригласить Ахура Мазду сопровождать персидскую армию в сражениях. Изображения Ахура Мазды, однако, присутствовали с V века до нашей эры, но были остановлены и заменены вырезанными из камня фигурами в период Сасанидов , а затем полностью удалены из-за иконоборческого движения, поддержанного династией Сасанидов .

Номенклатура

Наиболее вероятная этимология происходит от протоиндоевропейского *h₂ḿ̥suros , от *h₂ems- («рождать, порождать»), и поэтому она родственна протогерманскому * ansuz . Финский индолог Аско Парпола обнаруживает заимствование из протоиндоарийского *asera- в уральские языки со значением «господин, принц». ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

«Мазда», или, скорее, авестийская форма основы Мазда- , именительный падеж Мазда , отражает протоиранское *mazdáH ( существительное женского рода). Обычно оно считается собственным именем духа и, как и ему в Ведах родственное медха , означает « разум » или « мудрость ». И авестийские, и санскритские слова отражают протоиндоиранский *mazdʰáH , от протоиндоевропейского *mn̥sdʰh₁éh₂ , что буквально означает «помещение ( *dʰeh₁ ) ума ( *mn̥-s )», следовательно, «мудрый». ^{[ 6 ]}

В древнеперсидском языке , в эпоху Ахеменидов , имя либо изображалось с помощью клинописных логограмм 𐏈 или 𐏉 (родительный падеж 𐏊 ), либо записывалось как 𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠 ( аурмзда , Аурамазда ). По-парфянски имя писалось как 𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃 ( ʾḥwrmzd , Ахурмазд ), тогда как 𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩 ( ʾwhrmzdy , Ōhramazdē ) было Среднеперсидский термин, использовавшийся в эпоху Сасанидов . ^{[ 6 ]}

Это имя может быть засвидетельствовано на клинописных табличках ассирийца Ассурбанипала в форме Ассара Мазаш , но такая интерпретация очень спорна. ^{[ 7 ]}^{[ нужно обновить ]}

Характеристики

Хотя предполагается, что Ахура Мазда был духом в индоиранской религии, ему еще не было присвоено звание «несозданного духа». Этот титул дал Зороастр , провозгласивший Ахура Мазду нетварным духом, всецело мудрым, доброжелательным и здравомыслящим, а также создателем и хранителем Аши .

Откровение Зороастра

Согласно зороастрийской традиции, в 30-летнем возрасте Зороастр получил откровение: принося на рассвете воду для священного ритуала, он увидел сияющую фигуру Амеша Спента , Воху Манаха , который привел Зороастра к присутствию Ахура Мазды, где его учили основным принципам «хорошей религии», позже известной как зороастризм . В результате этого видения Зороастр почувствовал, что он был избран для распространения и проповеди религии. ^{[ 8 ]} Он заявил, что этим источником всего добра был Ахура, достойный высочайшего поклонения. Далее он заявил, что Ахура Мазда создал духов, известных как язата , чтобы помочь ему. Зороастр провозгласил, что некоторые иранские боги были дэвами , не заслуживающими поклонения. Эти «плохие» божества были созданы Ангра-Майнью , разрушительным духом. Ангра-Майнью был источником всех грехов и страданий во вселенной. Зороастр утверждал, что Ахура Мазда использовал помощь людей в космической борьбе против Ангра-Майнью. Тем не менее, Ахура Мазда является начальником Ангра-Майнью, а не равным ему. Ангра-Майнью и его даэвы , пытающиеся отвлечь людей от Пути Аши , в конечном итоге будут побеждены. ^{[ 9 ]}

Плутарх

По мнению Плутарха , ^{[ 10 ]} Зороастр назвал « Аримания » одним из двух соперников, творцов добра и зла. С точки зрения чувственного восприятия Оромаза можно было сравнить со светом, а Аримания — с тьмой и невежеством; между ними был Митра Посредник. Ариманиус получил подношения, которые относились к отражению зла и траура .

Описывая ритуал Ариманию, Плутарх говорит, что бога вызывали как Аида. ^{[ 11 ]}^:  68 дает идентификацию с Плутоном , именем греческого правителя подземного мира, наиболее часто используемым в текстах и надписях, относящихся к мистическим религиям , а также у греческих драматургов и философов Афин в классический период . Цуркан ^{[ 12 ]}^:  232 отмечает, что Плутарх делает Аримания «своего рода мрачным Плутоном». Плутарх, однако, называет греческого бога Аидом , а не именем Плутона, используемым в Элевсинской традиции. ^{[ а ]} («Скрытый») и тьма. ^{[ б ]}

Для ритуала Аримания требовалось неизвестное растение, которое Плутарх называет « омоми » ( Хаома или Сома ), которое нужно было растолочь в ступке и смешать с кровью принесенного в жертву волка. Затем вещество отнесли в место, « где никогда не светит солнце » и бросили туда. Он добавляет, что «водяные крысы» принадлежат этому богу, и поэтому опытные крысоубийцы — удачливые люди.

Затем Плутарх приводит космогонический миф:

Оромазы, рожденные из чистейшего света, и Арейманиус, рожденные из тьмы, постоянно воюют друг с другом; и Оромаз создал шесть богов: первого — Доброй Мысли, второго — Истины, третьего — Порядка, а из остальных — одного Мудрости, одного Богатства и третьего Создателя Наслаждений в том, что Почетно. Но Ареймания создал соперников как бы равных им по числу. Затем Оромаз увеличился в три раза по сравнению с прежним размером и удалился от Солнца так же далеко, как Солнце от Земли, и украсил небеса звездами. Одну звезду он поставил там впереди всех остальных в качестве охранницы и стражи, Звезду-собаку . Двадцать четыре других бога он создал и поместил в яйцо . Но созданные Арейманием, по численности равные остальным, пробились сквозь яйцо и пробились внутрь; поэтому зло теперь сочетается с добром. Но настанет назначенное время, когда будет постановлено, что Ареймания, занимающийся наведением мора и голода, будет этим полностью уничтожен и исчезнет; и тогда земля станет ровной равниной, и будет один образ жизни и одна форма правления для благословенного народа, который все будет говорить на одном языке. — Плутарх ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^:  47

Ученый Мэри Бойс утверждала, что этот отрывок демонстрирует «довольно точное» знание основ зороастризма. ^{[ 15 ]}

В своей «Жизни Фемистокла» Плутарх заставляет персидского царя вызывать Аримания по имени, прося бога заставить врагов царя вести себя таким образом, чтобы прогнать своих лучших людей; де Йонг (1997) ^{[ 16 ]}^:  313 сомневался, что персидский царь станет молиться богу зла своей национальной религии, особенно публично.

По словам Плутарха, царь затем принес жертву и напился - по сути, это постоянная шутка над персидскими царями в трудах Плутарха и, таким образом, сомнительное свидетельство реального поведения. ^{[ 16 ]}^:  314

История

Империя Ахеменидов

Были ли Ахемениды зороастрийцами, остается предметом многочисленных споров. Однако известно, что Ахемениды были поклонниками Ахура Мазды. ^{[ 17 ]} Изображение и призыв Ахура Мазды можно увидеть в царских надписях, написанных царями Ахеменидов. ^{[ 18 ]} Наиболее примечательной из всех надписей является Бехистунская надпись, написанная Дарием Великим , которая содержит множество упоминаний об Ахура Мазде. была найдена надпись, написанная на греческом языке В храме позднего Ахеменидов в Персеполе , которая призывала Ахура Мазду и двух других божеств, Митру и Анахиту . Артаксеркс III снова обращается к Ахурамазде во время своего правления.

На эламских табличках укреплений Персеполя, датированных 509–494 гг. До н. э., подношения Ахура Мазде записаны на табличках № 377, № 338 (особенно рядом с Митрой), № 339 и № 771. ^{[ 19 ]}

Ранний период Ахеменидов не содержал изображений Ахура Мазды. Крылатый символ с мужской фигурой, ранее считавшийся европейскими учеными Ахура Маздой, теперь считается символом царской хварены , олицетворения божественной силы и царственной славы. было принято Однако у каждого императора, от Кира до Дария III, иметь пустую колесницу, запряженную белыми лошадьми, в качестве места, где Ахура Мазда мог сопровождать персидскую армию в сражениях. Использование изображений Ахура Мазды началось в западных сатрапах империи Ахеменидов в конце V века до нашей эры. При Артаксерксе II первое литературное упоминание, а также статуя Ахура Мазды были построены персидским правителем Лидии в 365 г. до н.э. ^{[ 20 ]}

Парфянская империя

Известно, что почитание Ахура Мазды, а также Анахиты и Митры продолжалось в этот период с теми же традициями. Отмечается поклонение Ахура Мазде с символическими изображениями, но оно прекратилось в период Сасанидов. Зороастрийское иконоборчество , которое можно проследить до конца парфянского периода и начала Сасанидов, со временем положило конец использованию всех изображений Ахура Мазды в поклонении. Тем не менее, Ахура Мазда по-прежнему символизировалась достойной мужской фигурой, стоящей или верхом на лошади, которая встречается в сасанидских инвеститурах. ^{[ 20 ]}

Сасанидская империя

Во времена империи Сасанидов еретическое и расходящееся ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} возникла форма зороастризма , названная зурванизмом . Он приобрел приверженцев по всей Сасанидской империи , особенно среди королевской линии сасанидских императоров . Во время правления Шапура I зурванизм распространился и стал широко распространенным культом.

Зурванизм отменяет первоначальное послание Зороастра об Ахура Мазде как нетварном духе и «несозданном творце» всего и сводит его к сотворенному духу, одному из двух сыновей-близнецов Зурвана, их отца и первичного духа. Зурванизм также делает Ахура Мазду и Ангра-Майнью равными по силе и только противоположными духами.

Помимо зурванизма, сасанидские цари по-разному демонстрировали свою преданность Ахура Мазде. Пять царей взяли имя Хормизд , а Бахрам II создал титул «Ормазд-мовбад», который сохранялся после мусульманского завоевания Персии и в исламские времена.

Все религиозные действия в зороастризме, восходящие к сасанидскому периоду, начинаются с почитания Ахура Мазды. Пять га начинаются с заявления на среднеперсидском языке о том, что «Ормазд - Господь», и включают в себя гатический стих «Кого, Мазда, ты назначил моим защитником». Зороастрийские молитвы следует произносить при наличии света, будь то огня или солнца. В иранских языках йидга и мунджи солнце до сих пор называется ормозд . ^{[ 20 ]}

Современный зороастризм

В 1884 году Мартин Хауг предложил новую интерпретацию Ясны 30.3, которая впоследствии существенно повлияла на зороастрийскую доктрину. Согласно интерпретации Хауга, «духами-близнецами» 30.3 были Ангра-Майнью и Спента-Майнью, причем первый буквально означал «Разрушительный Дух». ^{[ н 3 ]} а последний является «Щедрым Духом» (Ахура Мазды). Более того, в схеме Хауга Ангра-Майнью теперь была не бинарной противоположностью Ахура Мазды, а, как и Спента-Майнью, эманацией его . Хауг также интерпретировал концепцию свободной воли Ясны 45.9 как способ объяснить происхождение Ангра-Майнью, поскольку Ахура Мазда творил только добро. Свободная воля позволила Ангра-Майнью выбрать путь зла. Хотя эти последние выводы не были подтверждены зороастрийской традицией, ^{[ 6 ]} в то время интерпретация Хауга была с благодарностью принята парсами Бомбея , поскольку она обеспечивала защиту от христианской миссионерской риторики, ^{[ н 4 ]} особенно нападки на зороастрийскую идею нетварного Зла, которое было таким же нетварным, как и Бог. Вслед за Хаугом бомбейские парсы начали защищаться в англоязычной прессе. Аргумент заключался в том, что Ангра-Майнью был не бинарной противоположностью Мазды, а его подчиненным, который, как и в зурванизме, предпочел быть злом. Следовательно, теории Хауга были распространены как парсийская интерпретация на Западе, где они, по-видимому, подтверждали Хауга. Укрепляя себя, идеи Хауга стали повторяться так часто, что сегодня они почти повсеместно приняты в качестве доктрины. ^{[ 20 ]}^{[ 24 ]}^{[ n 5 ]}

В других религиях

Некоторые учёные (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) полагают, что Ахура Мазда происходит от *vouruna-miθra, или ведического Варуны (и Митры ). ^{[ нужна ссылка ]} По словам Уильяма В. Маландры, и Варуна (в ведический период), и Ахура Мазда (в старой иранской религии) представляли одну и ту же индо-иранскую концепцию верховного «мудрого, всезнающего господина». ^{[ 25 ]}

В манихействе имя Ормазд Бэй («бог Ахура Мазда») использовалось для обозначения первичной фигуры Наши Каммайи, «изначального человека» и эманации Отца Величия (в манихействе называемого Зурван ), через которого он пожертвовал собой, чтобы защитить мир света был поглощен силами тьмы. Хотя Ормузд освобожден из мира тьмы, его «сыновья», часто называемые его одеждой или оружием, остаются. После ряда событий его сыновья, позже известные как Мировая Душа , по большей части сбегут из материи и вернутся в мир света, откуда они пришли. Манихеи часто отождествляли многие космологические фигуры Мани с зороастрийскими. Частично это может быть связано с тем, что Мани родился в зороастрийской Парфянской империи.

В согдийском буддизме ) . вместо Ахура Мазды использовалось имя Хврмзт (согдийское письмо было написано без последовательного представления гласных ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Благодаря контактам с тюркскими народами, такими как уйгуры , это согдийское имя пришло к монголам , которые до сих пор называют это божество Кормуста Тенгри (также Кормуста или Кормуста ). Сейчас это достаточно популярное божество, чтобы появляться во многих контекстах, которые не являются явно буддийскими. ^{[ 29 ]}

Дохристианские армяне считали Арамазда важным божеством в своем пантеоне богов. Его считают синкретическим божеством, комбинацией автохтонных армянских фигур Арама и его сына Ара и иранского Ахура Мазды. В современной Армении Арамазд — мужское имя.

101 имя

язат («Достойный поклонения»).
харвасп-таван («Всемогущий»).
харвасп-агах («Всеведущий»).
харвасп-худха («Господь всего»).
абада («Без начала»).
ави-анджам («Без конца»).
бунастах («Начало образования мира»).
frâxtañtah («Широкий конец всего»).
Джамах («Величайшее дело»).
парджахтара («Более возвышенный»).
тум-афайах («Самый невинный»).
абравант («Помимо всех»).
парвандах («Отношения со всеми»).
ан-айафах («Непонятный никому»).
хам-айафа («Постижимый для всех»).
Адхаро («Самый прямой, самый справедливый»).
гира («Крепко держась за все»).
ацим («Без причины»).
чимна («Причина причин»).
сафина («Увеличение»).
âwzâ («Причинитель приумножения. Господь чистоты»)
наша («Достигая всех одинаково»).
разговор («Кормилица»).
аяна («Защитник мира»).
айаин-айана («Не различных видов»).
ан-айанах («Без формы»).
xraoshit-tum («Самый прочный»).
минотум («Самый невидимый»).
васна («Вездесущий»).
harvastum («Все в целом»).
хусипас («Достойный благодарности»).
хар-хемит («Все добродушные»).
харнекфаре («Всем благам, славе»).
бештарня («Устраняющее недуги»).
таронис («Торжествующий»).
анаошак («Бессмертный»).
фарашак («Исполнитель желаний»).
пазохадхад («Творец доброй природы»).
Ксавапар («Благотворительный»).
авакшайя («Даритель любви»).
аварза («Чрезмерный приносящий»).
â-сито («Непобежденный, непобедимый»).
раксо («Независимый, беззаботный»).
Варун («Защитник от зла»).
а-фрипа («Необманчивый»).
awe-frîftah («Необманутый»).
адхваи («Бесподобный»).
каме-рат («Повелитель желаний»).
фраман-кам («Только желание — Его приказ»).
âyextan («Без тела»).
â-фрамош («Незабывчивый»).
хамарна («Счетчик счетов»).
снаяя («Узнаваемый, достойный признания»).
а-тарс («Бесстрашный»).
а-биш («Без страданий и мучений»).
а-фраздум («Самый возвышенный»).
хамкун («Всегда единый»).
мино-стигар («Творец Вселенной духовно»).
а-миногар («Создатель великой духовности»).
мино-нахаб («Скрытый в духах»).
адхар-батгар («Воздух огня, т.е. превращающийся в воздух»).
адхар-намгар («Вода огня, т.е. превращающаяся в воду»).
бат-адхаргар («Преобразователь воздуха в огонь»).
бат-намгар («Преобразователь воздуха в воду»).
бат-гельгар («Преобразователь воздуха в землю»).
бат-гирдтум («Преобразователь воздуха в гирад, т.е. собранный».)
адхар-кибарит-тум («Преобразователь огня в драгоценности»).
батгарджай («Тот, кто создает воздух во всех местах»).
âwtum («Создатель избытка воды»).
гель-адхаргар («Преобразователь земли в огонь»).
гель-вадгар («Преобразователь земли в воздух»).
гель-намгар («Преобразователь земли в воду»).
Гаргар («Мастер из ремесленников»).
Гарогар («Податель желаний»).
Гарагар («Создатель человека»)
Гарагаргар («Создатель всего творения»)
а-гарагар («Создатель четырех элементов»)
а-гарагаргар («Создатель скоплений звезд»)
а-гуман («Без сомнения»).
а-джаман («Без времени»).
ах'уан («Без сна»).
амуштушьяр («Разумный»).
фрашутаня («Вечный защитник-умножитель»).
падхамани («Хранитель падмана, то есть золотой середины»).
пирозгар («Победоносный»).
худхаванд («Господь-Хозяин Вселенной»).
Ахурамазда («Господь Всеведущий»).
абаринкухантаван («Из самого высокого ранга в силе сохранения происхождения творений»).
abarîn-nô-tavã («Из самого высокого ранга в силе воссоздания творений заново»).
васпан («Достигший всех творений»).
васпар («Приносящий и достигающий всего»).
хавар («Милосердный»).
аху («Господин мира»).
âwaxsîdâr («Прощающий»).
дадхар («Справедливый творец»).
rayomañd («Полный блеска-великолепия»).
харехманд («Полный хорех, то есть славы»).
Давар («Справедливый судья»).
керфагар («Господин похвальных дел»).
бухтар («Искупитель, спаситель»).
фрашогар («Восстановитель через увеличение души»).

См. также

Примечания

^ Персидское произношение: [æhuːɾɒː mæzdɒː]
^ Древнегреческий : Ὡromázis , латинизированный : Hōromázēs , Греческое произношение: [hɔː.ro.máz.dɛːs]
↑ Объяснение аппроксимации майнью как «духа» см. в Ангра-Майнью .
↑ Самым заметным из этих голосов был голос шотландского пресвитерианского священника Джона Уилсона , чья церковь находилась по соседству с Институтом М.Ф. Кама Аторнан, ведущей школой зороастрийских священников. То, что мнения зороастрийского духовенства почти не были представлены в последовавших за этим дебатах, отчасти объяснялось тем, что духовенство говорило на гуджарати, а не по-английски, но также и потому, что они (в то время) были плохо подготовлены к дебатам с богословом с классическим образованием, стоящим на его ногах. . Вильсон даже выучил авестийский язык.
↑ Схоластический обзор богословских разработок индийского зороастризма, особенно касающихся девальвации Ангра-Майнью до такой степени, что (воплощение) чистого зла стало рассматриваться как творение Мазды (и таким образом скомпрометировало их образ чистого добра), см. Манек 1997 г.

Ссылки

^ «Ахура Мазда | Определение Ахура Мазды Мерриам-Вебстером» . Merriam-webster.com . Проверено 11 января 2016 г.
^ Кристиан, Раду. «Ахура Мазда» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 17 мая 2023 г.
^ Уилкинсон, Филип (1999). Спиллинг, Майкл; Уильямс, Софи; Дент, Мэрион (ред.). Иллюстрированный словарь религий (первое американское издание). Нью-Йорк: ДК . п. 70. ИСБН 0-7894-4711-8 .
^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета . п. 114. ИСБН 978-0190226923 .
^ Блажек, Вацлав (2005). «Индоиранские элементы в финно-угорской мифологической лексике». Индоевропейское исследование . 110 (1): 162. дои : 10.1515/9783110185164.162 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бойс 1983 , с. 685.
^ Бойс 1975 , с. 14.
^ Нигосян 1993 , с. 12.
^ Андреа и Оверфилд 2000 , с. 86.
^ Плутарх (1936). Исида и Осирис. Перевод Тайера, Билла. Классическая библиотека Леба. стр. 46–47; доступно онлайн: Плутарх (1936). Исида и Осирис. ЛакусКурций. Перевод Тайера, Билла. Чикагский университет. стр. 46–47.
^ Рейнах, С. (1909). Орфей: Всеобщая история религий . Перевод Симмондса, Ф. Лондон, Великобритания: Heinemann.
^ Цуркан, Роберт (2001) [1992]. Культы Римской империи . Блэквелл. первоначально опубликовано в 1989 году на французском языке.
^ PlutarchПлутарх «Исида и Осирис» . Мораль Чикагский университет – через Penelope.UCicago.edu.
^ Плутарх (1936). Исида и Осирис . Перевод Тайера, Билла. Классическая библиотека Леба. стр. 46–47; доступно онлайн: Плутарх (1936). Исида и Осирис . Перевод Тайера, Билла. Чикагский университет. стр. 46–47 – через LacusCurtius .
^ Бойс М. и Гренет Ф. (1991). История зороастризма: зороастризм под властью Македонии и Рима . Брилл. стр. 458–459.
^ Jump up to: ^а ^б де Йонг, А. (1997). Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Брилл.
^ Бромили 1995 , с. 126.
^ Хэнсон, Виктор Дэвис (18 декабря 2007 г.). Резня и культура: знаменательные сражения на пути к власти Запада . Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN 978-0-307-42518-8 .
^ Халлок, Ричард (1969). Обогащающие таблетки Персеполя (PDF) . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. стр. 151, 771.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бойс 1983 , с. 686.
^ Кордуан 1998 , с. 123.
^ Кинг 2005 , с. 314.
^ Уитроу 2003 , с. 8.
^ Манек 1997 , стр. 182 и далее.
^ Уильям В. Маландра. Введение в древнюю иранскую религию. 1983. с. 46
^ Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 327–328. ISBN 978-81-208-1408-0 .
^ Неизвестно 1999 , с. 429.
^ Фрай 1996 , с. 247.
^ Симс-Уильямс 1992 , с. 44.

^ О различиях в использовании этих двух имен см. Плутон в мистериях и культе и Плутон в греческой литературе и философии .
↑ В греческой религии Аид был повелителем мёртвых или теней, но не злым богом как таковым , за исключением того, что смерть можно было считать чем-то плохим – $κακόν$ , kakon .

Библиография

Андреа, Альфред; Оверфилд, Джеймс Х. (2000), Человеческие записи: источники глобальной истории: до 1700 года , том. 4 (Иллюстрированное издание), Houghton Mifflin Harcourt, ISBN 978-0-618-04245-6
Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Том. I, Ранний период , Лейден: Брилл
Бойс, Мэри (1983), «Ахура Мазда», Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 684–687.
Манек, Сьюзен Стайлз (1997), Смерть Аримана: культура, идентичность и богословские изменения среди парсов Индии , Бомбей: Восточный институт КР Кама
Симс-Уильямс, Николас (1992), Согдийские и другие иранские надписи Верхнего Инда , Мичиганский университет, ISBN 978-0-7286-0194-9
Кордуан, Винфрид (1998), Соседние религии: христианское введение в мировые религии , InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-1524-1
Фрай, Ричард Нельсон (1996), Наследие Центральной Азии от древности до турецкой экспансии , Markus Wiener Publishers, ISBN 978-1-55876-111-7
Неизвестно (1999), История цивилизаций Центральной Азии, Том 3 , Motilal Banarsidass Publ.
Кинг, Карен Л. (2005), Что такое гностицизм? , Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-01762-7
Уитроу, Дж.Дж. (2003), Что такое время? , Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-860781-6
Бромили, Джеффри (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия: QZ , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3784-4
Нигосян, Соломон (1993), Зороастрийская вера: традиции и современные исследования , McGill-Queen's Press – MQUP, ISBN 978-0-7735-1144-6

Дальнейшее чтение

Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Том. II, При Ахеменианах , Лейден: Брилл
Бойс, Мэри (2001), «Царь Митра и Мастер Варуна», Фестиваль Гельмута Хумбаха к его 80-летию , Трир: WWT, стр. 239–257.
Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUP, ISBN 0-404-12806-8
Хумбах, Гельмут (1991), Гаты Заратуштры и другие древнеавестийские тексты , Гейдельберг: Зима, ISBN 3-533-04473-4
Кент, Роланд Г. (1945), «Старые персидские тексты», Журнал ближневосточных исследований , 4 (4): 228–233, doi : 10.1086/370756 , S2CID 222444341
Койпер, Бернард Франциск Якобус (1983), «Клятва», Enциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. 682–683
Койпер, Бернард Франциск Якобус (1976), «Ахура Мазда 'Господь Мудрость'?», Индо-Иранский журнал , 18 (1–2): 25–42, doi : 10.1163/000000076790079465
Койпер, FBJ (1997). «Авестийская Мазда-». FBJ Kuiper Избранные сочинения по индийской лингвистике и филологии . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 321–330. дои : 10.1163/9789004653764_012 . ISBN 978-90-04-65376-4 .
Уэр, Джеймс Р.; Кент, Роланд Г. (1924), «Староперсидские клинописные надписи Артаксеркса II и Артаксеркса III», Труды и труды Американской филологической ассоциации , 55 , Издательство Университета Джона Хопкинса: 52–61, doi : 10.2307/283007 , JSTOR 283007
Кент, Роланд Г. (1950), Древнеперсидский язык: грамматика, тексты, лексикон , Нью-Хейвен: Американское восточное общество, ISBN 0-940490-33-1
Андреа, Альфред; Джеймс Х. Оверфилд (2000), Человеческие записи: источники глобальной истории: до 1700 года , том. 4 (Иллюстрированное издание), Houghton Mifflin Harcourt, ISBN 978-0-618-04245-6
Шлерат, Бернфрид (1983), «Ахурани», Encyclepaedia Iranica , vol. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 683–684.

[2] Персидское произношение: [æhuːɾɒː mæzdɒː]

[3] Древнегреческий : Ὡromázis , латинизированный : Hōromázēs , Греческое произношение: [hɔː.ro.máz.dɛːs]

[28] Объяснение аппроксимации майнью как «духа» см. в Ангра-Майнью .

[29] Самым заметным из этих голосов был голос шотландского пресвитерианского священника Джона Уилсона , чья церковь находилась по соседству с Институтом М.Ф. Кама Аторнан, ведущей школой зороастрийских священников. То, что мнения зороастрийского духовенства почти не были представлены в последовавших за этим дебатах, отчасти объяснялось тем, что духовенство говорило на гуджарати, а не по-английски, но также и потому, что они (в то время) были плохо подготовлены к дебатам с богословом с классическим образованием, стоящим на его ногах. . Вильсон даже выучил авестийский язык.

[31] Схоластический обзор богословских разработок индийского зороастризма, особенно касающихся девальвации Ангра-Майнью до такой степени, что (воплощение) чистого зла стало рассматриваться как творение Мазды (и таким образом скомпрометировало их образ чистого добра), см. Манек 1997 г.

[1] «Ахура Мазда | Определение Ахура Мазды Мерриам-Вебстером» . Merriam-webster.com . Проверено 11 января 2016 г.

[4] Кристиан, Раду. «Ахура Мазда» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 17 мая 2023 г.

[:14-5] Уилкинсон, Филип (1999). Спиллинг, Майкл; Уильямс, Софи; Дент, Мэрион (ред.). Иллюстрированный словарь религий (первое американское издание). Нью-Йорк: ДК . п. 70. ИСБН 0-7894-4711-8 .

[asko-6] Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета . п. 114. ИСБН 978-0190226923 .

[7] Блажек, Вацлав (2005). «Индоиранские элементы в финно-угорской мифологической лексике». Индоевропейское исследование . 110 (1): 162. дои : 10.1515/9783110185164.162 .

[FOOTNOTEBoyce1983685-8] Jump up to: ^а ^б ^с Бойс 1983 , с. 685.

[FOOTNOTEBoyce197514-9] Бойс 1975 , с. 14.

[FOOTNOTENigosian199312-10] Нигосян 1993 , с. 12.

[FOOTNOTEAndreaOverfield200086-11] Андреа и Оверфилд 2000 , с. 86.

[12] Плутарх (1936). Исида и Осирис. Перевод Тайера, Билла. Классическая библиотека Леба. стр. 46–47; доступно онлайн: Плутарх (1936). Исида и Осирис. ЛакусКурций. Перевод Тайера, Билла. Чикагский университет. стр. 46–47.

[13] Рейнах, С. (1909). Орфей: Всеобщая история религий . Перевод Симмондса, Ф. Лондон, Великобритания: Heinemann.

[Turcan1992-14] Цуркан, Роберт (2001) [1992]. Культы Римской империи . Блэквелл. первоначально опубликовано в 1989 году на французском языке.

[17] PlutarchПлутарх «Исида и Осирис» . Мораль Чикагский университет – через Penelope.UCicago.edu.

[PlutarchIsis-18] Плутарх (1936). Исида и Осирис . Перевод Тайера, Билла. Классическая библиотека Леба. стр. 46–47; доступно онлайн: Плутарх (1936). Исида и Осирис . Перевод Тайера, Билла. Чикагский университет. стр. 46–47 – через LacusCurtius .

[19] Бойс М. и Гренет Ф. (1991). История зороастризма: зороастризм под властью Македонии и Рима . Брилл. стр. 458–459.

[deJong1997-20] Jump up to: ^а ^б де Йонг, А. (1997). Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Брилл.

[FOOTNOTEBromiley1995126-21] Бромили 1995 , с. 126.

[22] Хэнсон, Виктор Дэвис (18 декабря 2007 г.). Резня и культура: знаменательные сражения на пути к власти Запада . Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN 978-0-307-42518-8 .

[23] Халлок, Ричард (1969). Обогащающие таблетки Персеполя (PDF) . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. стр. 151, 771.

[FOOTNOTEBoyce1983686-24] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бойс 1983 , с. 686.

[FOOTNOTECorduan1998123-25] Кордуан 1998 , с. 123.

[FOOTNOTEKing2005314-26] Кинг 2005 , с. 314.

[FOOTNOTEWhitrow20038-27] Уитроу 2003 , с. 8.

[FOOTNOTEManeck1997182ff-30] Манек 1997 , стр. 182 и далее.

[32] Уильям В. Маландра. Введение в древнюю иранскую религию. 1983. с. 46

[AHH327-33] Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 327–328. ISBN 978-81-208-1408-0 .

[FOOTNOTEUnknown1999429-34] Неизвестно 1999 , с. 429.

[FOOTNOTEFrye1996247-35] Фрай 1996 , с. 247.

[FOOTNOTESims-Williams199244-36] Симс-Уильямс 1992 , с. 44.

[15] О различиях в использовании этих двух имен см. Плутон в мистериях и культе и Плутон в греческой литературе и философии .

[16] В греческой религии Аид был повелителем мёртвых или теней, но не злым богом как таковым , за исключением того, что смерть можно было считать чем-то плохим – $κακόν$ , kakon .

[ 1 ]

[ н 1 ]

[ н 2 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ а ]

[ б ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ н 3 ]

[ н 4 ]

[ 24 ]

[ n 5 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF 2
National	France BnF data Germany Israel United States Czech Republic
Other	IdRef