Бхагавад Гита

Сюда перенаправляются несколько терминов. Чтобы узнать о других значениях, см. Бхагавад-гиту (значения) и Гиту (значения) .

Бхагавад Гита
Откровение Бхагавад-гиты : Кришна рассказывает Гиту Арджуне
Информация
Религия	индуизм
Автор	Традиционно приписывают Вьясе.
Язык	санскрит
Главы	18
Стихи	700
Полный текст
Бхагавад-гита в английском Wikisource

Бхагавад Гита (англ. IPA: [ˌbʱɐɡɐʋɐd ˈɡiːtɑː] , санскрит : Бхагавад Гита , латинизированный : bhagavad-gītā , букв.   «Божья песня») Часто называемая Гитой ( IAST : gītā из 700 стихов ), представляет собой индуистское писание , которое является частью эпоса Махабхарата . Бхагавад -гита датируется второй половиной первого тысячелетия до нашей эры . Несмотря на то, что индуизм включает в себя несколько конфессий , Гита обладает уникальным паниндуистским влиянием как самый известный священный текст. Было отмечено, что если и существует какой-либо текст, который приближается к воплощению всей полноты индуистской мысли , то это Бхагавад Гита .

Бхагавад -гита представляет собой повествовательную структуру диалога между Пандавов принцем Арджуной его возничим-проводником Кришной , аватаром Вишну и . В начале войны Курукшетра между Пандавами и Кауравами Арджуна отчаивается, думая о насилии и смертях, которые война вызовет в битве против его родственников, и становится эмоционально озабоченным дилеммой. Раздумывая, следует ли ему отказаться от войны, Арджуна обращается за советом к Кришне, чьи ответы и беседы составляют текст. Кришна советует Арджуне «выполнить свой долг кшатрия (воина)» ради защиты дхармы . Диалог Кришны и Арджуны охватывает широкий спектр духовных тем, затрагивая моральные и этические дилеммы, а также философские проблемы, выходящие далеко за рамки войны, с которой сталкивается Арджуна. Место действия текста на поле битвы было интерпретировано как аллегория борьбы и превратностей человеческой жизни.

Обобщая Упанишад концепции Бога , Гита постулирует существование индивидуального «я» ( Атмана ) и высшего «Я» ( Брахмана ) внутри каждого существа. Диалог между принцем и его возничим был истолкован как метафора бессмертного диалога между человеком и Богом. Комментаторы Веданты различные представления читают в Бхагавад-гите об отношениях между Атманом (индивидуальным «Я») и Брахманом (высшим «Я»); Адвайта Веданта утверждает недвойственность Атмана и Брахмана, тогда как Вишиштадвайта утверждает ограниченный недуализм, при этом Атман и Брахман связаны, но различны в определенных аспектах, в то время как Двайта Веданта провозглашает полную двойственность Атмана и Брахмана.

Согласно традиционным представлениям индуистской мифологии , Гита была написана Ганешей , как рассказал ему мудрец Веда Вьяса . Гита Бхишма образует главы 23–40 шестой книги Махабхараты, называемой « Парва» , и образует центральный текст в вайшнавской индуистской традиции и прастханатраи . Гита ; охватывает основные верования индуизма включая разницу между временным телом и вечным «я», переселение «я», актуальность гун , необходимость выполнения своих обязанностей и важность непривязанности. В тексте анализируются пути джняны , бхакти , кармы и раджа-йоги с целью мокши (духовного освобождения) и утверждается, что путь бхакти (преданности) является самым важным и легким из всех. Многие классические и современные мыслители написали комментарии к Гите, придерживаясь различных взглядов на ее сущность и основные положения.

Этимология

Гита . в названии Бхагавад-гиты буквально означает «песня» Религиозные лидеры и ученые интерпретируют слово Бхагавад по-разному. Соответственно, название было интерпретировано как «песня Бога»; «слово Божие» теистическими школами, «слова Господни», «Божественная песня», и «Небесная песня» других.

В Индии его санскритское название часто пишется как Шримад Бхагавад Гита или Шримад Бхагавадгита (श्रीमद् भगवद् गीता или भगवद्गीता), где используется префикс Шримад. для обозначения высокой степени уважения. «Бхагавад-гиту» не следует путать с « Бхагавата-пураном» , который является одной из восемнадцати основных пуран, посвященных жизни индуистского бога Кришны и различных аватаров Вишну .

Работа также известна как Ишвара Гита , Ананта Гита , Хари Гита , Вьяса Гита или Гита.

Дата и авторство

Дата

Теории о дате написания Гиты значительно различаются. Текст обычно датируется второй половиной первого тысячелетия до нашей эры . Некоторые ученые принимают в качестве вероятного диапазона даты от V века до нашей эры до II века до нашей эры, причем последний вариант вполне вероятен. Исследователь индуизма Джинин Фаулер в своем комментарии к «Гите» считает вероятную дату ее создания вторым веком до нашей эры. ЯБ ван Бюитенен также утверждает, что Гита, вероятно, была написана около 200 г. до н.э. По мнению индолога Арвинда Шармы , Гита обычно считается текстом II века до нашей эры.

Рукописная иллюстрация битвы на Курукшетре, произошедшей между Кауравами и Пандавами, записанная в Махабхарате . в. 1700 – ок. 1800   г. н.э.

Каши Натх Упадхьяя, напротив, датирует его немного раньше. Он утверждает, что Гита всегда была частью Махабхараты , и датировки последней достаточно для датировки Гиты. На основании предполагаемых дат создания Махабхараты , о чем свидетельствуют точные цитаты из буддийской литературы Ашвагхоши (ок. 100 г. н.э.), Упадхьяя утверждает, что Махабхарата и, следовательно, Гита, должно быть, были к тому времени хорошо известны среди буддистов. цитировать это. Это предполагает, что terminus ante quem (последняя дата) Гиты приходится на период до I века нашей эры. Он цитирует подобные цитаты из текстов Дхармасутры, Брахма-сутр и другой литературы, чтобы сделать вывод, что Бхагавад-гита была написана в пятом или четвертом веке до нашей эры. По словам Артура Бэшама, контекст «Бхагавад-гиты» предполагает, что она была написана в эпоху, когда этика войны подвергалась сомнению и отказ от монашеской жизни становился популярным. Такая эпоха возникла после возникновения буддизма и джайнизма в V веке до нашей эры, и особенно после полулегендарной жизни Ашоки в III веке до нашей эры. Таким образом, первая версия Бхагавад-гиты могла быть составлена ​​в III веке до нашей эры или позже.

Уинтроп Сарджант лингвистически относит Бхагавад-Гиту к эпико-пураническому санскриту, языку, пришедшему на смену ведическому санскриту и предшествовавшему классическому санскриту. В тексте время от времени встречаются доклассические элементы ведического санскрита, такие как аористы и запретительное ма вместо ожидаемого на (не) классического санскрита. Это предполагает, что текст был составлен после эпохи Панини , но до того, как длинные соединения классического санскрита стали нормой. Это датирует текст, переданный устной традицией , более поздними веками 1-го тысячелетия до нашей эры, а первую письменную версию, вероятно, 2-м или 3-м веком нашей эры. По словам Джинин Фаулер, «датировка Гиты значительно варьируется» и частично зависит от того, считает ли кто-то ее частью ранних версий Махабхараты или текстом, который был включен в эпос позже. Поэтому считается, что самые ранние «сохранившиеся» компоненты не старше самых ранних «внешних» отсылок к эпосу Махабхараты , которые мы имеем . Махабхарата – самая длинная поэма в мире – сама по себе является текстом, который, вероятно , был написан и составлен в течение нескольких сотен лет и датирован между «400 г. 400 г. н. э.», — утверждает Фаулер. Таким образом, датировка Гиты зависит от неопределенной датировки Махабхараты . Фактические даты написания Гиты остаются неустановленными. Хотя год и столетие неизвестны, утверждает Ричард Дэвис : внутренние свидетельства в тексте датируют происхождение бесед Гиты индуистским лунным месяцем Маргаширша (также называемым Аграхайаной , обычно декабрь или январь по григорианскому календарю).

Авторство

В индийской традиции «Бхагавад-гита», а также эпос «Махабхарата», частью которого она является, приписываются мудрецу Вьясе , полное имя которого было Кришна Двайпаяна, также называемый Веда-Вьяса. Другая индуистская легенда гласит, что Вьяса рассказал ее, когда Господь Ганеша сломал один из своих бивней и записал Махабхарату вместе с Бхагавад-Гитой. Ученые считают Вьясу мифическим или символическим автором, отчасти потому, что Вьяса также является традиционным составителем Вед и Пуран , текстов, датированных разными тысячелетиями.

Свами Вивекананда , индуистский монах и ведантист XIX века, заявил, что «Бхагавад-гита», возможно, и старая, но она была по большей части неизвестна в истории Индии до начала VIII века, когда Ади Шанкара (Шанкарачарья) прославил ее, написав свой столь популярный комментарий на это. Некоторые делают вывод, утверждает Вивекананда, что «Шанкарачарья был автором Гиты и что именно он вложил ее в тело Махабхараты » . Такое приписывание Ади Шанкаре маловероятно отчасти потому, что сам Шанкара ссылается на более ранние комментарии к Бхагавад-гите, а также потому, что другие индуистские тексты и традиции, которые конкурируют с идеями Шанкары, отсылают к гораздо более древней литературе, ссылающейся на Бхагавад-гиту, хотя большая часть этого древняя вторичная литература не дожила до наших дней.

ДЖАБ ван Буйтенен , индолог, известный своими переводами и исследованиями Махабхараты , считает, что Гита настолько контекстуально и философски хорошо связана с Махабхаратой , что не была независимым текстом, который «каким-то образом проник в эпос». Гита, как утверждает ван Бютенен, была задумана и развита авторами Махабхараты , чтобы «довести до кульминации и разрешить дхармическую дилемму войны». По словам Алексуса Маклеода , исследователя философии и азиатских исследований, «невозможно связать Бхагавад-гиту с одним автором», и это может быть работа многих авторов. Эту точку зрения разделяет индолог Артур Бэшам , который утверждает, что было три или более авторов или составителей «Бхагавад-гиты». По мнению Бэшема, об этом свидетельствует прерывистое смешение философских стихов с теистическими или страстно теистическими стихами.

Библейское значение

Бхагавад-гита — выдающееся и влиятельное индуистское писание. Хотя индуизм известен своим разнообразием и полученным на его основе синтезом, Бхагавад-гита обладает уникальным паниндуистским влиянием. Джеральд Джеймс Ларсон – индолог и исследователь классической индуистской философии – утверждает, что «если и существует какой-либо текст, который хотя бы близко отражает всю полноту того, что значит быть индуистом , то это Бхагавад-гита». Бхагавад-гита является частью Прастханатраи , в которую также входят Упанишады и Брахма-сутры . Эти три составляют основополагающие тексты школы Веданта . индуистской философии Брахма-сутры составляют Ньяя-прастхану , или «отправную точку канонической основы рассуждений», в то время как основные Упанишады составляют Шрути-прастхану , или «отправную точку услышанных писаний», а Бхагавад-гита представляет собой Смрити-прастхану, или «отправную точку вспомнил каноническую основу». В то время как Упанишады больше фокусируются на знании и тождестве личности с Брахманом, Бхагавад-гита смещает акцент на преданность и поклонение личному божеству, особенно Кришне. Бхагавад-гита является центральным текстом вайшнавской традиции .

, на которой Кришна рассказывает Арджуне о Гите во время войны на Курукшетре Картина из Махабхараты . в. 1820   г. н. э.

Гита – один из ключевых текстов Веданты . школа мысли, которая обеспечивает одну из теоретических основ индуизма, и тот, который со временем оказал огромное влияние, став центральной идеологией индуистского возрождения в 19 веке. Некоторые индуисты придают ей статус Упанишады, а некоторые считают ее «текстом откровения». Существуют альтернативные версии Бхагавад-гиты (например, найденная в Кашмире), но основное послание этих текстов не искажено.

Бхагавад-гита во многом опирается на философские идеи, представленные в Упанишадах, включая и развивая их на протяжении всего текста. Например, во второй главе Бхагавад-гиты Кришна объясняет Арджуне о вечной природе души - концепции, перекликающейся с Катха-упанишадами . Здесь говорится о концепции карма-йоги , упомянутой в Иша-упанишаде , и идеальных временах для ухода из жизни, перекликаясь с учениями Чандогья -упанишады .

Индуистский синтез

Смотрите также: традиция Смарты

Бхагавад-гита является выдающимся достижением индуистского синтеза , вобравшего в себя различные религиозные традиции. Синтез происходит как на философском, так и на социально-религиозном уровнях, утверждает исследователь Гиты Кейя Майтра. Текст воздерживается от настаивания на единственном правильном марге (пути) к духовности. Он открыто синтезирует и всесторонне принимает различные образы жизни, гармонизируя духовные устремления через действие ( карма ), знание ( гьяна ) и преданность ( бхакти ). По словам переводчика «Гиты» Радхакришнана, цитируемого в обзоре Робинсона, речь Кришны представляет собой «всеобъемлющий синтез», который полностью объединяет конкурирующие направления индуистской мысли, такие как «ведические ритуалы, мудрость Упанишад, религиозный теизм и философское понимание». Ауробиндо описал текст как синтез различных йог . Индолог Роберт Майнор и другие. напротив, заявляют, что Гита «более четко определяется как синтез философий индуизма Веданты, йоги и санкхьи».

Дидактическая гравюра, в которой сцена из Гиты является центром общего религиозного обучения. в. 1960 – ок. 1970   г. н.э.

Синтез в Бхагавад-гите обращается к вопросу о том, что представляет собой добродетельный путь, необходимый для духовного освобождения или освобождения от циклов перерождений ( мокши ). В нем обсуждается, следует ли человеку отказаться от образа жизни домохозяина ради жизни аскета, или вести жизнь домохозяина, посвященную своему долгу и профессии, или вести жизнь домохозяина, посвященную персонифицированному Богу в проявленной форме Кришны. Таким образом, Гита обсуждает и синтезирует три доминирующие тенденции в индуизме: отречение, основанное на просветлении, жизнь домохозяина, основанную на дхарме, и теизм, основанный на преданности. По словам Элиота Дойча и Рохита Далви, Бхагавад-гита пытается «создать гармонию» между этими тремя путями.

Синтетический ответ Бхагавад-гиты рекомендует отказаться от точки зрения «или-или» и рассмотреть точку зрения «и-и». В нем говорится, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекающийся монах, посредством «внутреннего отречения» или «бесмотивированного действия». Человек должен поступать правильно, потому что он определил, что это правильно, утверждает Гита, не жаждя его плодов, не беспокоясь о результатах, потерях или приобретениях. Желания, эгоизм и жажда плодов могут отвратить человека от духовной жизни. По мнению таких интерпретаторов, как Свами Вивекананда, синтез Гиты идет дальше, и в тексте говорится, что в каждом человеке есть Живой Бог, и преданное служение этому Живому Богу в каждом – без жажды личных наград – является средством духовного достижения. развитие и освобождение. По мнению Гэлвина Флада, учения Гиты отличаются от других индийских религий, которые поощряют крайнюю аскезу и различные формы самоистязаний ( каршайанта ). Гита не одобряет это, заявляя, что это противоречит не только традиции, но и самому Кришне, потому что «Кришна обитает внутри всех существ, и, мучая тело, аскет будет мучить его», - утверждает Флад. Даже монах должен стремиться к «внутреннему отречению», а не к внешним притязаниям.

Гита синтезирует несколько путей к духовной реализации, основываясь на предпосылке, что люди рождаются с разными темпераментами и наклонностями ( гунами ). Смит отмечает, что в тексте признается, что некоторые люди более размышляют и интеллектуальны, некоторые эмоциональны и вовлечены в свои эмоции, некоторые движимы действиями, третьи предпочитают экспериментировать и исследовать то, что работает. Затем в нем представлены различные духовные пути для каждого типа личности соответственно: путь знания ( джняна-йога ), путь преданности ( бхакти-йога ), путь действия ( карма-йога ) и путь медитации ( раджа-йога ). Посылка гуны представляет собой синтез идей школы индуизма санкхья. Согласно Упадхьяе, Гита утверждает, что ни один из этих путей к духовной реализации не является «по своей сути высшим или низшим», скорее, они «сходятся в одном и ведут к одной и той же цели».

По мнению Хилтебейтеля, бхакти является важным компонентом этого синтеза, и текст включает бхакти в Веданту . По мнению Шиперса, «Бхагавад-гита» — это брахманический текст, в котором используется шраманическая и йогическая терминология для распространения брахманической идеи жизни в соответствии со своим долгом или дхармой , в отличие от аскетического идеала освобождения путем избегания всякой кармы. По мнению Гэлвина Флуда и Чарльза Мартина, Гита отвергает шраманский путь недействия, вместо этого подчеркивая «отказ от плодов действия». Бхагавад-гита, согласно Раджу, представляет собой великий синтез безличного духовного монизма с личным Богом, «йоги действия с йогой трансцендентности действия, а также с йогами преданности и знания». По словам Кэтрин Корниль, Гита представляет основные убеждения индуизма, подчеркивая важность непривязанности, долга, преобладания гун , разницы между телом и бессмертной душой и ее переселения . В тексте дана оценка путям гьяны , бхакти , кармы и раджа-йоги с целью мокши (духовного освобождения) и утверждается, что путь бхакти (преданности) является самым главным и самым легким из всех.

Рукописи и макеты

Санскритская рукопись Бхагавад-гиты, написанная шрифтом деванагари. в. 1800 – ок. 1900   г. н.э.

Рукопись Бхагавад-гиты находится в шестой книге рукописей Махабхараты — Бхишма-парван . Здесь, в третьем разделе, Гита образует главы 23–40, то есть с 6.3.23 по 6.3.40. Бхагавад-гиту часто сохраняют и изучают отдельно, как самостоятельный текст, нумерацию глав которого меняют с 1 на 18. Рукописи Бхагавад-гиты существуют в многочисленных индийских письменностях. К ним относятся системы письма, которые используются в настоящее время, а также ранние сценарии, такие как ныне бездействующий сценарий Шарада . Варианты рукописей Гиты были найдены на Индийском субконтиненте. В отличие от огромных вариаций в остальных разделах сохранившихся рукописей Махабхараты , рукописи Гиты содержат лишь незначительные вариации.

По мнению Гамбхирананды, в старых рукописях могло быть 745 стихов, хотя он согласен с тем, что «700 стихов — это общепринятый исторический стандарт». Точка зрения Гамбхирананды поддерживается несколькими версиями главы 6.43 Махабхараты . По словам исследователя Гиты Роберта Майнора, в этих версиях говорится, что Гита представляет собой текст, в котором «Кешава [Кришна] произнес 574 шлоки, Арджуна 84, Санджая 41 и Дхритараштра 1». Подлинная рукопись Гиты, содержащая 745 стихов, найдена не была. Ади Шанкара в своем комментарии VIII века прямо заявляет, что Гита состоит из 700 стихов, что, вероятно, было преднамеренным заявлением, направленным на предотвращение дальнейших вставок и изменений в Гиту. Со времен Шанкары «700 стихов» были стандартным критерием критического издания Бхагавад-гиты.

Структура

Бхагавад-гита — стихотворение, написанное на санскрите . Это 700 стихов структурированы в несколько древнеиндийских поэтических размеров , главным из которых является шлока ( Ануштубх чанда ). Всего в нем 18 глав. Каждая шлока состоит из двустишия, таким образом, весь текст состоит из 1400 строк. Каждая шлока состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из восьми слогов. Каждая из этих четвертей состоит из двух метрических футов по четыре слога в каждой. Размеренный стих не рифмуется. Хотя шлока является основным размером в Гите, в ней используются и другие элементы санскритской просодии (которая относится к одной из шести Веданг, или частей ведических статуй). В драматические моменты используется метр триштубх , найденный в Ведах, где каждая строка куплета состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из одиннадцати слогов.

Персонажи

• Арджуна , один из пяти Пандавов
• Кришна Арджуны , возничий и гуру , который на самом деле был воплощением Вишну.
• Санджая , советник царя Куру Дхритараштры (второстепенный рассказчик)
• Дхритараштра , царь Куру (аудиенция Санджаи) и отец Кауравов.

Повествование

Гита — это диалог между Кришной и Арджуной прямо перед началом решающей войны Курукшетра в индуистском эпосе « Махабхарата» . Две огромные армии собрались, чтобы уничтожить друг друга. Принц Пандавов Арджуна просит своего возничего Кришну подъехать к центру поля битвы, чтобы он мог хорошо рассмотреть как армии, так и всех тех, кто «так жаждет войны». Он видит, что среди его врагов есть его собственные родственники, любимые друзья и почитаемые учителя. Он не хочет сражаться, чтобы убить их, и поэтому на поле битвы полон сомнений и отчаяния. Он роняет лук и задается вопросом, стоит ли ему отказаться и просто покинуть поле битвы. Он обращается к своему возничему и наставнику Кришне за советом относительно причины войны, своего выбора и правильных поступков. Бхагавад-гита представляет собой сборник вопросов и моральных дилемм Арджуны, а также ответов и идей Кришны, которые развивают различные философские концепции.

Винтажный литографический принт индуистского бога Кришана Гиты, оригинал Васудео Пандья. в. 1932   г. н. э.

Составленный диалог выходит далеко за рамки «обоснования войны»; он затрагивает многие человеческие этические дилеммы, философские проблемы и жизненный выбор. По словам Флада и Мартина, хотя «Гита» разворачивается в контексте военного эпоса, повествование построено таким образом, чтобы применяться ко всем ситуациям; он борется с вопросами о том, «кто мы, как нам следует жить и как нам следует действовать в мире». По словам Сарджанта, он углубляется в вопросы о «цели жизни, кризисе самоидентичности, человеческом Я, человеческих темпераментах и ​​путях духовных поисков».

Гита постулирует существование двух «я» в человеке. и его представление диалога Кришны и Арджуны было интерпретировано как метафора вечного диалога между ними.

Главы и содержание

Бхагавад-гита содержит 18 глав и 700 стихов, найденных в Бхишма Парве эпоса Махабхарата. Из-за различий в редакциях стихи Гиты могут быть пронумерованы в полном тексте Махабхараты как главы 6.25–42 или как главы 6.23–40. Количество стихов в каждой главе различается в некоторых рукописях Гиты, обнаруженных на Индийском субконтиненте. Однако вариантов прочтения относительно немного, в отличие от многочисленных версий Махабхараты, в которых он содержится.

Ади Шанкара с учениками , картина Раджи Рави Вармы ( ок. 1904   г. н.э. ). Шанкара опубликовал 700 стихов Гиты ( около 800   г. н.э. ), которая теперь является стандартной версией.

В оригинальной Бхагавад-гите нет названий глав. Некоторые санскритские издания, выделяющие Гиту из эпоса как самостоятельный текст, а также переводчики, однако, добавляют названия глав. Например, Свами Чидбхавананда описывает каждую из восемнадцати глав как отдельную йогу, поскольку каждая глава, как и йога, «тренирует тело и ум». Он называет первую главу «Арджуна Вишада Йогам» или «Йога уныния Арджуны». Сэр Эдвин Арнольд в своем переводе 1885 года назвал эту главу «Беды Арджуны».

Главы:

Глава	Название главы	Всего стихов
1	Арджуна Вишада Йога	46
2	Санкхья-йога	72
3	Karma Yoga	43
4	Знание Карма Саньяса Йоги	42
5	Карма Саньяса Йога	29
6	Атма Самьяма Йога	47
7	Джняна Виджняна Йога	30
8	Акшара Брахма Йога	28
9	Раджа Видья Раджа Гухья Йога	34
10	Вибхути йога	42
11	Вишварупа Даршана Йога	55
12	Бхакти Йога	20
13	Кшетра Кшетраджана Вибхага Йога	35
14	Гунатрайя Вибхага Йога	27
15	Пурушоттама йога	20
16	Дайвасура Сампад Вибхага Йога	24
17	Шраддха Трайя Вибхага Йога	28
18	Мокша Саньяса Йога	78
	Общий	700

Глава 1: Арджуна Вишада Йога (46 стихов)

Основная статья: Арджуна Вишада-йога

Переводчики по-разному называли первую главу: «Арджуна Вишада-йога» , «Пратхама Адхьяя» , «Беды Арджуны» , «Внутренняя война » или «Печаль Арджуны» . Бхагавад-гита открывается с описания сцены битвы Курукшетра. Две огромные армии, представляющие разные лояльности и идеологии, сталкиваются с катастрофической войной. С Арджуной находится Кришна не как участник войны, а лишь как его возничий и советник. Арджуна просит Кришну переместить колесницу между двумя армиями, чтобы он мог увидеть тех, кто «жаждет этой войны». Он видит семью и друзей на стороне врага. Арджуна огорчен и в печали. Вопрос в том, утверждает Арвинд Шарма , «правильно ли убивать с моральной точки зрения?» Эта и другие моральные дилеммы в первой главе рассматриваются в контексте, где индуистский эпос и Кришна уже превозносили ахимсу (ненасилие) как высшую и божественную добродетель человека. Война кажется Арджуне злом, и он ставит под сомнение мораль войны. Он задается вопросом, благородно ли отказаться и уйти до того, как начнется насилие, или ему следует сражаться и почему.

Глава 2: Санкхья-йога (72 стиха)

Основная статья: Санкхья-йога (Бхагавад-гита)

Дела без ожидания результата

॥ Вы имеете право только на свои действия, но не на их плоды.
Пусть плоды действий не будут твоим мотивом, и пусть твоя привязанность не будет к бездействию.

Человек имеет право исполнять ожидаемый долг,
Но не к праву на плоды действий;
Не следует считать себя исполнителем действия,
Не следует также привязываться к бездействию.

2:47 Бхагавад Гита .

Переводчики называют главу Санкхья Йога , Книга Учений , Самореализации или Йога Знания (и Философии) . Вторая глава начинает философские дискуссии и учения, содержащиеся в Гите. Воин Арджуна, чье прошлое было сосредоточено на изучении навыков своей профессии, теперь сталкивается с войной, в которой у него есть сомнения. Наполненный самоанализом и вопросами о смысле и цели жизни, он спрашивает Кришну о природе жизни, Я, смерти, загробной жизни и о том, существует ли более глубокий смысл и реальность. Кришна учит Арджуну вечной природе души (атмана) и временной природе тела, советуя ему выполнять свой воинский долг отстраненно и без печали. В главе обобщаются индуистские идеи перерождения, самсары, вечного Я в каждом человеке (Я), универсального Я, присутствующего в каждом, различных видов йоги, внутренней божественности, природы познания Я и других концепций. Идеи и концепции второй главы отражают структуру санкхья и йоги школ индуистской философии . Эта глава представляет собой обзор остальных шестнадцати глав Бхагавад-гиты. Махатма Ганди выучил наизусть последние 19 стихов второй главы, считая их своими товарищами в своем ненасильственном движении за социальную справедливость во время колониального правления.

Глава 3: Карма Йога (43 стиха)

Основная статья: Карма Йога (Бхагавад Гита)

Переводчики называют главу «Карма-йога» , «Добродетель в работе» , «Бескорыстное служение » или «Йога действия» . Выслушав духовные наставления Кришны во второй главе, Арджуна еще больше сбивается с толку и возвращается в затруднительное положение, с которым столкнулся. Он задается вопросом, не является ли ведение войны «не так уж и важным», учитывая обзор Кришны о поисках духовной мудрости. Кришна отвечает, что избежать действия (кармы) невозможно, поскольку воздержание от работы – это тоже действие. Кришна утверждает, что Арджуна обязан понимать и выполнять свой долг (дхарму), поскольку все связано законом причины и следствия. Каждый мужчина или женщина связаны деятельностью. Те, кто действуют эгоистично, создают кармическую причину и тем самым связываются со следствием, которое может быть хорошим или плохим. Те, кто самоотверженно действует ради правого дела и стремится выполнить свой дхармический долг, выполняют работу Бога. Те, кто действуют без жажды плодов, свободны от кармических последствий, потому что результаты никогда не мотивируют их. Каким бы ни был результат, на них это не влияет. Их счастье исходит изнутри, и внешний мир их не беспокоит. По словам Флуда и Мартина, глава 3 и далее развивает «теологический ответ на дилемму Арджуны».

Глава 4: Джняна Карма Саньяса Йога (42 стиха)

Основная статья: Джняна Карма Саньяса Йога

Переводчики называют четвертую главу как Джняна-Карма-Саньяса йога , Религия знания , Мудрость в действии или Йога отказа от действия через знание . Кришна показывает, что он обучал этой йоге ведических мудрецов. Арджуна задается вопросом, как Кришна мог сделать это, когда эти мудрецы жили так давно, а Кришна родился совсем недавно. Кришна напоминает ему, что каждый находится в цикле перерождений, и хотя Арджуна не помнит своих предыдущих рождений, он помнит. Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и человек забывает цель жизни, говорит Кришна, он возвращается, чтобы восстановить дхарму. Каждый раз, когда он возвращается, он учит о внутреннем Я всех существ. Последующие стихи главы возвращаются к обсуждению бесмотивного действия и необходимости определения правильного действия, выполнения его как своей дхармы (долга) при отказе от результатов, наград, плодов. Одновременное внешнее действие с внутренним отречением, утверждает Кришна, является секретом свободной жизни. Действие ведет к познанию, а бескорыстное действие ведет к духовному осознанию, – утверждают последние стихи этой главы. В 4-й главе Кришна впервые начинает раскрывать свою божественную природу Арджуне.

Глава 5: Карма Саньяса Йога (29 стихов)

Основная статья: Карма-Саньяса Йога

Переводчики называют эту главу так: «Карма-Саньяса йога» , «Религия через отказ от плодов трудов» , «Отрекись и радуйся » или «Йога отречения» . Глава начинается с описания противоречий в индийской традиции между жизнью саньясы (монахов, отказавшихся от домашних и мирских привязанностей) и жизнью грихастхи (домохозяина). Арджуна спрашивает Кришну, какой путь лучше. Кришна отвечает, что оба пути ведут к одной и той же цели, но путь «бескорыстного действия и служения» с внутренним отречением лучше. Различные пути, говорит Кришна, направлены на самопознание и, если следовать им должным образом, ведут к Самопознанию. Это знание ведет к универсальному, трансцендентному Божеству, божественной сущности всех существ, к Брахману – к самому Кришне. В последних стихах главы говорится, что осознающие себя и достигшие самореализации живут без страха, гнева и желаний. Они свободны внутри, всегда. В главе 5 показаны признаки интерполяций и внутренних противоречий. Например, утверждает Артур Бэшам, в стихах 5.23–28 говорится, что духовная цель мудреца состоит в осознании безличного Брахмана, однако в следующем стихе 5.29 говорится, что цель состоит в том, чтобы осознать личного Бога, которым является Кришна.

Самоотверженное служение

Это не те, кому не хватает энергии
ни те, кто воздерживается от действий,
а те, кто работает, не ожидая награды
кто достигает цели медитации,
Это истинное отречение ( саньяса ).

— Бхагавад-гита 6.1.
Экнат Ишваран

Глава 6: Атма Самьяма Йога (47 стихов)

См. также: Самьяма

Переводчики называют шестую главу Дхьяна-йогой , Религией посредством самоограничения , Практикой медитации или Йогой медитации . Глава открывается как продолжение учения Кришны о самоотверженном труде и личности человека, отказавшегося от плодов, изложенных в главе 5. Кришна говорит, что такие самореализованные люди беспристрастны к друзьям и врагам, находятся за пределами добра и зла, одинаково расположены к тем, кто их поддерживает или противостоит им, поскольку они достигли вершины сознания. Стихи 6.10 и последующие суммируют принципы йоги и медитации в формате, аналогичном « Йогасутре» Патанджали, но более простому . В нем обсуждается, кто такой настоящий йог и что нужно, чтобы достичь состояния, когда человек не питает ни к кому злобы. В стихе 6.47 подчеркивается значение веры души и любовного служения Кришне как высшей формы йоги.

Глава 7: Джняна Виджняна Йога (30 стихов)

Основная статья: Джнана-Виджнана йога

Переводчики называют эту главу как «Джняна-Виджняна йога» , «Религия через проницательность» , «Мудрость от реализации » или «Йога знания и суждения» . Седьмая глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь. Он обсуждает гьяну (знание) и виджняну (осознание, понимание), используя структуру Пракрити - Пуруша (материя-Самость) школы индуистской философии Санкхья и Майя - Брахман структуру школы Веданты . В главе говорится, что зло является следствием невежества и привязанности к непостоянной, неуловимой Майе. Майю описывают как труднопреодолимую, но те, кто полагается на Кришну, могут легко выйти за пределы Майи и достичь мокши . В нем говорится, что Самопознание и союз с Пурушей (Кришной) являются высшей целью любого духовного поиска.

Глава 8: Акшара Брахма Йога (28 стихов)

Основная статья: Акшара Брахма Йога

Переводчики называют главу так: «Аксара -Брахма-йога» , «Религия через преданность Единому Верховному Богу» , «Вечному Божеству» , или «Йога Нетленного Брахмана» . Глава начинается с того, что Арджуна задает такие вопросы, как, например, что такое Брахман и какова природа кармы . Кришна утверждает, что его собственная высшая природа — это нетленный Брахман и что он живет в каждом существе как адхьятман . У каждого существа есть непостоянное тело и вечное «Я», и этот «Кришна как Господь» живет внутри каждого существа. В главе обсуждается космология, природа смерти и возрождения. В этой главе содержится эсхатология Бхагавад-гиты. Описаны важность последней мысли перед смертью, различия между материальным и духовным мирами, а также светлые и темные пути, которые выберет Самость после смерти. Кришна советует Арджуне сосредотачивать ум на Верховном Божестве в сердце посредством йоги, включая пранаяму и пение священной мантры « Ом », чтобы обеспечить концентрацию на Кришне в момент смерти.

Глава 9: Раджа Видья Раджа Гухья Йога (34 стиха)

Переводчики озаглавливают девятую главу как Раджа- Видья -Раджа-Гухья йога , Религия посредством Царского Знания и Царской Тайны , Царский Путь или Йога Высшей Науки и Высшей Тайны . Глава 9 начинается с того, что Кришна продолжает свою речь, а Арджуна слушает. Кришна утверждает, что он везде и во всем в непроявленной форме, однако он никоим образом не ограничен ими. Эоны заканчиваются, все растворяется и тогда он воссоздает другой эон, подчиняя их законам Пракрити (природы). Он приравнивает себя к отцу и матери вселенной, к Ому , трем Ведам, семени, цели жизни, прибежищу и обители всего. Глава рекомендует преданное поклонение Кришне. По мнению теолога Кристофера Саутгейта, стихи этой главы Гиты являются панентеистическими , в то время как немецкий физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн считает эту работу пандеистической . На самом деле это может быть ни то, ни другое, и его содержание может не иметь определения в ранее разработанных западных терминах.

Фриз в храме Вирупакши (Паттадакал), изображающий сцены Махабхараты с участием колесницы Арджуны-Кришны. ЮНЕСКО Паттадакал является объектом Всемирного наследия . в. 700   г. н. э.

Глава 10: Вибхути-йога (42 стиха)

Переводчики называют главу так: «Вибхути-Вистара-йога» , «Религия посредством небесных совершенств» , «Божественное великолепие » или «Йога божественных проявлений» . Когда Арджуна спрашивает о достояниях (Вибхути) Кришны, он объясняет, почему все сущности являются его формами. Он раскрывает свое божественное существо более подробно как высшую причину всего материального и духовного существования, как того, кто превосходит все противоположности и находится за пределами любой двойственности. Тем не менее, по велению Арджуны, Кришна заявляет, что его главными достояниями являются следующие: Он — атман всех существ, сокровенное Я Арджуны, сострадательный Вишну, Сурья , Индра, Шива-Рудра, Ананта, Яма, а также Ом. Ведические мудрецы, время, Гаятри-мантра и наука Самопознания. Кришна говорит: «Среди Пандавов Я — Арджуна», подразумевая, что он проявляется во всех существах, включая Арджуну. Он также говорит, что он Рама , когда говорит: «Среди обладателей оружия я Рама». Арджуна принимает Кришну как Пурушоттаму (Высшее Существо).

Глава 11: Вишварупа Даршана Йога (55 стихов)

См. также: Вишварупа.

Переводчики называют главу так: Вишварупа-Даршана йога , Проявление Единого и Многообразного , Космическое Видение или Йога Видения Космической Формы . По просьбе Арджуны Кришна проявляет свою «универсальную форму» ( Вишварупа ). Арджуна просит Кришну увидеть Вечного своими глазами. Затем Кришна «дает» ему «небесный» глаз, чтобы он мог распознать Вишварупу Всеформы Верховного Бога Вишну или Кришны. Арджуна видит божественную форму с повернутым лицом, как будто свет тысячи солнц внезапно вспыхнул в небе. И он не видит ни конца, ни середины, ни начала. И он видит богов и множество существ, содержащихся внутри него. Он также видит Владыку богов и вселенной как Повелителя времени , пожирающего свои создания в своей «пасти». И он видит, как люди в спешке спешат навстречу своей гибели. А Возвышенный говорит, что даже бойцы все обречены на смерть. И он, Арджуна, является его инструментом для убийства тех, кто уже «убит» им. Арджуна дрожащими руками складывает руки и поклоняется Всевышнему. Эту идею можно найти в Ригведе и многих более поздних индуистских текстах, где она представляет собой символизм атмана (Я) и Брахмана (Абсолютной Реальности), вечно пронизывающих все существа и все существование. Глава 11, как утверждает Экнатх Ишваран, описывает Арджуну, вступающего сначала в савикальпа самадхи (особую форму), а затем в нирвикальпа самадхи (универсальную форму), когда он обретает понимание Кришны. Часть стиха из этой главы была прочитана Дж. Робертом Оппенгеймером в телевизионном документальном фильме 1965 года об атомной бомбе.

Глава 12: Бхакти-йога (20 стихов)

См. Также: Бхакти-йога.

Переводчики называют эту главу Бхакти-йогой , Религией веры , Путем любви или Йогой преданности . В этой главе Кришна прославляет путь любви и преданности Богу. Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги). Переводчик Экнатх Ишваран противопоставляет этот «путь любви» «пути познания», подчеркиваемому в Упанишадах, говоря, что «когда Бога любят в личном аспекте, путь значительно легче». Его можно представить как «милосердного отца, божественную мать, мудрого друга, страстного возлюбленного или даже озорного ребенка». В тексте говорится, что сочетание «действия с внутренним отречением» с любовью к Кришне как личному Богу ведет к миру. В последних восьми стихах этой главы Кришна заявляет, что любит тех, кто испытывает сострадание ко всем живым существам, доволен всем, что встречается на их пути, и живет отстраненной жизнью, беспристрастной и самоотверженной, не затронутой мимолетными удовольствиями или болью, ни жаждет похвалы и не подавлен критикой.

Глава 13: Кшетра Кшетраджня Вибхага Йога (35 стихов)

Санскрит, сценарий малаялам (Керала) ок. 1500 – ок. 1600   г. н.э.

Санскрит, каннада (Карнатака) ок. 1700 – ок. 1800   г. н.э.

Бхагавад-гита и соответствующая комментаторская литература существуют на многих индийских языках.

Переводчики называют эту главу как Кшетра-Кшетраджня Вибхага йога , Религия через разделение материи и духа , Поле и знающий , или Йога различия между полем и знающим поле . Глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь. Он описывает разницу между преходящим, бренным физическим телом ( кшетра ) и неизменным вечным Я ( кшетраджна ). Презентация объясняет разницу между ахамкарой (эго) и атманом (Я), отсюда между индивидуальным сознанием и универсальным сознанием. Познание своего истинного «Я» связано с реализацией «Я». 13-я глава Гиты предлагает наиболее ясное изложение философии санкхьи , утверждает Башам, объясняя разницу между полем (материальным миром) и познающим (Самостью), пракрити и пурушей . По словам Миллера, это глава, которая «переопределяет поле битвы как человеческое тело, материальную сферу, в которой человек пытается познать себя», где человеческие дилеммы представлены как «символическое поле внутренней войны».

Глава 14: Гунатрайя Вибхага Йога (27 стихов)

Переводчики называют четырнадцатую главу как Гунатрайя-Вибхага йога , Религия через отделение от качеств , Силы эволюции или Йога разделения трёх гун . Кришна продолжает речь из предыдущей главы. Кришна объясняет разницу между пурушей и пракрити , сопоставляя человеческий опыт трем Гунам (тенденциям, качествам). Они перечислены как саттва , раджас и тамас . Все мысли, слова и действия наполнены саттвой (правдивостью, чистотой, ясностью), раджасом (движением, энергией, страстью) или тамасом (тьмой, инерцией, стабильностью). Эти гуны влияют на будущие перерождения: саттва ведет к более высоким состояниям, раджас — к продолжению материального существования, а тамас — к низшим формам жизни. Тот, кто понимает все сущее как взаимодействие этих трех состояний бытия, сможет обрести знание, превзойти все три гуны и достичь освобождения. На вопрос Арджуны, как он узнает того, кто победил три гуны, Кришна отвечает, что это тот, кто остается спокойным и собранным, когда «возникает» гуна, кто всегда сохраняет невозмутимость, кто стойкий в радости и печали, кто остается то же самое, когда ругают или восхищаются тем, кто отказывается от всякого действия (от эго), отделяет себя от власти гун. Освобождения также можно достичь благодаря непоколебимой преданности Кришне, которая позволяет человеку превзойти три гуны и стать единым целым с Брахманом. Таким образом, все явления и отдельные личности представляют собой комбинацию всех трех гун в различных и постоянно меняющихся пропорциях. влияют на эго, но не на Самость. гуны Согласно тексту, Эта глава также опирается на теории санкхьи.

Глава 15: Пурушоттама Йога (20 стихов)

См. также: Пурушоттама

Переводчики называют эту главу как Пурушоттама йога , Религия через достижение Верховного Кришны , Высшего Я или Йога Верховного Пуруши . Пятнадцатая глава излагает теологию Кришны в традиции вайшнавского бхакти индуизма. Кришна обсуждает природу Бога, в которой Кришна не только превосходит непостоянное тело (материю), но также превосходит атман ( Я ) в каждом существе. В этой главе используется метафора дерева Ашваттха (баньян), чтобы проиллюстрировать запутанность материального мира, подчеркивается непривязанность как средство к освобождению, подчеркивается важность истинного знания и объясняется, что те, кто осознает это знание, превосходят потребность в ведических ритуалах. Он следует за изображением перевернутого дерева с корнями в небе, без начала и конца. Необходимо срубить его побеги (объекты чувств), ветви и твердый корень топором невозмутимости и непривязанности и тем самым достичь изначальной личности ( адьям пурушам ). Позже Кришна говорит, что как в обычной речи, так и в Ведах он известен как Пурушоттама , поддерживающий и управляющий всем тройственным миром, и что он больше, чем кшара (трушный), который включает в себя все живые существа, и акшара (нетленный). , что находится за пределами кшары. Тот, кто действительно осознает это, достиг конечной цели. По мнению Франклина Эдгертона, стихи в этой главе в сочетании с избранными стихами в других главах делают метафизику Гиты дуалистической . Однако ее общий тезис, по мнению Эджертона, более сложен, потому что другие стихи учат доктринам Упанишад, и «через своего Бога Гита, кажется, в конце концов приходит к окончательному монизму; существенная часть, фундаментальный элемент во всем является ведь Один — Бог».

Глава 16: Дайвасура Сампад Вибхага Йога (24 стиха)

Переводчики озаглавливают главу как Дайвасура-Сампад-Вибхага йога , Разделенность Божественного и Небожественного , Два Пути или Йога разделения между Божественным и Демоническим . По мнению Ишварана, это необычная глава, где Кришна описывает два типа человеческой природы: божественную ( даиви сампад ), ведущую к счастью, и демоническую ( асури сампад ), ведущую к страданию. Он утверждает, что правдивость, сдержанность, искренность, любовь к другим, желание служить другим, беспристрастность, избегание гнева, избегание вреда всем живым существам, справедливость, сострадание и терпение являются признаками божественной природы. Противоположностью им являются демонические проявления, такие как жестокость, тщеславие, лицемерие и бесчеловечность, утверждает Кришна. По мнению Бэшема, некоторые стихи в главе 16 могут представлять собой полемику, направленную против конкурирующих индийских религий. Конкурирующей традицией могут быть материалисты ( чарвака ), утверждает Фаулер.

Глава 17: Шраддхатрая Вибхага Йога (28 стихов)

Переводчики называют главу так: «Шраддхатрая-Вибхага йога» , «Религия трех видов веры» , «Сила веры » или «Йога тройственной веры» . Кришна характеризует различные аспекты человеческой жизни, включая веру, мысли, поступки и пищевые привычки, в отношении трех гун (модусов): саттва (доброта), раджас (страсть) и тамас (невежество). Кришна объясняет, как эти гуны влияют на различные аспекты человеческого поведения и духовности, как можно согласоваться с гуной благости, чтобы продвигаться по духовному пути. В последнем стихе главы подчеркивается, что подлинная вера ( шраддха ) необходима для духовного роста. Действия без веры бессмысленны как в материальной, так и в духовной сферах, что подчеркивает значение веры на духовном пути.

Глава 18: Мокша Саньяса Йога (78 стихов)

Переводчики называют главу как Мокша-Саньяса йога , Религия через освобождение и отречение , Свобода и отречение или Йога освобождения и отречения . В последней и самой длинной главе Гита предлагает окончательное изложение учений предыдущих глав. Он дает всеобъемлющий обзор учения Бхагавад-гиты, подчеркивая самореализацию, долг и предание Кришне для достижения освобождения и внутреннего мира. Он начинается с обсуждения духовных поисков через санньясу (отречение, монашескую жизнь) и духовных поисков во время жизни в мире в качестве домохозяина. Он учит « карма-пхала-тьяге » (отказу от плодов действий), подчеркивая отказ от привязанности к результатам действий и выполнение обязанностей с самоотверженностью и преданностью.

Затронутые темы

Теология

Природа Бога

Гита принимает упанишадскую концепцию Абсолютной Реальности ( Брахмана ), переход от ранней ведической религии, основанной на ритуалах, к абстрагированию и усвоению духовных переживаний. По словам Джинин Фаулер, Гита основывается на теме Брахмана Упанишад, концептуализированной как то, что есть везде, незатронутое, постоянное Абсолютное, неописуемое и ниргуна (абстрактное, без особенностей). Этот Абсолют в Гите — это не Он и не Она, а «средний принцип», «Оно или То».

В главе 11 Гиты Кришна упоминается как Вишварупа (см. выше). Эта идея содержится в Ригведе . Всеобразный Вишварупа . интерпретировался как символ Абсолютной Реальности, Бога или Я, который присутствует во всех существах, повсюду и вечно

Как и некоторые Упанишады, Гита не ограничивается Ниргуна Брахманом . Он учит как абстрактному, так и персонализированному Брахману (Богу), последний в форме Кришны. Он осуществляет этот синтез, проецируя ниргуна Брахман как более высокий, чем сагуна или персонализированный Брахман, где ниргуна Брахман «существует, когда все остальное не существует». Текст стирает любые различия между персонализированным Богом и безличной абсолютной реальностью, объединяя их и взаимозаменяемо используя эти концепции в последующих главах. Эта тема побудила ученых назвать Гиту панентеистической, теистический, но и монистический.

Природа Я

Гита, утверждает Фаулер, «полностью принимает» атман как основополагающую концепцию. В Упанишадах это брахманическая идея о том, что все существа обладают «постоянным реальным я», истинной сущностью, «Я», которое оно называет Атманом (Самостью). В Упанишадах, предшествовавших Гите, таких как Брихадараньяка-упанишада , спасительная цель состоит в познании и осознании этого Я, знании, лишенном заблуждений инстинктивного эгоизма «Я, мое», обычно связанного с телом и материальной жизнью. процессы непостоянные и преходящие. Гита принимает атман как чистую, неизменную, высшую реальную сущность.

Природа мира

Гита считает мир преходящим, все тела и материю непостоянными. Все, что составляет пракрити (природу, материю), управляется процессом и имеет конечное существование. Оно рождается, растет, взрослеет, распадается и умирает. Он считает эту преходящую реальность Майей . Как и Упанишады, Гита фокусируется на том, что она считает реальным в этом мире перемен, непостоянства и конечности. Чтобы построить свою богословскую структуру о мире, текст опирается на теории, найденные в школах индуизма санкхья и веданта.

Брахман-атман

Упанишады разработали уравнение «Атман = Брахман», утверждает Фаулер, и это убеждение занимает центральное место в Гите. This equation is, however, interpreted in a number of ways by different sub-schools of Vedanta. In the Gita, the Self of each human being is considered to be identical to every other human being and all beings, but it "does not support an identity with the Brahman", according to Fowler. According to Raju, the Gita supports this identity and spiritual monism, but as a form of synthesis with a personal God. According to Edgerton, the authors of the Gita rely on their concept of a personalized God (Krishna) to ultimately arrive at an ultimate monism, where the devotee realizes that Krishna is the essential part, the real fundamental element within everyone and everything. Krishna is simultaneously one and all. According to Huston Smith, the Gita is teaching that "when one sees the entire universe as pervaded by the single Universal Spirit [Krishna], one contemplates, marvels, and falls in love with its amazing glory. [...] Having experienced that Truth oneself, all doubts are dispelled. This is how the flower of devotion evolves into the fruit of knowledge."

Means to God

The Gita teaches several spiritual paths – jnana, bhakti and karma – to the divine. However, states Fowler, it "does not raise any of these to a status that excludes the others". The theme that unites these paths in the Gita is "inner renunciation" where one is unattached to personal rewards during one's spiritual journey.

Karma yoga

Main article: Karma yoga

The Gita teaches the path of Karma yoga in Chapter 3 and others. It upholds the necessity of action. However, this action should "not simply follow spiritual injunctions", without any attachment to personal rewards or because of craving for fruits. The Gita teaches, according to Fowler, that the action should be undertaken after proper knowledge has been applied to gain a full perspective on "what the action should be".

The concept of such detached action is also called Nishkama Karma, a term not used in the Gita but equivalent to other terms such as karma-phala-tyaga. This is where one determines what the right action ought to be and then acts while being detached to personal outcomes, to fruits, to success or failure. A karma yogi finds such work inherently fulfilling and satisfying. To a karma yogi, right work done well is a form of prayer, and karma yoga is the path of selfless action.

According to Mahatma Gandhi, the object of the Gita is to show the way to attain self-realization, and this "can be achieved by selfless action, by desireless action; by renouncing fruits of action; by dedicating all activities to God, i.e., by surrendering oneself to Him, body and Self." Gandhi called the Gita "The Gospel of Selfless Action". According to Jonardon Ganeri, the premise of "disinterested action" is one of the important ethical concepts in the Gita.

Bhakti yoga

Main article: Bhakti yoga

In the Bhagavad Gita, bhakti is characterized as the "loving devotion, a longing, surrender, trust and adoration" of the divine Krishna as the ishta-devata. While bhakti is mentioned in many chapters, the idea gathers momentum after verse 6.30, and chapter 12 is where is fully developed. According to Fowler, the bhakti in the Gita does not imply renunciation of "action", but the bhakti effort is assisted with "right knowledge" and dedication to one's dharma. Theologian Catherine Cornille writes, "The text [of the Gita] offers a survey of the different possible disciplines for attaining liberation through knowledge (Jnana), action (karma), and loving devotion to God (bhakti), focusing on the latter as both the easiest and the highest path to salvation."

According to M. R. Sampatkumaran, a Bhagavad Gita scholar, the Gita's message is that mere knowledge of the scriptures cannot lead to final release, but "devotion, meditation, and worship are essential." The Gita likely spawned a "powerful devotionalism" movement, states Fowler, because the text and this path was simpler, and available to everyone.

Jnana yoga

Main article: Jnana yoga

Jnana yoga is the path of knowledge, wisdom, and direct realization of the Brahman. In the Bhagavad Gita, it is also referred to as buddhi yoga and its goal is self-realization. The text states that this is the path that intellectuals tend to prefer. The chapter 4 of the Bhagavad Gita is dedicated to the general exposition of jnana yoga. The Gita praises the path, calling the jnana yogi to be exceedingly dear to Krishna, but adds that the path is steep and difficult.

Synthesis of yogas, Raja yoga

Sivananda's commentary regards the eighteen chapters of the Bhagavad Gita as having a progressive order, by which Krishna leads "Arjuna up the ladder of Yoga from one rung to another." The influential commentator Madhusudana Sarasvati divided the Gita's eighteen chapters into three sections with six chapters each. Swami Gambhirananda characterises Madhusudana Sarasvati's system as a successive approach in which Karma yoga leads to Bhakti yoga, which in turn leads to Jnana yoga:

• Chapters 1–6 = Karma yoga, the means to the final goal
• Chapters 7–12 = Bhakti yoga or devotion
• Chapters 13–18 = Jnana yoga or knowledge, the goal itself

Some scholars treat the "yoga of meditation" to be a distinct fourth path taught in the Gita, referring to it as Raja yoga. Others consider it a progressive stage or a combination of Karma yoga and Bhakti yoga. Some, such as Adi Shankara, have considered its discussion in the 13th chapter of the Gita and elsewhere to be an integral part of Jnana yoga.

Asceticism, renunciation and ritualism

The Gita rejects ascetic life, renunciation as well as Brahminical Vedic ritualism where outward actions or non-actions are considered a means of personal reward in life, after-life or as a means of liberation. Instead it recommends the pursuit of an active life where the individual adopts "inner renunciation", acts to fulfill what he determines to be his dharma, without craving for or being concerned about personal rewards, viewing this as an "inner sacrifice to the personal God for a higher good".

According to Edwin Bryant, the Indologist with publications on Krishna-related Hindu traditions, the Gita rejects "actionless behavior" found in some Indic monastic traditions. It also "relegates the sacrificial system of the early Vedic literature to a path that goes nowhere because it is based on desires", states Bryant.

Dharma

Main article: Dharma

Dharma is a prominent paradigm of the Mahabharata, and it is referenced in the Gita as well. The term dharma has a number of meanings. Fundamentally, it refers to that which is right or just. Contextually, it also means the essence of "duty, law, class, social norms, ritual and cosmos itself" in the text, in the sense "the way things should be in all these different dimensions". According to Zaehner, the term dharma means "duty" in the Gita's context; in verse 2.7, it refers to the "right [and wrong]", and in 14.27 to the "eternal law of righteousness".

Few verses in the Bhagavad Gita deal with dharma, according to the Indologist Paul Hacker, but the theme of dharma is broadly important. In Chapter 1, responding to Arjuna's despondency, Krishna asks him to follow his sva-dharma, "the dharma that belongs to a particular man (Arjuna) as a member of a particular varna, (i.e., the kshatriya – the warrior varna)". According to Paul Hacker, the term dharma has additional meanings in the context of Arjuna. It is more broadly, the "duty" and a "metaphysically congealed act" for Arjuna. According to the Indologist Jacqueline Hirst, the dharma theme is "of significance only at the beginning and end of the Gita" and this may have been a way to perhaps link the Gita to the context of the Mahabharata.

According to Malinar, "Arjuna's crisis and some of the arguments put forward to call him to action are connected to the debates on war and peace in the Udyoga Parva." The Udyoga Parva presents many views about the nature of a warrior, his duty and what calls for heroic action. While Duryodhana presents it as a matter of status, social norms, and fate, Vidura states that the heroic warrior never submits, knows no fear and has the duty to protect people. The Bhishma Parva sets the stage of two ideologies in conflict and two massive armies gathered for what each considers as a righteous and necessary war. In this context, the Gita advises Arjuna to do his holy duty (sva-dharma) as a warrior: fight and kill.

According to the Indologist Barbara Miller, the text frames heroism not in terms of physical abilities, but instead in terms of effort and inner commitment to fulfill a warrior's dharma in the battlefield. War is depicted as a horror, the impending slaughter a cause for self-doubt, yet at stake is the spiritual struggle against evil. The Gita's message emphasizes that personal moral ambivalence must be addressed, the warrior needs to rise above "personal and social values" and understand what is at stake and "why he must fight". The text explores the "paradoxical interconnectedness of disciplined action and freedom".

The Field of Dharma

The first reference to dharma in the Bhagavad Gita occurs in its first verse, where Dhritarashtra refers to the Kurukshetra, the location of the battlefield, as the Field of Dharma, "The Field of Righteousness or Truth". According to Fowler, dharma in this verse may refer to the sanatana dharma, "what Hindus understand as their religion, for it is a term that encompasses wide aspects of religious and traditional thought and is more readily used for religion". Therefore, "field of dharma" implies the field of righteousness, where truth will eventually triumph, states Fowler. According to Jacqueline Hirst, the "field of dharma" phrase in the Gita epitomizes that the struggle concerns dharma itself. This dharma has "resonances at many different levels".

The Gita and War

Allegory of war

Unlike any other religious scripture, the Bhagavad Gita broadcasts its message in the centre of a battlefield. Several modern Indian writers have interpreted the battlefield setting as an allegory for "the war within". Eknath Easwaran writes that the Gita's subject is "the war within, the struggle for self-mastery that every human being must wage if he or she is to emerge from life victorious".

Swami Nikhilananda, takes Arjuna as an allegory of Ātman, Krishna as an allegory of Brahman, Arjuna's chariot as the body, and Dhritarashtra as the ignorant mind. Nikhilananda's allegorical interpretation is shared by Huston Smith. Swami Vivekananda interprets the first discourse in the Gita as well as the "Kurukshetra war" allegorically. Vivekananda states that "when we sum up its esoteric significance, it means the war which is constantly going on within man between the tendencies of good and evil".

Mohandas Karamchand Gandhi, in his commentary on the Gita, interprets the battle as an allegory in which the battlefield is the soul and Arjuna embodies man's higher impulses struggling against evil.

In Aurobindo's view, Krishna was a historical figure, but his significance in the Gita is as a "symbol of the divine dealings with humanity", while Arjuna typifies a "struggling human soul". However, Aurobindo rejected the interpretation that the Gita, and the Mahabharata by extension, is only "an allegory of the inner life" and therefore that it has nothing to do with our outward human life and actions.

Promotion of just war and duty

Other scholars such as Steven Rosen, Laurie L. Patton and Stephen Mitchell have seen in the Gita a religious defense of the warrior class' (Kshatriya Varna) duty (svadharma), which is to wage war with courage. They do not see only an allegorical teaching but also a real defense of just war.

Indian independence leaders like Lala Lajpat Rai and Bal Gangadhar Tilak saw the Gita as a text which defended war when necessary and used it to promote armed rebellion against colonial rule. Lajpat Rai wrote an article on the "Message of the Bhagavad Gita". He saw the main message as the bravery and courage of Arjuna to fight as a warrior. Bal Gangadhar Tilak saw the Gita as defending killing when necessary for the betterment of society, such as, for example, the killing of Afzal Khan.

Pacifism and the Gita

Because by the end of the Gita, Krishna convinces Arjuna that it is his right and duty to fight, the Gita has been argued by some as pro-war, others argue it is neither pro- nor anti-war.

Noted author Christopher Isherwood suffered the death of his father in WWI and saw no serious effort by the allies to avoid plunging head-long into the next war. In his novels, The Berlin Stories, he describes life in Germany as the Nazis rose to power. In the late 1930s, Isherwood, with advice from and influence of Aldous Huxley and Gerald Heard he became a practicing pacifist and Conscientiousness Objector, working with the Quakers, doing alternative service to help settle Jewish refugees fleeing the war. In 1944, Isherwood worked with Swami Prabhavananda of the Vedanta Society of Southern California to translate the Bhagavad Gita into English. In the Appendix, there is an essay written by Isherwood titled, The Gita and War. He argues that in certain circumstances, it would be quite alright to refuse to fight. In Arjuna's particular circumstances, since it is a righteous war, and he's a warrior by birth and trade, he must fight.

...every action, under certain circumstances and for certain people, may be a stepping-stone to spiritual growth—if it is done in the spirit of non-attachment. There is no question, here, of doing evil that good may come. The Gita does not countenance such opportunism. Arjuna is to do the best he knows, in order to pass beyond that best to better.

Ethics, war and violence

In the Gita, Krishna persuades Arjuna to wage war where the enemy includes some of his own relatives and friends. In light of the Ahimsa (non-violence) teachings in Hindu scriptures, the Gita has been criticized as violating the Ahimsa value, or alternatively, as supporting political violence. The justification of political violence when peaceful protests and all else fails, states Varma, has been a "fairly common feature of modern Indian political thought" along with the "mighty antithesis of Gandhian thought on non-violence". During the independence movement in India, Hindus considered the active "burning and drowning of British goods". While technically illegal under colonial legislation, these acts were viewed as a moral and just war for the sake of liberty and righteous values of the type that the Gita discusses. According to Paul Schaffel the influential Hindu nationalist V.D. Savarkar "often turned to Hindu scripture such as the Bhagavad Gita, arguing that the text justified violence against those who would harm Mother India."

V. R. Narla, in his book length critique of the text titled The Truth About the Gita, criticizes the ethical teachings of the Gita. He argues that the ethics of the Gita are so ambiguous, that one can use it to justify any ethical position. Narla argues that the Gita is mainly a theological argument in favor of the warrior ethos. Narla argues that the fact that the Gita tries constantly to make Arjuna kill his kin in order to gain a petty kingdom shows it is not a pacifist work. Narla compares the Krishna of the Gita with a modern-day terrorist, who uses theology to excuse violence. Narla also cites D.D. Kosambi who argued that the apparent moral of the Gita is "kill your brother if duty calls, without passion; as long as you have faith in Me, all sins are forgiven...".

In his Myth and Reality, the Indian historian D.D. Kosambi argued that the Gita was written as a religious text that could provide support for the actions of the upper castes, including the warrior caste. These sort of exhortations to battle would not have been uncommon in ancient India as it was the job of Indian bards. Kosambi writes that in the Gita, "the high god repeatedly emphasizes the great virtue of non-killing (ahimsa), yet the entire discourse is an incentive to war." He also cites the Gita, which states: "if slain, you gain heaven; if victorious, the earth; so up, son of Kunti, and concentrate on fighting." Kosambi argues that the injunctions and excuses for killing found in the Gita are unethical.

The Indian jurist and politician B. R. Ambedkar also saw the Gita's defense of violence based on the eternity of the soul (atman) as unethical. Ambedkar wrote that "to say that killing is no killing because what is killed is the body and not the soul is an unheard of defense of murder...If Krishna were to appear as a lawyer acting for a client who is being tried for murder and pleaded the defense set out by him in the Bhagavad Gita there is not the slightest doubt that he would be sent to the lunatic asylum."

In his introduction to his translation of the Gita, Purushottama Lal argues that while Arjuna appears as a pacifist, concerned with ahimsa, Krishna "is the militarist" who convinces him to kill. According to Lal, Krishna makes use of a "startling" argument to convince Arjuna to kill, which Lal outlines as "the atman is eternal; only the body dies; so go ahead and kill - you will kill only the body, the atman will remain unaffected [2:19-21]." Lal states that "there could hardly be a better example of forked-tongue speciousness." Lal further argues that: "the truth of the matter surely is that no rational refutation is possible of the essential humanist position that killing is wrong...many of the answers given by Krishna appear to be evasive and occasionally sophistic. When logic fails, Krishna apparently resorts to divine magic." According to Lal, in the Gita, Krishna "stuns Arjuna with a glorious 'revelation' of psychedelic intensity." This "confidence trick" is problematic for Lal, who sees Arjuna's plight as a "painful and honest problem that Krishna should have faced on its own terms, painfully and honestly, and did not."

Mahatma Gandhi credited his commitment for ahimsa to the Gita. For Gandhi, the Gita is teaching that people should fight for justice and righteous values, that they should never meekly suffer injustice to avoid a war. According to the Indologist Ananya Vajpeyi, the Gita does not elaborate on the means or stages of war, nor on ahimsa, except for stating that "ahimsa is virtuous and characterizes an awakened, steadfast, ethical man." For Gandhi, states Vajpeyi, ahimsa is the "relationship between self and other" as he and his fellow Indians battled against colonial rule. Gandhian ahimsa is in fact "the essence of the entire Gita", according to Vajpeyi. The teachings of the Gita on ahimsa are ambiguous, states Arvind Sharma, and this is best exemplified by the fact that Nathuram Godse stated the Gita as his inspiration to do his dharma after he assassinated Mahatma Gandhi. Thomas Merton, the Trappist monk and author of books on Zen Buddhism, concurs with Gandhi and states that the Gita is not teaching violence nor propounding a "make war" ideology. Instead, it is teaching peace and discussing one's duty to examine what is right and then act with pure intentions, when one faces difficult and repugnant choices.

Moksha: Liberation

Main article: Moksha

Liberation or moksha in Vedanta philosophy is not something that can be acquired. Ātman (Self) and Self-knowledge, along with the loss of egotistic ignorance, the goal of moksha, is something that is always present as the essence of the self, and must be realized by each person by one's own effort. While the Upanishads largely uphold such a monistic viewpoint of liberation, the Bhagavad Gita also accommodates the dualistic and theistic aspects of moksha. The Gita, while including impersonal Nirguna Brahman as the goal, mainly revolves around the relationship between the Self and a personal God or Saguna Brahman. A synthesis of knowledge, devotion, and desireless action is offered by Krishna as a spectrum of choices to Arjuna; the same combination is suggested to the reader as a way to moksha. Christopher Chapple---a scholar focusing on Indian religions---in Winthrop Sargeant's translation of the Gita, states that "In the model presented by the Bhagavad Gita, every aspect of life is in fact a way of salvation."

Pancaratra Agama

According to Dennis Hudson, there is an overlap between Vedic and Tantric rituals within the teachings found in the Bhagavad Gita. He places the Pancaratra Agama in the last three or four centuries of 1st-millennium BCE, and proposes that both the tantric and vedic, the Agama and the Gita share the same Vāsudeva-Krishna roots. Some of the ideas in the Bhagavad Gita connect it to the Shatapatha Brahmana of Yajurveda. The Shatapatha Brahmana, for example, mentions the absolute Purusha who dwells in every human being.

Vāsudeva-Krishna, on a coin of Agathocles of Bactria c. 180 BCE. This is "the earliest unambiguous image" of the deity.

According to Hudson, a story in this Vedic text highlights the meaning of the name Vāsudeva as the 'shining one (deva) who dwells (vasu) in all things and in whom all things dwell', and the meaning of Vishnu to be the 'pervading actor'. In Bhagavad Gita, similarly, 'Krishna identified himself both with Vāsudeva, Vishnu and their meanings'. The ideas at the center of Vedic rituals in Shatapatha Brahmana and the teachings of the Bhagavad Gita revolve around this absolute Person, the primordial genderless absolute, which is the same as the goal of Pancaratra Agama and Tantra.

Translations

The first English translation of the Bhagavad Gita was published by Charles Wilkins in 1785. The Wilkins translation had an introduction to the Gita by Warren Hastings. Soon the work was translated into other European languages such as French (1787), German, and Russian. In 1849, the Weleyan Mission Press, Bangalore published The Bhagavat-Geeta, Or, Dialogues of Krishna and Arjoon in Eighteen Lectures, with Sanskrit, Canarese and English in parallel columns, edited by Rev. John Garrett, with the effort being supported by Sir Mark Cubbon.

Cover pages of early Gita translations. Left: Charles Wilkins (c. 1785 CE); Center: Parraud re-translation of Wilkins (c. 1787 CE); Right: Wesleyan Mission Press (c. 1849 CE).

In 1981, Larson stated that "a complete listing of Gita translations and a related secondary bibliography would be nearly endless". According to Larson, there is "a massive translational tradition in English, pioneered by the British, solidly grounded philologically by the French and Germans, provided with its indigenous roots by a rich heritage of modern Indian comment and reflection, extended into various disciplinary areas by Americans, and having generated in our time a broadly based cross-cultural awareness of the importance of the Bhagavad Gita both as an expression of a specifically Indian spirituality and as one of the great religious "classics" of all time."

According to Sargeant, the Gita is "said to have been translated at least 200 times, in both poetic and prose forms". Richard Davis cites a count by Callewaert & Hemraj in 1982 of 1,891 translations of the Bhagavad Gita in 75 languages, including 273 in English. These translations vary, and are in part an interpretative reconstruction of the original Sanskrit text that differ in their "friendliness to the reader", and in the amount of "violence to the original Gita text".

The translations and interpretations of the Gita have been so diverse that these have been used to support apparently contradictory political and philosophical values. For example, Galvin Flood and Charles Martin note that interpretations of the Gita have been used to support "pacifism to aggressive nationalism" in politics, from "monism to theism" in philosophy. According to William Johnson, the synthesis of ideas in the Gita is such that it can bear almost any shade of interpretation. A translation "can never fully reproduce an original and no translation is transparent", states Richard Davis, but in the case of the Gita the linguistic and cultural distance for many translators is large and steep which adds to the challenge and affects the translation. For some native translators, their personal beliefs, motivations, and subjectivity affect their understanding, their choice of words and interpretation. Some translations by Indians, with or without Western co-translators, have "orientalist", "apologetic", "Neo-Vedantic" or "guru phenomenon" biases.

A sample of translations of the Bhagavad Gita
Title	Translator	Year
The Bhãgvãt-Gēētā; or, Dialogues of Kreeshna and Arjoon, in Eighteen Lectures with Notes	Charles Wilkins	1785
Bhagavad-Gita	August Wilhelm Schlegel	1823
The Bhagavadgita	J.C. Thomson	1856
La Bhagavad-Gita	Eugene Burnouf	1861
The Bhagavad Gita	Kashninath T. Telang	1882
The Song Celestial	Sir Edwin Arnold	1885
The Bhagavad Gita	William Quan Judge	1890
The Bhagavad-Gita with the Commentary of Sri Sankaracarya	A. Mahadeva Sastry	1897
Young Men's Gita	Jagindranath Mukharji	1900
Bhagavadgita: The Lord's Song	L.D. Barnett	1905
Bhagavad Gita	Anne Besant and Bhagavan Das	1905
Die Bhagavadgita	Richard Garbe	1905
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Swarupananda	1909
Der Gesang des Heiligen	Paul Deussen	1911
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Paramananda	1913
La Bhagavad-Gîtâ	Emile Sénart	1922
The Bhagavad Gita According to Gandhi	Mohandas K. Gandhi	1926
The Bhagavad Gita	W. Douglas P. Hill	1928
The Bhagavad-Gita	Arthur W. Ryder	1929
The Song of the Lord, Bhagavad-Gita	E.J. Thomas	1931
The Geeta	Shri Purohit Swami	1935
The Yoga of the Bhagavat Gita	Sri Krishna Prem	1938
The Message of the Gita (or Essays on the Gita)	Sri Aurobindo, edited by Anilbaran Roy	1938
Bhagavadgita	Swami Sivananda	1942
Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1943
The Bhagavad Gita	Franklin Edgerton	1944
Bhagavad Gita - The Song of God	Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood	1944
The Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1944
The Bhagavadgita	S. Radhakrishnan	1948
The Bhagavadgita	Shakuntala Rao Sastri	1959
The Bhagavad Gita	Juan Mascaró	1962
Bhagavad Gita	C. Rajagopalachari	1963
The Bhagavadgita	Swami Chidbhavananda	1965
The Bhagavad Gita	Maharishi Mahesh Yogi	1967
The Bhagavadgita: Translated with Introduction and Critical Essays	Eliot Deutsch	1968
Bhagavad-Gītā As It Is	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada	1968
The Bhagavad Gita	R.C. Zaehner	1969
The Bhagavad Gita: A New Verse Translation	Ann Stanford	1970
The Holy Gita, Translation & Commentary	Swami Chinmayananda	1972
Srimad Bhagavad Gita	Swami Vireswarananda	1974
Bhagavad Gita: A Verse Translation	Geoffrey Parrinder	1974
The Bhagavad Gita	Kees. W. Bolle	1979
The Bhagavad Gita	Winthrop Sargeant (Editor: Christopher K Chapple)	1979
The Bhagavadgita in the Mahabharata	J.A.B. van Buitenen	1981
The Bhagavad-Gita	Winthrop Sargeant	1984
Srimad Bhagavad Gita Bhasya of Sri Samkaracharya	A.G. Krishna Warrier	1984
The Bhagavadgita	Eknath Easwaran	1985
Srimad Bhagavad Gita	Swami Tapasyananda	1985
Bhagavad Gita	Srinivasa Murthy	1985
The Bhagavad-Gita: Krishna's Counsel in Time of War	Barbara Stoler Miller	1986
Bhagavad-Gita	Raghavan Iyer	1986
The Bhagavad-Gita	Ramananda Prasad	1988
Bhagavad-Gita for You & Me	M.S. Patwardhan	1990
Bhagavad Gita	Antonio T. De Nicholas	1991
Bhagavad Gita	Sachindra K. Majumdar	1991
Bhagavad Gita	O.P. Ghai	1992
Ramanuja Gita Bhashya	Swami Adidevananda	1992
Gita Bhashya	Jagannatha Prakasha	1993
Bhagavad Gita: Translation & Commentary	Richard Gotshalk	1993
The Bhagavad Gita	P. Lal	1994
The Bhagavad-Gita	W.J. Johnson	1994
God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita	Paramahansa Yogananda	1995
Bhagavad Gita (The Song of God)	Ramananda Prasad	1996
Bhagavad Gita	Vrinda Nabar and Shanta Tumkur	1997
The Living Gita: The Complete Bhagavat Gita: A Commentary for Modern Readers	Swami Satchidananda	1997
Bhagavad-Gita	Satyananda Saraswati	1997
Bhagavad-Gita with the Commentary of Sankaracarya	Swami Gambhirananda	1998
Bhagavad Gita, With Commentary of Sankara	Alladi M. Sastry	1998
Transcreation of the Bhagavad Gita	Ashok K. Malhotra	1998
You Know Me: The Gita	Irina Gajjar	1999
The Bhagavad Gita, Your Charioteer in the Battlefield of Life	R.K. Piparaiya	1999
The Bhagavad Gita, an Original Translation	V. Jayaram	2000
Bhagavad Gita: A Walkthrough for Westerners	Jack Hawley	2001
Bhagavad Gita	Rosetta Williams	2001
The Bhagavad Gita of Order	Anand Aadhar Prabhu	2001
Bhagavad Gita: The Song Divine	Carl E. Woodham	2001
The Bhagavat Gita (as part of the Wisdom Bible)	Sanderson Beck	2001
Bhagavad Gita: A New Translation	Stephen Mitchell	2002
Bhagavad Gita As a Living Experience	Wilfried Huchzermeyer and Jutta Zimmermann	2002
Bhagvad Gita	Alan Jacobs	2002
Bhagavad Gita: Translation and Commentary	Veeraswamy Krishnaraj	2002
The Bhagavad Gita	Richard Prime	2003
The Sacred Song: A New Translation of the Bhagavad Gita for the Third Millennium	McComas Taylor and Richard Stanley	2004
Śrīmad Bhagavad Gītā	Swami Dayananda Saraswati	2007
The Bhagavad Gita	Laurie L. Patton	2008
The Bhagavad Gita: A New Translation	George Thompson	2008
The New Bhagavad-Gita: Timeless Wisdom in the Language of Our Times	Koti Sreekrishna, Hari Ravikumar	2011
The Bhagavad Gita, A New Translation	Georg Feuerstein	2011
The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students	Jeaneane D. Fowler	2012
The Bhagavad Gita: A New Translation	Gavin Flood, Charles Martin	2012
Bhagavad Gītā: Sāra-samanvitā. Translation and Summary	Satyanarayana Dasa	2015
Bhagavad Gita: Rhythm of Krishna (Gita in Rhymes)	Sushrut Badhe	2015
Bhagavad Gita (Complete edition): The Global Dharma for the Third Millennium	Parama Karuna Devi	2016
Philosophy of the Bhagavad Gita	Keya Maitra	2018
The Bhagavad Gita Chapter 1 to 13 – English ISBN 978-93-87578-96-8	Ravi Shankar	2018
The Bhagavad Gita	Bibek Debroy	2019
The Teachings of Bhagavad Gita: Timeless Wisdom for the Modern Age	Richa Tilokani	2023
The Poetic Saga of Mahabharata	Shiva Ramnath Pillutla	2022
Bhagavad Gita - The Song of God, Study Edition with Verse Markings	Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood	2023

According to the exegesis scholar Robert Minor, the Gita is "probably the most translated of any Asian text", but many modern versions heavily reflect the views of the organization or person who does the translating and distribution. In Minor's view, the Harvard scholar Franklin Edgerton's English translation and Richard Garbe's German translation are closer to the text than many others. According to Larson, the Edgerton translation is remarkably faithful, but it is "harsh, stilted, and syntactically awkward" with an "orientalist" bias and lacks "appreciation of the text's contemporary religious significance".

The Gita in other languages

The Gita has also been translated into European languages other than English. In the sixteenth and seventeenth centuries, in the Mughal Empire, multiple Persian translations of the Gita were completed. In 1808, passages from the Gita were part of the first direct translation of Sanskrit into German, appearing in a book through which Friedrich Schlegel became known as the founder of Indian philology in Germany. The most significant French translation of the Gita, according to J. A. B. van Buitenen, was published by Émile Senart in 1922. More recently, a new French translation was produced by the Indologist Alain Porte in 2004. Swami Rambhadracharya released the first Braille version of the scripture, with the original Sanskrit text and a Hindi commentary, on 30 November 2007.

The Gita Press has published the Gita in multiple Indian languages. R. Raghava Iyengar translated the Gita into Tamil in the sandam metre poetic form. The Bhaktivedanta Book Trust associated with ISKCON has re-translated and published A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada's 1972 English translation of the Gita in 56 non-Indian languages. Vinoba Bhave has written the Geeta in Marathi as Geetai (or "Mother Geeta") in a similar shloka form. Uthaya Sankar SB retold the complete text in Bahasa Malaysia prose as Bhagavad Gita: Dialog Arjuna dan Krishna di Kurukshetra (2021).

Paramahansa Yogananda's commentary on the Bhagavad Gita called God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita has been translated into Spanish, German, Thai and Hindi so far. The book is significant in that unlike other commentaries of the Bhagavad Gita, which focus on karma yoga, jnana yoga, and bhakti yoga in relation to the Gita, Yogananda's work stresses the training of one's mind, or raja yoga.

Bhashya (commentaries)

Bhagavad Gita integrates various schools of thought, notably Vedanta, Samkhya and Yoga, and other theistic ideas. It remains a popular text for commentators belonging to various philosophical schools. However, its composite nature also leads to varying interpretations of the text and historic scholars have written bhashya (commentaries) on it. Many "classical and modern Hindu" intellectuals have written commentaries on the Gita. According to Mysore Hiriyanna, the Gita is "one of the hardest books to interpret, which accounts for the numerous commentaries on it—each differing from the rest in one essential point or the other".

According to Richard Davis, the Gita has attracted much scholarly interest in Indian history and some 227 commentaries have survived in the Sanskrit language alone. It has also attracted commentaries in regional vernacular languages for centuries, such as the one by Sant Dnyaneshwar in Marathi (13th century).

Classical commentaries

The Bhagavad Gita is referenced in the Brahma Sutras and numerous scholars wrote commentaries on it, including Shankara, Bhaskara, Abhinavagupta, Ramanuja, and Madhvacharya. Many of these commentators state that the Gita is "meant to be a moksa-shastra (moksasatra), and not a dharmasastra, an arthasastra or a kamasastra".

Śaṅkara (c. 800 CE)

The oldest and most influential surviving commentary was published by Adi Shankara (Śaṅkarācārya). Shankara interprets the Gita in a monist, nondualistic tradition (Advaita Vedanta). Advaita Vedanta affirms on the non-dualism of Atman and Brahman. Shankara prefaces his comments by stating that the Gita is popular among the laity, that the text has been studied and commented upon by earlier scholars (these texts have not survived), but that "I have found that to the laity it appears to teach diverse and quite contradictory doctrines". He calls the Gita "an epitome of the essentials of the whole Vedic teaching". To Shankara, the teaching of the Gita is to shift an individual's focus from the outer, impermanent, fleeting objects of desire and senses to the inner, permanent, eternal atman-Brahman-Vasudeva that is identical, in everything and in every being.

Abhinavagupta (c. 1000 CE)

Abhinavagupta was a theologian and philosopher of the Kashmir Shaivism (Shiva) tradition. He wrote a commentary on the Gita as Gitartha-Samgraha, which has survived into the modern era. The Gita text he commented on is a slightly different recension than the one of Adi Shankara. He interprets its teachings in the Shaiva Advaita (monism) tradition quite similar to Adi Shankara, but with the difference that he considers both Self and matter to be metaphysically real and eternal. Their respective interpretations of jnana yoga are also somewhat different, and Abhinavagupta uses Atman, Brahman, Shiva, and Krishna interchangeably. Abhinavagupta's commentary is notable for its citations of more ancient scholars, in a style similar to Adi Shankara. However, the texts he quotes have not survived into the modern era.

Rāmānuja (c. 1100 CE)

Ramanuja was a Hindu theologian, philosopher, and an exponent of the Sri Vaishnavism (Vishnu) tradition in 11th and early 12th century. Like his Vedanta peers, Ramanuja wrote a bhashya (commentary) on the Gita - Gita Bhashya. Ramanuja's commentary disagreed with Adi Shankara's interpretation of the Gita as a text on nondualism (Self and Brahman are identical), and instead interpreted it as a form of dualistic and qualified monism (Vishishtadvaita).

Madhva (c. 1250 CE)

Madhva, a commentator of the Dvaita (modern taxonomy) Tatvavada (actually quoted by Madhva) Vedanta school, wrote a commentary on the Bhagavad Gita, which exemplifies the thinking of the Tatvavada school (Dvaita Vedanta). According to Christopher Chapelle, in Madhva's school there is "an eternal and complete distinction between the Supreme, the many Selfs, and matter and its divisions". His commentary on the Gita is called Gita Bhāshya. Madhva's commentary has attracted secondary works by pontiffs of the Dvaita Vedanta monasteries such as Padmanabha Tirtha, Jayatirtha, and Raghavendra Tirtha.

Keśava Kāśmīri (c. 1479 CE)

Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, a commentator of Dvaitādvaita Vedanta school, wrote a commentary on the Bhagavad Gita named Tattva-prakāśikā. The text states that Dasasloki—possibly authored by Nimbarka—teaches the essence of the Gita; the Gita tattva prakashika interprets the Gita also in a hybrid monist-dualist manner.

Gauḍīya Vaiṣṇava Commentaries

• Chaitanya Mahaprabhu (b. 1486 CE). Commentaries on various parts of the Gita are in the Gaudiya Vaishnavism Bhakti Vedanta tradition (achintya bheda abheda.;

Others

Other classical commentators include:

• Bhāskara (c. 900 CE) disagreed with Adi Shankara, wrote his own commentary on both Bhagavad Gita and Brahma Sutras in the Bhedābheda tradition. According to Bhaskara, the Gita is essentially Advaita, but not quite exactly, suggesting that "the Atman (Self) of all beings are like waves in the ocean that is Brahman". Bhaskara also disagreed with Shankara's formulation of the Maya doctrine, stating that prakriti, atman and Brahman are all metaphysically real.
• Yamunacharya, Ramanuja's teacher, summarised the teachings of the Gita in his Gitartha sangraham.
• Nimbarka (1162 CE) followed Bhaskara, but it is unclear if he ever wrote a commentary. The commentary Gita tattva prakashika is generally attributed to a student named Kesava Bhatta in his tradition, written in a hybrid monist-dualist manner, which states that Dasasloki—possibly authored by Nimbarka—teaches the essence of the Gita.
• Dnyaneshwar's (1290 CE) commentary Dnyaneshwari (a.k.a. Jnaneshwari or Bhavarthadipika) is the oldest surviving literary work in the Marathi language, one of the foundations of the Varkari tradition (the Bhakti movement, Eknath, Tukaram) in Maharashtra . The commentary interprets the Gita in the Advaita Vedanta tradition. Dnyaneshwar belonged to the Nath yogi tradition. His commentary on the Gita is notable for stating that it is the devotional commitment and love with inner renunciation that matters, not the name Krishna or Shiva, either can be used interchangeably.
• Vallabha II, a descendant of Vallabha (1479 CE), wrote the commentary Tattvadeepika in the Suddha-Advaita tradition.
• Madhusudana Saraswati's commentary Gudhartha Deepika is in the Advaita Vedanta tradition.
• Hanumat's commentary Paishacha-bhasya is in the Advaita Vedanta tradition.
• Anandagiri's commentary Bhashya-vyakhyanam is in the Advaita Vedanta tradition.
• Nilkantha's commentary Bhava-pradeeps is in the Advaita Vedanta tradition.
• Shreedhara's (1400 CE) commentary Avi gita is in the Advaita Vedanta tradition.
• Dhupakara Shastri's commentary Subodhini is in the Advaita Vedanta tradition.
• Raghuttama Tirtha's (1548–1596), commentary Prameyadīpikā Bhavabodha is in the Dvaita Vedanta tradition.
• Raghavendra Tirtha's (1595–1671) commentary Artha samgraha is in the Dvaita Vedanta tradition.
• Vanamali Mishra's (1650–1720) commentary Gitagudharthacandrika is quite similar to Madhvacharya's commentary and is in the Dvaita Vedanta tradition.

Modern-era commentaries

• Among notable modern commentators of the Bhagavad Gita are Bal Gangadhar Tilak, Vinoba Bhave, Mahatma Gandhi (who called its philosophy Anasakti Yoga), Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan, B. N. K. Sharma, Osho, Sri Krishna Prem and Chinmayananda. Chinmayananda took a syncretistic approach to interpret the text of the Gita.
• Tilak wrote his commentary Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya while in jail during the period 1910–1911 serving a six-year sentence imposed by the colonial government in India for sedition. While noting that the Gita teaches possible paths to liberation, his commentary places most emphasis on Karma yoga.
• No book was more central to Gandhi's life and thought than the Bhagavad Gita, which he referred to as his "spiritual dictionary". During his stay in Yeravada jail in 1929, Gandhi wrote a commentary on the Bhagavad Gita in Gujarati. The Gujarati manuscript was translated into English by Mahadev Desai, who provided an additional introduction and commentary. It was published with a foreword by Gandhi in 1946.
• The version by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, entitled Bhagavad-Gita as It Is, is "by far the most widely distributed of all English Gīta translations" due to the efforts of ISKCON. Its publisher, the Bhaktivēdānta Book Trust, estimates sales at twenty-three million copies, a figure which includes the original English edition and secondary translations into fifty-six other languages. The Prabhupada commentary interprets the Gita in the Gaudiya Vaishnavism tradition of Chaitanya, quite similar to Madhvacharya's Dvaita Vēdanta ideology. It presents Krishna as the Supreme, a means of saving mankind from the anxiety of material existence through loving devotion. Unlike in Bengal and nearby regions of India where the Bhagavata Purana is the primary text for this tradition, the devotees of Prabhupada's ISKCON tradition have found better reception for their ideas by those curious in the West through the Gita, according to Richard Davis.
• In 1966, Mahārishi Mahesh Yogi published a partial translation.
• An abridged version with 42 verses and commentary was published by Ramana Maharishi.
• Bhagavad Gita – The song of God, is a commentary by Swami Mukundananda.
• Paramahansa Yogananda's two-volume commentary on the Bhagavad Gita, called God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita, was released in 1995 and is available in 4 languages and as an English e-book. The book is significant in that unlike other commentaries of the Bhagavad Gita, which focus on karma yoga, jnana yoga, and bhakti yoga in relation to the Gita, Yogananda's work stresses the training of one's mind, or raja yoga. It is published by Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India.
• Комментарий Экнатха Ишварана интерпретирует Гиту для его собрания проблем повседневной современной жизни.
• Другие современные писатели, такие как Свами Партхасаратхи и Садху Васвани, опубликовали свои собственные комментарии.
• Академические комментарии включают комментарии Джинин Фаулер, Итамар Теодор, и Роберт Зенер.
• Сборник христианских комментариев к Гите был отредактирован Катрин Корниль, в которой сравниваются и противопоставляются широкий спектр взглядов на текст теологов и религиоведов.
• Книга Ричи Тилокани «Учение Бхагавад-гиты: вневременная мудрость для современности» предлагает женский взгляд на учение Бхагавад-гиты в упрощенном и удобном для чтения духовном формате.
• В 1998 году Свами Даянанда Сарасвати опубликовал четырехтомный «Курс домашнего обучения Бхагавад-гиты», основанный на стенограммах его преподавания и комментариях к «Бхагавад-гите» в классе. Позже он был опубликован в 2011 году в новом издании в девятитомном формате.
• Галина Когут и Рахул Сингх опубликовали книгу «Атеист получает Гиту» — интерпретацию текста, которому 5000 лет, в XXI веке.
• В компактном издании Сатьянараяна даса санскритские слова расположены так, что их соответствующие значения образуют полные предложения. Этот метод, известный на санскрите как «анвая», следует традиционному способу представления значения. Кроме того, в книгу включены обширные сноски, разъясняющие сложные понятия.

Прием

Основная статья: Влияние Бхагавад-гиты

Испытание Тринити в рамках Манхэттенского проекта стало первым взрывом ядерного оружия , что заставило Оппенгеймера вспомнить стихи из Бхагавад-гиты, в частности: «Теперь я стал Смертью, разрушителем миров».

Бхагавад Гита получила высокую оценку не только выдающихся индийцев, в том числе Махатмы Ганди и Сарвепалли Радхакришнана , но также Олдосом Хаксли , Генри Дэвидом Торо , Дж. Робертом Оппенгеймером , Ральф Уолдо Эмерсон , Карл Юнг , Герман Гессе , и Бюлент Эджевит среди других. Гита также подверглась критике со стороны Б. Р. Амбедкара как индуистский текст, поддерживающий варна-дхарму и кастовую систему .

Благодаря переводу и изучению западными учеными, начавшемуся в начале 18 века, «Бхагавад-гита» приобрела растущее признание и популярность на Западе . Новые интерпретации Гиты, наряду с ее апологетикой, были частью современного ревизионизма и движений обновления в индуизме.

Самая большая в мире Бхагавад-гита находится в храме ИСККОН в Дели и является крупнейшей в мире священной книгой любой религии. Он весит 800 кг и имеет размеры более 2,8 х 2,0 метра. Он был открыт Нарендрой Моди 26 февраля 2019 года. премьер-министром Индии

27 февраля 2021 года «Бхагавад-гита» была запущена в космос на SD-карте , на борту ракеты PSLV-C51 запущенной Индийской организацией космических исследований (ISRO) с космодрома Сатиш Дхаван в Шрихарикоте .

Адаптации в популярной культуре

Филип Гласс пересказал историю раннего становления Ганди как активиста в Южной Африке через текст Гиты в опере «Сатьяграха » (1979). Все либретто оперы состоит из высказываний из Гиты, исполненных на оригинальном санскрите.

В Дугласа Куомо «Дилемме Арджуны» философская дилемма, с которой сталкивается Арджуна, драматизируется в оперной форме со смесью индийских и западных музыкальных стилей.

Санскритский фильм 1993 года «Бхагавад-гита » режиссера Г. В. Айера получил в 1993 году Национальную кинопремию за лучший фильм .

По мнению Стивена Дж. Розена, роман Стивена Прессфилда 1995 года и его адаптация фильма о гольфе 2000 года «Легенда о Бэггере Вэнсе» как Роберта Редфорда имеют параллели с Бхагавад-Гитой. Стивен Прессфилд признает, что Гита была его источником вдохновения, персонаж гольфиста в его романе — Арджуна, кедди — Кришна, — утверждает Розен. Однако в фильме используется сюжет, но приукрашиваются учения, в отличие от романа.

См. также

• Аштавакра Гита
• Авадхута Гита
• Деви Гита
• Ганеша Гита
• Учитель игры на гитаре
• Уддхава Гита
• Вьядха Гита

Ссылки

Источники

Печатные источники

• Ауробиндо, Шри (2000), Очерки Гиты , Отдел публикаций ШриАуробиндоАшрама, ISBN  978-81-7058-612-8
• Блум, Гарольд (1995), Западный канон: книги и школа веков (1-е изд. Риверхед), Нью-Йорк: Riverhead Books, ISBN  978-1-57322-514-4
• Бозе, Буддхадева (1986), Книга Юдхиштхира: исследование Махабхараты Вьяса , Orient Blackswan, ISBN  978-0-86131-460-7
• ДЖАБ ван Бютенен (2013). Бхагавадгита в Махабхарате . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-21902-8 .
• Кейсбир, Альберт Джон (1952). «Философия, религия и теология». Концепции самореализации (сравнение концепции самореализации в «Бхагавадгите» с этой концепцией в Посланиях Павла) (Магистр искусств). США: Университет Южной Калифорнии; ООО «ПроКвест» (опубликовано в 2015 г.). doi : 10.25549/usctheses-c40-1215 .
• Чидбхавананда, Свами (1997), Бхагавад-гита , Тируппараиттурай: Шри Рамакришна Тапованам, ISBN  978-81-8085-147-6
• Чинмаянанда, Свами (1998), Шримад Бхагавад Гита, главы I и II: оригинальный санскритский текст с римской транслитерацией, дословным значением, переводом и комментариями (переработанная редакция), Мумбаи, Индия: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN  81-7597-084-7
• Коберн, Томас Б. (1991), Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-0446-1
• Корниль, Кэтрин (2006), Божественная песня: христианские комментарии к Бхагавад-гите , Peeters Publishers, ISBN  978-90-429-1769-9
• Дэвис, Ричард Х. (2014), «Бхагавад-гита»: биография , Princeton University Press, ISBN  9780691139968 , заархивировано из оригинала 12 августа 2020 года , получено 9 марта 2023 года.
• Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), «Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты» , World Wisdom, Inc, ISBN  978-0-941532-52-5
• Ишваран, Экнатх (2007), Бхагавад-Гита , Nilgiri Press, ISBN  978-1-58638-019-9
• Иасваран, Экнат (1993), Конец печали: Бхагавад-гита для повседневной жизни (том 1) , Беркли, Калифорния: Nilgiri Press, ISBN  978-0-915132-17-1
• Эдгертон, Франклин (1952). Бхагавад Гита . Издательство Гарвардского университета.
• Эгенес, Томас (2003), Введение в санскрит , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1693-0
• Фишер, Луи (2010), Ганди: его жизнь и послание миру , Penguin Group, ISBN  978-0-451-53170-4
• Флад, Гэвин (1996), Введение в индуизм , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-43878-0
• Фаулер, Джинин Д. (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарии для студентов , Истборн: Sussex Academy Press, ISBN  978-1-84519-520-5
• Гамбхирананда, Свами (1997), Бхагавадгита: с комментариями Шанкарачарьи , Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN  81-7505-041-1
• Ганди, Махатма (2009), Бхагавад-гита согласно Ганди , North Atlantic Books, ISBN  978-1-55643-800-4
• Гьянадева ; Прадхан, Виттал Ганеш (1987), Ламберт, Хестер Марджори (редактор), Джнанешвари: Бхавартхадипика , Коллекция репрезентативных работ ЮНЕСКО: Индийская серия, Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, стр. ix, ISBN  978-0-88706-487-6
• Хакер, Пол; Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2581-7
• Хакер, Пол (1958). «Концепция Дхармы нового индуизма». Журнал миссии и религиоведения . 42 .
• Хиджия, Джеймс А. (2000). «Гита» Дж. Роберта Оппенгеймера». Труды Американского философского общества . 144 (2). Американское философское общество: 123–167. JSTOR   1515629 .
• Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN.  978-1-136-87597-7 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 8 ноября 2020 года.
• Хадсон, Деннис (2002), Ранние свидетельства Панчаратра-агамы как глава 8 в «Корнях Тантры» , SUNY Press
• Хьюм, Роберт Э. (1959), Живые религии мира , ISBN  978-1-56390-160-7
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма , Издательство информационной базы, ISBN  978-0-8160-7564-5
• Юнгк, Роберт (1958). Ярче тысячи солнц: личная история ученых-атомщиков . Нью-Йорк: Харкорт Брейс. ISBN  0-15-614150-7 . ОСЛК   181321 .
• Кришнананда (Свами) (1980), Философия Бхагавадгиты , Общество Божественной Жизни, ISBN  978-81-7052-077-1
• Лондхе, Сушама (2008), Дань индуизму: мысли и мудрость, охватывающие континенты и время, об Индии и ее культуре , Pragun Publication, ISBN  978-81-89920-66-1
• Майтра, Кейя (2018). Философия Бхагавад-гиты: современное введение . Академик Блумсбери. ISBN  978-1-350-04017-5 .
• Малинар, Анжелика (2007), Бхагавадгита , издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1-139-46905-0
• Матчетт, Фреда (2000), Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватаре, представленном Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной , Суррей: Routledge, ISBN  978-0-7007-1281-6
• Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
• Миллер, Барбара Столер (1986), Бхагавад-Гита: совет Кришны во время войны , издательство Колумбийского университета, ISBN  0-231-06468-3
• Миллер, Барбара (2004), Бхагавад-Гита , Random House LLC, ISBN  978-0-553-90039-2
• Майнор, Роберт Н. (1982). Бхагавад Гита: Экзегетический комментарий . Книги Южной Азии. ISBN  978-0-8364-0862-1 . Архивировано из оригинала 16 апреля 2023 года . Проверено 13 октября 2018 г.
• Майнор, Роберт Н. (1986), Современные индийские интерпретаторы Бхагавадгиты , Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-88706-297-0
• М.В. Надкарни (2016). Бхагавад-Гита для современного читателя: история, интерпретации и философия . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-315-43899-3 .
• Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии Веданты - Часть 2 , Дели: Мотилал Банарсидасс (переиздание 2004 г.), ISBN  978-81-208-1963-4
• Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0-231-14986-0
• Нихилананда, Свами; Хокинг, Уильям Э. (2006), Бхагавад-Гита , Kessinger Publishing, ISBN  978-1-4254-8607-5
• Нойфельдт, Рональд (30 сентября 1986 г.). Майнор, Роберт Нил (ред.). Современные индийские толкователи Бхагавад-гиты . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-1325-9 .
• Пандит, Банси (2005), Исследуйте индуизм , Сердце Альбиона, ISBN  978-1-872883-81-6
• Палшикар, Санджай. Зло и философия возмездия: современные комментарии к Бхагавад-Гите (Routledge, 2015)
• Радхакришнан, С. (1993), Бхагавадгита , Харпер Коллинз, ISBN  81-7223-087-7
• Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Рой, Каустув (2018). Переосмысление учебной программы во времена меняющегося образовательного контекста . Пэлгрейв Макмиллан. дои : 10.1007/978-3-319-61106-8 . ISBN  978-3-319-61105-1 .
• Ранганатананда (Свами) (2000), Универсальное послание Бхагавад-гиты: изложение Гиты в свете современной мысли и современных потребностей (Том 1) , том. 1, Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN.  81-7505-213-9
• Рао, Васудева (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи , Orient Blackswan, ISBN  978-81-250-2297-8
• Робинсон, Кэтрин А. (2006), Интерпретации Бхагавад-гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа , Routledge, ISBN  978-0-415-34671-9
• Сампаткумаран, MR (1985), Гитабхашья . Рамануджи , Бомбей: Институт индологических исследований Анантачарьи
• Сарджант, Уинтроп (2009), Кристофер Ки Чаппл (редактор), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN  978-1-4384-2841-3
• Шиперс, Альфред (2000), Корни индийской мысли , Olive Press
• Швейг, Грэм М. (2007). Бхагавад-Гита: Тайная песня о любви Возлюбленного Господа . ХарперУан. ISBN  978-0-06-199730-3 .
• Шарма, Арвинд (1986). Индуистская Гита: древние и классические интерпретации Бхагавадгиты . Лондон: Открытый суд. ISBN  978-0-8126-9013-2 .
• Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы веданты Двайта и ее литературы, Том 1. 3-е издание , Мотилал Банарсидасс (переиздание 2008 г.), ISBN  978-81-208-1575-9
• Сингх, Каран (2005), Индуизм , Sterling Publishers Pvt. ООО
• Сингх, Р. Радж (2006), Бхакти и философия , Lexington Books, ISBN  0-7391-1424-7
• Шивананда, Свами (1995), Бхагавад-гита , Общество божественной жизни, ISBN  81-7052-000-2
• Саутгейт, Кристофер (2005), Бог, человечество и космос - 2-е издание: спутник дебатов между наукой и религией , Международная издательская группа Continuum, ISBN  978-0-567-03016-0
• Саттон, доктор Николас (2017), Бхагавад-гита: Руководство Оксфордского центра индуистских исследований , независимая издательская платформа CreateSpace, ISBN  978-1-5030-5291-8
• Швебер, Сильван С. (2006). «Эйнштейн и Оппенгеймер: взаимодействия и пересечения». Наука в контексте . 19 (4). Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета: 513–559. дои : 10.1017/S0269889706001050 . S2CID   145807656 .
• Тапасьянанда, Свами (1990), Шримад Бхагавад Гита , Шри Рамакришна Матх, ISBN  81-7120-449-Х
• Теодор, Итамар (2010), Исследование Бхагавад-гиты: философия, структура и значение , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN  978-0-7546-6658-5
• Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита , Motilal Banarsidass Publ, ISBN  978-81-208-0880-5
• Вивекананда, Свами (1998). «Мысли о Гите» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Дели: Адвайта Ашрам. ISBN  81-7505-033-0 .
• Винтерниц, Морис (1972), История индийской литературы , Нью-Дели: Восточные книги
• Йогананда, Парамаханса (1995), Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита , издательство Self Realization Fellowship, ISBN  978-0-87612-031-6
• Зенер, RC (1969), Бхагавад-Гита , Oxford University Press, ISBN  0-19-501666-1

Внешние ссылки

• В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Бхагавад-гита.
• Работы, связанные с Бхагавад-Гитой , в Wikisource
• Бхагавад Гита в Керли
• Аудиокнига английского перевода Арнольда сэра Эдвина на LibriVox
• Бхагват Гита – Диалоги Кришны и Арджуна Чарльза Уилкинса
• Онлайн-переводы и комментарии Бхагавад-гиты предоставлены ИИТ Канпур на сайте Gita Supersite.
• Статья о Бхагавад-гите в Интернет-энциклопедии философии.