Двери восприятия

Эта статья о книге Олдоса Хаксли. Чтобы узнать об альбоме Дэйва Пайка, см. The Doors of Perception (альбом) .

Двери восприятия

Первое издание, опубликованное в 1954 году.
Автор	Олдос Хаксли
Язык	Английский
Предмет	Философия психология
Опубликовано	1954 Чатто и Виндус (Великобритания) Харпер и Роу (США)
Место публикации	Великобритания
Тип носителя	Печать (в твердом и мягком переплете)
Страницы	63 (твердый переплет, первое издание; без сопроводительного эссе 1956 года «Рай и ад» )
ISBN	0-06-059518-3
ОКЛК	54372147
Дьюи Десятичный	615/.7883 22
Класс ЛК	RM666.P48 H9 2004 г.

«Двери восприятия» — автобиографическая книга, написанная Олдосом Хаксли . Опубликованный в 1954 году, он подробно описывает его психоделический опыт под воздействием мескалина в мае 1953 года. Хаксли вспоминает пережитые им прозрения, варьирующиеся от «чисто эстетического» до «сакраментального видения». и размышляет над их философским и психологическим значением. В 1956 году он опубликовал «Рай и ад» , еще одно эссе, в котором эти размышления развиваются дальше. С тех пор эти две работы часто публиковались вместе как одна книга; Название обоих взято из книги Уильяма Блейка 1793 года «Свадьба рая и ада» .

«Двери восприятия» вызвали резкую реакцию из-за оценки психоделических препаратов как средств, способствующих мистическому прозрению, с огромной потенциальной пользой для науки, искусства и религии. В то время как многие находили этот аргумент убедительным, другие, в том числе немецкий писатель Томас Манн , монах-ведантист Свами Прабхавананда , еврейский философ Мартин Бубер и ученый-востоковед Роберт Чарльз Зенер, возражали, что эффекты мескалина субъективны и не следует путать их с объективным религиозным мистицизмом . Сам Хаксли продолжал принимать психоделики до конца своей жизни, и понимание, которое он получил от них, повлияло на его последний роман « Остров» , опубликованный в 1962 году.

Фон

Уильям Блейк

Уильям Блейк (1757–1827), вдохновивший книгу на название и стиль письма, был влиятельным английским художником, наиболее известным своими картинами и поэзией. «Двери восприятия» изначально были метафорой, написанной Блейком в его книге 1790 года « Свадьба рая и ада» . Метафора использовалась для отражения чувств Блейка по поводу ограниченного восприятия человечеством окружающей реальности:

Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, Бесконечной. Ибо человек закрылся, пока не видит все вещи сквозь узкие щели своей пещеры.

Мескалин

Основная статья: Мескалин

Мескалин является основным активным психоделическим веществом кактуса пейот , который использовался в коренных американцев религиозных церемониях на протяжении тысячелетий. Немецкий фармаколог Артур Хеффтер выделил алкалоиды из кактуса пейот в 1897 году. В их число входил мескалин, который, как он показал в результате сочетания экспериментов на животных и собственных экспериментах, был соединением, ответственным за психоактивные свойства растения. В 1919 году Эрнст Шпет синтезировал препарат. австрийский химик Хотя личные отчеты о приеме кактуса были написаны такими психологами, как Вейр Митчелл в США и Хэвлок Эллис в Великобритании в 1890-х годах, американец немецкого происхождения Генрих Клювер был первым, кто систематически изучал его психологические эффекты в небольшой книге под названием «Мескаль». и «Механизмы галлюцинаций», опубликованные в 1928 году. В книге говорилось, что препарат можно использовать для исследования бессознательного.

Кактус пейот , из которого мескалин . получают

В 1930-х годах американский антрополог Уэстон Ла Барр опубликовал «Культ пейота» — первое исследование ритуального использования пейота в качестве энтеогенного наркотика среди народа уичоль на западе Мексики. Ла Барр отметил, что коренные американцы, употребляющие кактус, использовали его для получения пророческих видений, исцеления и внутренней силы. Большинство психиатрических исследовательских проектов, посвященных этому препарату в 1930-х и начале 1940-х годов, были направлены на изучение роли препарата в имитации психоза . Однако в 1947 году ВМС США предприняли проект «Чаттер» , в рамках которого исследовался потенциал препарата как агента, раскрывающего правду. В начале 1950-х годов, когда Хаксли писал свою книгу, мескалин по-прежнему считался исследовательским химикатом, а не лекарством, и был внесен в каталог Парк-Дэвис без какого-либо контроля. Мескалин также сыграл первостепенную роль в оказании влияния на битное поколение поэтов и писателей конца 1940-х - начала 1960-х годов. Наиболее известен Уильям С. Берроуз . Джек Керуак , и Аллен Гинзберг — все они были уважаемыми современными бит-артистами. своего поколения. На их работы и работы многих других современных художников сильно повлияли безрецептурные формы мескалина того времени из-за его эффективности и доступности.

Хаксли интересовался духовными вопросами и некоторое время использовал альтернативные методы лечения. В 1936 году он рассказал Т.С. Элиоту , что начинает медитировать . и он использовал и другие методы лечения; Техника Александера и метод видения Бейтса имели особое значение, помогая ему преодолевать личные кризисы. В конце 1930-х годов он заинтересовался духовным учением Веданты и в 1945 году опубликовал «Вечную философию» , в которой изложил философию, которая, по его мнению, была найдена среди мистиков всех религий. В течение некоторого времени он знал о визионерском опыте, достигнутом при приеме наркотиков в некоторых религиях.

Исследования Хамфри Осмонда

Хаксли впервые услышал об использовании пейота в церемониях индейской церкви в Нью-Мексико вскоре после приезда в Соединенные Штаты в 1937 году. Впервые он узнал об активном ингредиенте кактуса, мескалине, после прочтения научной статьи, написанной Хамфри Осмондом , британским психиатром, работающим в психиатрической больнице Вейберн , Саскачеван , в начале 1952 года. В статье Осмонда излагались результаты его исследования шизофрении с использованием мескалина. который он проводил вместе с коллегами, врачами Абрамом Хоффером и Джоном Смитисом. В эпилоге своего романа «Дьяволы Лудена» , опубликованного ранее в том же году, Хаксли написал, что наркотики являются «ядовитым кратчайшим путем к самопревосхождению». Что касается канадского писателя Джорджа Вудкока , Хаксли изменил свое мнение, поскольку мескалин не вызывал привыкания и, по-видимому, не имел неприятных физических или психических побочных эффектов. Кроме того, он обнаружил, что гипноз , самогипноз и медитация, очевидно, не дали желаемых результатов.

Опыт Хаксли с мескалином

Прочитав статью Осмонда , Хаксли в четверг, 10 апреля 1952 года, отправил ему письмо, в котором выразил интерес к исследованию и предложил себя в качестве подопытного. В его письме объяснялось, что его мотивы основаны на идее о том, что мозг является редукционным клапаном, ограничивающим сознание, и на надежде, что мескалин может помочь достичь большей степени осознанности (идея, которую он позже включил в книгу). Размышляя о своих заявленных мотивах, Вудкок писал, что Хаксли осознал, что путей к просветлению много, включая молитву и медитацию. Он надеялся, что наркотики также смогут разрушить барьеры эго, приблизить его к духовному просветлению и удовлетворить его поиски как искателя знаний.

Во втором письме в субботу, 19 апреля, Хаксли пригласил Осмонда остаться, пока он посещает Лос-Анджелес для участия в съезде Американской психиатрической ассоциации . Он также написал, что с нетерпением ждет опыта приема мескалина, и заверил Осмонда, что его врач не возражает против его приема. Хаксли пригласил своего друга, писателя Джеральда Херда , принять участие в эксперименте; хотя на этот раз Херд был слишком занят, он все же присоединился к нему на сеансе в ноябре того же года.

День эксперимента

Осмонд прибыл в дом Хаксли в Западном Голливуде в воскресенье, 3 мая 1953 года, и записал свои впечатления об известном писателе как о терпимом и добром человеке, хотя он ожидал иного. Психиатр испытывал опасения по поводу введения препарата Хаксли и написал: «Мне не нравилась возможность, пусть и отдаленная, стать тем человеком, который свел Олдоса Хаксли с ума», но вместо этого нашел его идеальным объектом. Хаксли был «проницательным, деловым и точным», а его жена Мария «в высшей степени разумной». В целом все они понравились друг другу, что было очень важно при введении препарата. Мескалин подействовал медленно, но Осмонд увидел, что через два с половиной часа препарат подействовал, а через три часа Хаксли подействовал хорошо. Опыт длился восемь часов, и Осмонд и Мария все время оставались с ним.

Опыт начался в кабинете Хаксли перед тем, как группа совершила поездку в семь кварталов к магазину The Owl Drug ( Rexall ), известному как самая большая в мире аптека, на углу бульваров Беверли и Ла-Сьенега. Хаксли особенно любил этот магазин и большое разнообразие доступных там товаров (в отличие от гораздо меньшего выбора в английских аптеках ). Там он рассматривал разнообразные картины в художественных книгах. Для одного из его друзей плохое зрение Хаксли проявлялось как в большом желании видеть, так и в сильном интересе к живописи, что повлияло на сильный визуальный и художественный характер его опыта.

Вернувшись домой, чтобы послушать музыку, поесть и погулять в саду, друг отвез троих на холмы с видом на город. На фотографиях видно, как Хаксли стоит, попеременно упираясь руками в бедра и вытягивая руки, с улыбкой на лице. Наконец они вернулись домой и к обычному сознанию. Один из друзей Хаксли, встретивший его в тот день, сказал, что, несмотря на то, что он писал о ношении фланелевых брюк, на самом деле он был одет в синие джинсы. Хаксли признался, что сменил ткань, поскольку Мария считала, что ему следует быть лучше одетым для своих читателей. Позже Осмонд сказал, что у него есть фотография того дня, на которой Хаксли изображен во фланелевой одежде.

Составление книги

Одна из копий уникального раскрашенного вручную издания Уильяма Блейка , созданного для оригинальной печати стихотворения. Строка, из которой Хаксли извлекает название, находится в предпоследней строфе. Это изображение представляет собой копию H, фото 14 книги « Свадьба рая и ада» , которая в настоящее время хранится в музее Фицуильяма .

После отъезда Осмонда Хаксли и Мария отправились в трехнедельное автомобильное путешествие длиной 5 000 миль (8 000 километров) по национальным паркам северо-запада США. Вернувшись в Лос-Анджелес, он потратил месяц на написание книги. «Двери восприятия» — первая книга Хаксли, посвященная своей жене Марии. Гарольд Рэймонд из своего издательства Chatto and Windus сказал о рукописи: «Вы — самая красноречивая морская свинка, которую любой ученый мог бы надеяться привлечь». Название было взято из Уильяма Блейка стихотворения «Свадьба рая и ада» :

Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь предстала бы перед человеком такой, какая она есть: бесконечной. Ибо человек закрылся, пока не видит все вещи сквозь узкие щели своей пещеры.

Хаксли использовал метафору Блейка в «Дверях восприятия» , обсуждая картины Вермеера и братьев Нэйн, а ранее в «Вечной философии» : один раз в связи с использованием умерщвления как средства устранения стойкой духовной близорукости, а во-вторых, для обозначения отсутствие разделения в духовном видении. Блейк оказал огромное влияние на Хаксли, который разделял многие из ранних открытий Блейка и его интересов в искусстве и литературе. В начале 1950-х годов Хаксли перенес изнурительный приступ ирита глаз . Это усилило его беспокойство по поводу своего и без того плохого зрения, и большая часть его работ в начале десятилетия содержала метафоры видения и зрения.

Краткое содержание

После краткого обзора исследований мескалина Хаксли рассказывает, что однажды в мае 1953 года в 11:00 ему дали 4/10 грамма. Хаксли пишет, что надеялся проникнуть в суть необычных состояний ума и ожидал увидеть ясно цветные призрачные пейзажи. Когда он видит только свет и формы, он объясняет это плохим визуализатором; однако он испытывает большие изменения в своем восприятии внешнего мира.

К 12:30 ваза с цветами становится «мгновением чуда обнаженного существования». Этот опыт, утверждает он, не является ни приятным, ни неприятным, а просто «есть». Он сравнивает это с Мейстера Экхарта «istigkeit» или «естьностью» Платона и «бытием» , но не отделенным от «становления». Он чувствует, что понимает индуистскую концепцию Сатчитананды , а также дзэнский коан о том, что «дхармическое тело Будды находится в изгороди» и буддийскую таковость . В этом состоянии Хаксли объясняет, что у него было не «я», а «не-я». Смысл и существование, узор и цвет становятся более значимыми, чем пространственные отношения и время. Продолжительность заменяется вечным настоящим.

Размышляя впоследствии об этом опыте, Хаксли соглашается с философом С.Д. Броудом в том, что для того, чтобы мы могли жить, мозг и нервная система устраняют несущественную информацию из совокупности « Разума в целом ».

Доярка Иоганна Вермеера . «Этот загадочный художник был поистине одарён видением, воспринимающим Тело Дхармы как живую изгородь в глубине сада», — размышлял Хаксли.

Подводя итог, Хаксли пишет, что способность здраво мыслить не снижается под воздействием мескалина, зрительные впечатления усиливаются, и человек-экспериментатор не увидит смысла для действий, поскольку опыт настолько увлекателен.

Временно выйдя из хронологического потока, он упоминает, что через четыре-пять часов после начала опыта его отвезли в крупнейшую в мире аптеку (WBDS), где ему подарили книги по искусству. В одной из книг платье в Боттичелли » « Юдифи вызывает размышления о драпировке как об основной художественной теме, поскольку оно позволяет художникам включать абстракцию в изобразительное искусство, создавать настроение, а также изображать тайну чистого бытия. Хаксли чувствует, что человеческие дела не имеют никакого значения, пока он принимает мескалин, и пытается пролить свет на это, размышляя о картинах с изображением людей. Сезанна « Автопортрет в соломенной шляпе» кажется невероятно претенциозным, тогда как братьев человеческие натюрморты Вермеера (а также Ленен и Вюйяра ) ближе всего к отражению этого несамостоятельного состояния.

Для Хаксли примирение этих очищенных представлений с человечеством отражает вековой спор между активной и созерцательной жизнью, известный как путь Марты и путь Марии . Поскольку Хаксли считает, что созерцание должно также включать в себя действие и благотворительность, он заключает, что этот опыт представляет собой созерцание на высоте, но не в его полноте. Необходимо правильное поведение и бдительность. Тем не менее, Хаксли утверждает, что даже квиетистское созерцание имеет этическую ценность, поскольку оно связано с негативными добродетелями и направляет трансцендентное в мир.

Цветы Red Hot Poker в саду Хаксли были «настолько страстно живыми, что, казалось, стояли на грани произнесения слов».

Прослушав Моцарта минором Концерт для фортепиано с , Джезуальдо мадригалы Альбана и Берга Лирическую сюиту , Хаксли направляется в сад. Садовые стулья снаружи приобретают такую ​​огромную интенсивность, что он боится, что его задавят; это дает ему понимание безумия. Он размышляет о том, что духовная литература, включая работы Якоба Беме , Уильяма Лоу и Тибетской Книги Мертвых , говорит об этих болях и ужасах. Хаксли предполагает, что шизофрения — это неспособность уйти из этой реальности в мир здравого смысла, и поэтому помощь будет необходима.

После обеда и поездки в WBDS он возвращается домой в своем обычном состоянии ума. Его последнее понимание взято из буддийских писаний: внутри одинаковости есть различие, хотя это различие не отличается от одинаковости.

Книга завершается последними размышлениями Хаксли о значении своего опыта. Во-первых, стремление превзойти себя является универсальным во все времена и культуры (и было охарактеризовано Гербертом Уэллсом как «Дверь в стене »). Он считает, что нужны лучшие и более здоровые «двери», чем алкоголь и табак. Преимущество мескалина заключается в том, что он не провоцирует насилие у принимающих его, но его действие длится неудобно долго, и у некоторых потребителей может возникнуть негативная реакция. В идеале самопревосхождение можно было бы найти в религии, но Хаксли считает, что это вряд ли когда-либо произойдет. Христианство и мескалин кажутся хорошо подходящими друг другу; использует Например, индейская церковь этот наркотик как таинство, где его использование сочетает в себе религиозное чувство и приличия.

Хаксли заключает, что мескалин — это не божественное озарение и не блаженное видение , а «безвозмездная благодать» (термин взят из « Фомы Аквинского » Summa Theologica ). Это не обязательно, но полезно, особенно для интеллектуалов, которые могут стать жертвой слов и символов. Хотя систематическое рассуждение важно, прямое восприятие также имеет внутреннюю ценность. Наконец, Хаксли утверждает, что человек, переживший этот опыт, изменится к лучшему.

Прием

Книга встретила самые разные отклики, как положительные, так и отрицательные. от писателей в области литературы, психиатрии, философии и религии. В их число входили симпозиум, опубликованный в журнале The Saturday Review под необычным названием « Мескалин – ответ сигаретам» , включая статьи Хаксли; Я.С. Слоткин, профессор антропологии; и врач доктор У. К. Каттинг.

Литература

По мнению шотландского поэта Эдвина Мьюира , «эксперимент г-на Хаксли необычен и прекрасно описан». Томас Манн , автор и друг Хаксли, считал, что книга демонстрирует эскапизм Хаксли. Он считал, что, хотя эскапизм, присущий мистицизму, может быть почетным, наркотики — нет. «Эстетическое потворство своим желаниям» и безразличие к человечеству Хаксли привели бы к страданию или глупости; Манн пришел к выводу, что книга была безответственной, если не совсем аморальной, поскольку побуждала молодых людей попробовать наркотик мескалин.

Для биографа и подруги Хаксли, писательницы Сибиллы Бедфорд , книга сочетала в себе искренность с простотой, страсть с отстраненностью. «Она отражает сердце и разум, открытые навстречу данности, готовые и даже стремящиеся принять чудесное. «Двери» — тихая книга. Она также постулирует добрую волю — еще раз выбор более благородной гипотезы. для некоторых темпераментов это соблазнительная книга». Для биографа Дэвида Кинга Данауэя «Двери восприятия» , наряду с «Искусством видения» , можно рассматривать как наиболее близкий Хаксли, когда-либо подступавший к автобиографическому писанию.

Психиатрия

Уильям Саргант , скандальный британский психиатр, сделал рецензию на книгу для «Британского медицинского журнала» , уделив особое внимание размышлениям Хаксли о шизофрении. Он писал, что книга оживила душевные страдания шизофреников, что должно вызывать беспокойство психиатров из-за их неспособности облегчить их. Кроме того, он надеялся, что книга будет способствовать исследованию физиологических, а не психологических аспектов психиатрии. Другие медицинские исследователи поставили под сомнение достоверность рассказа Хаксли. По словам Роланда Фишера, книга содержала «99 процентов Олдоса Хаксли и только полграмма мескалина». Джуст А.М. Меерлоо обнаружил, что реакция Хаксли «не обязательно совпадает с… опытом других людей».

По мнению Стивена Дж. Новака, «Двери восприятия» и «Рай и ад» переосмыслили прием мескалина как мистический опыт с возможными психотерапевтическими преимуществами, тогда как врачи ранее думали о препарате как о имитации психотического эпизода, известного как психотомиметик . Популярность книги также повлияла на исследования этих препаратов, поскольку для проведения экспериментов исследователям требовалась случайная выборка субъектов, не имеющих предубеждений относительно препарата, и их стало очень трудно найти.

Философия и религия

Друг и духовный наставник Хаксли, монах-ведантист Свами Прабхавананда , считал, что мескалин — это незаконный путь к просветлению, «смертельная ересь», как Кристофер Ишервуд . выразился Другие мыслители выразил аналогичные опасения.

Мартин Бубер

Мартин Бубер , еврейский религиозный философ, подверг критике идею Хаксли о том, что мескалин позволяет человеку участвовать в «общем существовании», и утверждал, что этот наркотик вводит потребителей «просто в строго частную сферу». Бубер считал, что опыт употребления наркотиков — это праздник «для человека, участвующего в сообществе логоса и космоса, праздник от очень неудобного напоминания о необходимости подтвердить себя как такого человека». По мнению Бубера, человек должен овладеть, противостоять и изменить свою ситуацию или даже покинуть ее, «но бегство от претензий ситуации в безситуацию не является законным делом человека».

Роберт Чарльз Зенер

Роберт Чарльз Зенер , профессор Оксфордского университета , сформировал одну из самых полных и ранних критических статей «Дверей восприятия» с религиозной и философской точки зрения. В 1954 году Зенер опубликовал статью под названием «Угроза мескалина» , в которой утверждал, что «искусственное вмешательство в сознание» не может иметь ничего общего с христианским «Блаженным видением». Зенер расширил эту критику в своей книге «Мистицизм священный и светский» (1957), которая также действует как теистический ответ на то, что он считает монизмом « Хаксли Вечной философии» . Хотя он и признавал важность «Дверей восприятия» как вызова для людей, интересующихся религиозным опытом, он указал на то, что считал несоответствиями и внутренними противоречиями. Зенер заключает, что на опасения Хаксли, вызванные приемом мескалина, повлияло его глубокое знакомство с Ведантой и буддизмом Махаяны . Таким образом, опыт может быть другим для тех, кто принимает препарат и не имеет такого опыта, хотя они, несомненно, испытают трансформацию ощущений. Сам Зенер был обращен в католицизм .

Стремление превзойти самого себя является «одним из главных аппетитов души». допрашивается Зенером. Есть еще люди, которые не испытывают этого желания убежать от себя, и сама религия не обязательно означает бегство от эго. Зенер критикует то, что он считает очевидным призывом Хаксли ко всем религиозным людям употреблять наркотики (включая алкоголь) как часть своей практики. Цитируя запреты Святого Павла на пьянство в церкви в 1 Коринфянам xi, Зенер подчеркивает, что искусственные экстатические состояния и духовный союз с Богом — это не одно и то же.

Утверждение о наличии сходства между опытом приема мескалина, манией при маниакально-депрессивном психозе и видениями Бога мистического святого предполагает, по мнению Зенера, что видения святого должны быть такими же, как и видения сумасшедшего. Личность растворяется в мире, поскольку Хаксли принимает мескалин и находится в маниакальном состоянии, что похоже на опыт мистиков природы. Однако этот опыт отличается от опыта теистического мистика, поглощенного Богом, который совершенно отличается от объективного мира. Приложения к Mysticism Sacred and Profane включают три описания опыта работы с мескалином, в том числе самого Зенера. Он пишет, что перенесся в мир фарсовой бессмысленности и что этот опыт был интересным и забавным, но не религиозным.

Вскоре после публикации своей книги Хаксли написал Гарольду Рэймонду в Chatto and Windus, что ему кажется странным, что, когда Хилэр Беллок и Г. К. Честертон писали восхваления алкоголя, их все еще считали хорошими христианами, в то время как любой, кто предлагал другие пути к самопомощи, считался хорошим христианином. Трансценденцию обвинили в том, что она наркоманка и извращенец человечества. ценность очевидна. Позже Хаксли ответил Зенеру в статье, опубликованной в 1961 году: «Для большинства тех , кому эти переживания были удостоены, их считается аморальным, на что его коллега профессор Прайс фактически возражает: «Говори за себя!»».

Хьюстон Смит

Профессор религии и философии Хьюстон Смит утверждал, что «Мистицизм священный и светский» не полностью исследовал и не опроверг утверждения Хаксли, сделанные в «Дверях восприятия» . Смит утверждает, что вещества, изменяющие сознание, были связаны с религией как на протяжении всей истории, так и во всем мире, и, кроме того, возможно, что в них возникли многие религиозные взгляды, которые позже были забыты. Признавая, что личность, подготовка и окружающая среда играют роль в воздействии наркотиков, Хьюстон Смит обращает внимание на доказательства, которые позволяют предположить, что религиозный результат опыта может не ограничиваться одним из темпераментов Хаксли. Более того, поскольку опыт Зенера не был религиозным, это не доказывает, что таковым не будет. В отличие от Зенера, Хьюстон Смит обращает внимание на данные, свидетельствующие о том, что эти наркотики могут облегчить теистический мистический опыт.

Поскольку описания естественно возникающих и вызванных наркотиками мистических переживаний невозможно отличить феноменологически, Хьюстон Смит рассматривает позицию Зенера в «Мистицизме священном и светском» как продукт конфликта между наукой и религией - религия имеет тенденцию игнорировать открытия науки. Тем не менее, хотя эти наркотики могут вызывать религиозный опыт, они не обязательно вызывают религиозную жизнь, если только они не помещены в контекст веры и дисциплины. Наконец, он заключает, что психоделические наркотики не следует забывать в связи с религией, поскольку феномен религиозного трепета или встречи со святым приходит в упадок, и религия не может долго существовать в его отсутствие.

Более поздний опыт

Позже Хаксли писал, что «вещи, которые полностью завладели моим вниманием в тот первый раз [описанные в «Дверях восприятия »], я теперь воспринимал как искушения – искушения уйти из центральной реальности в ложные или, по крайней мере, несовершенные и частичные нирваны». красоты и простого знания».

Хаксли продолжал принимать эти вещества несколько раз в год до самой смерти. но с серьезным и умеренным складом ума. Он отказался говорить об этих веществах вне научных встреч. отклонил приглашение рассказать о них по телевидению и отказался от руководства фондом, занимающимся изучением психоделиков, объяснив это тем, что они были лишь одним из его разнообразных интересов. Для Филипа Тоди , профессора французской литературы, откровения Хаксли заставили его осознать возражения, выдвинутые против его теории мистицизма, изложенной в «Безглазом в Газе» и «Сером преосвященстве» , и, следовательно, «Айленд» раскрывает более гуманную философию. Однако это изменение точки зрения может заключаться в другом. В октябре 1955 года Хаксли, принимая мескалин, пережил опыт, который он считал более глубоким, чем те, которые подробно описаны в «Дверях восприятия» . Он решил, что его предыдущие эксперименты, подробно описанные в «Дверях» , «Рай и ад» , были «искушением уйти от центральной реальности в ложную или, по крайней мере, несовершенную и частичную нирвану красоты и простого знания». В письме Хамфри Осмонду он писал , что испытал «прямое, полное осознание, так сказать, изнутри Любви как первичного и фундаментального космического факта... Я был этим фактом; или, возможно, так оно и было бы». точнее сказать, что этот факт занимал то место, где я был». Этот опыт вошёл в последнюю главу Island . Это подняло тревожный вопрос. Было ли лучше провести курс тщательных психологических экспериментов... или истинная ценность этих препаратов заключалась в том, чтобы «стимулировать самый основной вид религиозного экстаза»?

Влияние

На книгу было заявлено множество влияний. Психоделический прозелитист Тимоти Лири получил книгу от коллеги вскоре после возвращения из Мексики, где он впервые принял псилоцибиновые грибы летом 1960 года. Он обнаружил, что «Двери восприятия» подтверждают то, что он испытал, «и даже больше». Вскоре Лири назначил встречу с Хаксли, и они подружились. Книгу также можно рассматривать как часть истории энтеогенной модели понимания этих наркотиков, которая рассматривает их в духовном контексте.

Эта книга повлияла на то, что Джим Моррисон в 1965 году назвал свою группу The Doors .

В популярной культуре

В фильме 2016 года «Доктор Стрэндж » персонаж Стэна Ли читает книгу и называет ее «веселой».

История публикаций

«Двери восприятия» обычно публикуются в объединенном томе с эссе Хаксли « Рай и ад» (1956).

• Двери восприятия и рай и ад , 1954, 1956, Harper & Brothers
• 1977 Harpercollins (Великобритания), мягкая обложка для массового рынка: ISBN   0-586-04437-X
• Издание Harper Perennial 1990 года: ISBN   0-06-090007-5
• Издание Harper Modern Classics 2004 г.: ISBN   0-06-059518-3
• Привязка библиотеки Sagebrush 2004 г.: ISBN   1-4176-2859-6
• Первое издание Harper Perennial Modern Classics, 2009 г.: ISBN   978-0-06-172907-2
• Двери восприятия , полная аудиокассета, Audio Partners 1998, ISBN   1-57270-065-3

См. также

• Список психоделической литературы

Внешние ссылки

• Двери восприятия в Faded Page (Канада)