Философия психоделиков

Философия психоделиков – это философское исследование психоделического опыта . Хотя психоделические , энтеогенные или галлюциногенные вещества использовались многими традиционными культурами на протяжении всей истории в основном в религиозных целях, зафиксированные философские предположения и анализ этих веществ, их феноменологических эффектов и значимости этих измененных состояний сознания для философских вопросов являются относительно поздним явлением. в истории философии . Традиционные культуры, использующие психоделические вещества, такие как амазонские и коренные мексиканские народы, считают, что употребление в пищу лекарственных растений, таких как аяуаска и пейот, позволяет человеку общаться с существами духовного мира .

Индийская философия

Индийский йогин и ученый Патанджали в своих «Йога-сутрах» (4.1) упоминает, что мистические силы ( сиддхайя ) могут возникать из определенных «трав» или «целебных растений». ( осадхи ):

джанмаушадхи-мантра-тапах самадхи джах сиддхайах||

Мистические силы возникают благодаря рождению, травам, мантрам , совершению аскезы и самадхи .

Более поздние комментаторы сутр йоги, такие как Вьяса, упоминают эликсиры асуров , а также заявляют, что эти травяные смеси можно найти в этом мире. Ади Шанкара тем временем ссылается на ведический напиток Сома .

Ваджраяны В буддийских тантрах упоминается нектар « амрита » (буквально «бессмертный», «бессмертный»), который пили во время ритуалов и который в традиции ассоциируется с «духовным опьянением». В биографии ученого Гампопы упоминается, как один из его учителей заявил: «Вы можете обрести состояние будды , приняв лекарственную таблетку, которая сделает вас бессмертным, как солнце и луна». Это отсылка к практике расаяны Ваджраяны ( санскр. «алхимия») для создания определенных зелий или таблеток. Согласно исследованию индо-тибетской расаяны, проведенному М. Л. Уолтером, прием этих веществ «укрепляет йогина и обеспечивает ему сиддхи , а также приводит его к конечной цели». По словам Чогьяма Трунгпы (1939–1987), современного учителя традиции Кагью :

Амрита... используется для дарования второй абхишекы, тайной абхишекы. Эта передача растворяет разум ученика в сознании учителя линии. В общем, амрита — это принцип опьянения крайних убеждений, веры в эго и растворения границы между заблуждением и здравомыслием, чтобы можно было реализовать совозникновение.

19 век

Европейская литература, такая как «Исповедь английского любителя опиума» Томаса Де Куинси (одного из первых английских комментаторов Канта ). и Сэмюэля Тейлора Кольриджа описали Кубла Хан использование и феноменальный характер веществ, изменяющих сознание, таких как опиум . Де Квинси считал, что опиум позволяет получить доступ к самым ранним воспоминаниям и, следовательно, ни одно воспоминание никогда не забывается по-настоящему:

Мельчайшие события детства или забытые сцены последующих лет часто оживали; нельзя сказать, что я их вспомнил; ибо если бы мне сказали о них, когда я проснулся, я не смог бы признать их частью своего прошлого опыта. Но когда они были передо мной, в мечтах, подобных интуиции, и облаченные во все их мимолетные обстоятельства и сопутствующие чувства, я мгновенно узнал их […] Я уверен, что для ума не существует такой вещи, как забывание.

Жак-Жозеф Моро , опубликовавший свои эксперименты с психическими больными и лекарствами, считал, что «опыт гашиша был способом получить представление о психических заболеваниях».

Французский поэт Бодлер писал о влиянии гашиша и опиума в «Искусственных парадах» (1860) и выдвигал теории о том, как их можно использовать, чтобы позволить человеку достичь «идеальных» состояний ума. Шарль Бодлер был членом « Клуба хашишинов », парижской литературной группы, занимавшейся исследованием измененных состояний сознания, в которую входили Жак-Жозеф Моро и такие литературные деятели, как Виктор Гюго , Александр Дюма , Жерар де Нерваль , Оноре де Бальзак , и Теофиль Готье . Мнение Бодлера о препарате было в целом отрицательным, поскольку он считал, что он ослабляет и ослабляет художественные способности, личную волю и даже саму личность любителя гашиша. Он сравнивал это с самоубийством и ложным счастьем и считал вино настоящим опьяняющим средством для художников.

В Соединенных Штатах «Пожиратель гашиша» стала популярной автобиографическая книга Фитца Хью Ладлоу (1857) . Ладлоу писал, что пользователь марихуаны искал «способности души к более широкому существованию, более глубокому пониманию, более грандиозным взглядам на Красоту, Истину и Добро, чем она сейчас получает через щели своей клетки». Американец Уильям Джеймс был одним из первых академических философов, написавших о воздействии галлюциногенных веществ в своей книге «Субъективные эффекты закиси азота» (1882), в которой он пишет, что газ может вызывать «чрезвычайно захватывающее ощущение интенсивного метафизического освещения». Истина открыта взгляду в глубину почти ослепляющих свидетельств. Разум видит все логические отношения бытия с кажущейся тонкостью и мгновенностью, с которыми его нормальное сознание не имеет аналогов». философии Гегеля Далее он говорит, что этот опыт дал ему ощущение истинности . В своей книге «Многообразие религиозного опыта» он также пишет:

Закись азота и эфир, особенно закись азота... в необычайной степени стимулируют мистическое сознание. … [В] трансе закиси азота мы имеем настоящее метафизическое откровение. … [Наше] нормальное бодрствующее сознание, рациональное сознание, как мы его называем, представляет собой лишь один особый тип сознания, в то время как повсюду вокруг него, отделенные от него тончайшим из экранов, лежат потенциальные формы сознания, совершенно разные.

Хотя предполагалось, что у Фридриха Ницше были психоделические переживания, вызванные наркотиками, которые он использовал для лечения различных заболеваний, более вероятно, что его употребление наркотиков ограничивалось опиумом, а не классическими психоделиками. Однако он размышлял о значении измененных состояний, особенно в отношении «наркотических зелий», принимаемых для достижения единства с ближним и с природой. В «Рождении трагедии» он писал: «Теперь, когда звучит евангелие всеобщей гармонии, каждый человек становится не только примиренным со своим ближним, но фактически единым с ним – как если бы завеса Майи была разорвана и остались лишь клочья». плывущий перед видением мистического Единства» Рождение Трагедии .

20 век

После использования мескалина в 1953 году Олдос Хаксли написал «Двери восприятия» , в которых выдвинул теорию о том, что психоделические соединения могут вызывать мистические переживания и знания, «о чем говорили провидцы, медиумы и даже мистики» и что восточная философия описывала терминами как сатчитананда , божественность, таковость , шуньята , анатта и дхармакая . Хаксли также цитирует философа Ч.Д. Броуда , который считал, что мозг и нервная система могут действовать как редукционный клапан всех стимулов во Вселенной:

Согласно такой теории, каждый из нас потенциально является Разумом в целом . Но поскольку мы животные, наше дело — выжить любой ценой. Чтобы сделать биологическое выживание возможным, Разум в целом должен быть направлен через редукционный клапан мозга и нервной системы. На другом конце выходит жалкий ручеек того сознания, которое поможет нам остаться в живых на поверхности этой Конкретной планеты.

Хаксли писал, что некоторые люди могли с помощью наркотиков, медитации и т. д. обойти редукционный клапан и испытать нечто, выходящее далеко за пределы повседневного сознания. Этот опыт Хаксли считал источником всего мистицизма, теории, названной вечной философией . Он также обсуждает искусство и законность различных наркотиков на Западе, а также доказывает важность самопревосхождения. Философский роман Хаксли «Остров» также описывает утопическое общество, использовавшее психоделическое вещество в духовных целях.

В начале 1960-х годов группа, которая в конечном итоге стала называться «Гарвардский психоделический клуб», в которую входили Тимоти Лири , Хьюстон Смит и Рам Дасс, давала психоделики студентам Гарварда. Группа экспериментировала с психоделиками в таких экспериментах, как Гарвардский проект псилоцибина . Последняя работа Хьюстона Смита «Очищение дверей восприятия » описывает Гарвардский проект, в котором он участвовал.

В книгах Рама Дасса « Будь здесь сейчас» Тима Лири и «Психоделический опыт: руководство, основанное на Тибетской книге мертвых» психоделические переживания сравниваются с восточной философией и мистическими состояниями сознания. Эти книги еще больше популяризировали идею о том, что восточные, особенно индийские, философские и духовные идеи можно получить с помощью психоделиков. Одним из таких переживаний, описанных в «Психоделическом опыте», является опыт смерти или деперсонализации эго.

Идея о том, что психоделический опыт может предоставить доступ к восточным духовным прозрениям, также продвигалась популярным философом Аланом Уоттсом в его работах, таких как «Радостная космология» , который также утверждал, что не следует оставаться зависимыми от них в духовном росте: «Если вы получите сообщение, повесьте трубку. Ведь психоделические наркотики — это просто инструменты, такие как микроскопы, телескопы и телефоны. Биолог не сидит, постоянно прикованный к микроскопу, он уходит и работает над тем, что увидел».

Различные психологи в 1960-е годы также изучали психоделические вещества и работали с психоделической терапией , а позже разработали различные теории об их эффектах и ​​значении. Станислав Гроф известен своей обширной работой в области ЛСД-психотерапии и разработкой теории, согласно которой психоделический опыт позволяет заново пережить родовую травму и исследовать глубины бессознательного. Гроф наблюдал четыре уровня опыта ЛСД, которые для него соответствуют областям человеческого бессознательного: (1) абстрактные и эстетические переживания (2) психодинамические переживания (3) перинатальные переживания и (4) трансперсональные переживания. Гроф определил последний уровень как «опыт, включающий расширение или расширение сознания за пределы обычных границ эго и за пределы ограничений времени и/или пространства». Область трансперсональной психологии фокусируется на этом типе опыта. Гроф включил в свои более поздние произведения такие темы, как сознание, мистика и метафизика.

Ученый и философ Джон К. Лилли обсуждал свои эксперименты с психоделиками и измененными состояниями сознания в книге «Центр циклона: автобиография внутреннего пространства и программирования и метапрограммирования в человеческом биокомпьютере» . Среди других психологов, которые изучали и писали об использовании психоделиков, — Уолтер Панке , Ральф Мецнер и Клаудио Наранхо .

По словам писателя Джеймса Орока, 1990-е годы ознаменовали второй этап современной психоделической культуры. Философская основа этой новой волны психоделической мысли была основана на работах Александра Шульгина , Алекса Грея и Теренса МакКенны .

Современный

Нейробиолог Рик Страссман написал о своих исследованиях психоделического N,N-диметилтриптамина в своей книге «ДМТ: молекула духа» (2001). В своей книге Страссман исследует возможную связь между естественным ДМТ в мистических и предсмертных переживаниях и психоделическими состояниями, вызванными внешним введением ДМТ. Он также описывает психоделические переживания добровольцев в своих экспериментах и ​​их встречу с некоторыми странными «существами» после введения ДМТ.

В 2012 году издательство Калифорнийского университета опубликовало книгу «Нейропсиходелия» . антрополога Николаса Ланглица В этой книге Ланглиц излагает результаты своей полевой работы с учеными, участвовавшими в возрождении научных исследований психоделиков, а также свои собственные философские размышления. Он объясняет, что точка зрения Олдоса Хаксли, выраженная в «Дверях восприятия », о мозге как о «редукционном клапане», который, когда он освобождается при приеме психоделиков, вызывает « вечный » мистический опыт , – оказала большое влияние среди современных психофармакологов. Эти ученые, пишет Ланглиц, дали взгляду Хаксли материалистическую «нейробиологическую реинтерпретацию», которую Ланглиц называет «мистическим материализмом».

Философ Томас Метцингер обсуждал эффекты таких веществ, как ЛСД, диметилтриптамин и мескалин в своей книге «Быть ​​никем» (2003), а также псилоцибина в «Туннеле эго» (2009). Метцингер описывает галлюцинаторный компонент психоделического опыта как «эпистемически бессодержательный», то есть не являющийся надежным источником знаний.

Американский писатель Сэм Харрис обсуждал использование психоделиков в своей книге 2014 года « Пробуждение: Путеводитель по духовности без религии» , в которой также делается попытка привести доводы в пользу натурализованной духовности .

Книга философа Питера Сьёстедта-Хьюза « Ноуменавтика » была опубликована независимым издательством Psychedelic Press в 2015 году и обсуждает психоделическую феноменологию и ее метафизические последствия. В 2021 году они опубликовали его «Способы чувствительности», посвященные аналогичным темам.

В своей неакадемической энциклопедии психоделической культуры и мысли « Психоделия » (2012) Патрик Лундборг разработал психоделическую философию, которую он назвал «Единой психоделической теорией» (UPT), которая опирается на платонизм , феноменологию Гуссерля и Мерло-Понти , Пола Д. Маклина. Теория тройственного мозга , работы Ойгена Финка и других мыслителей.

книгу философа Криса Летеби «Философия психоделиков» опубликовало В 2021 году издательство Oxford University Press . Философия психоделиков организована как защита от того, что Летеби называет «возражением против утешительного заблуждения» против психоделической терапии. Возражение состоит в том, что психоделическая терапия действует, вызывая ненатуралистические метафизические убеждения, и поэтому она является эпистемически неполноценной, если человек принимает философско- натуралистическое мировоззрение. Летеби приходит к выводу, что возражение об утешительном заблуждении несостоятельно и что эпистемический статус психоделической терапии, учитывая философский натурализм, хорош.

отредактированный том Кристины Хаускеллер и Питера Шёстедта-Хьюза « Философия и психоделики» опубликовало В 2022 году издательство Bloomsbury .

См. также

• Когнитивная свобода
• Психоделическое искусство
• Психоделическая литература
• Психоделики и экология
• Психоделическая терапия
• Психонавтика

Дальнейшее чтение

• Летеби, Крис (2021). Философия психоделиков . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/med/9780198843122.001.0001 . ISBN  978-0-19-884312-2 .
• Хаускеллер, Кристина, и Шёстедт-Хьюз, Питер, ред. (2022). Философия и психоделики . Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN 9781350231610

Внешние ссылки

• Первая конференция по философии психоделиков в Эксетерском университете.
• Бодлер «Поэма о гашише».
• Субъективные эффекты закиси азота. УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС 1882 г.
• Хаксли «Двери восприятия».
• Тимоти Лири «Психоделический опыт»
• в Психоделической библиотеке Статьи разных авторов
• Психология будущего: уроки современного исследования сознания Станислава Грофа
• Примечание Патрика Лундборга к определению психоделической философии
• Сознание и психоделики — выступление Питера Сьёстедта-Х на TEDx
• Видеть змей: об заблуждениях, знаниях и опыте употребления наркотиков, GT Roche
• Некоторые эпистемологические вопросы, касающиеся немедицинского использования наркотиков Рафаэль Уотерс