Религиозный опыт

Чтобы узнать о книге Уэйна Праудфута, см. «Религиозный опыт» (книга) .

Религиозный опыт (иногда известный как духовный опыт , священный опыт , мистический опыт ) — это субъективный опыт , который интерпретируется в рамках религии. Эта концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма западного общества . Уильям Джеймс популяризировал эту концепцию. В некоторых религиях считается, что это иногда приводит к непроверенному личному гнозису .

Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые приходят с ними) как откровения, вызванные божественным действием, а не обычными естественными процессами. Их считают реальными встречами с Богом или богами или реальным контактом с реальностью более высокого порядка, о которой люди обычно не осознают.

Скептики могут утверждать, что религиозный опыт — это развитая особенность человеческого мозга, поддающаяся нормальному научному изучению. Сходства и различия между религиозными переживаниями разных культур позволили ученым классифицировать их для академического изучения.

Определения

Уильям Джеймс

Психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) описал четыре характеристики мистического опыта в книге «Разнообразие религиозного опыта» (1901/1902). По словам Джеймса, такой опыт:

• Преходящий – опыт временный; человек вскоре возвращается к «нормальному» настроению. Чувствует себя за пределами обычного восприятия пространства и времени.
• Невыразимо – опыт невозможно адекватно выразить словами.
• Ноэтический – человек чувствует, что он или она научились чему-то ценному из этого опыта. Ощущает, что получил знания, которые обычно скрыты от человеческого понимания.
• Пассивный – опыт происходит с человеком, в основном, без сознательного контроля. Хотя существуют виды деятельности, такие как медитация (см. ниже), которые могут сделать религиозный опыт более вероятным, это не то, что можно включать и выключать по своему желанию.

Рудольф Отто

Немецкий философ и теолог Рудольф Отто (1869–1937) утверждает, что во всем религиозном опыте есть один общий фактор, независимый от культурной среды. В своей книге «Идея святого» (1923) он определяет этот фактор как сверхъестественное . «Нуминозный» опыт имеет два аспекта:

• mysterium tremendum , склонность вызывать страх и трепет;
• mysterium fascinans — склонность привлекать, очаровывать и принуждать.

Нуминозный опыт также имеет личностное качество: человек чувствует себя в общении со святым другим. Отто рассматривает сверхъестественное как единственно возможный религиозный опыт. Он заявляет: «Не существует религии, в которой оно [нуминозное] не жило бы как настоящая сокровенная суть, и без него ни одна религия не была бы достойна этого имени». Отто не воспринимает всерьез другие виды религиозного опыта, такие как экстаз и энтузиазм, и считает, что они относятся к «преддверию религии».

Норман Хабель

Библеист Норман Хабель определяет религиозный опыт как структурированный способ, которым верующий вступает в отношения или осознает священное в контексте конкретной религиозной традиции. Религиозные переживания по самой своей природе противоестественны ; то есть необычное или выходящее за рамки естественного порядка вещей. Их может быть трудно отличить путем наблюдения от психопатологических состояний, таких как психозы или другие формы измененного сознания . Не все сверхъестественные переживания считаются религиозными. Согласно определению Габеля, психопатологические состояния или состояния сознания, вызванные приемом наркотиков, не считаются религиозными переживаниями, поскольку они в большинстве случаев не реализуются в контексте определенной религиозной традиции.

Мур и Хабель выделяют два класса религиозного опыта: непосредственный и опосредованный религиозный опыт.

• Опосредованный . В опосредованном опыте верующий переживает священное через посредников, таких как ритуалы , особые люди, религиозные группы, тотемические объекты или мир природы.
• Непосредственный . Непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства или посредника. Божество или божественное переживается непосредственно.

Ричард Суинберн

В своей книге «Вера и разум» философ Ричард Суинберн сформулировал пять категорий, на которые распадается весь религиозный опыт:

• Публично - верующий «видит работу руки Бога», хотя возможны и другие объяснения, например, глядя на красивый закат.
• Публичное — необычное событие, нарушающее естественный закон, например, ходьба по воде.
• Личное – можно описать обычным языком, например, видение Джейкобом лестницы.
• Частное - неописуемое нормальным языком, обычно мистический опыт, например, «белое не перестало быть белым, а черное не перестало быть черным, но черное стало белым, а белое стало черным».
• Личное – неконкретное, общее ощущение действия Бога в жизни человека.

Суинберн также предложил два принципа оценки религиозного опыта:

• Принцип доверчивости – при отсутствии каких-либо причин не верить, следует принять то, что кажется правдой, например, если кто-то видит, что кто-то идет по воде, следует поверить, что это происходит.
• Принцип свидетельских показаний – при отсутствии каких-либо оснований не верить им следует признать, что очевидцы или верующие говорят правду, когда дают показания о религиозных переживаниях.

Связанные термины

• Экстаз , транс . Считается, что в экстазе верующий имеет душу или дух, который может покинуть тело. В экстазе основное внимание уделяется тому, чтобы душа покидала тело и переживала трансцендентные реальности. Этот тип религиозного опыта характерен для шамана .
• Энтузиазм . В энтузиазме – или одержимости – Бог понимается как находящийся снаружи, помимо верующего или за его пределами. Священная сила, существо или воля входит в тело или разум человека и владеет им. Человека, способного быть одержимым, иногда называют медиумом. Божество , дух или сила используют такого человека для общения с имманентным миром. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость — это, по сути, одно и то же переживание, а экстаз — это всего лишь одна из форм, которую может принимать одержимость. Внешнее проявление этого явления то же самое: шаманы кажутся одержимыми духами, действуют как их медиумы и, хотя и заявляют о своей власти над ними, могут потерять эту власть.
• Мистический опыт . Мистические переживания во многом противоположны нуминозным переживаниям. В мистическом опыте вся «инаковость» исчезает, и верующий становится единым с трансцендентным. Верующий обнаруживает, что он или она не отличны от космоса, божества или другой реальности, а едины с ним. Зенер выделил два совершенно разных мистических опыта: естественный и религиозный мистический опыт. Естественные мистические переживания — это, например, переживания «более глубокого Я» или переживания единения с природой. Зенер утверждает, что переживания, типичные для «естественного мистицизма», сильно отличаются от переживаний, типичных для религиозного мистицизма. Естественные мистические переживания не считаются религиозными переживаниями, поскольку они не связаны с определенной традицией, но естественные мистические переживания — это духовные переживания, которые могут оказать глубокое влияние на человека.
• Духовное пробуждение . Духовное пробуждение обычно включает в себя осознание или открытие священного измерения реальности и может быть религиозным опытом. Часто духовное пробуждение оказывает долгосрочное влияние на жизнь человека. Это может относиться к любому из широкого спектра переживаний, включая рождение свыше , околосмертный опыт , Освобождение ( мокша ) и Просветление ( бодхи ).

История концепции

Происхождение

Понятие «религиозный опыт» восходит к Уильяму Джеймсу , который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге « Разновидности религиозного опыта » . Это считается классической работой в этой области, и ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях. Джеймс проводил различие между институциональной религией и личной религией . Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личную религию, в которой человек имеет мистический опыт , можно испытать независимо от культуры.

Истоки использования этого термина могут быть датированы более ранним периодом. В 18, 19 и 20 веках несколько исторических деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды о том, что религия и ее убеждения могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения , Джон Уэсли, помимо подчеркивания индивидуальных моральных усилий, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельно романтическому движению ) имеет основополагающее значение для религиозных обязательств как образа жизни.

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозного опыта» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритчлем для защиты религии от растущей научной и светской критики, а также для защиты точки зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения .

Понятие «религиозного опыта» было принято многими религиоведами, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс.

Широкий спектр западных и восточных движений включил в себя и повлиял на появление современного понятия «мистического опыта», такие как Вечная философия , Трансцендентализм , Универсализм , Теософское Общество , Новая Мысль , Нео-Веданта и буддийский модернизм .

Вечная философия

Основная статья: Вечная философия

Согласно философии Вечного, мистический опыт во всех религиях по сути один и тот же. Предполагается, что многие, если не все, великие религии мира возникли на основе учений мистиков, включая Будду , Иисуса , Лао Цзы и Кришну . Он также видит, что большинство религиозных традиций описывают фундаментальный мистический опыт, по крайней мере, эзотерически. Основным сторонником 20-го века был Олдос Хаксли Вивекананды , на которого «в его описании сильно повлияли нео-Веданта и своеобразная версия дзэн, экспортированная на запад Д.Т. Судзуки . Оба эти мыслителя изложили свои версии перенниалистского тезиса». , которые они изначально получили от западных мыслителей и богословов.

Экзистенциализм

Сёрен Кьеркегор утверждал, что смерть для мира и имущества является основополагающим аспектом религиозного опыта в христианстве.

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Основные статьи: Трансцендентализм и универсализм

Трансцендентализм движение начала XIX века — либеральное протестантское укоренившееся в английском и немецком романтизме , критике Гердера , и Шлейермахера и скептицизме Юма библейской . Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. Следуя Шлейермахеру, Критерием истины считалась интуиция человека. В конце 18 — начале 19 веков появились первые переводы индуистских текстов, которые также читались трансценденталистами и повлияли на их мышление. Они также поддержали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитарному универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан.

Теософское общество

Основная статья: Теософское общество

Смотрите также: движение Випассана , индуистские реформаторские движения и буддийский модернизм.

Теософское общество было основано в 1875 году Еленой Блаватской , Генри Стилом Олкоттом , Уильямом Куаном Джаджем и другими для продвижения духовных принципов и поиска Истины, известных как теософия . Теософское общество оказало большое влияние на продвижение интереса как на Западе, так и на Востоке к самым разнообразным религиозным учениям:

столько компонентов, Ни одна организация или движение не внесла в движение Нью Эйдж как Теософское общество... Оно было главной силой в распространении оккультной литературы на Западе в двадцатом веке.

Теософское общество искало «тайные учения» в азиатских религиях. Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, особенно на индуистские реформаторские движения , возрождение буддизма Тхеравады и Д.Т. Судзуки , который популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. Другой пример можно увидеть в книге Пола Брантона «В поисках тайной Индии» , которая представила Раману Махарши западной аудитории.

Ориентализм и «эффект пиццы».

Основные статьи: Эффект пиццы , Неоведанта и буддийский модернизм

Взаимодействие западных и восточных представлений о религии является важным фактором в развитии современного мистицизма. В XIX веке, когда азиатские страны были колонизированы западными государствами, начался процесс культурного мимесиса. В этом процессе западные идеи о религии, особенно понятие «религиозного опыта», были представлены азиатским странам миссионерами, учеными и Теософским обществом и объединены в новом понимании индийской и буддийской традиций. Эта смесь была экспортирована обратно на Запад как «аутентичные азиатские традиции» и приобрела на Западе большую популярность. Благодаря популярности на Западе, он также завоевал авторитет в Индии, Шри-Ланке и Японии.

Наиболее известными представителями этой объединенной традиции являются Анни Безант (Теософское общество), Свами Вивекенанда и Сарвепалли Радхакришнан ( Нео-Веданта ), Анагарика Дхармапала , буддийский активист из Шри-Ланки XIX века, основавший Общество Маха Бодхи , и Д.Т. Судзуки , японский учёный и дзен-буддист . Синонимом этого широкого понимания является недуализм . Это взаимное влияние также известно как эффект пиццы .

Критика

Понятие «опыт» подверглось критике.

«Религиозный эмпиризм» рассматривается как весьма проблематичный и была – в период между мировыми войнами – отвергнута теологом Карлом Бартом . В ХХ веке религиозный, а также моральный опыт как оправдание религиозных убеждений все еще господствовал. Некоторыми влиятельными современными учёными, придерживавшимися этой либеральной богословской точки зрения, были Чарльз Рэйвен и оксфордский физик/теолог Чарльз Коулсон .

Роберт Шарф пишет, что «опыт» — это типичный западный термин, проникший в азиатскую религиозность под влиянием Запада. Понятие «опыт» вводит ложное представление о двойственности между «испытающим» и «испытываемым», тогда как суть кэнсё заключается в реализации «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и познавательной деятельностью. Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» имеет человек, а это означает, что этот «опыт» является не доказательством учения , а результатом учения. Чистое сознание без концепций, достигаемое «очищением дверей восприятия». это был бы подавляющий хаос сенсорной информации без какой-либо последовательности.

Американский религиовед и философ социальных наук Джейсон Джозефсон Сторм также подверг критике определение и категорию религиозного опыта, особенно когда такой опыт используется для определения религии . Он сравнивает обращение к опыту для определения религии с неудачными попытками защитить эссенциалистское определение искусства обращением к эстетическому опыту и подразумевает, что каждой категории не хватает общей психологической черты во всем таком опыте, с помощью которой они могут быть определены.

Причины

Медитация

Суфий кружится

Традиции предлагают широкий спектр религиозных практик, стимулирующих религиозный опыт:

• Расширенные упражнения, часто выполняемые в большом коллективном кругу, которые используются в различных племенных и неоязыческих религиях.
• Молитва
• Музыка
• Танец , подобный суфийскому кружению
• Медитация : Медитативные практики используются для успокоения ума и достижения таких состояний сознания, как нирвикальпа самадхи . Медитация может быть сосредоточена на дыхании, концепциях, мантрах , символы .
• Задавать вопросы или исследовать (само)репрезентации/когнитивные схемы, такие как Самоисследование , практика Хуа Тоу и Дугласа Хардинга теория об отсутствии головы .
• Осознанное сновидение

Религиозные переживания также могут быть вызваны употреблением энтеогенов , таких как:

• Аяуаска ( ДМТ )
• Божественный мудрец ( сальвинорин А )
• Пейот ( мескалин )
• Псилоцибиновые грибы ( псилоцибин )
• Мухомор мускариа ( мусцимол )
• Каннабис
• ЛСД
• МДМА
• Сома
• Кетамин

Религиозные переживания могут иметь нейрофизиологическое происхождение. Они изучаются в области нейротеологии и когнитивной науки о религии . и включить околосмертные переживания . Причинами могут быть:

• височная эпилепсия , как описано при синдроме Гешвинда
• Гладить
• Глубокая депрессия или шизофрения

Религиозные практики

неоплатонизм

Неоплатонизм — современный термин для обозначения школы религиозно-мистической философии , сложившейся в III веке нашей эры, основанной Плотином и основанной на учении Платона и более ранних платоников .

Неоплатонизм учит, что по той же дороге, по которой она спустилась, душа должна вернуться назад к высшему Благу. Оно должно прежде всего вернуться к самому себе. Это достигается практикой добродетели , которая стремится к подобию Богу и ведет к Богу. Посредством аскетических обрядов человек вновь становится духовным и живущим существом, свободным от всякого греха. Но есть еще более высокое достижение; мало быть безгрешным, надо стать «Богом» (см. генозис ). Это достигается через созерцание первобытного Существа, Единого – иными словами, через экстатическое приближение к нему.

Только в состоянии совершенной пассивности и покоя душа может распознать и прикоснуться к первобытному Существу. Следовательно, душа должна сначала пройти духовную программу обучения. Начав с созерцания телесных вещей в их множественности и гармонии, оно затем замыкается в себе и уходит в глубины своего существа, поднимаясь оттуда к нусу , миру идей. Но и там оно не находит Высшего, Единого; оно все еще слышит голос, говорящий: «Не мы создали себя». Последняя стадия достигается тогда, когда в высочайшем напряжении и сосредоточении, созерцании в тишине и полном забвении всего сущего, оно способно как бы потерять себя. Тогда оно сможет увидеть Бога, основу жизни, источник бытия, начало всего добра, корень души. В этот момент он наслаждается высочайшим неописуемым блаженством; оно как бы поглощено божественностью, залито светом вечности. Порфирий сообщает нам, что за шесть лет их общения Плотин четыре раза достигал этого экстатического единения с Богом.

Анонимные Алкоголики Двенадцатый Шаг

Двенадцатый шаг программы Анонимных Алкоголиков гласит: «Получив духовное пробуждение в результате этих шагов, мы попытались донести это послание до алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах». Термины «духовный опыт» и «духовное пробуждение» много раз используются в «Большой книге анонимных алкоголиков». который утверждает, что духовный опыт необходим для выздоровления от алкоголизма.

христианство

В евангельском христианстве «рождение свыше» считается необходимым для верующего, чтобы попасть на небеса после смерти. Эффект меняет жизнь, и его также можно назвать опытом обращения.

Отметив, что религиозный опыт не следует отделять от заботы о ближнем, Папа Франциск заметил, что «не может быть настоящего религиозного опыта, который был бы глух к крикам мира».

Христианский мистицизм

Основная статья: христианский мистицизм

Три первых методистских лидера, Чарльз Уэсли , Джон Уэсли и Фрэнсис Эсбери , изображены в витражах в Мемориальной часовне, озеро Джуналуска, Северная Каролина.

Христианская доктрина обычно утверждает, что Бог обитает во всех христианах и что они могут непосредственно познать Бога через веру в Иисуса. Христианский мистицизм стремится постичь духовные истины, недоступные интеллектуальными средствами, обычно путем подражания Христу. Уильям Инге делит эту scala perfectionis на три стадии: « очищающую », или аскетическую стадию, « просветляющую », или созерцательную стадию, и третью, « объединяющую », стадию, на которой Бога можно увидеть «лицом к лицу».

Третья стадия, обычно называемая в западной традиции созерцанием , относится к переживанию себя каким-то образом соединенного с Богом. Опыт соединения различен, но он, прежде всего, всегда связан с воссоединением с Божественной любовью. Основная тема здесь в том, что Бог, совершенная благость, познается или переживается сердцем в такой же степени, как и разумом, поскольку, как сказано в 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовку к третьему, явно мистическому опыту; но другие утверждают, что эти три фазы пересекаются и переплетаются.

Исихазм

На основании повеления Христа в Евангелии от Матфея «зайти в свою комнату помолиться», исихазм в традиции — это процесс ухода внутрь себя путем прекращения восприятия чувств с целью достижения эмпирического познания Бога (см. теории ).

Высшая цель исихаста — опытное познание Бога. В 14 веке возможность этого экспериментального познания Бога была оспорена калабрийским монахом Варлаамом , который, хотя формально был членом Православной церкви, обучался западному схоластическому богословию. Варлаам утверждал, что наше познание Бога может быть только пропозициональным. Практику исихастов защищал св. Григорий Палама .

ислам

В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу и станут ближе к Богу в раю – после смерти и после «Страшного суда», – суфии верят, что можно стать ближе к Богу и испытать эту близость, пока человек находится живой.

Тарикат , «путь» , по которому идут мистики, определяется как «путь, выходящий из шариата, поскольку главная дорога называется шар, путь, тарик». Никакой мистический опыт не может быть реализован, если сначала не соблюдать обязательные предписания шариата. Однако тарикат уже, и по нему труднее ходить. Оно ведет адепта, называемого салик (путник), в его сулук (странствовании) через различные стоянки ( макам ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального признания того, что Бог Един.

буддизм

Будда демонстрирует контроль над огнем и водой. Гандхара , III век н. э.

В буддийской практике Тхеравады практика описывается как тройное обучение дисциплине ( шила ), медитативному сосредоточению ( самадхи ) и трансцендентной мудрости ( праджня ). Дзен-буддизм делает упор на единственной практике медитации, в то время как буддизм Ваджраяны использует широкий спектр практик. Хотя главная цель медитации и праджни — освободиться от привязанностей, она также может привести к постижению природы будды и присущей уму ясности.

Различные разновидности религиозного опыта подробно описаны в Шурангама-сутре . В разделе о пятидесяти скандха - марах с каждой из пяти скандх связано десять скандха-мар, и каждая скандха-мара подробно описана как отклонение от правильного самадхи. Эти скандха-мары также известны в некоторых англоязычных публикациях как «пятьдесят демонов скандха».

Также считается, что в результате медитации развиваются сверхспособности, которые называются «высшим знанием» ( абхиджна ) или «духовной силой» ( риддхи ). Одно раннее описание, найденное в Самьютта Никае , где упоминаются такие способности, как:

... он беспрепятственно проходит сквозь стену, через вал, через гору, как будто сквозь пространство; он ныряет в землю и выходит из нее, как если бы это была вода; он ходит по воде и не тонет, как по земле; сидя, скрестив ноги, он путешествует в пространстве, как птица; руками он касается и поглаживает луну и солнце, такие могущественные и могучие; он осуществляет мастерство тела вплоть до мира брахм.

индуизм

Опираясь на европейских философов, Сарвепалли Радхакришнан свел религию «к основному опыту реальности в ее фундаментальном единстве». По словам Сарвепалли Радхакришнана, «Индуизм - это не просто вера . Это союз разума и интуиции , который невозможно определить, но который нужно только пережить». Этот акцент на опыте как подтверждении религиозного мировоззрения является современным развитием, которое началось в 19 веке и было введено в индийскую мысль западными унитарными миссионерами. Он был популяризирован в неоведанте (также известной как неоиндуизм), которая доминировала в популярном понимании индуизма с 19 века. Он подчеркивает мистицизм. Свами Вивекананда представил учение Нео-Веданты как радикальный недуализм, единство между всеми религиями и всеми людьми.

Научное исследование

Нейронаука

Дополнительная информация: Неврология религии.

Смотрите также: Когнитивная наука о религии

Ранние исследования 1950-х и 1960-х годов пытались использовать ЭЭГ для изучения паттернов мозговых волн, коррелирующих с духовными состояниями. В 1980-е годы доктор Майкл Персингер стимулировал височные доли людей слабым магнитным полем . Его испытуемые утверждали, что испытывали ощущение «неземного присутствия в комнате». Некоторые текущие исследования используют нейровизуализацию для локализации областей мозга, активных или дифференциально активных во время религиозных переживаний. Эти нейровизуализационные исследования затронули ряд областей мозга, включая лимбическую систему , дорсолатеральную префронтальную кору , верхнюю теменную долю и хвостатое ядро . Учитывая сложную природу религиозного опыта, вполне вероятно, что он опосредован взаимодействием нервных механизмов, которые добавляют небольшую часть к общему опыту.

Нейронаука религии, также известная как нейротеология , биотеология или духовная нейробиология , — это изучение корреляций нейронных явлений с субъективным духовным опытом и гипотез, объясняющих эти явления. Сторонники нейротеологии утверждают, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно относимых к духовным или религиозным.

Нейронаука религии принимает нейронные корреляты в качестве основы когнитивных функций и религиозного опыта. Таким образом, эти религиозные переживания являются возникающими свойствами нейронных коррелятов. Этот подход не требует исключения Самости, но интерпретирует Самость как подверженную влиянию или иному воздействию лежащих в ее основе нейронных механизмов. Сторонники утверждают, что религиозный опыт можно вызвать посредством стимуляции определенных областей мозга и/или можно наблюдать путем измерения увеличения активности определенных областей мозга.

По мнению нейротеолога Эндрю Б. Ньюберга и двух его коллег, неврологические процессы, которые управляются повторяющейся ритмической стимуляцией, типичной для человеческого ритуала, способствуют передаче трансцендентных чувств связи со вселенским единством. Однако они утверждают, что одной только физической стимуляции недостаточно для создания трансцендентального объединяющего опыта. Говорят, что для того, чтобы это произошло, необходимо сочетание ритмической стимуляции с идеями. Как только это происходит, «...ритуал превращает осмысленную идею в интуитивный опыт». Более того, они говорят, что люди вынуждены разыгрывать мифы в результате биологических операций мозга из-за того, что они называют «внутренней склонностью мозга превращать мысли в действия».

Альтернативный подход находится под влиянием персонализма и существует параллельно редукционистскому подходу. Он фокусируется на Самости как объекте интереса. тот же объект интереса, что и в религии. По мнению Патрика Макнамары , сторонника персонализма, «Я» — это нейронная сущность, которая контролирует, а не состоит из когнитивных функций, обрабатываемых в областях мозга.

Биологическая основа религиозного опыта может существовать. Упоминания о сверхъестественных или мифических существах впервые появились примерно 40 000 лет назад. Популярная теория утверждает, что дофаминергические системы мозга являются эволюционной основой человеческого интеллекта. и, более конкретно, абстрактное рассуждение . Способность к религиозному мышлению возникает из способности использовать абстрактные рассуждения. Нет никаких доказательств в поддержку теории о том, что абстрактное мышление в целом или в отношении религиозной мысли развилось независимо от дофаминергической оси. Религиозное поведение связано с «внеличностными системами мозга, которые доминируют в вентромедиальной коре и в значительной степени полагаются на дофаминергическую передачу». Существует двухфазный эффект в отношении активации дофаминергической оси и/или вентромедиальной коры. В то время как легкая активация может вызвать ощущение понимания сверхъестественного, крайняя активация может привести к бреду, характерному для психоза . Стресс может вызвать истощение запасов 5-гидрокситриптамина , также называемого серотонином . Вентромедиальная ось 5-HT участвует в периличностной деятельности, такой как эмоциональное возбуждение, социальные навыки и визуальная обратная связь. Когда уровень 5-НТ снижается или истощается, человек может стать подверженным «неправильным приписываниям самоинициируемой или внутренне генерируемой активности (например, галлюцинациям )».

Психиатрия и неврология

Смотрите также: Психическое здоровье Иисуса

В статье 2011 года было высказано предположение, что психиатрические состояния, связанные с симптомами психотического спектра, могут быть возможными объяснениями переживаний и действий, направленных на откровение, таких как переживания Авраама, Моисея, Иисуса и Святого Павла.

Височная эпилепсия стала популярной областью исследований из-за ее корреляции с религиозным опытом. Религиозный опыт и гиперрелигиозность часто используются для характеристики людей с височной эпилепсией. Визионерские религиозные переживания и кратковременные провалы сознания могут указывать на диагноз синдрома Гешвинда . В более общем плане симптомы соответствуют признакам височной эпилепсии, что не является чем-то необычным для религиозных икон и мистиков. Похоже, что этот феномен характерен не только для ВЭЛ, но может проявляться и при других эпилепсии . вариантах а также мании , обсессивно-компульсивное расстройство , и шизофрения , состояния, характеризующиеся вентромедиальной дофаминергической дисфункцией.

Психоделические наркотики

Дополнительная информация: Психоделический опыт.

См. Также: Смерть эго

Ряд исследований Роланда Р. Гриффитса и других исследователей пришли к выводу, что высокие дозы псилоцибина и других классических психоделиков вызывают мистические переживания у большинства участников исследования. Мистические переживания измерялись с помощью ряда психометрических шкал, включая шкалу мистицизма Худа , шкалу духовной трансцендентности и опросник мистического опыта. Пересмотренная версия Анкеты мистического опыта, например, спрашивает участников о четырех измерениях их опыта, а именно о «мистическом» качестве, позитивном настроении, таком как переживание изумления, потере обычного чувства времени и пространства и ощущение, что опыт невозможно адекватно передать словами. Вопросы о «мистическом» качестве, в свою очередь, затрагивают множество аспектов: чувство «чистого» бытия, чувство единства с окружением, ощущение реальности пережитого и чувство святости. Некоторые исследователи поставили под сомнение интерпретацию результатов этих исследований и вопрос о том, подходят ли рамки и терминология мистицизма в научном контексте, в то время как другие исследователи ответили на эту критику и заявили, что описания мистических переживаний совместимы с научным мировоззрением.

Интеграция религиозного опыта

См. Также: Тренировка после кэнсё.

Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозные переживания являются частью процесса трансформации личности.

Карла Юнга Работа над собой и своими пациентами убедила его в том, что жизнь имеет духовную цель, выходящую за рамки материальных целей. Он считал, что главная задача человека — раскрыть и реализовать глубокий врожденный потенциал, подобно тому как желудь содержит потенциал стать дубом или гусеница — стать бабочкой. Основываясь на своем изучении христианства , индуизма , буддизма , гностицизма , даосизма и других традиций, Юнг понял, что этот путь трансформации лежит в мистическом центре всех религий. Это путешествие к встрече с самим собой и в то же время к встрече с Божественным. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг считал, что духовный опыт необходим для благополучия.

Понятие сверхъестественного было важной концепцией в трудах Карла Юнга. Юнг считал нуминозные переживания фундаментальными для понимания процесса индивидуации из-за их связи с переживаниями синхронистичности , в которых ощущается присутствие архетипов.

Макнамара предполагает, что религиозные переживания могут помочь «децентрировать» личность и превратить ее в целостное «я», которое ближе к идеальному «я».

Трансперсональная психология — это школа психологии , которая изучает трансперсональные , самотрансцендентные или духовные аспекты человеческого опыта. Журнал трансперсональной психологии описывает трансперсональную психологию как «изучение высочайшего потенциала человечества, связанное с признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания». Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие , пиковые переживания , мистические переживания , системный транс и другие метафизические переживания жизни.

См. также

• Аргумент из религиозного опыта
• Блаженное видение
• Божественное безумие
• Высшее сознание
• Кундалини
• Нирвана
• Частное откровение
• Психология религии
• Психонавтика
• Центр исследования религиозного опыта
• Самопознание
• Духовный кризис
• Духовный мир (спиритуализм)
• сверхъестественное
• Трансцендентность (религия)
• Турция
• Непроверенный личный гнозис
• Западный эзотерика

Источники

Книги

• Барбур, Ян (1966). Проблемы науки и религии . Прентис-Холл . ISBN  0-334-00737-2 . ОСЛК   17518056 .
• Бэтсон, компакт-диск; Шенраде, П.; Вентис, WL (1993). Религия и личность: социально-психологическая перспектива . Издательство Оксфордского университета.
• Бхиккху Бодхи (2000). Связанные беседы Будды .
• Кэрритерс, Майкл (1983). Лесные монахи Шри-Ланки: антропологическое и историческое исследование . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195613899 .
• Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путь трансформации: исследование его жизни и опыт его идей . Уитон, Иллинойс: Книги квестов. ISBN  978-0-8356-0782-7 .
• Демпси, Коринн (2011). Приведение священного на Землю: приключения в сравнительном религиоведении . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199860326 .
• Даниэлу, Ален (1951). Йога – метод реинтеграции . ISBN  0766133141 .
• Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press, ISBN  9780199593347
• Эпштейн, Рон (1997). Предисловие . Шурангама-сутра: Пятьдесят состояний скандха-демона . Хуа, Сюань. Буддийское общество переводчиков текстов. ISBN  9780881394016 . Архивировано из оригинала 10 января 2014 г. Проверено 28 мая 2014 г.
• Хабель, Норман ; О'Донохью, Майкл; Мэддокс, Мэрион (1993). «Религиозный опыт». Миф, ритуал и сакральное: Знакомство с явлениями религии . Андердейл: Университет Южной Австралии.
• Ирвин, Ли (2017). Реинкарнация в Америке: эзотерическая история . Лексингтонские книги. ISBN  978-1-4985-5407-7 .
• Джеймс, Уильям (1985) [1902]. Разнообразие религиозного опыта . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674932258 .
• Юнг, К.Г. (1980). В. Макгуайр; RFC Халл (ред.). Выступает К.Г. Юнг: Интервью и встречи . Лондон: Пан Книги.
• Кэти, Байрон (2003), Любить то, что есть , Three Rivers Press, ISBN  1-4000-4537-1
• Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , электронная книга Routledge
• Льюис, Иоан М. (1996). Религия в контексте: культы и харизма . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521562348 .
• Лоу, Альберт (2006), Хакуин о Кенсё. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
• Мэйн, Роберт (2004). Разрыв времени: синхронность и критика Юнгом современной западной культуры . Хоув и Нью-Йорк: Бруннер-Рутледж. ISBN  1583912282 .
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  9780195183276
• Макнамара, Патрик (2009). Нейронаука религиозного опыта . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521889582 .
• Макнамара, Патрик (2014), Нейронаука религиозного опыта (PDF) , Cambridge University Press, ISBN  978-1107428010
• Митэн, С. (1996). Предыстория разума: Когнитивные истоки искусства и науки . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0500050813 .
• Мор, Мишель (2000), Выход из недвойственности. Практика коанов в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хейн и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
• Муди, Раймонд (1975). Жизнь после жизни . ISBN  0-06-251739-2 .
• Мур, Б.; Хабель, Н. (1982), Когда религия идет в школу (Приложение 1) , Аделаида: SACAE, стр. 184–218.
• Мюссе, Марк В. (2011), Индуистские традиции: краткое введение , Fortress Press
• Ньюберг, Эндрю Б .; Д'Акуили, Юджин Г.; Раузе, Винс (2002). Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры . Нью-Йорк : Ballantine Books. ISBN  978-0-345-44034-1 .
• Отто, Рудольф (1972) [1923]. Идея Святого . Лондон: Издательство Оксфордского университета. стр. 5–30.
• Радхакришнан, Сарвепалли (1973) [1948]. Бхагавадгита: со вступительным эссе, санскритским текстом, английским переводом и примечаниями . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  0060904895 .
• Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-57607-905-8 .
• Сами, АМА (1998), Почему Бодхидхарма пришел на Запад? Встреча Дзена с Западом , Ашока: Ашока
• Сапольски, Роберт М. (1998). «Обходя одеяло ради Бога». Проблема с тестостероном: и другие очерки по биологии человеческого положения . Нью-Йорк: Пробный камень, Саймон и Шустер. ISBN  978-0-684-83409-2 . Проверено 18 октября 2023 г.
• Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама . Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  0807812714 .
• Шлейермахер, FDE (1958). О религии: речи к ее культурным презирателям . Перевод Омана, Дж. Нью-Йорк: Harper & Row.
• Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Уэзерхилл.
• Шарф, Роберт Х. (1995c). «Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму». В Хейсиге, Джеймс В.; Маральдо, Джон К. (ред.). Грубые пробуждения: дзэн, Киотская школа и вопрос национализма . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. стр. 40–51. ISBN  9780824817466 .
• Шторм, Джейсон Джозефсон (2021). Метамодернизм: будущее теории . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-78665-0 .

• Ван Эйген, Ганс (2020). Аргументация из когнитивной науки о религии. Развенчиваются ли религиозные убеждения? . Академик Блумсбери. ISBN  9781350100329 .

Научные статьи

• Азари, НП; Миссимер, Дж.; Зейтц, Р.Дж. (2005). «Религиозный опыт и эмоции: свидетельства отличительных когнитивных нейронных паттернов». Международный журнал психологии религии . 15 (4): 263–281. дои : 10.1207/s15327582ijpr1504_1 . S2CID   144131222 .
• Азари, НП; Никель, Дж.; Вундерлих, Г.; Нидегген, М.; Хефтер, Х.; Тельманн, Л.; Херцог, Х.; Стоёриг, П.; Бирнбахер, Д. (апрель 2001 г.). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Европейский журнал неврологии . 13 (8): 1649–1652. дои : 10.1046/j.0953-816x.2001.01527.x . ISSN   0953-816X . ПМИД   11328359 . S2CID   22241837 .
• Азари, Нина П.; Слорс, Марк (2007). «От религиозного опыта визуализации мозга к объяснению религии: критика». Архив психологии религии . 29 : 67–85. дои : 10.1163/008467207X188630 . hdl : 2066/39569 . S2CID   2349432 .
• Барретт, Фредерик С.; Джонсон, Мэтью В.; Гриффитс, Роланд Р. (2015). «Подтверждение пересмотренного опросника мистического опыта на экспериментальных сеансах с псилоцибином» . Журнал психофармакологии . 29 (11): 1182–1190. дои : 10.1177/0269881115609019 . ПМК   5203697 . ПМИД   26442957 .
• Барсуглия, Джозеф; Дэвис, Алан К.; Палмер, Роберт; Ланселотта, Рафаэль; Виндхэм-Херман, Остин-Марли; Петерсон, Кристель; Поланко, Мартин; Грант, Роберт; Гриффитс, Роланд Р. (2018). «Интенсивность мистических переживаний, вызванных 5-MeO-DMT, и сравнение с предыдущим исследованием псилоцибина» . Границы в психологии . 9 : 2459. doi : 10.3389/fpsyg.2018.02459 . ПМК   6292276 . ПМИД   30574112 .
• Борегар, М.; Пакетт, В. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток». Письма по неврологии . 405 (3): 186–190. дои : 10.1016/j.neulet.2006.06.060 . ПМИД   16872743 . S2CID   13563460 .
• Бенталл, Р.П. (январь 1990 г.). «Иллюзия реальности: обзор и интеграция психологических исследований галлюцинаций». Психологический вестник . 107 (1): 82–95. дои : 10.1037/0033-2909.107.1.82 . ISSN   0033-2909 . ПМИД   2404293 .
• Брексема, Йост Дж.; ван Элк, Мишель (2021). «Работа со странностями: ответ на «Проход мимо мистицизма в психоделической науке» » . ACS Фармакология и трансляционная наука . 4 (4): 1471–1474. дои : 10.1021/acptsci.1c00149 . ПМЦ   8369678 . ПМИД   34423279 .
• Девинский, Дж.; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение . 15 (4): 417–24. дои : 10.1016/j.yebeh.2009.06.006 . ПМИД   19640791 . S2CID   22179745 .
• Девинский, О. (2003). «Религиозные переживания и эпилепсия». Эпилепсия и поведение . 4 (1): 76–77. дои : 10.1016/s1525-5050(02)00680-7 . ПМИД   12609231 . S2CID   32445013 .
• Д'Онофрио, Б.М.; Ивз, LJ; Муррелл, Л.; Мэйс, Х.Х.; Спилка, Б. (1999). «Понимание биологического и социального влияния на религиозную принадлежность, взгляды и поведение: генетическая перспектива поведения». Журнал личности . 67 (6): 953–984. дои : 10.1111/1467-6494.00079 . ПМИД   10637988 .
• Даннинг, Стивен (1995). «Любви недостаточно: феноменология религиозного опыта Кьеркегора» . Вера и философия: Журнал Общества христианских философов . 12 (1): 22–39. дои : 10.5840/faithphil199512122 .
• Эллисон, CG; Левин, Дж. С. (1998). «Связь религии и здоровья: доказательства, теория и будущие направления». Санитарное просвещение и поведение . 25 (6): 700–720. дои : 10.1177/109019819802500603 . ПМИД   9813743 . S2CID   6835008 .
• Скорость, Н. (1983). «Интериктальные поведенческие изменения при эпилепсии». Эпилепсия . 24 (С1): С23–С30. дои : 10.1111/j.1528-1157.1983.tb04640.x . ПМИД   6617594 . S2CID   22473877 .
• Гриффитс, Р.Р.; Ричардс, Вашингтон; Макканн, Ю.; Джесси, Р. (7 июля 2006 г.). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология . 187 (3): 268–283. дои : 10.1007/s00213-006-0457-5 . ПМИД   16826400 . S2CID   7845214 .
• Хори, Виктор Соген (1994). «Преподавание и обучение в монастыре Дзен Риндзай» (PDF) . Журнал японоведов . 20 (1): 5–35. дои : 10.2307/132782 . JSTOR   132782 .
• Хори, Г. Виктор Соген (1999). «Перевод дзен-разговорника » (PDF) . Вчерашний бюллетень . 23 : 44–58.
• Хойер, Д.; Кларк, Делавэр; Фозард, младший; Хартиг, PR; Мартин, Греция; Милечаран, Э.Дж.; Саксена, PR; Хамфри, П.П. (июнь 1994 г.). «Классификация рецепторов 5-гидрокситриптамина (серотонина) Международного союза фармакологии». Фармакологические обзоры . 46 (2): 157–203. ISSN   0031-6997 . ПМИД   7938165 .
• Джонсон, Мэтью В.; Хендрикс, Питер С.; Барретт, Фредерик С.; Гриффитс, Роланд Р. (2019). «Классические психоделики: интегративный обзор эпидемиологии, терапии, мистического опыта и функций мозговой сети». Фармакология и терапия . 197 : 83–102. doi : 10.1016/j.pharmthera.2018.11.010 . ПМИД   30521880 . S2CID   54467870 .
• Юлккя, Юсси (2021). «Примирение мистических переживаний с натуралистической психоделической наукой: ответ Сандерсу и Зейльмансу» . ACS Фармакология и трансляционная наука . 4 (4): 1468–1470. дои : 10.1021/acptsci.1c00137 . ПМЦ   8369668 . ПМИД   34423278 .
• Кениг, Х.Г. (2009). «Исследования религии, духовности и психического здоровья: обзор» . Канадский журнал психиатрии . 54 (5): 283–291. дои : 10.1177/070674370905400502 . ПМИД   19497160 . S2CID   14523984 .
• Лажуа, Дениз Х.; Шапиро, С.И. (1992). «Определения трансперсональной психологии: первые двадцать три года» (PDF) . Журнал трансперсональной психологии . 24 (1): 79–98. S2CID   147890656 . ПроКвест   1816469 . Проверено 1 июня 2023 г.
• Ландтблом, AM (2006). «Ощущаемое присутствие»: эпилептическая аура с религиозным подтекстом». Эпилепсия и поведение . 9 (1): 186–188. дои : 10.1016/j.yebeh.2006.04.023 . ПМИД   16753347 . S2CID   42370342 .
• Миллер, Мэнди М.; Стронгмен, Кеннет Т. (2002). «Эмоциональное влияние музыки на религиозный опыт: исследование пятидесятнически-харизматического стиля музыки и богослужения». Психология музыки . 30 :8–27. дои : 10.1177/0305735602301004 . hdl : 10092/104929 . S2CID   145129077 .
• МОТА-РОЛИМ, Серджио А.; Балкли, Келли; КАМПАНЕЛЛИ, Стефани; Лобао-Соарес, Бруно; де Араужо, Драулио Б.; Рибейро, Сидарта (2020). «Сон Бога: как религия и наука видят осознанные сновидения и другие состояния сознания во время сна?» . Границы в психологии . 11 . дои : 10.3389/fpsyg.2020.555731 . ISSN   1664-1078 . ПМЦ   7573223 . ПМИД   33123040 .
• Мюррей, Эван Д.; Каннингем, Майлз Г.; Прайс, Брюс Х. (сентябрь 2011 г.). «Рассмотрение роли психотических расстройств в истории религии». Журнал нейропсихиатрии и клинических нейронаук . 24 (4). Американская психиатрическая ассоциация : 410–426. дои : 10.1176/appi.neuropsych.11090214 . ISSN   1545-7222 . OCLC   823065628 . ПМИД   23224447 .
• Ньюберг, А.; Алави, А.; Байме, М.; Пурденад, М.; Сантана, Дж.; д'Акуили, Э. (2001). «Измерение регионального мозгового кровотока во время сложной когнитивной задачи медитации: предварительное исследование ОФЭКТ» . Психиатрические исследования: нейровизуализация . 106 (2): 113–122. дои : 10.1016/s0925-4927(01)00074-9 . ПМИД   11306250 . S2CID   9230941 .
• Превич, Ф.Х. (1999). «Дофамин и происхождение человеческого интеллекта». Мозг и познание . 41 (3): 299–350. дои : 10.1006/brcg.1999.1129 . ПМИД   10585240 . S2CID   33252091 .
• Превич, Фред Х. (2006). «Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности». Сознание и познание . 15 (3): 500–539. дои : 10.1016/j.concog.2005.09.009 . ПМИД   16439158 . S2CID   16239814 .
• Сандерс, Джеймс В.; Зийлманс, Жосян (2021). «Проходя мимо мистицизма в психоделической науке» . ACS Фармакология и трансляционная наука . 4 (3): 1253–1255. дои : 10.1021/acptsci.1c00097 . ПМЦ   8205234 . ПМИД   34151217 .
• Шёдт, Уффе (2011). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Религия . 41 (1): 91–95. дои : 10.1080/0048721x.2011.553132 . S2CID   144891004 .
• Шарф, Роберт Х. (1995a), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , Numen , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810
• Шарф, Роберт Х. (1995b), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 22 (3–4), doi : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417- 458
• Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Журнал исследований сознания , том. 7, нет. 11–12, стр. 267–287, S2CID   198234356 , заархивировано из оригинала (PDF) 11 января 2020 г.
• Ши, Ху (1953). «Чань (Дзен) Буддизм в Китае: его история и метод». Философия Востока и Запада . 3 (1): 3–24. дои : 10.2307/1397361 . JSTOR   1397361 .
• Слоан, Р.П.; Баглиелла, Э.; Пауэлл, Т. (1999). «Религия, духовность и медицина» . Ланцет . 353 (9153): 664–667. дои : 10.1016/S0140-6736(98)07376-0 . ПМИД   10030348 . S2CID   36568822 .
• ТЕТЕРУС, Глория Мария Алмейда Соуза; ФОНСЕКА, Линеу Корреа; Хёр, Габриэла Чавес (2014). «Аспекты духа у больных эпилепсией» . Захват . 23 (1): 25–28. дои : 10.1016/j.seizure.2013.09.005 . ПМИД   24094727 .
• Тримбл, М.; Фриман, А. (2006). «Исследование религиозности и синдрома Гасто-Гешвинда у пациента с височной эпилепсией». Эпилепсия и поведение . 9 (3): 407–414. дои : 10.1016/j.yebeh.2006.05.006 . ПМИД   16919503 . S2CID   32726301 .
• Уоттс, Алан (январь 1968 г.). «Психоделики и религиозный опыт» . Обзор законодательства Калифорнии . 56 (1): 74–85. дои : 10.2307/3479497 . JSTOR   3479497 .

Другой

• Адамсон, София; Мецнер, Ральф (1988). «Природа опыта МДМА и его роль в исцелении, психотерапии и духовной практике» . карты.орг . КАРТЫ . Проверено 16 декабря 2018 г.
• Эндрюс, Барри (12 марта 1999 г.). «Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии» . Архив.uua.org. Архивировано из оригинала 21 сентября 2013 г. Проверено 6 ноября 2013 г.
• Бэгготт, Мэтью Дж. (1996). «Заметки о безопасности пейота при религиозном использовании» . Совет по духовным практикам . Архивировано из оригинала 25 декабря 2017 г. Проверено 11 июля 2006 г.
• Бьелло, Дэвид (3 октября 2007 г.). «В поисках Бога в мозгу» . Научный американец. Архивировано из оригинала 11 октября 2007 г. Проверено 7 октября 2007 г.
• Чарльзворт, Макс (1988), Религиозный опыт. Блок А. Учебное пособие 2 (Университет Дикина)
• Гаджилан, А. Крис (4 апреля 2007 г.). «Запрограммированы ли люди на веру?» . Кабельная новостная сеть . Проверено 9 апреля 2007 г.
• Годлас, А. «Суфизм: Введение» . Ресурсы по исламу и исламоведению . Университет Джорджии. Архивировано из оригинала 12 мая 2021 г. Проверено 20 января 2022 г.
• Гудман, Рассел (2003). «Трансцендентализм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 6 ноября 2013 г.
• Хефферн, Рич (20 апреля 2001 г.). «Изучение биологии религиозного опыта» . НКР онлайн .
• Хитт, Джек (1 ноября 1999 г.). «Это твой мозг о Боге» . Проводной .
• Льюис, Джон Джонсон. «Что такое трансцендентализм?» . Transcendentalists.com . Архивировано из оригинала 9 декабря 2013 г. Проверено 6 ноября 2013 г.
• Мелтон, Гордон Дж., изд. (1990). «Теософское общество». Энциклопедия Нью Эйдж . Фармингтон-Хиллз, Мичиган : Исследование Гейла . стр. 458–461. ISBN  0-8103-7159-6 .
• Полсон, Стив (20 сентября 2006 г.). «Угадывание мозга» . Салон.com . Проверено 20 сентября 2006 г.
• «Аргумент, основанный на религиозном опыте» . www.philosophyofreligion.info . Архивировано из оригинала 23 февраля 2016 г.
• Тейлор, Джилл Болт (2008). «Мой ход прозрения» . ТЭД . Проверено 26 мая 2023 г.
• Такер, Лиз (20 марта 2003 г.). «Бог в мозгу» . Би-би-си . Проверено 20 марта 2003 г.
• Уильямс, Томас Д.; Бенгтссон, Ян Олоф (2016). «Персонализм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2016 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.

Дальнейшее чтение

• Бэтсон, К.Д., и Вентис, В.Л. (1982). Религиозный опыт: социально-психологическая перспектива . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN   0-19-503030-3
• Дейн, Саймон (2011), Религиозный опыт: перспективы и исследовательские парадигмы. Архивировано 5 марта 2016 г. в Wayback Machine , WCPRR, июнь 2011 г.: 3-9.
• Джуссани, Луиджи (1997). Религиозное чувство . Макгилл Куинс Юнив Пресс, ISBN   978-0773516267
• Джеймс, Уильям (1985) [1902]. Разнообразие религиозного опыта . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674932258 .
• Макнамара, Патрик, изд. (2006). Где встречаются Бог и наука: как исследования мозга и эволюции меняют наше понимание религии . 3 тома. Вестпорт, Коннектикут: Прегер.
• Макнамара, Патрик (2022). Когнитивная нейронаука религиозного опыта: децентрация и личность (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108973496 . ISBN  9781108833172 . S2CID   249321868 .
• Ричардс, Уильям А. (2016). Священное знание: психоделики и религиозные переживания . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-54091-9 .
• Тэйвс, Энн (1999). Приступы, трансы и видения: опыт религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691010243 .
• Яден, Дэвид Б.; Ньюберг, Эндрю Б. (2022). Разновидности духовного опыта: исследования и перспективы XXI века . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190665678 .

Внешние ссылки

• Стэнфордская энциклопедия философии, религиозного опыта
• «Самопревосхождение, усиленное удалением частей теменно-затылочной коры» Статья из Института биокультурного изучения религии.
• Перу: Ад и обратно National Geographic исследует использование аяуаски в шаманском исцелении
• Это твой мозг о Боге? (Недельный сериал NPR , май 2009 г. )
• Мощные признаки духовного пробуждения