Жизнь Константина

Изображение Константина, предмет Жития Константина.

Жизнь Константина Великого ( греч . Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου , транслит.   Bios Megalou Kōnstantinou ; латынь : Vita Constantini ) — панегирик, написанный на греческом языке в честь Константина Великого Евсевием Кесарийским в 4 веке нашей эры . Он так и не был завершен из-за смерти Евсевия в 339 году. Работа предоставляет ученым один из наиболее полных источников религиозной политики правления Константина. В дополнение к подробному описанию религиозной политики Римской империи при Константине, Евсевий использует «Жизнь Константина» , чтобы затронуть несколько своих собственных религиозных проблем, таких как апологетика , а также полубиблиографический отчет о Константине.

Факсмилия старославянской рукописи жития Константина XV века.

Краткое содержание

Разделена на четыре книги, Жизнь Константина начинается с заявления о том, что Константин бессмертен. Это начало задает тон всему остальному произведению, всеобщему прославлению и обожествлению Императора и его дел на Земле . Работа продолжается во времена Константина при императоре Диоклетиане . Константин противопоставляется тирану Диоклетиану, чьи преследования христиан и репрессивное правление подчеркивают представление Константина как сильного христианина и справедливого человека. В этом разделе также установлена ​​основная метафора произведения, поскольку Евсевий сравнивает Константина с Моисеем . Евсевий предполагает, что по воле Бога было возвысить Константина до императора, чтобы облегчить христианские мучения в Империи.

Евсевий переходит от введения к военным подвигам Константина в оставшейся части Книги 1 и половине Книги 2. Первая из них, поход против Максенция , содержит, пожалуй, самую известную сцену в Жизни Константина , видение Константина . Этот раздел вызвал множество споров, поскольку существует много подозрений относительно достоверности этой истории. Евсевий утверждал, что слышал эту историю из уст самого Константина; однако большая часть современных ученых сходится во мнении, что эта история представляет собой искажение фактов или полностью сфабрикована. Тот же рассказ часто сравнивают с «Лактантием », который дает совершенно иное изображение той же истории. Евсевий перешел к описанию следующей военной кампании Константина — войны против Лициния. Евсевий способствует очернению Лициния, который был прохристианином, что было начато Константином в качестве имперской пропаганды, чтобы оправдать агрессию против Лициния .

Работа переходит от военных походов к религиозному правлению Константина . Остальная часть книги 2 заканчивается изложением религиозных проблем, с которыми столкнулся Константин. Книга 3 в основном посвящена конструктивному решению Константином различных религиозных проблем. В этот раздел включен единственный непрерывный современный отчет о Никейском соборе. а также паломничество в Бордо . Однако Никейский собор был внимательно изучен учеными на предмет предвзятости, поскольку Евсевий сам принимал активное участие в политике совета. Оставшаяся часть книги посвящена церковным законам Константина. Евсевий сосредотачивает большую часть своего внимания на изображении Константина в чрезвычайно христианском свете, строительстве святых мест и якобы разрушении языческих храмов. Большинство императорских писем Константина содержатся в книге 3.

Книга 4 в основном посвящена Константину, его личной жизни и последним достижениям, завершающимся смертью Константина. Большая часть работы посвящена иллюстрации личного благочестия Константина. Его поездка в Персию окрашена в апологетическую общехристианскую тему, его законы запрещают идолопоклонство по его собственному образу и повторяют запрет идолопоклонства и жертвоприношений. В заключение работы Евсевий прикладывает много усилий, чтобы раскрыть личность Константина, уделяя время описанию императора как замечательного оратора и проповедника, а также слушателя. Незадолго до смерти императора Евсевий сосредотачивается на умственной и духовной силе Константина, а также на его физической силе, помогая закончить портрет почти богоподобного человека. Панегирик завершается смертью Императора, его похоронами и наследованием престола.

Лечение Константина

Отношение Евсевия к Константину вызвало большую часть споров вокруг текста. Использование Евсевием панегирического стиля приводит к чрезвычайно щедрому обращению с Константином, известному своими далеко не объективными целями. Тимоти Барнс отмечает, что Евсевий явно опускает отчеты и информацию, чтобы изобразить Константина в благоприятном свете. Евсевий выдвинул идею божественного права на Константина, поскольку он был императором по воле Божией и является подражателем Богу на земле. Повествование Евсевия изображает Константина как посланника бога, чтобы положить конец преследованиям христиан в Римской империи и обеспечить правильное поклонение Богу. Средством этого повествования Евсевий является метафора, и он явно изображает Константина по образу Моисея .

Источники

Известные источники Евсевия для создания текстового портрета Константина и его правления взяты из восьми юридических текстов, сорока шести библейских ссылок и восьми литературных ссылок. Евсевий часто ссылался на свои прежние работы, сорок один раз в «Жизни Константина» , в первую очередь «Церковную историю» ( Historia Ecclesiastica ) и «Трёхсенналийскую речь» ( Laus Constantini ). Сама « Церковная история» содержит множество императорских документов и писем Константина, некоторые из которых повторяют их появление в «Житии Константина». Евсевий часто дословно цитирует как свои собственные работы, так и императорские документы; однако он также цитирует, не цитируя, часто для того, чтобы помочь построить повествование о Константине как о посланном богом императоре. Эти императорские письма, описанные или переписанные, часто касаются религиозных вопросов, касающихся обращения с язычниками и христианами. Таким образом, они являются важным источником религиозной политики Константина. Высказывания в письмах систематически носят прохристианский и антиязыческий характер. Они хорошо вписываются в программную трактовку Евсевия Константина как набожного христианского императора, но особенно яростны в своем антиязычестве, учитывая исторический контекст. Таким образом, подлинность антиязыческих заявлений, как по содержанию, так и по исполнению, стала предметом споров. Брэдбери утверждает, что антиязыческие заявления были реализованы, но никогда не применялись, действуя как моральное руководство. Точно так же Карран утверждает, что антиязыческие заявления на самом деле не были реализованы на практике, а скорее отражали личную позицию императора. Что касается прохристианских имперских писем, таких как его письмо палестинцам ( Vita Constantini 2.24-44), также предлагались различные интерпретации. В то время как Барнс утверждает, что письма Константина были публичным провозглашением его веры в рамках его более широкой прохристианской программы, Дрейк интерпретирует эти письма скорее как документы в пользу религиозной терпимости.

Письмо Шапуру в книге IV

«Письмо Константина I Шапуру II » — это дипломатическая переписка, находящаяся в четвертой книге Жития . Датируется между 324 и 336 годами. В письме Константин выражает Шапуру свою преданность христианству, приписывая свой успех христианскому божеству, благодеяние которого является результатом благочестия Константина, религиозной терпимости и уничтожения тиранов и гонителей. Он ссылается на предыдущих императоров, которые отпали от власти из-за преследований христиан, среди которых был главный Валериан, который сам был побежден и захвачен персами, событие, которое Константин приписывает христианскому божеству. Зная о присутствии христиан в владениях Шапура, Константин в письме от их имени призывает царя благочестиво править ими или, в завуалированном предупреждении, столкнуться с тем же падением, что и другие гонители.

Подлинность писем является источником споров для многих ученых Константина. Барнс считает письмо подлинным, его содержание соответствует взгляду Константина на его карьеру, особенно в период реформ после поражения Лициния. Элизабет Фауден выступает за подлинность писем, считая, что их содержание соответствует представлению Константина о себе как посланнике Бога на земле и его стремлению к созданию универсальной христианской империи. Несмотря на это, религиозное содержание письма и заявления Константина о том, что он представляет христиан Персидской империи, продолжают разделять мнения ученых.

Достоверность и мотивы Евсевия как биографа необходимо учитывать при анализе подлинности письма и его содержания. Письмо отличается по стилю от написания самого Евсевия, а его содержание и тон аналогичны другим Константиновским документам в Житии. Обнаружение «Лондонского папируса», независимого имперского документа, который, как выяснилось, честно цитировался Евсевием во второй книге «Жизнеописания », было воспринято многими как знак его честности в использовании имперских текстов. В отличие от других цитируемых им писем, это отрывок, в котором отсутствует формальное приветствие, встречающееся в других императорских документах, цитируемых в « Житии» , и является единственным, в котором Константин касается светских дел.

Расположение букв в житии своеобразно. Барнс выступал за принятие более ранней даты написания письма, около 324/5 г. н.э., и ее включения в Книгу 2 после поражения Лициния. Евсевий, однако, поместил его в Книгу IV после войн Константина против сарматов и готов на Дунае, тем самым переместив его хронологию на период после 335 года нашей эры. Размещение письма после этих событий дает Евсевию возможность использовать письмо, чтобы предвещать последнюю войну Константина против персов, которую, как он утверждает, Константин сказал, что «ему еще предстояло достичь». Такое предзнаменование является общим мотивом Книги 4 и еще одним предостережением при оценке подлинности и контекста переписки Константина с Шапуром, представленной Евсевием.

Доверие

Апологетическое прославление Константина Евсевием заставило ученых усомниться в достоверности его работы: уже в V веке нашей эры христианский историк Сократ Схоластик писал, что Евсевий «больше внимания уделял риторическому завершению своего сочинения и восхвалениям императора, чем к точное изложение фактов». Действительно, хотя многие считают эту работу в целом достоверной, немногие современные ученые утверждают, что текст не лишен вопросительных знаков, особенно в отношении мотивов и предубеждений Евсевия.

Евсевий постоянно пренебрегает соответствующей информацией, чтобы изобразить Константина в благоприятном свете. Он также занимается политизацией нескольких тем в своей работе, в первую очередь кампании против Лициния и Никейского собора . В первом случае Евсевий запятнал репутацию Лициния, изображая его сторонником язычников и нарушителем перемирия, оба утверждения исторически сомнительны.

Евсевий сам был участником Никейского собора, и к его письменным мотивам по вопросу, в котором он принимал активное участие, следует относиться с осторожностью. Евсевий также с большим трудом описывает себя как человека, очень близкого к императору, хотя на самом деле наиболее вероятно обратное. Тимоти Барнс отмечает, что личная встреча Евсевия и Константина была редким явлением, поскольку Евсевий не проживал недалеко от столицы и не имел особого доступа к Константину, как он утверждает в « Жизни Константина» . Скорее всего, Барнс утверждает, что перед Никейским собором Евсевий мог однажды увидеть императора в большой толпе народа. Лишь 25 лет спустя Евсевий встретился с императором на Никейском соборе. Однако после Совета личные контакты носили в лучшем случае спорадический характер. Даже обмен письмами между ними был нечастым. Ясно, что Евсевий не был тем придворным, каким он себя изобразил в « Житии Константина» .

Историческое значение

Житие Константина остается важнейшим произведением для изучения правления Константина. Существует или было обнаружено лишь избранное количество языческих рассказов о правлении, и известно, что существует только один языческий панегирик. Хотя у Евсевия действительно есть явный прохристианский уклон, « Жизнь Константина» также предлагает несколько проницательных светских вопросов, которые не были обнаружены за пределами произведения. Однако, несмотря на свое современное значение, «Жизнь Константина» была широко малоизвестна в IV и V веках и достигла популярности лишь гораздо позже в истории.

Общие и цитируемые ссылки

• Барнс, Тимоти (1981). Константин и Евсевий . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-16530-4 . Проверено 1 декабря 2012 г.
• Барнс, Тимоти (1985). «Константин и христиане Персии»: Журнал римских исследований , Том. 75
• Брэдбери, Скотт (1994). «Константин и проблема антиязыческого законодательства в четвертом веке», Классическая филология 89 120–139.
• Карран, Джон Р. (2000). Языческий город и христианская столица: Рим в четвертом веке , Оксфорд: Clarendon Press, ISBN   978-0-199-25420-0 , получено 2 декабря 2019 г.
• Дрейк, ХА (2000). Константин и епископы: политика нетерпимости , Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, ISBN   978-0-801-87104-7 , получено 2 декабря 2019 г.
• Дрейк, штат ХА (январь 1988 г.). «Что знал Евсевий: Бытие «Vita Constantinii»», Классическая филология, Том. 83, № 1
• Евсевий (1999). Жизнь Константина . Аверил, Кэмерон; Стюарт Холл, пер. Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-814924-8 . Проверено 1 декабря 2012 г.
• Фауден, Элизабет Ки (2006). «Константин и народы восточной границы», Ленски, Н. Кембриджский спутник эпохи Константина, США Издательство Кембриджского университета, с. 389-90
• Фауден, Гарт (1993). От империи к Содружеству: последствия монотеизма в поздней античности . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-06989-0 . Проверено 1 декабря 2012 г.
• Янг, Фрэнсис; Тил, Эндрю (1 июня 2010 г.). От Никеи до Халкидона: Путеводитель по литературе и ее предыстории . Гранд-Рапидс: Издательская группа Baker. ISBN  978-0-8010-3915-7 . Проверено 1 декабря 2012 г.