Религиозная политика Константина Великого

Константин Великий, скульптура Филипа Джексона в Йорке.

Религиозную политику Константина Великого называли «двусмысленной и неуловимой». родившемуся в 273 году во время Кризиса третьего века (235–284 гг. н.э.), Константину Великому, во время Великого гонения было тридцать лет . Он видел, как его отец стал Августом Запада, а затем вскоре умер. Константин провел свою жизнь в армии, сражаясь с большей частью своей большой семьи, и обратился в христианство примерно в 40 лет. Его религиозная политика, сформированная на основе этого опыта, включала растущую терпимость к христианству, ограниченные правила терпимости против римского многобожия , участие в разрешении религиозных споров, таких как раскол с донатистами, и созыв соборов, включая Никейский собор, относительно арианства. Джон Кэй характеризует обращение Константина и Никейский собор, который созвал Константин, как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью.

Историческая справка

Политика и преследования в первые годы Константина

Политика

Кризис третьего века (235–284 гг. Н.э.) был периодом тяжелых вторжений и миграций варваров на римскую территорию. По словам Питера Брауна , система правления имперского Рима была простой системой, которая управляла косвенно через региональные, местные элиты и не была построена так, чтобы выдерживать напряжение непрерывных вторжений и гражданских войн. В этот кризисный период жизнь «осажденной сверхдержавы» включала в себя банкротства, политическую раздробленность и военные потери. Константин родился в этот период, в 273 году нашей эры, и его родители-многобожники воспитали его в многобожии.

Римский император Диоклетиан – панорама

Кризис третьего века начался с убийства императора Севера Александра его собственными войсками в 235 году, что привело к 50-летнему кризису руководства, в котором на титул императора претендовали как минимум 26 человек. К 268 году империя распалась на три конкурирующих государства. Кризис не закончился, пока Диоклетиан не взял бразды правления в свои руки и не провел реформы в 284 году. Он реструктурировал римское правительство, установив Тетрархию , систему, в которой четыре человека совместно правили империей, разделенной на две части: Восток и Запад. Каждую часть возглавлял Август , у которого был подчиненный Цезарь . Диоклетиан правил как глава Августа на Востоке в 284–305 гг. Н.э., а Максимиан как Август на Западе в 286–305 гг. н.э. Диоклетиан установил для каждого из четырех тетрархов административные столицы, расположенные ближе к границам империи. Эти изменения помогли восстановить имперскую власть к концу третьего века.

Хотя сама Тетрархия просуществовала недолго, Джонатан Бардилл говорит, что это внесло в империю некоторые необратимые изменения. Правительство стало более централизованным вокруг императорского двора как единственного надежного источника власти и влияния, а элиты потеряли часть своего богатства и статуса. В каждом регионе возникли столицы, в то время как другие города сократились. Города больше не были такими уникальными и разными, как раньше. Империю больше нельзя было рассматривать как «содружество городов». Вместо этого у всех городов была общая идеология: общая преданность императору и его последователям.

Браун говорит, что империя стала более вмешиваться в личную жизнь своих подданных, поскольку она также стала более приверженной идеологической позиции.

Преследование

Это привело к подавлению христианства, которое было более суровым, чем когда-либо прежде, и имело место в масштабах всей империи. 24 февраля 303 года нашей эры Диоклетиан издал первый из серии указов, которые отменяли законные права христиан и требовали соблюдения традиционных политеистических религиозных обрядов. Христианство существовало более 250 лет ; и Церковь, и империя за это время изменились. Церковь больше не состояла из крошечных разрозненных групп. По словам Питера Брауна, она стала «универсальной церковью», функционирующей как «город в городе». В Малой Азии существовало «христианское дворянство», а внутри церкви существовала развитая иерархия лидеров, занимавших видное место в римском мире того времени.

С этого руководства начались гонения, заставляющие христианских епископов участвовать в принесении жертвоприношений традиционным римским богам или умирать. По словам Нормана Х. Бейнса , на втором году преследования, после прибытия Урбана на пост губернатора Палестины, тогда же был опубликован императорский указ, распространявший приказ о принесении жертвоприношений на широкую публику.

Бэйнс говорит, что оно, известное христианам как «Великое преследование», состояло из двух этапов. Первый этап начался с издания Первого указа в 303 году; второй этап начался с издания Четвертого эдикта, дата и авторство которого являются дискуссионными. Дэвид М. Поттер говорит, что эти указы в большей степени соблюдались на Востоке, чем на Западе.

Помимо мученичества, Первый эдикт также предусматривал разрушение церквей и требовал сдачи письменных писаний и других христианских книг. В то время, когда закон Императора считался божественным источником порядка и мира, Церковь утверждала, что обладает собственным универсальным божественным законом в христианских писаниях, поэтому солдаты были отправлены конфисковать и сжечь их. Именно в этом такие ученые, как Морин А. Тилли, видят причину донатистского раскола. Донатисты считали, что каждая книга Священных Писаний — это не просто перо и чернила, но физическое проявление Слова Божьего, и что передача Священных Писаний на сожжение и передача мученика на смерть — это две стороны одной медали. . Те, кто сотрудничал с солдатами, на латыни назывались traditores , что первоначально означало «передача», но теперь означало «предатели». После этого донатисты отказались позволить традиторам вернуться на руководящие должности в церкви. Донатисты позже стали занозой на глазу Константина, которая продолжалась на протяжении всего его правления.

В 305 году Диоклетиан решил уйти в отставку и вынудил уйти в отставку и Максимиана. Галерий был зятем Диоклетиана; и он, и Констанций I , отец Константина, ранее были усыновлены Диоклетианом. Соответственно, 1 мая 305 года нашей эры они были назначены августиями Востока и Запада соответственно. Вскоре после отставки Диоклетиана его преемники начали борьбу за контроль над Римской империей.

Семья, которая распадается вместе

Константин и его отец покинули Галлию и переправились в Британию, чтобы выиграть великую битву над пиктами, но 25 июля 306 года отец Константина Констанций умер в Эборакуме (Йорк). Впоследствии войска отца Константина провозгласили Константина Августом на Западе, и он согласился. Однако Галерий этого не сделал. Несмотря на то, что Константин был сыном западного Августа Констанция, Диоклетиан в 305 году установил «правило», согласно которому сыновья не должны следовать за своими отцами во власти. Дэвид Поттер говорит, что истории, циркулировавшие в то время, говорили, что все это было частью махинаций Галерия, направленного на то, чтобы помешать Константину стать старшим императором. Запад в то время был еще в значительной степени неразвит. Поддержка Константина военными вынудила Галерия как Августа более развитого и богатого Востока признать притязания Константина, но лишь частично. Галерий назначил своего сторонника Валериуса Севера на должность Августа Запада и провозгласил Константина подчиненным Северуса Цезарем.

Затем, 28 октября 306 г., Максенций, сын Максимиана, объявил себя Августом Запада, владевшим Италией и жившим в Риме с 306 по 312 гг. Максенций вызвал своего отца Максимиана, вышедшего из отставки, для поддержки. Затем Максенций был объявлен узурпатором, и Галерий приказал своему соратнику Августу Северу изгнать Максенция из Италии в начале 307 года. Однако когда Северус прибыл в Италию, его армия перешла на сторону Максенция. Северус был схвачен и доставлен в лагерь Трес Таберне недалеко от Рима, где он либо покончил жизнь самоубийством, либо был казнен в 307 году.

Сам Галерий осенью того же года выступил против Максенция в Риме, но тоже не смог взять город. Константин наблюдал из Галлии и большую часть этого периода избегал конфликтов как с Максенцием, так и с восточными императорами. Владения Константина в это время были невелики: в основном Британия, Галлия и Испания. Лейтхарт говорит, что Константин осознал, что Галерий был ненадежным фундаментом для построения его будущего, поэтому Константин заключил союз с Максимианом и Максенцием, скрепив этот союз, женившись на дочери Максимиана Фаусте летом 307 года нашей эры.

Весной 308 года Максимиан попытался свергнуть своего сына Максенция, попросив свою бывшую армию сделать выбор между отцом и сыном. Они выбрали сына, и Максимиан бежал к своему зятю Константину.

Племянником Галерия и Цезаря был Максимин II, также известный как Максимин Дайя . После смерти Севера Максимин ожидал, что вместо него будет возведен в ранг Августа, и был горько разочарован в 308 году нашей эры, когда на конференции в Карнунтуме Лициний вместо этого был провозглашен Августом Запада. В 310 году нашей эры ожесточенный и разочарованный Максимин II позволил своим войскам провозгласить себя Августом. То есть пять человек серьезно претендуют на такое же положение Августа на Западе. Империя была в полной гражданской войне.

Два претендента на пост Августа умерли в 310 году: первым был Александр Карфагенский , провозгласивший себя императором в 308 году нашей эры. Максенций послал своего префекта претория Руфия Волузиана разобраться с Александром, который впоследствии был взят в плен и казнен путем удушения. Следующим умер Максимиан, тесть Константина. В 310 году Константин отправил своего тестя с миссией в Арль, где Максимиан объявил, что Константин мертв; затем он объявил себя императором. Реакция была не такой, как он надеялся, и он бежал в Марсель, но Константин отправил туда свою армию, а Максимиан был пойман и позволил или приказал покончить жизнь самоубийством. Затем Константин разорвал союз со своим зятем Максенцием и присоединился к Лицинию, который должен был жениться на сестре Константина, Констанции.

Питер Лейтхарт отмечает, что Константин провел свою жизнь в армии, часто сражаясь с другими римлянами, которые также были членами его большой семьи. К тому времени, когда жизнь Константина закончилась, «он был ответственен за смерть своего тестя Максимиана, своего зятя Максенция, мужа его сестры Лициния и их сына, племянника Константина, его жены Фаусты и ее и сына Константина. Крисп и еще несколько родственников».

Гражданская война

К 310 году здоровье Галерия ухудшилось, а его сила пошла на убыль. После его смерти в 311 году Балканские территории были быстро оккупированы Лицинием, а Максенций получил себе густонаселенную и процветающую Малую Азию, чтобы пополнить свои владения в Италии.

Весной 312 года Константин решил, что ему нужно самому разобраться с Максенцием. Поттер говорит, что ученые не знают, кто к кому обратился, но Лициний и Константин пришли к соглашению, которое, по-видимому, включало взаимную военную поддержку против Максенция. Пока Лициний держал часть войск Максенция в северной Италии, Константин собрал армию из 40 000 солдат и пересек Альпы, направляясь в Рим. По словам Питера Лейхарта, Константин встретил силы Максенция в Сузах, Турине и Вероне, где каждый раз одерживал победу. По сообщению Т.Барнса , в Вероне был убит префект претория Руриций Помпеян , самый старший полководец Максенция. «К октябрю Константин разбил лагерь недалеко от Рима, на Тибре, недалеко от Мильвийского моста».

Триумф Константина над Максенцием в битве у Мильвийского моста (гобелен) - 1623-1625 гг.

Аверил Кэмерон говорит, что Лактанций записывает, что Константину в ночь перед битвой приснился сон, в котором ему было сказано поместить хи-ро (символ Христа) на щиты своих солдат. Евсевий, однако, не упоминает о таком видении. Евсевий сравнивает битву с триумфом Моисея над фараоном в Реском море, поскольку Максенций и его солдаты «потонули, как свинец, в могучих водах», как говорится в Книге Исхода о фараоне. Бардилл говорит, что две армии встретились в Сакса-Рубре , когда Константин приближался к столице из своего лагеря. Войска Максенция были отброшены к реке Тибр, где Максенций разрушил мост в надежде поймать в ловушку войска Константина. Им пришлось бы переправляться через Тибр на оставшихся понтонах, но вместо этого в ловушке оказался Максенций. Максенций утонул, когда понтоны развалились.

По словам Троэльса Мирупа Кристенсена , На следующий день после битвы тело Максенция было найдено и обезглавлено, а его голову пронесли по улицам Рима, прежде чем доставить в Африку.

Обращение в христианство

Смотрите также: христианизация Римской империи как распространение инноваций

Через девять лет после того, как Диоклетиан отпраздновал двадцатилетие стабильного правления дымящимся алтарем на Римском форуме и самым жестоким преследованием христиан в истории империи, победоносный Константин I вошел в Рим и обошел алтарь на Капитолии, не принеся жертвы. По словам церковных историков, писавших после его смерти, Константин к тому времени обратился в христианство, что сделало его первым римским императором-христианином. В своей речи к собранию святых Константин говорит, что он не был ребенком или юношей, когда обратился. Бардилл говорит, что это вполне вероятно, поскольку оба родителя Константина были многобожниками; его мать убедили принять христианство только после того, как Константин уже сделал это. Бардилл считает, что Константин, скорее всего, обратился в христианство где-то между 310 и 315 годами.

Браун называет обращение Константина «очень римским обращением». «Он пришел к власти в серии смертельных гражданских войн, разрушил систему разделенной империи, верил, что христианский Бог принес ему победу, и поэтому считал этого бога должным получателем религии. Он делал все это без религиозного соответствия. к традиционным богам», и Браун говорит, «именно так его подданные поняли, что он христианин».

Браун говорит, что Константину было за 40, он, скорее всего, был традиционным многобожником, а также был сообразительным и безжалостным политиком, когда объявил себя христианином. Его первым шагом после завоевания было затмить память о Максенции, что он и сделал, заполнив центр Рима такими памятниками, как Триумфальная арка и Арка Константина . Эти памятники не содержат никаких упоминаний о христианстве. Однако в 312 году Константин заказал себе статую, и Бардилл цитирует Евсевия, который сказал, что Константин решил, что его статуя должна иметь «трофей Страстей Спасителя, который должен быть установлен под рукой его собственной статуи - более того, он приказал им поставить его в самом посещаемом месте Рима, держа в правой руке спасительный знак». Спустя некоторое время после 324 года он писал персидскому царю Шапуру II : «Его я призываю, преклонив колени, избегая всякой отвратительной крови и ненавистных запахов [языческих жертвоприношений]».

Ноэль Ленски отмечает, что миф о крещении Константина папой Сильвестром развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, которое сохранилось как Actus beati Sylvestri papai (CPL 2235). Ленский говорит, что эта история освободила средневековую церковь от главного затруднения: крещения Константина арианским епископом Евсевием Никомидийским , которое произошло во время похода в Персию. По словам Ганса Польсандера и Ноэля Ленски, Константин проехал через Святую Землю с намерением креститься в реке Иордан, но смертельно заболел в Никомидии, где был быстро крещен. Он умер вскоре после этого, 22 мая 337 года, на загородной вилле Ахирон.

Фрэнсис Опоку пишет: «Хотя некоторые придерживаются мнения, что обращение Константина было подлинным, другие думают, что его политика поддержки христиан преследовала политическую целесообразность». Почему он, обращенный христианин, все еще имел на своих монетах непокоренное солнце — Sol Invictus ? Почему он никогда не был должным образом обученным оглашенным? Почему он не крестился, пока не оказался на смертном одре? Первоначальное понимание христианства Константином было поверхностным, но с течением времени, как говорит Опоку, кажется, что он начал видеть себя назначенным Богом сувереном, награжденным божественной милостью. По словам Опоку, «таким образом, казалось, что Константин обрел, а не утратил свою готовность сменить стиль и титул бога на титул наместника Бога».

Религиозные убеждения и политика Константина

По мнению Питера Дж. Лейхарта , Константин был «искренним, хотя и несколько простым верующим». Он положил конец гонениям на христиан, вернул церквям конфискованную собственность и принял политику терпимости к нехристианам с ограничениями. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». Язычники оставались на важных постах при его дворе. Он объявил гладиаторские бои вне закона, разрушил храмы и еще больше разграбил, а также использовал сильную риторику против нехристиан. Но он никогда не участвовал в чистках. Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья Лициния и суд не были убиты. Языческих мучеников не было. Лейтхарт говорит, что Константин приписывал свой военный успех Богу, и во время его правления в империи было относительно мирно.

Язычество

После битвы у Мильвийского моста Константин и его соратник Август Лициний издали Миланский эдикт , гарантировавший религиозную терпимость . Эдикт защищал все религии от религиозных преследований и позволял каждому поклоняться любому божеству по своему выбору. По словам Х.А. Дрейка , много было написано с учетом различных взглядов на религиозную политику Константина, но «приверженность Константина единству в церкви [является] той политикой, с которой согласны практически все стороны». Противоречивые взгляды возникают только тогда, когда речь идет о том, включало ли это единство язычников. Дрейк говорит, что Джейкоб Буркхардт охарактеризовал Константина как «по сути нерелигиозного человека», использующего церковь исключительно для поддержки своей власти и амбиций. Однако Дрейк далее говорит, что «критическая реакция на анахроничное прочтение Буркхардта была решающей». Буркхардт использовал метод, уходящий корнями в Реформацию , выбрав политику, чтобы поставить под сомнение религиозные убеждения Константина. По мнению Дрейка, это не дает точного представления, поскольку политика присутствует во всем, а религия ею не определяется.

Константин никогда напрямую не ставил язычество вне закона. По словам одного из первых указов, он постановил, что многобожники могут «праздновать обряды устаревшей иллюзии», пока они не заставляют христиан присоединяться к ним. Кроме того, есть сведения, указывающие на то, что Константин оставался терпимым к язычникам. Его положения предыдущего Миланского эдикта были вновь изложены в Провинциальном эдикте. Дрейк указывает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не беспокоит другого, пусть каждый человек твердо придерживается того, чего желает его земля…» Константин никогда не отменил этот указ. Дрейк размышляет, мог ли Константин попытаться создать общество, в котором две религии были бы синкретизированы. Однако Константин также «нападает на языческие храмы как на «храмы лжи»» и осуждает язычество как идолопоклонство и суеверие в том же документе. Константин и его современники-христиане не относились к язычеству как к живой религии; его определяли как суеверие — «устаревшую иллюзию».

По мнению Буркхардта и его последователей, быть христианином автоматически означало быть нетерпимым; однако, как указывает Дрейк, это предполагает единообразие верований внутри христианства, которого не существует в исторических записях. Браун говорит, что церковь никогда не была монолитной. По мнению Дрейка, есть признаки того, что Константин обратился не к вере в церковь, состоящую из нескольких нетронутых избранных, а к вере в христианство как в «большую палатку», способную вместить разные крылья. Дрейк говорит, что факты указывают на то, что Константин отдавал предпочтение тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любого убеждения и хотел мира и гармонии, «а также инклюзивности и гибкости». В своей статье «Константин и консенсус Константина » Дрейк заключает, что религиозная политика была направлена ​​на включение Церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, отдавали предпочтение одной религии перед другой.

Некоторые из решений Константина не дали историкам простого понимания его убеждений. Иоганн Петер Кирш говорит, что источники сходятся во мнении, что Константин казнил своего сына и жену по его наущению. Он также приказал казнить священников- евнухов в Египте за то, что они нарушили его моральные нормы. По словам Макмаллена, Константин сделал много уничижительных и презрительных комментариев в отношении старой религии; описание «истинного упрямства» язычников, их «ошибочных обрядов и церемоний» и их «храмов лжи» контрастировало с «великолепием дома истины».

Хотя Константин считается первым христианским императором, это не означает, что в империи больше нет язычников. Христиане, скорее всего, составляли от шестнадцати до семнадцати процентов империи на момент обращения Константина. У них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную базу власти, чтобы начать систематическое преследование язычников. Однако Браун напоминает нам: «Мы не должны недооценивать жестокие настроения христиан четвертого века:» репрессии, преследования и мученичество обычно не способствуют терпимости к тем же самым преследователям. Браун говорит, что римские власти без колебаний «уничтожили» христианскую церковь, которую они считали угрозой империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Константин время от времени запрещал публичные жертвоприношения и закрывал языческие храмы; однако на отдельных язычников оказывалось очень незначительное давление. Подобно тому, как гонения на христиан были спорадическими, действия против язычников также были спорадическими.

Вокруг императорского двора по разным причинам и интригам гибли жизни, но свидетельств судебных убийств за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина (574-582) нет. Дрейк и Ганс-Ульрих Вимер — двое среди многих, кто согласен с тем, что Константин в целом не поддерживал подавление язычества силой. Вместо этого Константин предпринял шаги по законодательному ограничению публичной практики языческого богослужения. Основной подход Константина заключался в том, чтобы использовать соблазн, сделав принятие христианства полезным.

Запрет на строительство новых храмов и грабеж старых

Фоллис выпущен Константином в 309/10 году в Лугдунуме . На реверсе Константин изображен как «спутник Sol Invictus ». ( латиница : SOLI INVECTO COMITI )

В воскресенье, 8 ноября 324 года, Константин освятил Византию как свою новую резиденцию, Константинополис — «город Константина» — вместе с местными языческими жрецами, астрологами и авгурами. Однако император все же вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свою Виценналию : свой двадцатилетний юбилей. Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим и навсегда вернулся в Константинополь. В понедельник, 4 ноября 328 г., были проведены новые ритуалы посвящения города как новой столицы Римской империи. Среди присутствующих были философ-неоплатоник Сопатер и Великий Понтифик Претекст. В память о нем Константин приказал построить статую богини удачи Тихе и колонну из порфира, на которую он поставил золотую статую Аполлона с лицом Константина, обращенным к солнцу. Лайтхарт говорит: «Константинополь был основан недавно, но он намеренно напоминал римское прошлое как в религиозном, так и в политическом отношении». 11 мая 330 г. освящение города было отмечено праздником святого Моция и чеканкой памятных медальонов и монет. Вплоть до 325 года Константин «продолжал оказывать публичные почести Солнцу» на монетах, на которых он был изображен совместно с Sol Invictus , тогда как на более поздних монетах вместо этого был изображен лабарум .

Хотя к этому времени Константин открыто поддерживал христианство, город все еще предлагал место языческим культам: здесь находились святилища Диоскуров и Тихе . Ганс-Ульрих Вимер говорит, что есть веские основания полагать, что храмы предков Гелиоса , Артемиды и Афродиты продолжали действовать и в Константинополе. Акрополь с его древними языческими храмами остался в прежнем виде.

Лабарум Константина Великого

Некоторые ученые указывают, что в новой столице Константинополе Константин позаботился о том, чтобы не было построено новых языческих храмов, и отказался допустить кровавые жертвоприношения. Однако, по мнению французского историка Жильбера Дагрона , правление Константина не положило конец строительству храмов вообще. Он одновременно разрешил и приказал построить храмы за пределами Константинополя. Тромбли говорит, что открытие новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца IV века.

Константин разграбил множество языческих святилищ, но, по словам Ганса-Ульриха Вимера , это разграбление было мотивировано скорее желанием снабдить его новую столицу «внушительными скульптурами», чем желанием уничтожить язычество. Ноэль Ленски также говорит, что Константинополь был «буквально забит скульптурами, собранными, по словам Джерома, в результате «фактического оголения» каждого города на Востоке». По мнению Рамзи Макмаллена , Константин сделал это в знак антиязычества. Однако Вимер говорит, что Либаний , современный летописец Константина, пишет в отрывке из своей книги «В защиту храмов», что Константин разграбил храмы, чтобы получить их сокровища для строительства Константинополя, а не из-за антиязычества.

По словам Вимера, Константин разрушил некоторые языческие святилища, в том числе престижный Асклепий в Киликийских Эгеях . Говорят также, что Константин разрушил храм Афродиты в Ливане. Он «конфисковал» военную колонию Элия Капитолина (Иерусалим), разрушив там храм с целью строительства церкви. Христианские историки утверждали, что Адриан (II век) построил храм Афродиты на месте распятия на холме Голгофа , чтобы подавить там иудейско-христианское почитание. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, заявив, что он просто «возвращает» собственность.

Голова Афродиты , I век н.э. Копия с оригинала Праксителя . Христианский крест на подбородке и лбу был призван «освятить» священный языческий артефакт. Найден на Агоре в Афинах . Национальный археологический музей в Афинах .

Используя тот же словарь мелиорации, Константин приобрел еще несколько мест христианского значения на Святой Земле для строительства церквей. У священного дуба и источника в Мамбре , месте, почитаемом и занятом как евреями, так и язычниками, письменные источники сообщают, что Константин приказал сжечь идолов, разрушить алтарь и возвести церковь. Однако археология этого места показывает, что церковь Константина вместе с прилегающими к ней постройками занимала только периферийный сектор территории, оставляя остальную часть беспрепятственной.

Большинство этих мест были «загрязнены» языческими святынями и нуждались в «десакрилизации» или деосвящении, прежде чем их можно было использовать. (Практика «очищения» священного места от прежнего духовного влияния распространялась не только на христиан.) По словам Бейлисса, исторические труды Пруденция указывают на то, что освящение храма требовало просто удаления культовой статуи и алтаря. Однако это часто распространялось на удаление или даже разрушение других статуй и икон, вотивных стел и всех других внутренних изображений и украшений. Такие предметы не всегда уничтожались, некоторые десакрализовались или «очищались» путем высечения на них крестов и, возможно, совершения над ними обряда. Некоторые из них были просто перенесены и выставлены как произведения искусства. Например, фриз Парфенона сохранился после христианского преобразования храма, хотя и в измененном виде.

Константин и его преемники принесли церквям богатство, мир и возможность укрепить свои позиции на местах. Христианство уже показало себя способным распределять деньги на поддержку своих религиозных целей; Следуя римской традиции пожертвований, Константин стал жертвователем невероятной щедрости. После 320 г. Константин поддержал христианскую церковь своим покровительством, построил базилики, наделил церковь землей и другими богатствами. Он основал собор Св. Петра в Риме и Сан-Джованни-ин-Латерано; в Антиохии он построил большой золотоглавый восьмерик и храм Гроба Господня в Иерусалиме.

Строительство храма Гроба Господня и других церквей, построенных Константином после того, как его мать императрица Елена предприняла путешествие в Палестину (326–328 гг. н.э.), было только началом. пишет , что к концу византийского периода (235/325 – 614 гг. н.э.) Марк А. Мейерс в Палестине и Иордании было построено около 400 церквей и часовен, а также более сотни новых синагог.

При Константине большинство храмов оставалось открытым для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых мероприятий, таких как «возлияние» и возложение благовоний. Церковные ограничения против разграбления христианами языческих храмов действовали даже в то время, когда христиане подвергались гонениям со стороны язычников. Несмотря на полемику Евсевия, основной вклад Константина в падение храмов заключался прежде всего в его пренебрежении к ним.

Запрет на жертвоприношения

Скотт Брэдбери пишет, что политика Константина по отношению к язычникам «двусмысленна и неуловима» и что «ни один аспект не был более спорным, чем утверждение, что он запретил кровавые жертвоприношения». Источники по этому поводу противоречивы: Евсевий говорит, что да; Лабаний говорит, что это сделал Констанций II, а не Константин I. Согласно Р. Малкольму Эррингтону , в книге 2 книги Евсевия «D e vita Constantini» , глава 44, Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий в основном христианских правителей, а также закон, запрещающий любым оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в своем официальном качестве». ."

Другие важные доказательства не подтверждают утверждение Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем «Письме к восточным провинциалам » никогда не упоминает ни о каком законе, запрещающем жертвоприношения. Эррингтон говорит, что обычно считается, что цель письма «состоит в том, чтобы польстить и восхвалить христиан, продемонстрировать личную приверженность императора их делу, и в то же время предотвратить крестовый поход против неверующих». Археолог Люк Лаван пишет, что популярность кровавых жертвоприношений уже падала, как и строительство новых храмов, но, похоже, это не имеет ничего общего с антиязычеством. Дрейк говорит, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязанность участвовать в них из списка обязанностей имперских чиновников, но свидетельств фактического полного запрета на жертвоприношения мало, в то время как свидетельств его продолжающейся практики много.

Законодательство против магии и частных гаданий

Мишель Зальцман говорит, что в четвертом веке существовала концептуальная связь между суеверием как незаконным гаданием или магией и страхом перед божественным. Законы против частной практики гадания были приняты в ранний имперский период с 1 по 30 годы нашей эры, до времен императора Тиберия . Лука Лаван объясняет, что частная практика была связана с изменой и тайными заговорами против императора. Страх перед соперником заставил многих императоров быть суровыми по отношению к тем, кто пытался предугадать их преемника. Майджастина Калос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх перед частными практиками, в том числе страх перед частными гаданиями. Императоры издавна думали сохранить для себя знание будущего, поэтому частные гадания, астрология и «халдейские практики» стали ассоциироваться с магией и несли угрозу изгнания и казни задолго до Константина.

От императора к императору частные и тайные ритуалы постоянно рисковали попасть в разряд магии. Однако указ Константина против частного гадания не квалифицировал гадание как магию, поэтому Константин разрешил гаруспикам публично практиковать свои ритуалы. По словам Калоса, он до сих пор называл это « суеверием ».

Донатизм

После гонений Диоклетиана многие из тех, кто сотрудничал с властями, захотели вернуться на свои позиции в церкви. Морин Тилли, президент Североамериканского общества патристики, говорит, что уже к 305 году нашей эры различная реакция на это «возвращение» среди североафриканских христиан стала очевидной.

По словам Тилли, многие христиане Северной Африки имели давнюю традицию «физикалистского подхода к религии». Священные Писания были для них не просто книгами, но Словом Божьим в физической форме; они рассматривали передачу Библии и передачу человека на мученическую смерть как «две стороны одной медали». Во время Великого гонения «когда пришли римские солдаты, некоторые из [католических] чиновников передали священные книги, сосуды и другое церковное имущество вместо того, чтобы рисковать юридическими санкциями» за несколько предметов. Эти кооператоры стали известны как traditores; Первоначально этот термин означал того, кто передает физический объект , но теперь он стал означать «предатель». Североафриканские христиане, которые были ригористами, известными как донатисты , продолжали возмущаться римским правительством и отказывались принять традиторов обратно на руководящие должности церкви, ссылаясь на необходимость церковной чистоты. Это неприятие распространилось и на потомков традиторов.

Католики хотели стереть все с лица земли и приспособиться к новому правительству. Существовали также разные взгляды на крещение и некоторые другие практики, но Алан Кэмерон говорит, что донатизм не был настоящей ересью с различиями в важных доктринах, а скорее расколом из-за различий в практиках.

В 311 году умер епископ Карфагена Менсурий . Двенадцать епископов региона должны были собраться и избрать преемника, но вместо этого донатисты и католики избрали каждый своего, и ни один из них не принял кандидатуру другого. Ригористы избрали Майорина , на смену которому пришел Донат , дав движению название.

Донатисты обратились к Константину с просьбой решить, кто будет настоящим епископом Карфагена. Христиане ожидали, что Константин станет арбитром всех религиозных споров. Это была просто часть работы императора. Гарольд А. Дрейк говорит, что «со времен династии Юпитеров, когда Диоклетиан основал империю, основанную исключительно на божественной поддержке, отсутствие консенсуса по религиозным вопросам было немалой проблемой». Константин уже назначил совет в Риме под руководством папы Мильтиада в 313 году для решения проблемы донатизма, а в 314 году он также назначил апелляционную комиссию, которая собиралась в Арле, чтобы решить, кто должен быть законным епископом. Комиссия вынесла решение в пользу католического епископа. Донатисты отвергли выводы комиссии и отказались от компромисса.

Поэтому, говорит Тилли, «имперским и религиозным долгом Константина стало» навязать принятие. Константин ответил репрессиями от умеренных до суровых. Первые рассказы о мучениках донатистов относятся к 317–321 годам. Тилли указывает, что это был ответ государства на необходимость общественного порядка, а также специфически римский ответ на необходимость императора сохранить pax deorum («благожелательность богов») – мир между Небом и землей.

Социолог Джозеф Брайант рассматривает донатистскую полемику как кульминацию динамичного процесса превращения секты в церковь. Брайант утверждает, что христианство превратилось из «маргинальной, преследуемой и всенародно презираемой христианской секты» в первом веке в полностью институционализированную церковь, способную охватить всю Римскую империю, к третьему столетию. Он объясняет, что «руководящий принцип сектантской модели объединения заключается не в институциональном аппарате, а в личной святости ее членов». С другой стороны, церковь — это организация, в которой святость проявляется в учреждении, а не в личности. Чтобы стать церковью, говорит Брайант, «христианству пришлось преодолеть свое отчуждение от «мира» и успешно выдержать преследования, признать, что оно больше не было ecclesia pura (сектой святых и избранных), а вместо этого было корпусом permixtum , «католическая» церковь, ориентированная на массовое обращение и институционально наделенная обширными полномочиями сакраментальной благодати и искупления».

Без того, что Питер Браун назвал «обращением христианства» в культуру и идеалы римского мира», говорит Браун, Константин никогда бы не обратился. но эта «важная трансформация» также угрожала выживанию маргинального религиозного движения, поскольку она, естественно, приводила к разделениям, расколам и дезертирству. Брайант объясняет, что «как только члены секты решают, что «дух» больше не обитает в родительском теле, «святые и чистые» обычно оказываются вынуждены – либо по убеждению, либо по принуждению – уйти и установить свою собственную контр- церковь, состоящая из «собранного остатка» избранных Божиих».

Поскольку Константин заказал более одного расследования по вопросам донатистов и поскольку все они выносили решения в поддержку дела католиков, тем не менее, донатисты отказывались подчиняться ни императорской, ни церковной власти, этого было бы достаточной причиной для действий. Константин стал первым императором христианской эпохи, преследовавшим определенные группы христиан. Браун говорит, что римские власти без колебаний «уничтожили» христианскую церковь, которую они считали угрозой империи, и Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам.

Гонения Константина на этих христиан были не более успешными, чем гонения Диоклетиана, и в 321 году Константин признал свою неудачу и отменил законы против донатистов. В течение следующих 75 лет обе партии существовали, часто непосредственно рядом друг с другом, с двойной линией епископов для одних и тех же городов. В конечном итоге это привело ко второй фазе преследований, но донатисты выживали до тех пор, пока арабские армии не захватили Северную Африку в последние годы седьмого века.

Арианство и Никейский собор

Джон Кэй характеризует обращение Константина и Никейский собор, который созвал Константин, как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью. На протяжении всего своего правления в отношениях Константина с церковью доминировали многочисленные конфликты, определявшие ортодоксальность против инославия и ереси. Мишель Р. Зальцман указывает, что ересь была более приоритетной, чем язычники, для большинства христиан четвертого и пятого веков, включая Константина.

Худшей из этих ересей была 56-летняя арианская полемика с дебатами о тринитарных формулах. Донатизм представлял собой «раскол» (разногласия касались практик, а не доктрин), географически ограниченный Северной Африкой; Арианство, с другой стороны, рассматривалось как настоящая ересь: ошибочная вера. Ариане верили, что Отец, Сын и Святой Дух не равны. Большинство церковных споров четвертого и пятого веков было сосредоточено на природе Христа и его точном отношении к Богу и человеку. В отличие от донатизма, арианство было распространено на большей части территории империи, в том числе среди германских племен, таких как вестготы, которые только переходили в другую веру.

Хотя общепринято считать, что арианство зародилось в 318 году, Уильям Телфер пишет, что датировать его начало весьма проблематично. Кэй говорит, что это началось в Александрии, между епископами Арием и Александром, и быстро распространилось по Египту, Ливии и другим римским провинциям. Епископы вели «словесную войну», а народ разделялся на партии, а язычники высмеивали их всех. В центре спора оказался Афанасий , ставший «поборником православия» вместо Александра.

Константин получил известие о конфликте незадолго до своей последней войны с Лицинием и был этим глубоко огорчен. После безрезультатного написания писем и отправки других епископов для содействия примирению Константин призвал всех церковных лидеров собраться в 325 году в Никее в Вифинии (на территории современной Турции), чтобы решить этот вопрос. Константин председательствовал на совете. Кэй ссылается на Созомена, который сказал, что Константин открыл речь, в которой он призвал епископов как друзей и служителей разрешить конфликт и принять мир. Созомен говорит, что епископы соответственно разразились взаимными обвинениями. Константин выступал посредником, иногда строго поправлял, убеждал и хвалил и в конце концов привел их к соглашению. Результатом стал Никейский символ веры , от принятия которого воздержались пять епископов. На какое-то время их изгнали, а затем, в конце концов, вернули. Затем Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, отправлен в изгнание и большую часть оставшейся жизни прожил в цикле вынужденных движений, поскольку власть перемещалась между двумя группами.

Споры стали политическими после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Западе и на Феодосия, который стал правителем в 381 году. Никейский символ веры оставался официальным вероучением церкви.

См. также

• Змеиная колонна