Раннее христианство
Эта статья включает список общих ссылок , но в ней отсутствуют достаточные соответствующие встроенные цитаты . ( сентябрь 2020 г. ) |
Часть серии о |
христианство |
---|
Раннее христианство , иначе называемое Ранней церковью или палеохристианством , описывает историческую эпоху христианской религии до Первого Никейского собора в 325 году. Христианство распространилось из Леванта , по всей Римской империи и за ее пределами. Первоначально это развитие было тесно связано с уже созданными еврейскими центрами на Святой Земле и еврейской диаспорой по всему Восточному Средиземноморью . Первыми последователями христианства были евреи, принявшие веру , т. е. евреи-христиане , а также финикийцы , т. е. ливанские христиане . [ 1 ] Раннее христианство включает в себя апостольскую эпоху , за которой следует святоотеческая эпоха и в значительной степени совпадает с ней .
The Apostolic sees claim to have been founded by one or more of the apostles of Jesus, who are said to have dispersed from Jerusalem sometime after the crucifixion of Jesus, c. 26–33, perhaps following the Great Commission. Early Christians gathered in small private homes,[2] known as house churches, but a city's whole Christian community would also be called a "church"—the Greek noun ἐκκλησία (ekklesia) literally means "assembly", "gathering", or "congregation"[3][4] оно переводится как « церковь но в большинстве английских переводов Нового Завета » .
Many early Christians were merchants and others who had practical reasons for traveling to Asia Minor, Arabia, the Balkans, the Middle East, North Africa, and other regions.[5][6][7] Over 40 such communities were established by the year 100,[6][7] many in Anatolia, also known as Asia Minor, such as the Seven churches of Asia. By the end of the first century, Christianity had already spread to Rome, Armenia, Greece, and Syria, serving as foundations for the expansive spread of Christianity, eventually throughout the world.
History
[edit]Origins
[edit]Second Temple Judaism
[edit]Christianity originated as a minor sect within Second Temple Judaism,[8] a form of Judaism named after the Second Temple built c. 516 BC after the Babylonian captivity. While the Persian Empire permitted Jews to return to their homeland of Judea, there was no longer a native Jewish monarchy. Instead, political power devolved to the high priest, who served as an intermediary between the Jewish people and the empire. This arrangement continued after the region was conquered by Alexander the Great (356–323 BC).[9] After Alexander's death, the region was ruled by Ptolemaic Egypt (c. 301 – c. 200 BC) and then the Seleucid Empire (c. 200 – c. 142 BC). The anti-Jewish policies of Antiochus IV Epiphanes (r. 175 – 164 BC) sparked the Maccabean Revolt in 167 BC, which culminated in the establishment of an independent Judea under the Hasmoneans, who ruled as kings and high priests. This independence would last until 63 BC when Judea became a client state of the Roman Empire.[10]
The central tenets of Second Temple Judaism revolved around monotheism and the belief that Jews were a chosen people. As part of their covenant with God, Jews were obligated to obey the Torah. In return, they were given the land of Israel and the city of Jerusalem, where God dwelled in the Temple. Apocalyptic and wisdom literature had a major influence on Second Temple Judaism.[11]
Alexander's conquests initiated the Hellenistic period when the Ancient Near East underwent Hellenization (the spread of Greek culture). Judaism was thereafter both culturally and politically part of the Hellenistic world; however, Hellenistic Judaism was stronger among diaspora Jews than among those living in the land of Israel.[12] Diaspora Jews spoke Koine Greek, and the Jews of Alexandria produced a Greek translation of the Hebrew Bible called the Septuagint. The Septuagint was the translation of the Old Testament used by early Christians.[13] Diaspora Jews continued to make pilgrimage to the Temple, but they started forming local religious institutions called synagogues as early as the 3rd century BC.[14]
The Maccabean Revolt caused Judaism to divide into competing sects with different theological and political goals,[15] each adopting different stances towards Hellenization. The main sects were the Sadducees, Pharisees, and Essenes.[16] The Sadducees were mainly Jerusalem aristocrats intent on maintaining control over Jewish politics and religion.[17] Sadducee religion was focused on the Temple and its rituals. The Pharisees emphasized personal piety and interpreted the Torah in ways that provided religious guidance for daily life. Unlike Sadducees, the Pharisees believed in the resurrection of the dead and an afterlife. The Essenes rejected Temple worship, which they believed was defiled by wicked priests. They were part of a broader apocalyptic movement in Judaism, which believed the end times were at hand when God would restore Israel.[18] Roman rule exacerbated these religious tensions and led the radical Zealots to separate from the Pharisees. The territories of Roman Judea and Galilee were frequently troubled by insurrection and messianic claimants.[19]
Messiah (Hebrew: meshiach) means "anointed" and is used in the Old Testament to designate Jewish kings and in some cases priests and prophets whose status was symbolized by being anointed with holy anointing oil. The term is most associated with King David, to whom God promised an eternal kingdom (2 Samuel 7:11–17). After the destruction of David's kingdom and lineage, this promise was reaffirmed by the prophets Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel, who foresaw a future king from the House of David who would establish and reign over an idealized kingdom.[20]
In the Second Temple period, there was no consensus on who the messiah would be or what he would do.[21] Most commonly, he was imagined to be an end times son of David going about the business of "executing judgment, defeating the enemies of God, reigning over a restored Israel, [and] establishing unending peace".[22] Yet, there were other kinds of messianic figures proposed as well—the perfect priest or the celestial Son of Man who brings about the resurrection of the dead and the final judgment.[23][24]
Jesus
[edit]Christianity centers on the life and ministry of Jesus of Nazareth, who lived c. 4 BC – c. AD 33. Jesus left no writings of his own, and most information about him comes from early Christian writings that now form part of the New Testament. The earliest of these are the Pauline epistles, letters written to various Christian congregations by Paul the Apostle in the 50s AD. The four canonical gospels of Matthew (c. AD 80 – c. AD 90), Mark (c. AD 70), Luke (c. AD 80 – c. AD 90), and John (written at the end of the 1st century) are ancient biographies of Jesus' life.[25]
Jesus grew up in Nazareth, a city in Galilee. He was baptized in the Jordan River by John the Baptist. Jesus began his own ministry when he was around 30 years old around the time of the Baptist's arrest and execution. Jesus' message centered on the coming of the Kingdom of God (in Jewish eschatology a future when God actively rules over the world in justice, mercy, and peace). Jesus urged his followers to repent in preparation for the kingdom's coming. His ethical teachings included loving one's enemies (Matthew 5:44; Luke 6:28–35), giving alms and fasting in secret (Matthew 6:4–18), not serving both God and Mammon (Matthew 6:24; Luke 16:13), and not judging others (Matthew 7:1–2; Luke 6:37–38). These teachings are highlighted in the Sermon on the Mount and the Lord's Prayer. Jesus chose 12 Disciples who represented the 12 tribes of Israel (10 of which were "lost" by this time) to symbolize the full restoration of Israel that would be accomplished through him.[26]
The gospel accounts provide insight into what early Christians believed about Jesus.[27] As the Christ or "Anointed One" (Greek: Christos), Jesus is identified as the fulfillment of messianic prophecies in the Hebrew scriptures. Through the accounts of his miraculous virgin birth, the gospels present Jesus as the Son of God.[28] The gospels describe the miracles of Jesus which served to authenticate his message and reveal a foretaste of the coming kingdom.[29] The gospel accounts conclude with a description of the crucifixion and resurrection of Jesus, ultimately leading to his Ascension into Heaven. Jesus' victory over death became the central belief of Christianity.[30] In the words of historian Diarmaid MacCulloch:[31]
Whether through some mass delusion, some colossal act of wishful thinking, or through witness to a power or force beyond any definition known to Western historical analysis, those who had known Jesus in life and had felt the shattering disappointment of his death proclaimed that he lived still, that he loved them still, and that he was to return to earth from the Heaven which he had now entered, to love and save from destruction all who acknowledged him as Lord.
For his followers, Jesus' death inaugurated a New Covenant between God and his people.[32] The apostle Paul, in his epistles, taught that Jesus makes salvation possible. Through faith, believers experience union with Jesus and both share in his suffering and the hope of his resurrection.[33]
While they do not provide new information, non-Christian sources do confirm certain information found in the gospels. The Jewish historian Josephus referenced Jesus in his Antiquities of the Jews written c. AD 95. The paragraph, known as the Testimonium Flavianum, provides a brief summary of Jesus' life, but the original text has been altered by Christian interpolation.[34] The first Roman author to reference Jesus is Tacitus (c. AD 56 – c. 120), who wrote that Christians "took their name from Christus who was executed in the reign of Tiberius by the procurator Pontius Pilate" .[35]
1st century
[edit]The decades after the crucifixion of Jesus are known as the Apostolic Age because the Disciples (also known as Apostles) were still alive.[36] Important Christian sources for this period are the Pauline epistles and the Acts of the Apostles.[37]
Initial spread
[edit]After the death of Jesus, his followers established Christian groups in cities, such as Jerusalem.[36] The movement quickly spread to Damascus and Antioch, capital of Roman Syria and one of the most important cities in the empire.[38] Early Christians referred to themselves as brethren, disciples or saints, but it was in Antioch, according to Acts 11:26, that they were first called Christians (Greek: Christianoi).[39]
According to the New Testament, Paul the apostle established Christian communities throughout the Mediterranean world.[36] He is known to have also spent some time in Arabia. After preaching in Syria, he turned his attention to the cities of Asia Minor. By the early 50s, he had moved on to Europe where he stopped in Philippi and then traveled to Thessalonica in Roman Macedonia. He then moved into mainland Greece, spending time in Athens and Corinth. While in Corinth, Paul wrote his Epistle to the Romans, indicating that there were already Christian groups in Rome. Some of these groups had been started by Paul's missionary associates Priscilla and Aquila and Epainetus.[40]
Social and professional networks played an important part in spreading the religion as members invited interested outsiders to secret Christian assemblies (Greek: ekklēsia) that met in private homes (see house church). Commerce and trade also played a role in Christianity's spread as Christian merchants traveled for business. Christianity appealed to marginalized groups (women, slaves) with its message that "in Christ there is neither Jew nor Greek, neither male nor female, neither slave nor free" (Galatians 3:28). Christians also provided social services to the poor, sick, and widows.[41] Women actively contributed to the Christian faith as disciples, missionaries, and more due to the large acceptance early Christianity offered.
Historian Keith Hopkins estimated that by AD 100 there were around 7,000 Christians (about 0.01 percent of the Roman Empire's population of 60 million).[42] Separate Christian groups maintained contact with each other through letters, visits from itinerant preachers, and the sharing of common texts, some of which were later collected in the New Testament.[36]
Jerusalem church
[edit]Jerusalem was the first center of the Christian Church according to the Book of Acts.[44] The apostles lived and taught there for some time after Pentecost.[45] According to Acts, the early church was led by the Apostles, foremost among them Peter and John. When Peter left Jerusalem after Herod Agrippa I tried to kill him, James, brother of Jesus appears as the leader of the Jerusalem church.[45] Clement of Alexandria (c. 150–215 AD) called him Bishop of Jerusalem.[45] Peter, John and James were collectively recognized as the three pillars of the church (Galatians 2:9).[46]
At this early date, Christianity was still a Jewish sect. Christians in Jerusalem kept the Jewish Sabbath and continued to worship at the Temple. In commemoration of Jesus' resurrection, they gathered on Sunday for a communion meal. Initially, Christians kept the Jewish custom of fasting on Mondays and Thursdays. Later, the Christian fast days shifted to Wednesdays and Fridays (see Friday fast) in remembrance of Judas' betrayal and the crucifixion.[47]
James was killed on the order of the high priest in AD 62. He was succeeded as leader of the Jerusalem church by Simeon, another relative of Jesus.[48] During the First Jewish-Roman War (AD 66–73), Jerusalem and the Temple were destroyed after a brutal siege in AD 70.[45] Prophecies of the Second Temple's destruction are found in the synoptic gospels,[49] specifically in the Olivet Discourse.
According to a tradition recorded by Eusebius and Epiphanius of Salamis, the Jerusalem church fled to Pella at the outbreak of the First Jewish Revolt.[50][51] The church had returned to Jerusalem by AD 135, but the disruptions severely weakened the Jerusalem church's influence over the wider Christian church.[48]
Gentile Christians
[edit]Jerusalem was the first center of the Christian Church according to the Book of Acts.[44] The apostles lived and taught there for some time after Pentecost.[45] James the Just, brother of Jesus was leader of the early Christian community in Jerusalem, and his other kinsmen likely held leadership positions in the surrounding area after the destruction of the city until its rebuilding as Aelia Capitolina in c. 130 AD, when all Jews were banished from Jerusalem.[45]
The first Gentiles to become Christians were God-fearers, people who believed in the truth of Judaism but had not become proselytes (see Cornelius the Centurion).[52] As Gentiles joined the young Christian movement, the question of whether they should convert to Judaism and observe the Torah (such as food laws, male circumcision, and Sabbath observance) gave rise to various answers. Some Christians demanded full observance of the Torah and required Gentile converts to become Jews. Others, such as Paul, believed that the Torah was no longer binding because of Jesus' death and resurrection. In the middle were Christians who believed Gentiles should follow some of the Torah but not all of it.[53]
In c. 48–50 AD, Barnabas and Paul went to Jerusalem to meet with the three Pillars of the Church:[44][54] James the Just, Peter, and John.[44][55] Later called the Council of Jerusalem, according to Pauline Christians, this meeting (among other things) confirmed the legitimacy of the evangelizing mission of Barnabas and Paul to the Gentiles. It also confirmed that Gentile converts were not obligated to follow the Mosaic Law,[55] especially the practice of male circumcision,[55] which was condemned as execrable and repulsive in the Greco-Roman world during the period of Hellenization of the Eastern Mediterranean,[61] and was especially adversed in Classical civilization from ancient Greeks and Romans, who valued the foreskin positively.[63] The resulting Apostolic Decree in Acts 15 is theorized to parallel the seven Noahide laws found in the Old Testament.[67] However, modern scholars dispute the connection between Acts 15 and the seven Noahide laws.[66] In roughly the same time period, rabbinic Jewish legal authorities made their circumcision requirement for Jewish boys even stricter.[68]
The primary issue which was addressed related to the requirement of circumcision, as the author of Acts relates, but other important matters arose as well, as the Apostolic Decree indicates.[55] The dispute was between those, such as the followers of the "Pillars of the Church", led by James, who believed, following his interpretation of the Great Commission, that the church must observe the Torah, i.e. the rules of traditional Judaism,[1] and Paul the Apostle, who called himself "Apostle to the Gentiles",[69] who believed there was no such necessity.[72] The main concern for the Apostle Paul, which he subsequently expressed in greater detail with his letters directed to the early Christian communities in Asia Minor, was the inclusion of Gentiles into God's New Covenant, sending the message that faith in Christ is sufficient for salvation.[73] (See also: Supersessionism, New Covenant, Antinomianism, Hellenistic Judaism, and Paul the Apostle and Judaism).
The Council of Jerusalem did not end the dispute, however.[55] There are indications that James still believed the Torah was binding on Jewish Christians. Galatians 2:11-14 describe "people from James" causing Peter and other Jewish Christians in Antioch to break table fellowship with Gentiles.[76] (See also: Incident at Antioch). Joel Marcus, professor of Christian origins, suggests that Peter's position may have lain somewhere between James and Paul, but that he probably leaned more toward James.[77] This is the start of a split between Jewish Christianity and Gentile (or Pauline) Christianity. While Jewish Christianity would remain important through the next few centuries, it would ultimately be pushed to the margins as Gentile Christianity became dominant. Jewish Christianity was also opposed by early Rabbinic Judaism, the successor to the Pharisees.[78] When Peter left Jerusalem after Herod Agrippa I tried to kill him, James appears as the principal authority of the early Christian church.[45] Clement of Alexandria (c. 150–215 AD) called him Bishop of Jerusalem.[45] A 2nd-century church historian, Hegesippus, wrote that the Sanhedrin martyred him in 62 AD.[45]
In 66 AD, the Jews revolted against Rome.[45] After a brutal siege, Jerusalem fell in 70 AD.[45] The city, including the Jewish Temple, was destroyed and the population was mostly killed or removed.[45] According to a tradition recorded by Eusebius and Epiphanius of Salamis, the Jerusalem church fled to Pella at the outbreak of the First Jewish Revolt.[50][51] According to Epiphanius of Salamis,[79][better source needed] the Cenacle survived at least to Hadrian's visit in 130 AD. A scattered population survived.[45] The Sanhedrin relocated to Jamnia.[80] Prophecies of the Second Temple's destruction are found in the Synoptic Gospels,[49] specifically in Jesus's Olivet Discourse.
1st century persecution
[edit]Romans had a negative perception of early Christians. The Roman historian Tacitus wrote that Christians were despised for their "abominations" and "hatred of humankind".[81] The belief that Christians hated humankind could refer to their refusal to participate in social activities connected to pagan worship—these included most social activities such as the theater, the army, sports, and classical literature. They also refused to worship the Roman emperor, like Jews. Nonetheless, Romans were more lenient to Jews compared to Gentile Christians. Some anti-Christian Romans further distinguished between Jews and Christians by claiming that Christianity was "apostasy" from Judaism. Celsus, for example, considered Jewish Christians to be hypocrites for claiming that they embraced their Jewish heritage. [82]
Emperor Nero persecuted Christians in Rome, whom he blamed for starting the Great Fire of AD 64. It is possible that Peter and Paul were in Rome and were martyred at this time. Nero was deposed in AD 68, and the persecution of Christians ceased. Under the emperors Vespasian (r. 69–79) and Titus (r. 79–81), Christians were largely ignored by the Roman government. The Emperor Domitian (r. 81–96) authorized a new persecution against the Christians. It was at this time that the Book of Revelation was written by John of Patmos.[83]
Early centers
[edit]Eastern Roman Empire
[edit]Jerusalem
[edit]In the 2nd century, Roman Emperor Hadrian rebuilt Jerusalem as a Pagan city and renamed it Aelia Capitolina,[84] erecting statues of Jupiter and himself on the site of the former Jewish Temple, the Temple Mount. In the years AD 132–136, Bar Kokhba led an unsuccessful revolt as a Jewish Messiah claimant, but Christians refused to acknowledge him as such. When Bar Kokhba was defeated, Hadrian barred Jews from the city, except for the day of Tisha B'Av, thus the subsequent Jerusalem bishops were Gentiles ("uncircumcised") for the first time.[85]
The general significance of Jerusalem to Christians entered a period of decline during the persecution of Christians in the Roman Empire. According to Eusebius, Jerusalem Christians escaped to Pella, in the Decapolis (Transjordan), at the beginning of the First Jewish–Roman War in AD 66.[86] Jerusalem's bishops became suffragans (subordinates) of the Metropolitan bishop in nearby Caesarea,[87][better source needed] Interest in Jerusalem resumed with the pilgrimage of the Roman Empress Helena to the Holy Land (c. 326–328 AD). According to the church historian Socrates of Constantinople,[88] Helena (with the assistance of Bishop Macarius of Jerusalem) claimed to have found the cross of Christ, after removing a Temple to Venus (attributed to Hadrian) that had been built over the site. Jerusalem had received special recognition in Canon VII of the First Council of Nicaea in 325 AD.[89] The traditional founding date for the Brotherhood of the Holy Sepulchre (which guards the Christian Holy places in the Holy Land) is 313, which corresponds with the date of the Edict of Milan promulgated by the Roman Emperor Constantine the Great, which legalized Christianity in the Roman Empire. Jerusalem was later named as one of the Pentarchy, but this was never accepted by the Church of Rome.[90][91] (See also: East–West Schism#Prospects for reconciliation).
Antioch
[edit]Antioch, a major center of Hellenistic Greece, and the third-most important city of the Roman Empire,[92] then part of Syria Province, today a ruin near Antakya, Turkey, was where Christians were first called Christians[93] and also the location of the Incident at Antioch. It was the site of an early church, traditionally said to be founded by Peter who is considered the first bishop. The Gospel of Matthew and the Apostolic Constitutions may have been written there. The church father Ignatius of Antioch was its third bishop. The School of Antioch, founded in 270, was one of two major centers of early church learning. The Curetonian Gospels and the Syriac Sinaiticus are two early (pre-Peshitta) New Testament text types associated with Syriac Christianity. It was one of the three whose bishops were recognized at the First Council of Nicaea (325) as exercising jurisdiction over the adjoining territories.[94]
Alexandria
[edit]Alexandria, in the Nile delta, was established by Alexander the Great. Its famous libraries were a center of Hellenistic learning. The Septuagint translation of the Old Testament began there and the Alexandrian text-type is recognized by scholars as one of the earliest New Testament types. It had a significant Jewish population, of which Philo of Alexandria is probably its most known author.[95] It produced superior scripture and notable church fathers, such as Clement, Origen, and Athanasius;[96][better source needed] also noteworthy were the nearby Desert Fathers. By the end of the era, Alexandria, Rome, and Antioch were accorded authority over nearby metropolitans. The Council of Nicaea in canon VI affirmed Alexandria's traditional authority over Egypt, Libya, and Pentapolis (North Africa) (the Diocese of Egypt) and probably granted Alexandria the right to declare a universal date for the observance of Easter[97] (see also Easter controversy). Some postulate, however, that Alexandria was not only a center of Christianity, but was also a center for Christian-based Gnostic sects.
Asia Minor
[edit]
The tradition of John the Apostle was strong in Anatolia (the near-east, part of modern Turkey, the western part was called the Roman province of Asia). The authorship of the Johannine works traditionally and plausibly occurred in Ephesus, c. 90–110, although some scholars argue for an origin in Syria.[98] This includes the Book of Revelation, although modern Bible scholars believe that it to be authored by a different John, John of Patmos (a Greek island about 30 miles off the Anatolian coast), that mentions Seven churches of Asia. According to the New Testament, the Apostle Paul was from Tarsus (in south-central Anatolia) and his missionary journeys were primarily in Anatolia. The First Epistle of Peter (1:1–2) is addressed to Anatolian regions. On the southeast shore of the Black Sea, Pontus was a Greek colony mentioned three times in the New Testament. Inhabitants of Pontus were some of the first converts to Christianity. Pliny, governor in 110, in his letters, addressed Christians in Pontus. Of the extant letters of Ignatius of Antioch considered authentic, five of seven are to Anatolian cities, the sixth is to Polycarp. Smyrna was home to Polycarp, the bishop who reportedly knew the Apostle John personally, and probably also to his student Irenaeus. Papias of Hierapolis is also believed to have been a student of John the Apostle. In the 2nd century, Anatolia was home to Quartodecimanism, Montanism, Marcion of Sinope, and Melito of Sardis who recorded an early Christian Biblical canon. After the Crisis of the Third Century, Nicomedia became the capital of the Eastern Roman Empire in 286. The Synod of Ancyra was held in 314. In 325 the emperor Constantine convoked the first Christian ecumenical council in Nicaea and in 330 moved the capital of the reunified empire to Byzantium (also an early Christian center and just across the Bosphorus from Anatolia, later called Constantinople), referred to as the Byzantine Empire, which lasted till 1453.[99][better source needed] The First seven Ecumenical Councils were held either in Western Anatolia or across the Bosphorus in Constantinople.
Caesarea
[edit]Caesarea, on the seacoast just northwest of Jerusalem, at first Caesarea Maritima, then after 133 Caesarea Palaestina, was built by Herod the Great, c. 25–13 BC, and was the capital of Iudaea Province (6–132) and later Palaestina Prima. It was there that Peter baptized the centurion Cornelius, considered the first gentile convert. Paul sought refuge there, once staying at the house of Philip the Evangelist, and later being imprisoned there for two years (estimated to be 57–59). The Apostolic Constitutions (7.46) state that the first Bishop of Caesarea was Zacchaeus the Publican.
After Hadrian's siege of Jerusalem (c. 133), Caesarea became the metropolitan see with the bishop of Jerusalem as one of its "suffragans" (subordinates).[100][better source needed] Origen (d. 254) compiled his Hexapla there and it held a famous library and theological school, St. Pamphilus (d. 309) was a noted scholar-priest. St. Gregory the Wonder-Worker (d. 270), St. Basil the Great (d. 379), and St. Jerome (d. 420) visited and studied at the library which was later destroyed, probably by the Persians in 614 or the Saracens around 637.[101][better source needed] The first major church historian, Eusebius of Caesarea, was a bishop, c. 314–339. F. J. A. Hort and Adolf von Harnack have argued that the Nicene Creed originated in Caesarea. The Caesarean text-type is recognized by many textual scholars as one of the earliest New Testament types.
Cyprus
[edit]Paphos was the capital of the island of Cyprus during the Roman years and seat of a Roman commander. In 45 AD, the apostles Paul and Barnabas, who according to Acts 4:36 was "a native of Cyprus", came to Cyprus and reached Paphos preaching the message of Jesus, see also Acts 13:4–13. According to Acts, the apostles were persecuted by the Romans but eventually succeeded in convincing the Roman commander Sergius Paulus to renounce his old religion in favour of Christianity. Barnabas is traditionally identified as the founder of the Cypriot Orthodox Church.[102][better source needed]
Damascus
[edit]Damascus is the capital of Syria and claims to be the oldest continuously inhabited city in the world. According to the New Testament, the Apostle Paul was converted on the Road to Damascus. In the three accounts (Acts 9:1–20, 22:1–22, 26:1–24), he is described as being led by those he was traveling with, blinded by the light, to Damascus where his sight was restored by a disciple called Ananias (who is thought to have been the first bishop of Damascus)[citation needed] then he was baptized.
Greece
[edit]Thessalonica, the major northern Greek city where it is believed Christianity was founded by Paul, thus an Apostolic See, and the surrounding regions of Macedonia, Thrace, and Epirus, which also extend into the neighboring Balkan states of Albania and Bulgaria, were early centers of Christianity. Of note are Paul's Epistles to the Thessalonians and to Philippi, which is often considered the first contact of Christianity with Europe.[103][better source needed] The Apostolic Father Polycarp wrote a letter to the Philippians, c. 125.
Nicopolis was a city in the Roman province of Epirus Vetus, today a ruin on the northern part of the western Greek coast. In the Epistle to Titus, Paul said he intended to go there.[104] It is possible that there were some Christians in its population. According to Eusebius, Origen (c. 185–254) stayed there for some time[105]
Ancient Corinth, today a ruin near modern Corinth in southern Greece, was an early center of Christianity. According to the Acts of Apostles, Paul stayed eighteen months in Corinth to preach.[106] He initially stayed with Aquila and Priscilla, and was later joined by Silas and Timothy. After he left Corinth, Apollo was sent from Ephesus by Priscilla to replace him.[citation needed] Paul returned to Corinth at least once.[citation needed] He wrote the First Epistle to the Corinthians from Ephesus approximately in 54-55 which focused on sexual immorality, divorces, lawsuits, and resurrections.[107] The Second Epistle to the Corinthians from Macedonia was written around 56 as a fourth letter discussing his proposed plans for the future, instructions, unity, and his defense of apostolic authority.[108] The earliest evidence of the primacy of the Roman Church can be seen in the First Epistle of Clement written to the Corinthian church, dated around 96.[citation needed] The bishops in Corinth include Apollo, Sosthenes, and Dionysius.[109][better source needed]
Athens, the capital and largest city in Greece, was visited by Paul. He probably traveled by sea, arriving at Piraeus, the harbor of Athens, coming from Berœa of Macedonia around the year 53.[citation needed] According to Acts 17, when he arrived at Athens, he immediately sent for Silas and Timotheos who had stayed behind in Berœa.[citation needed] While waiting for them, Paul explored Athens and visited the synagogue, as there was a local Jewish community. A Christian community was quickly established in Athens, although it may not have been large initially.[citation needed] A common tradition identifies the Areopagite as the first bishop of the Christian community in Athens, while another tradition mentions Hierotheos the Thesmothete.[citation needed] The succeeding bishops were not all of Athenian descent: Narkissos was believed to have come from Palestine, and Publius from Malta.[citation needed] Quadratus is known for an apology addressed to Emperor Hadrian during his visit to Athens, contributing to early Christian literature.[citation needed] Aristeides and Athenagoras also wrote apologies during this time.[citation needed] By the second century, Athens likely had a significant Christian community, as Hygeinos, bishop of Rome, write a letter to the community in Athens in the year 139.[citation needed]
Gortyn on Crete was allied with Rome and was thus made capital of Roman Creta et Cyrenaica.[citation needed] St. Titus is believed to have been the first bishop. The city was sacked by the pirate Abu Hafs in 828.[citation needed]
Thrace
[edit]Paul the Apostle preached in Macedonia, and also in Philippi, located in Thrace on the Thracian Sea coast. According to Hippolytus of Rome, Andrew the Apostle preached in Thrace, on the Black Sea coast and along the lower course of the Danube River. The spread of Christianity among the Thracians and the emergence of centers of Christianity like Serdica (present day Sofia), Philippopolis (present day Plovdiv) and Durostorum (present day Silistra) was likely to have begun with these early Apostolic missions.[110] The first Christian monastery in Europe was founded in Thrace in 344 by Saint Athanasius near modern-day Chirpan, Bulgaria, following the Council of Serdica.[111]
Libya
[edit]
Cyrene and the surrounding region of Cyrenaica or the North African "Pentapolis", south of the Mediterranean from Greece, the northeastern part of modern Libya, was a Greek colony in North Africa later converted to a Roman province. In addition to Greeks and Romans, there was also a significant Jewish population, at least up to the Kitos War (115–117). According to Mark 15:21, Simon of Cyrene carried Jesus' cross. Cyrenians are also mentioned in Acts 2:10, 6:9, 11:20, 13:1. According to Byzantine legend, the first bishop was Lucius, mentioned in Acts 13:1.[citation needed]
Western Roman Empire
[edit]Rome
[edit]Exactly when Christians first appeared in Rome is difficult to determine. The Acts of the Apostles claims that the Jewish Christian couple Priscilla and Aquila had recently come from Rome to Corinth when, in about the year 50, Paul reached the latter city,[112] indicating that belief in Jesus in Rome had preceded Paul.
Historians consistently consider Peter and Paul to have been martyred in Rome under the reign of Nero[113][114][115] in 64, after the Great Fire of Rome which, according to Tacitus, the Emperor blamed on the Christians.[116][117] In the second century Irenaeus of Lyons, reflecting the ancient view that the church could not be fully present anywhere without a bishop, recorded that Peter and Paul had been the founders of the Church in Rome and had appointed Linus as bishop.[118][119]
However, Irenaeus does not say that either Peter or Paul was "bishop" of the Church in Rome and several historians have questioned whether Peter spent much time in Rome before his martyrdom. While the church in Rome was already flourishing when Paul wrote his Epistle to the Romans to them from Corinth (c. 58)[120] he attests to a large Christian community already there[117] and greets some fifty people in Rome by name,[121] but not Peter, whom he knew. There is also no mention of Peter in Rome later during Paul's two-year stay there in Acts 28, about 60–62. Most likely he did not spend any major time at Rome before 58 when Paul wrote to the Romans, and so it may have been only in the 60s and relatively shortly before his martyrdom that Peter came to the capital.[122]
Oscar Cullmann sharply rejected the claim that Peter began the papal succession,[123] and concludes that while Peter was the original head of the apostles, Peter was not the founder of any visible church succession.[123][124]
The original seat of Roman imperial power soon became a center of church authority, grew in power decade by decade, and was recognized during the period of the Seven Ecumenical Councils, when the seat of government had been transferred to Constantinople, as the "head" of the church.[125]
Rome and Alexandria, which by tradition held authority over sees outside their own province,[126] were not yet referred to as patriarchates.[127]
The earliest Bishops of Rome were all Greek-speaking, the most notable of them being: Pope Clement I (c. 88–97), author of an Epistle to the Church in Corinth; Pope Telesphorus (c. 126–136), probably the only martyr among them; Pope Pius I (c. 141–154), said by the Muratorian fragment to have been the brother of the author of the Shepherd of Hermas; and Pope Anicetus (c. 155–160), who received Saint Polycarp and discussed with him the dating of Easter.[117]
Pope Victor I (189–198) was the first ecclesiastical writer known to have written in Latin; however, his only extant works are his encyclicals, which would naturally have been issued in Latin and Greek.[128]
Greek New Testament texts were translated into Latin early on, well before Jerome, and are classified as the Vetus Latina and Western text-type.
During the 2nd century, Christians and semi-Christians of diverse views congregated in Rome, notably Marcion and Valentinius, and in the following century there were schisms connected with Hippolytus of Rome and Novatian.[117]
The Roman church survived various persecutions. Among the prominent Christians executed as a result of their refusal to perform acts of worship to the Roman gods as ordered by emperor Valerian in 258 were Cyprian, bishop of Carthage.[129] The last and most severe of the imperial persecutions was that under Diocletian in 303; they ended in Rome, and the West in general, with the accession of Maxentius in 306.
Carthage
[edit]Carthage, in the Roman province of Africa, south of the Mediterranean from Rome, gave the early church the Latin fathers Tertullian[130] (c. 120 – c. 220) and Cyprian[131] (d. 258). Carthage fell to Islam in 698.
The Church of Carthage thus was to the Early African church what the Church of Rome was to the Catholic Church in Italy.[132] The archdiocese used the African Rite, a variant of the Western liturgical rites in Latin language, possibly a local use of the primitive Roman Rite. Famous figures include Saint Perpetua, Saint Felicitas, and their Companions (died c. 203), Tertullian (c. 155–240), Cyprian (c. 200–258), Caecilianus (floruit 311), Saint Aurelius (died 429), and Eugenius of Carthage (died 505). Tertullian and Cyprian are considered Latin Church Fathers of the Latin Church. Tertullian, a theologian of part Berber descent, was instrumental in the development of trinitarian theology, and was the first to apply Latin language extensively in his theological writings. As such, Tertullian has been called "the father of Latin Christianity"[133][134] and "the founder of Western theology."[135] Carthage remained an important center of Christianity, hosting several councils of Carthage.
Southern Gaul
[edit]The Mediterranean coast of France and the Rhone valley, then part of Roman Gallia Narbonensis, were early centers of Christianity. Major Christian communities were found in Arles, Avignon, Vienne, Lyon, and Marseille (the oldest city in France). The Persecution in Lyon occurred in 177. The Apostolic Father Irenaeus from Smyrna of Anatolia was Bishop of Lyon near the end of the 2nd century and he claimed Saint Pothinus was his predecessor. The Council of Arles in 314 is considered a forerunner of the ecumenical councils. The Ephesine theory attributes the Gallican Rite to Lyon.
Aquileia
[edit]The ancient Roman city of Aquileia at the head of the Adriatic Sea, today one of the main archaeological sites of Northern Italy, was an early center of Christianity said to be founded by Mark before his mission to Alexandria. Hermagoras of Aquileia is believed to be its first bishop. The Aquileian Rite is associated with Aquileia.
Milan
[edit]It is believed that the Church of Milan in northwest Italy was founded by the apostle Barnabas in the 1st century. Gervasius and Protasius and others were martyred there. It has long maintained its own rite known as the Ambrosian Rite attributed to Ambrose (born c. 330) who was bishop in 374–397 and one of the most influential ecclesiastical figures of the 4th century. Duchesne argues that the Gallican Rite originated in Milan.
Сиракузы и Калабрия
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( апрель 2023 г. ) |
Сиракузы были основаны греческими колонистами в 734 или 733 году до нашей эры, входили в состав Великой Греции . Сиракузы — одна из первых христианских общин, основанных Петром , ей предшествовала только Антиохия. Павел также проповедовал в Сиракузах. Исторические свидетельства середины третьего века, во времена Киприана , позволяют предположить, что христианство процветало в Сиракузах, а наличие катакомб также дает четкие указания на христианскую деятельность и во втором веке. за Мессинским проливом на материке , Калабрия , также, вероятно, была ранним центром христианства. [ 136 ] [ нужен лучший источник ]
Мальта
[ редактировать ]Согласно Деяниям, Павел потерпел кораблекрушение и служил на острове, который некоторые ученые определили как Мальту (остров к югу от Сицилии ), в течение трех месяцев, в течение которых, как говорят, он был укушен ядовитой змеей и выжил ( Деяния 27: 39–42 ; Деяния 28:1–11 ), событие, обычно датируемое ок. , разрешил Павлу пройти из Кесарии Приморской в Рим 60 г. н.э. Порций Фест , прокуратор провинции Иудея , чтобы предстать перед императором. С этим эпизодом связано множество традиций, а катакомбы в Рабате свидетельствуют о существовании на островах раннехристианской общины. Согласно традиции, Публий , римский губернатор Мальты во время кораблекрушения Святого Павла, стал первым епископом Мальты после своего обращения в христианство. После тридцати одного года правления Мальтийской церковью Публий был переведен на Афинский престол в 90 году нашей эры, где и принял мученическую смерть в 125 году нашей эры. Сведений о преемственности христианства на Мальте в последующие годы мало, хотя традиция гласит, что существовала непрерывная линия епископов со времен Св. Павла до времен императора Константина.
Салон
[ редактировать ]Салона , столица римской провинции Далмация на восточном берегу Адриатического моря , была ранним центром христианства, а сегодня представляет собой руины в современной Хорватии . Там проповедовал Тит , ученик Павла. Некоторые христиане приняли мученическую смерть . [ нужна ссылка ]
Салона стала центром распространения христианства: Андроник основал престол Сирмиума ( Митровицы ) в Паннонии , а затем в Сисции и Мурсии . [ нужна ссылка ] Гонения Диоклетиана оставили глубокие следы в Далмации и Паннонии . Квирин , епископ Сискии , умер мученической смертью в 303 году нашей эры. [ нужна ссылка ]
Севилья
[ редактировать ]Севилья была столицей Hispania Baetica или римской провинции на юге Испании. Возникновение Севильской епархии можно проследить до апостольских времен или, по крайней мере, до первого века нашей эры. [ нужна ссылка ] Геронтий, епископ Италики , недалеко от Испалиса (Севилья), вероятно, назначил пастором Севильи. [ нужна ссылка ] Епископ Севильи по имени Сабин участвовал в соборе Иллибериса в 287 году. [ нужна ссылка ] Он был епископом, когда Хуста и Руфина были замучены в 303 году за отказ поклоняться идолу Саламбо. [ нужна ссылка ] До Сабина Марцелл числится епископом Севильи в древнем каталоге прелатов, сохранившемся в «Эмилианском кодексе». [ нужна ссылка ] После Миланского эдикта 313 года Эводий стал епископом Севильи и взял на себя задачу восстановления поврежденных церквей. [ нужна ссылка ] Считается, что он, возможно, построил церковь Сан-Висенте, которая могла быть первым собором Севильи . [ нужна ссылка ] Раннее христианство также распространилось с Пиренейского полуострова на юг через Гибралтарский пролив в римскую Мавретанию Тингитана , следует отметить Марцелла Танжерского , который принял мученическую смерть в 298 году. [ нужна ссылка ]
Римская Британия
[ редактировать ]Христианство достигло Римской Британии к третьему столетию христианской эры. Первыми зарегистрированными мучениками в Британии были святой Албан Веруламиум , а также и Аарон Карлеонские Юлий во время правления Диоклетиана (284–305). Гильдас датировал появление веры последним периодом правления Тиберия , хотя истории, связывающие ее с Иосифом Аримафейским , Луцием или Фаганом , теперь обычно считаются благочестивыми подделками . Реститут , епископ Лондона , зарегистрирован как присутствовавший на Арльском соборе 314 года вместе с епископом Линкольна и епископом Йорка .
Христианизация усилилась и превратилась в кельтское христианство после того, как римляне покинули Британию ок. 410.
За пределами Римской империи
[ редактировать ]Христианство также распространилось за пределы Римской империи в раннехристианский период.
Армения
[ редактировать ]Принято считать, что Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Хотя уже давно утверждается, что Армения была первым христианским царством, по мнению некоторых ученых, это основывалось на источнике Агафангела под названием «История армян», который недавно был отредактирован, что вызывает некоторые сомнения. [ 137 ]
Став христианизированной нацией, бывший божественный деятель Армении Айк был назван «одним из гигантов», что понизило божественный статус. Другие первоначально известные боги, такие как Ваагн или Ангех, также изменили свой статус на королей. [ 138 ]
Христианство стало официальной религией Армении в 301 году. [ 139 ] когда это еще было незаконно в Римской империи. По церковному преданию, [ 140 ] Армянская Апостольская церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего — начале четвёртого веков после обращения Тиридата III . Церковь ведет свое происхождение от миссий апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.
Тиридат III был первым христианским царем Армении с 298 по 330 год. [ 141 ]
Грузия
[ редактировать ]Согласно православной традиции, христианство впервые проповедовали в Грузии апостолы Симон и Андрей в I веке. Она стала государственной религией Картли ( Иберия ) в 319 году. Обращение Картли в христианство приписывают греческой женщине по имени Св. Нино Каппадокийской. Грузинская Православная Церковь , первоначально входившая в состав Антиохийской Церкви , получила автокефалию и постепенно развила свою доктринальную специфику между V и X веками. Библия также была переведена на грузинский язык в V веке, поскольку грузинский алфавит для этой цели был разработан .
Индия
[ редактировать ]Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлен оригинальный аргумент по определенной теме. ( июнь 2019 г. ) |
Согласно записи Евсевия , апостолы Фома и Варфоломей были назначены в Парфию (современный Иран) и Индию. [ 142 ] [ 143 ] Ко времени основания Второй Персидской империи (226 г. н. э.) на северо-западе Индии, в Афганистане и Белуджистане (включая части Ирана, Афганистана и Пакистана) существовали епископы Церкви Востока, в которых участвовали как миряне, так и духовенство. в миссионерской деятельности. [ 142 ]
Сирийское произведение начала третьего века, известное как Деяния Фомы. [ 142 ] связывает служение апостола в Индии с двумя царями, одним на севере, а другим на юге. Согласно Деяниям , Фома сначала неохотно принял эту миссию, но Господь явился ему в ночном видении и заставил сопровождать индийского купца Аббанеса (или Хаббана) в его родные места на северо-западе Индии. Там Фома оказался на службе у индо-парфянского царя Гондофара. Служение апостола привело к обращению многих людей по всему королевству, включая короля и его брата. [ 142 ]
После этого Томас отправился на юг, в Кералу , и крестил туземцев, чьи потомки составляют христиан Святого Фомы или сирийских малабарских Насрани . [ 144 ]
Объединяя воедино различные традиции, история предполагает, что Томас покинул северо-запад Индии, когда возникла угроза вторжения, и отправился на корабле к Малабарскому побережью вдоль юго-западного побережья индийского континента, возможно, посетив по пути юго-восточную Аравию и Сокотру и высадившись на бывшей процветающей территории. порт Музирис на острове недалеко от Кочина в 52 году. Оттуда он проповедовал Евангелие по всему Малабарскому побережью. Различные основанные им церкви располагались в основном на реке Перияр и ее притоках, а также вдоль побережья. Он проповедовал всем классам людей, и у него было около 170 новообращенных, включая представителей четырех основных каст. Позже на местах основания церквей были установлены каменные кресты, и они стали центрами паломничества. В соответствии с апостольским обычаем Фома рукоположил учителей и руководителей или старейшин, которые, как сообщается, были первыми служителями Малабарской церкви.
Затем Фома отправился по суше на Короманделское побережье на юго-востоке Индии и служил там, где сейчас находится Ченнаи (бывший Мадрас), где были обращены местный король и множество людей. Одна традиция гласит, что оттуда он отправился в Китай через Малакку в Малайзии и, проведя там некоторое время, вернулся в район Ченнаи. [ 145 ] Очевидно, его возобновленное служение возмутило брахманов , которые боялись, что христианство подорвет их социальную кастовую систему. Итак, согласно сирийской версии Деяний Фомы , Маздай, местный царь в Милапуре , после допроса апостола приговорил его к смерти примерно в 72 году нашей эры. Стремясь избежать народного волнения, царь приказал отвести Фому на ближайшую гору, где, после того как ему разрешили помолиться, его затем побили камнями и зарезали копьем, которым владел разгневанный брамин. [ 142 ] [ 144 ]
Месопотамия и Парфянская империя
[ редактировать ]Эдесса , которая принадлежала Риму с 116 по 118 и с 212 по 214 годы, но была в основном клиентским королевством, связанным либо с Римом, либо с Персией , была важным христианским городом. Вскоре после 201 года или даже раньше ее королевский дом стал христианским. [ 146 ]
Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийскоязычного христианства. это была столица независимого королевства с 132 г. до н. э. по 216 г. н. э., когда оно стало данником Рима. Эдесса, известная как важный центр греко-сирийской культуры, также была известна своей еврейской общиной, в которой прозелиты были членами королевской семьи. Стратегически расположенный на главных торговых путях Плодородного полумесяца , он был легко доступен из Антиохии , где была открыта миссия к язычникам. Когда ранние христиане были рассеяны за границей из-за гонений, некоторые нашли убежище в Эдессе. Таким образом, эдесская церковь ведет свое происхождение от апостольской эпохи (чем, возможно, и объясняется ее быстрый рост), а христианство на какое-то время даже стало государственной религией.
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Верхней Месопотамии, известной как Ассирийская Церковь Востока . Превратности его последующего роста коренились в его статусе меньшинства в ситуации международной напряженности. Правители Парфянской империи (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в целом были терпимы по духу, а поскольку старые религии Вавилонии и Ассирии находились в состоянии упадка, настало время для новой и жизненно важной веры. Правители Второй Персидской империи (226–640 гг.) также поначалу проводили политику религиозной терпимости, хотя позднее они предоставили христианам такой же статус как подвластной расы. Однако эти правители также поощряли возрождение древней персидской дуалистической веры зороастризма и сделали ее государственной религией, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только когда христианство стало государственной религией на Западе (380 г.), враждебность к Риму сосредоточилась на восточных христианах. После мусульманского завоевания в VII веке халифат терпимо относился к другим конфессиям, но запрещал прозелитизм и подвергал христиан тяжелым налогам.
Миссионер Аддай евангелизировал Месопотамию (современный Ирак ) примерно в середине II века. Древняя легенда, записанная Евсевием ( 260–340 гг. н.э.), а также найденная в Учении Аддаи (ок. 400 г. н.э.) (из информации в королевских архивах Эдессы), описывает, как король Эдессы Абгар V обратился к Иисусу с просьбой прийти и исцелить его, на что он получил ответ. Говорят, что после воскресения Фома послал Аддая (или Фаддея) к царю, в результате чего город был завоеван христианской верой. В этой миссии его сопровождал ученик Мари, и эти двое считаются соучредителями церкви, согласно Литургии Аддаи и Мари (ок. 200 г. н.э.), которая до сих пор является обычной литургией Ассирийской церкви. . В « Доктрине Аддаи» далее говорится, что Фома считался апостолом церкви в Эдессе. [ 142 ]
Аддай, ставший первым епископом Эдессы, сменил Аггая , затем Палута , рукоположенного около 200 г. Серапионом Антиохийским . Отсюда во II веке к нам пришла знаменитая Пешитта , или сирийский перевод Ветхого Завета; также Татиана » « Диатессарон , который был составлен около 172 г. и находился в широком употреблении до тех пор, пока св. Раббула , епископ Эдессский (412–435), не запретил его употребление. Такое расположение четырех канонических Евангелий в виде непрерывного повествования, исходным языком которого мог быть сирийский, греческий или даже латынь, широко распространено в сирийскоязычных церквях. [ 147 ]
Христианский собор состоялся в Эдессе еще в 197 году. [ 148 ] В 201 году город был опустошен сильным наводнением, и христианская церковь была разрушена. [ 149 ] В 232 году Сирийские Деяния были написаны предположительно по случаю передачи мощей апостола Фомы церкви в Эдессе. Под властью римлян в Эдессе пострадало множество мучеников: св. Шарбил и Барсамья , под Децием ; Св. Гурджа, Шамона, Хабиб и другие при Диоклетиане . Тем временем христианские священники из Эдессы евангелизировали Восточную Месопотамию и Персию царстве и основали первые церкви в Сасанидском . [ 150 ] Атиллатия, епископ Эдессы, участвовал в Первом Никейском соборе (325 г.).
Персия и Средняя Азия
[ редактировать ]Ко второй половине II века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры больше напоминали странствующих миссионеров, переходивших с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как купец или ремесленник. К 280 году нашей эры митрополия Селевкии приняла титул «Католикоса», а в 424 году нашей эры совет церкви в Селевкии избрал первого патриарха, обладавшего юрисдикцией над всей церковью Востока. Местопребывание Патриархата было закреплено в Селевкии-Ктесифоне , поскольку это был важный пункт на торговых путях восток-запад, которые простирались в Индию и Китай, на Яву и Японию. Таким образом, церковная власть переместилась за пределы Эдессы, которая в 216 году нашей эры стала данницей Рима. создание независимого патриархата с девятью подчиненными митрополиями способствовало более благосклонному отношению со стороны персидского правительства, которому больше не нужно было опасаться церковного союза с общим врагом, Римом.
К тому времени, когда Эдесса была включена в состав Персидской империи в 258 году, город Арбела , расположенный на реке Тигр на территории современного Ирака , все больше и больше брал на себя ту роль, которую Эдесса играла в первые годы, как центр христианство распространилось на остальную часть Персидской империи. [ 151 ]
Бардайсан , писавший около 196 года, говорит о христианах по всей Мидии , Парфии и Бактрии (современный Афганистан ). [ 152 ] и, согласно Тертуллиану (ок. 160–230), к 220 году в Персидской империи уже существовало несколько епископств. [ 151 ] К 315 году епископ Селевкии - Ктесифон принял титул « Католикоса ». [ 151 ] К этому времени ни Эдесса, ни Арбела уже не были центром Церкви Востока; церковная власть переместилась на восток, в самое сердце Персидской империи. [ 151 ] Города-побратимы Селевкия-Ктесифон, удачно расположенные на главных торговых путях между Востоком и Западом, стали, по словам Джона Стюарта, «великолепным центром миссионерской церкви, приступавшей к выполнению своей великой задачи – нести Евангелие людям». Дальний Восток». [ 153 ]
Во время правления Шапура II Сасанидской империи он изначально не был враждебно настроен по отношению к своим христианским подданным, которыми руководил Шемон Бар Саббае , Патриарх Церкви Востока , однако обращение Константина Великого в христианство вызвало у Шапура начать не доверять своим христианским подданным. Он начал видеть в них агентов внешнего врага. Войны между Сасанидской и Римской империями превратили недоверие Шапура во враждебность. После смерти Константина Шапур II, несколько лет готовившийся к войне против римлян, для финансирования конфликта обложил своих христианских подданных двойным налогом. Однако Шемон отказался платить двойной налог. Шапур начал оказывать давление на Шемона и его духовенство, чтобы те обратились в зороастризм, но они отказались сделать это. Именно в этот период начался «цикл мучеников», во время которого были казнены «многие тысячи христиан». В последующие годы преемники Шемона, Шахдост и Барбашмин , также приняли мученическую смерть.
Почти современный христианский труд V века « Церковная история Созомена » содержит значительные подробности о персидских христианах, замученных при Шапуре II. Созомен оценивает общее количество убитых христиан следующим образом:
Число мужчин и женщин, имена которых были установлены и которые приняли мученическую смерть в этот период, подсчитано, превысило шестнадцать тысяч, а число мучеников, имена которых неизвестны, было настолько велико, что персы, сирийцы и жители Эдессы не смогли подсчитать это число.
- Созомен в своей «Церковной истории», книга II, глава XIV. [ 154 ]
Аравийский полуостров
[ редактировать ]Чтобы понять проникновение христианского Евангелия на Аравийский полуостров , полезно провести различие между бедуинскими кочевниками внутренних районов, которые были в основном пастухами и невосприимчивы к иностранному контролю, и жителями оседлых общин прибрежных районов и оазисов. которые были либо торговцами-посредниками, либо фермерами и были восприимчивы к влиянию из-за границы. Христианство, очевидно, закрепилось в древнем центре семитской цивилизации на юго-западе Аравии или Йемене (иногда известном как Себа или Сева , царица которого посетила Соломона ). Из-за географической близости аккультурация с Эфиопией всегда была сильной, и королевская семья ведет свое происхождение от этой королевы.
Присутствие арабов на Пятидесятнице и трехлетнее пребывание Павла в Аравии позволяют предположить очень раннее свидетельство Евангелия. В церковной истории IV века говорится, что апостол Варфоломей проповедовал в Аравии и что химьяриты среди его обращенных были . Церковь Аль- Джубайль на территории нынешней Саудовской Аравии была построена в IV веке. Тесные связи Аравии с Эфиопией придают значение обращению казначея в царицу Эфиопии, не говоря уже о предании о том, что на эту землю был назначен апостол Матфей. [ 142 ] Евсевий говорит, что «один Пантаний (ок. 190 г. н.э.) был отправлен из Александрии в качестве миссионера к народам Востока», включая юго-западную Аравию, по пути в Индию. [ 142 ]
Нубия
[ редактировать ]Христианство рано пришло в Нубию . В Новом Завете христианской Библии , чиновник казначейства «Кандации, царицы Эфиопии», возвращавшийся из поездки в Иерусалим был крещен Филиппом Евангелистом :
- Тогда Ангел Господень сказал Филиппу: выйди и иди на юг, к дороге, ведущей из Иерусалима в Газу, которая пуста. И он встал и пошел: И вот, человек из Эфиопии , евнух, обладающий великой властью под предводительством Кандаки, царицы Е-фи-опианской, который распоряжался всеми ее сокровищами и пришел в Иерусалим для поклонения . [ 155 ]
Под Эфиопией в то время подразумевалась любая область верхнего Нила. Кэндис была титулом и, возможно, именем цариц Мероэ или Кушитов .
В четвертом веке епископ перед Афанасий Александрийский своей смертью в 373 году посвятил Марка в епископы Филы , показав, что христианство навсегда проникло в этот регион. Иоанн Эфесский записывает, что священник -монофизит по имени Юлиан обратил в веру короля и его дворян Нобатии около 545 года, а другое королевство Алодия — около 569 года. К 7 веку Макурия расширилась, став доминирующей державой в регионе, настолько сильной, чтобы остановить экспансию на юг. ислама арабами после Египта захвата . После нескольких неудачных вторжений новые правители согласились на договор с Донголой, позволяющий мирное сосуществование и торговлю. Этот договор действовал в течение шестисот лет, позволяя арабским торговцам распространять ислам в Нубии, и он постепенно вытеснил христианство . Последним зарегистрированным епископом был Тимофей в Каср-Ибриме в 1372 году.
См. также
[ редактировать ]- Христианство в доникейский период
- Христианство в IV веке
- Разнообразие в раннехристианском богословии
- Раннехристианское искусство и архитектура
- История христианства
- Раскол христианства и иудаизма
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Халаф, Салим Г. (март 2013 г.). «Иисус посещает Финикию» . Туристика Интернешнл . № 49. С. 22–35 . Проверено 28 мая 2024 г.
- ↑ Павел, например, приветствует домашнюю церковь в Римлянам 16:5 .
- ^ церковь . Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
- ^ Лексикон Бауэра
- ^ Видмар 2005 , стр. 19-20.
- ^ Перейти обратно: а б Хичкок, Сьюзан Тайлер; Эспозито, Джон Л. (2004). География религии: Где живет Бог, куда ходят паломники . Национальное географическое общество. п. 281. ИСБН 978-0-7922-7313-4 .
К 100 году в городах Средиземноморья существовало более 40 христианских общин, в том числе две в Северной Африке, в Александрии и Кирене, и несколько в Италии.
- ^ Перейти обратно: а б Бокенкоттер, Томас С. (2004). Краткая история католической церкви . Даблдэй. п. 18. ISBN 978-0-385-50584-0 .
История того, как эта крошечная община верующих менее чем за столетие распространилась на многие города Римской империи, действительно является замечательной главой в истории человечества.
- ^ МакГрат 2013 , с. 14.
- ^ Фредриксен 1999 , стр. 121.
- ^ Бонд 2012 , стр. 57–59.
- ^ Rapid 2020 , стр. 58–60.
- ^ Рапид 2020 , стр. 13 и 16.
- ^ МакКаллох 2010 , с. 66–69.
- ^ Rapid 2020 , стр. 46–47.
- ^ Рапид 2020 , с. 51.
- ^ МакКаллох 2010 , с. 72.
- ^ Рапид 2020 , с. 49.
- ^ Гонсалес 1987 , стр. 33–37.
- ^ Rapid 2020 , стр. 49 и 51–52.
- ^ Фредриксен 1999 , стр. 119–121.
- ^ Бонд 2012 , стр. 62–64.
- ^ Фредриксен 1999 , стр. 124.
- ^ Бонд 2012 , с. 63.
- ^ Гонсалес 1987 , с. 38.
- ^ Бонд 2012 , стр. 42 и 48.
- ^ Бонд 2012 , стр. 78, 85, 87–89 и 95–96.
- ^ МакГрат 2013 , с. 6.
- ^ МакКаллох 2010 , стр. 80–81.
- ^ Бонд 2012 , с. 109.
- ^ МакКаллох 2010 , стр. 91–95.
- ^ МакКаллох 2010 , с. 95.
- ^ Чедвик 1993 , с. 13.
- ^ МакГрат 2013 , с. 7.
- ^ Бонд 2012 , стр. 38 и 40–41.
- ↑ Анналы 15.44.3 цитируются по Bond (2012 , стр. 38).
- ^ Перейти обратно: а б с д МакГрат 2013 , с. 10.
- ^ МакГрат 2013 , с. 12.
- ^ Чедвик 1993 , стр. 15–16.
- ^ МакГрат 2013 , с. 2.
- ^ Митчелл 2006 , стр. 109, 112, 114–115 и 117.
- ^ МакГрат 2013 , стр. 7–9.
- ^ Хопкинс 1998 , с. 195.
- ^ Пикснер, Баргил (май – июнь 1990 г.). «Церковь Апостолов, найденная на горе Сион» . Обзор библейской археологии . Том. 16, нет. 3. Архивировано 9 марта 2018 г. – через CenturyOne Foundation.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Бокенкоттер, Томас (2004). Краткая история католической церкви (переработанное и расширенное изд.). Даблдэй. стр. 19–21. ISBN 978-0-385-50584-0 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005). «Джеймс, Ст.» . Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание). Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . п. 862. дои : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 . ISBN 978-0-19-280290-3 .
- ^ Митчелл 2006 , с. 103.
- ^ Гонсалес 2010 , с. 27.
- ^ Перейти обратно: а б Гонсалес 2010 , стр. 28–29.
- ^ Перейти обратно: а б Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
- ^ Перейти обратно: а б Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарий 29,7,7–8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. О полете в Пеллу см.: Джонатан Бургель, «Иудейские христиане переезжают из Иерусалима как прагматический выбор», в: Дэн Яффе (редактор), Исследования раввинистического иудаизма и раннего христианства , (Лейден) : Brill, 2010), стр. 107–138 ( https://www.academia.edu/4909339/THE_JEWISH_CHRISTIANS_MOVE_FROM_JERUSALEM_AS_A_PRAGMATIC_CHOICE ).
- ^ Перейти обратно: а б PHR ван Хаувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Вестминстерский теологический журнал 65 (2003), 181–200.
- ^ Гонсалес 2010 , с. 33.
- ^ Маркус 2006 , с. 88.
- ↑ Св. Иакова Менее Энциклопедия католической : «Затем мы теряем Иакова из виду до тех пор, пока Св. Павел, через три года после своего обращения (37 г. н.э.), не отправился в Иерусалим. ... В том же случае «столпы» Церковь, Иаков, Петр и Иоанн «подали мне (Павлу) и Варнаве правую руку общения ; что нам идти к язычникам, а они к обрезанию» ( Галатам 2:9 )».
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005). «Апостол Павел» . Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание). Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 1243–45. doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 . ISBN 978-0-19-280290-3 .
- ^ Перейти обратно: а б Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: эстетика мужских половых органов и их связь с липодермом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Бюллетень истории медицины . 75 (осень 2001 г.). Издательство Университета Джонса Хопкинса : 375–405. дои : 10.1353/bhm.2001.0119 . ПМИД 11568485 . S2CID 29580193 . Проверено 3 января 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). «Операция Цельса по деобрезанию: медицинские и исторические последствия» . Урология . 16 (1). Эльзевир : 121–124. дои : 10.1016/0090-4295(80)90354-4 . ПМИД 6994325 . Проверено 3 января 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Шультайс, Дирк; Трасс, Майкл С.; Стиф, Кристиан Г.; Йонас, Удо (1998). «Необрезание: исторический обзор восстановления препуция» . Пластическая и реконструктивная хирургия . 101 (7). Липпинкотт Уильямс и Уилкинс : 1990–8. дои : 10.1097/00006534-199806000-00037 . ПМИД 9623850 . Проверено 13 февраля 2020 г. .
- ^ Перейти обратно: а б Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение . Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 10–11. ISBN 978-0-300-19051-9 .
- ^ Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г .; Джейкобс, Джозеф ; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 3 января 2020 г.
Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали наготу ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством эписпазма («сделав себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). . 18; Шаб. хв. 72а, б. Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом Антиоха Епифана, запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
- ^ [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
- ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, Новая серия: Религиоведение и теологические исследования . Ученые Пресс. п. 149.
Обрезанные варвары , как и любые другие, у которых обнажалась головка полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную до мельчайших деталей, как символ мужской красоты; а детей с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергали лечению, известному как эписпазм , направленному на удлинение.
- ^ [ 56 ] [ 57 ] [ 59 ] [ 58 ] [ 62 ]
- ^ Вана, Лилиан (май 2013 г.). Тригано, Шмуэль (ред.). «Законы Ноя: досинайская Мини-Тора для человечества и Израиля» . Пардес: еврейские исследования и культура (на французском языке). 52 (2). Париж : Издания в прессе: 211–236. дои : 10.3917/parde.052.0211 . eISSN 2271-1880 . ISBN 978-2-84835-260-2 . ISSN 0295-5652 – через Cairn.info .
- ^ Бокмюль, Маркус (январь 1995 г.). «Заповеди Ноахида и этика Нового Завета: с особым упором на Деяния 15 и Полину Галаху». Библейское ревю . 102 (1). Левен : Издательство Peeters : 72–101. ISSN 0035-0907 . JSTOR 44076024 .
- ^ Перейти обратно: а б Фитцмайер, Джозеф А. (1998). Деяния апостолов: новый перевод с введением и комментариями . Библейские комментарии Anchor Йельского университета . Том. 31. Нью-Хейвен, Коннектикут : Издательство Йельского университета . п. Глава V. ISBN 978-0-300-13982-2 .
- ^ [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
- ^ «Периа», (Шаб. xxx. 6)
- ^ Перейти обратно: а б с д Блэк, К. Клифтон; Смит, Д. Муди; Спиви, Роберт А., ред. (2019) [1969]. «Павел: Апостол язычников» . Анатомия Нового Завета (8-е изд.). Миннеаполис : Фортресс Пресс . стр. 187–226. дои : 10.2307/j.ctvcb5b9q.17 . ISBN 978-1-5064-5711-6 . OCLC 1082543536 . S2CID 242771713 .
- ^ Перейти обратно: а б с Клуц, Тодд (2002) [2000]. «Часть II: Истоки и развитие христианства – Павел и развитие христианства из язычников» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 178–190. ISBN 978-1-032-19934-4 .
- ^ Перейти обратно: а б Зейфрид, Марк А. (1992). « Оправдание верою и расположение аргумента Павла» . Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testum, Добавки . Лейден : Издательство Brill . стр. 210–211, 246–247. ISBN 978-90-04-09521-2 . ISSN 0167-9732 .
- ^ [ 44 ] [ 55 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
- ^ [ 44 ] [ 55 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
- ^ Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). Рейнхарц, Адель (ред.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–477. дои : 10.2307/3267745 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3267745 .
- ^ Тиссен, Мэтью (сентябрь 2014 г.). Брейтенбах, Сильерс; Том, Йохан (ред.). «Аргумент Павла против обрезания язычников в Римлянам 2:17-29». Новый Завет . 56 (4). Лейден : Издательство Brill : 373–391. дои : 10.1163/15685365-12341488 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 24735868 .
- ^ [ 55 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 74 ] [ 75 ]
- ^ Маркус 2006 , стр. 91–92.
- ^ Маркус 2006 , стр. 99–102.
- ^ Католическая энциклопедия: Иерусалим (71–1099 гг. Н. Э.) : «Епифаний (ум. 403) говорит, что, когда император Адриан прибыл в Иерусалим в 130 году, он обнаружил, что Храм и весь город разрушены, за исключением нескольких домов, среди них тот, где Апостолы получили Святого Духа. Этот дом, говорит Епифаний, находится «в той части Сиона, которая была сохранена, когда город был разрушен», – следовательно, в «верхней части («De mens. et pond.», гл. XIV). ). Со времен Кирилла Иерусалимского, который говорит о «верхней церкви апостолов, где на них сошел Дух Святой» (Катех., 2, 6; PG, XXXIII), имеется множество свидетелей этого места. В четвертом веке на этом месте была построена огромная базилика; крестоносцы построили еще одну церковь, когда старая была разрушена Хакимом в 1010 году. Это знаменитый Кенакулум или Горница – ныне мусульманская святыня – недалеко от Ворот Давида, которая, как предполагается, является могилой Давида (Неби Дауд)»; Епифаний ' Меры и веса на tertullian.org .14: «Для этого Адриана...»
- ^ Еврейская энциклопедия: Академии в Палестине.
- ^ Анналы 15.44, цитируется по Гонсалесу (2010 , стр. 45).
- ^ Эдвард Кесслер (18 февраля 2010 г.). Введение в иудейско-христианские отношения . Издательство Кембриджского университета. стр. 45–. ISBN 978-1-139-48730-6 .
- ^ Гонсалес 2010 , стр. 44–48.
- ^ Он все еще был известен как Элия во время Первого Никейского Собора, знаменующего конец периода раннего христианства ( Канон VII Первого Никейского Собора ).
- ↑ Евсевия История Церкви , книга IV, глава V , стихи 3–4.
- ^ Кох, Гленн А. (1990). «Еврейское христианство» . В Фергюссоне, Эверетт (ред.). Энциклопедия раннего христианства (первое изд.). Нью-Йорк и Лондон: Издательство Garland Publishing. п. 490. ИСБН 978-0-8240-5745-9 . OCLC 20055584 . ОЛ 18366162М .
- ^ Католическая энциклопедия: Иерусалим (71–1099 гг. Н.э.)
- ^ Сократа История Церкви на CCEL.org: Книга I, Глава XVII: Мать Императора Елена, придя в Иерусалим, ищет и находит Крест Христов и строит церковь.
- ^ Шаффа Семь Вселенских Соборов : Первая Никея: Канон VII : «Поскольку преобладали обычаи и древние традиции, требующие почтения к епископу Элии [т. честь."; «Очень трудно определить, какое именно «первенство» было предоставлено епископу Элии, и неясно, о какой метрополии идет речь в последнем пункте. Большинство авторов, включая Гефеле, Бальсамона, Аристена и Бевериджа, считают, что это в то время как Зонара думает, что речь идет об Иерусалиме , точку зрения, которую недавно принял и защищал Фукс, другие полагают, что речь идет об Антиохии ».
- ^ Британская энциклопедия "Quinisext Council" . Британская энциклопедия . Проверено 14 февраля 2010 года. « Западная Церковь и Папа не были представлены на соборе . Юстиниан , однако, хотел, чтобы Папа, а также восточные епископы подписали каноны. Папа Сергий I (687–701) отказался подписывать, и каноны никогда не были полностью приняты Западной Церковью».
- ^ Шаффа» Пятишестой канон 36 из «Семи Вселенских соборов на сайте ccel.org : «Мы постановляем, что Константинопольская кафедра будет иметь равные привилегии с кафедрой Старого Рима и будет высоко цениться в церковных вопросах, как таковая, и будет второй после После Константинополя будет стоять Александрийская кафедра, затем Антиохийская кафедра, а затем Иерусалимская кафедра».
- ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Антиохия
- ^ Деяния 11:26.
- ^ «Их юрисдикция распространялась на прилегающие территории... Первыми епископами, осуществлявшими такие полномочия... были епископы Рима (над всей или частью Италии), Александрии (над Египтом и Ливией) и Антиохии (над значительной частью Италии). Малая Азия). Эти трое были признаны Никейским собором (325 г.)». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г., статья патриарха (церковного)
- ^ Еврейская энциклопедия: Александрия, Египет - Древний.
- ^ Католическая энциклопедия Александрия : «Важный морской порт Египта на левом берегу Нила. Он был основан Александром Великим, чтобы заменить небольшой городок под названием Раконда или Рахотис, 331 г. до н.э. Птолемеи, преемники Александра на египетском престоле, вскоре сделал его интеллектуальной и торговой столицей мира. Цезарь, посетивший его в 46 г. до н. э., оставил его царице Клеопатре, но когда Октавий отправился туда в 30 г. до н. э., он превратил египетское царство в римскую провинцию, но Александрия продолжала процветать под римским правлением. немного пришел в упадок при Константинополе ... Христианство было принесено в Александрию евангелистом Св. Марком . Оно прославилось благодаря линии ученых врачей, таких как Пантен, Климент Александрийский и Ориген; ряд великих епископов , среди которых следует упомянуть Афанасия и Кирилла».
- ↑ Филипа Шаффа «История христианской церкви» , том 3, раздел 79: «Время Пасхального праздника» : «... это была вторая главная цель первого вселенского собора в 325 году. Результат сделок по этому вопросу , подробности которого нам неизвестны, не фигурирует в канонах (вероятно, из уважения к многочисленным квартодециманистам), но, несомненно, сохранилось в двух циркулярных письмах самого собора и императора Константина [Сократ: Hist. . Эккл. I. 9; Феодорит: HE I. 10; Евсевий: Vita Const II.]"
- ^ Браун, Раймонд Э. (1997). Введение в Новый Завет . Нью-Йорк: Якорная Библия. п. 334 . ISBN 978-0-385-24767-2 .
- ^ Католическая энциклопедия: Малая Азия : Распространение христианства в Малой Азии: «Малая Азия, безусловно, была первой частью римского мира, принявшей в целом принципы и дух христианской религии, и не было неестественным, что теплота его убеждение должно в конечном итоге поджечь соседнюю Армению и сделать ее в начале четвертого века первым из древних государств, официально принявшим религию Христа (Евсевий, Hist. Eccl., IX, VIII, 2)».
- ^ Католическая энциклопедия: Иерусалим (71–1099 гг. Н. Э.) : «Поскольку ранг различных кафедр между собой постепенно распределялся в соответствии с подразделениями империи, Кесария стала митрополичьей кафедрой; епископ Элии [Иерусалим, переименованный Адрианом] был всего лишь одним из его суфражистов. Епископами от осады Адриана (135 г.) до Константина (312 г.) были:».
- ^ Католическая энциклопедия: Кесария Палестинская
- ^ Католическая энциклопедия: Святой Варнава.
- ^ Филиппы : Католическая энциклопедия «Филиппы были первым европейским городом, в котором Святой Павел проповедовал веру. Он прибыл туда с Силой, Тимофеем и Лукой примерно в конце 52 года нашей эры по случаю своего второго апостольского путешествия».
- ^ Титу 3:12
- ^ Евсевий, История Церкви VI.16
- ^ Фриман, Чарльз (2009). Новая история раннего христианства . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 56–57. ISBN 978-0-300-12581-8 .
- ^ «Введение в Послания к Коринфянам — ресурсы для изучения» . Библия с синими буквами . Проверено 28 апреля 2024 г.
- ^ «Введение в Послания к Коринфянам — ресурсы для изучения» . Библия с синими буквами . Проверено 28 апреля 2024 г.
- ^ Католическая энциклопедия: Коринф
- ^ «Раннее христианство на болгарских землях – Проект ХОП» .
- ^ «Монастырь Святого Афанасия в Чирпане, старейший монастырь в Европе» (на болгарском языке). Болгарское национальное радио. 22 июня 2017 г. Проверено 30 августа 2018 г.
- ^ Деяния 18: 1–2 ; Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья Присцилла, ул.
- ^ "Пол, Сент" Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ Пеннингтон, с. 2
- ↑ Домашняя страница St-Paul-Outside-the-Walls. Архивировано 20 июля 2009 г., в Wayback Machine.
- ↑ Историки спорят о том, проводило ли римское правительство различие между христианами и евреями до изменения Нервой Fiscus Judaicus в 96 году. С тех пор практикующие евреи платили налог, а христиане - нет. Уайлен, Стивен М., Евреи во времена Иисуса: Введение , Paulist Press (1995), ISBN 978-0-8091-3610-0 , стр. 190–192.; Данн, Джеймс Д.Г., Евреи и христиане: пути разошлись, от 70 до 135 , Wm. Издательство Б. Эрдманс (1999), ISBN 978-0-8028-4498-9 , стр. 33–34.; Боутрайт, Мэри Талиаферро и Гаргола, Дэниел Дж. и Талберт, Ричард Джон Александр, Римляне: от деревни к империи , Oxford University Press (2004), ISBN 978-0-19-511875-9 , с. 426.;
- ^ Перейти обратно: а б с д Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья Рим (раннехристианский)
- ^ Ириней против ересей 3.3.2 : «...Церковь, основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [путем указания] на веру, проповедуемую людям, дошедшую до нашего времени через посредством преемственности епископов... Итак, блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали в руки Линуса должность епископа».
- ^ «Ириней против ересей 3.3.2» .
...[Церковь], основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [указав] веру, проповедуемую людям, дошедшую до нашего времени посредством преемственности епископов. ...Блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали Лину сан епископата.
- ^ Франзен 26
- ^ Римлянам 16
- ^ Браун, Раймонд Э.; Мейер, Джон П. (1983). Антиохия и Рим: колыбель христианства Нового Завета . Паулист Пресс.
Что касается Петра, то нам совершенно неизвестно, когда он приехал в Рим и что он там делал до того, как принял мученическую смерть. Конечно, он не был первым миссионером, принесшим христианство в Рим (и, следовательно, не основателем Римской церкви в этом смысле). Серьезных доказательств того, что он был епископом (или местным церковным деятелем) Римской церкви, нет — это утверждение делалось только в третьем веке. Скорее всего, он не проводил большого времени в Риме до 58 года, когда Павел написал римлянам, и поэтому, возможно, только в 60-х годах и относительно незадолго до своей мученической кончины Петр приехал в столицу.
- ^ Перейти обратно: а б «В жизни Петра нет отправной точки для цепочки преемственности руководства церковью в целом». Хотя Каллман считал, что текст Матфея 16:18 полностью достоверен и ни в коей мере не является поддельным, он говорит, что его нельзя использовать в качестве «гарантии папского преемства». — «Религия: Петр и Скала». Time , 7 декабря 1953 года. Time.com, доступ 8 октября 2009 года.
- ^ Каллман, Оскар «В Новом Завете [Иерусалим] - единственная церковь, о которой мы слышим, что Петр стоял во главе ее. О других епископствах Петра мы не знаем ничего определенного. Что касается Антиохии, действительно ... существует традиция, сначала появившиеся в течение второго века, согласно которым Петр был епископом Рима, мы впервые встречаем гораздо позднее. Со второй половины второго века мы располагаем текстами, в которых упоминается апостольство. основание Рима, и в это время, которое действительно довольно позднее, это основание восходит к Петру и Павлу, утверждение, которое не может быть исторически обосновано, однако даже здесь еще ничего не сказано о епископской должности Петра. "
- ^ Семь Вселенских Соборов Шаффа : Седьмой : Письмо Папе Адриану: «Поэтому, о Святейший Глава (Капут)», «И после этого пусть не будет дальнейшего раскола и разделения в единой святой Католической и Апостольской Церкви, из которой Христос, наш истинный Бог, — Глава."; Письмо Папы Адриана: «Святая Католическая и Апостольская Римская Церковь, ваша духовная мать... глава всех Церквей»; Канон IV: «Ибо Петру верховный глава (ἡ κερυφαία ἀκρότης) апостолов»; Письмо Императору и Императрице: «Христос Бог наш (который есть Глава Церкви)».
- ↑ Первый Никейский собор. Архивировано 15 сентября 2008 г. в Wayback Machine , канон VI.
- ^ «Патриарх (церковный). Титул, датируемый VI веком, для епископов пяти главных кафедр христианского мира ... Их юрисдикция распространялась на прилегающие территории ... Самые ранние епископы, осуществлявшие такие полномочия, хотя и не называвшиеся так. , были Римом (по всей или части Италии), Александрии (по Египту и Ливии) и Антиохии (по большей части Малой Азии))» [Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Патриарх (церковный) ]. «Никто не может утверждать, что епископы Антиохии и Александрии назывались тогда патриархами или что юрисдикция, которую они имели тогда, была такой же обширной, как и позже, когда они были так названы» (Ффулкс, « Словарь христианских древностей », цит . XIV Филиппа Шаффа «Семи Вселенских соборов» ).
- ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г., статья «Св. Виктор I».
- ^ Кандида Мосс (2013). Миф о преследованиях . ХарперКоллинз. п. 153. ИСБН 978-0-06-210452-6 .
- ^ «Тертуллиан». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ "Киприан, св." Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ Пламмер, Альфред (1887). Церковь ранних отцов: внешняя история . Лонгманс, Грин и компания. стр. 109 .
Церковь Африки Карфаген.
- ^ Бенхэм, Уильям (1887). Словарь религии . Касселл. стр. 1013 .
- ^ Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . н.э. Лэнхэм: Лексингтонские книги. п. 22 . ISBN 978-0-7391-3386-6 .
- ^ Гонсалес, Хусто Л. (2010). «Ранняя церковь на заре Реформации». История христианства . Том. 1. Нью-Йорк: Издательство HarperCollins. стр. 91–93.
- ↑ Католическая энциклопедия: Реджо-ди-Калабрия : «Говорят, что из-за неправильного толкования Деяний 27:13 Святой Павел проповедовал там Евангелие и посвятил своего товарища, Святого Стефана, в епископа; однако вполне вероятно, что он был евангелизирован в ранний период. Первым известным епископом является Марк, легат папы Сильвестра на Никейском соборе (325 г.)».
- ^ Портелла, Марио Алексис; Вольдегабер, О. Отец Циста Авраам Бурук (2012). Прингл, Брендан (ред.). Абиссинское христианство: первая христианская нация . Писмо-Бич, Калифорния: Издательство BP. ISBN 978-0-615-65297-9 .
- ^ Хьюсон, Роберт Х. (1975). « «Первоначальная история Армении»: исследование обоснованности извечно передаваемой исторической традиции». История в Африке . 2 : 91–100. дои : 10.2307/3171466 . JSTOR 3171466 .
- ^ «История Армении, глава III» . Архивировано из оригинала 3 августа 2011 г. Проверено 8 января 2010 г.
- ^ https://academic.eb.com/levels/collegiate/article/Armenian-Apostolic-Church/9514.
- ^ Хьюсон, Роберт Х. (1975). « «Первоначальная история Армении»: исследование обоснованности извечно передаваемой исторической традиции». История в Африке . 2 : 91–100. дои : 10.2307/3171466 . JSTOR 3171466 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час А. Е. Медликотт, Индия и Апостол Фома , стр. 18–71; М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет , стр. 364–436; А. Е. Медликотт, Индия и Апостол Фома , стр. 1–17, 213–97; Евсевий, История , глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар , Апостол Фома в Северной Индии , глава 4:30; В.А. Смит, Ранняя история Индии , с. 235; Л. В. Браун, Индийские христиане Св. Фомы , стр. 49–59.
- ^ «Апостол Фома» . stthoma.com . Архивировано из оригинала 8 февраля 2011 года . Проверено 25 апреля 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б Джеймс, М.Р. (1966) «Деяния Фомы» в Апокрифическом Новом Завете , стр. 365–77; 434−38. Оксфорд.
- ^ Бревиарий церкви Мар Тома в Малабаре
- ^ фон Гарнак, Адольф (1905). Распространение христианства в первые три столетия . Уильямс и Норгейт. п. 293.
Нет сомнения, что еще до 190 г. н. э. христианство активно распространялось в Эдессе и ее окрестностях и что (вскоре после 201 г. или даже раньше?) царский дом присоединился к церкви.
- ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Диатессарон
- ^ Евсевий Кесарийский , Церковная история , V, 23.
- ^ Chronicon Edessenum , объявление. ли 201
- ^ Христианство [ постоянная мертвая ссылка ] Энциклопедия Ираника
- ^ Перейти обратно: а б с д Диккенс, Марк. «Церковь Востока» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 25 апреля 2017 г. Проверено 8 января 2010 г.
- ^ Диккенс, Марк (1999). «Церковь Востока» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 25 апреля 2017 года . Проверено 25 апреля 2023 г.
Мы христиане по одному имени Мессия. Что касается наших обычаев, наши братья воздерживаются от всего, что противоречит их исповеданию... Парфянские христиане не берут двух жен... Наши бактрийские сестры не допускают распущенности с чужими. Персы не берут своих дочерей в жены. Мидяне не бросают своих умирающих родственников и не хоронят их заживо. Христиане в Эдессе не убивают своих жен и сестер, занимающихся блудом, а держат их отдельно и предают на суд Божий. Христиане в Хатре не забивают камнями воров.
- ^ Джон Стюарт, Несторианское миссионерское предприятие (Эдинбург: T&T Clark, 1928)
- ^ Созомен, Гермий (2018). Уолфорд, Эдвард (ред.). Церковная история Созомена . Мерчантвилл, Нью-Джерси: Издательство Evolution. п. 59. ИСБН 978-1-935228-15-8 .
- ^ Деяния 8: 26–27.
Библиография
[ редактировать ]- Видмар, Джон (2005). Католическая церковь на протяжении веков: история (иллюстрированное, аннотированное издание). Паулист Пресс . ISBN 978-0-8091-4234-7 .
- Бонд, Хелен К. (2012). Исторический Иисус: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. ISBN 978-0-567-12510-1 .
- Чедвик, Генри (1993). Ранняя Церковь . Пингвинская история церкви. Том. 1 (переработанная ред.). Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-023199-1 .
- Данн, Джеймс Д.Г. Евреи и христиане: пути разошлись , 70–135 гг. н.э., стр. 33–34. Вм. Издательство Б. Эрдманс (1999). ISBN 978-0-8028-4498-9 .
- Фредриксен, Паула (1999). Иисус из Назарета, царь иудейский: еврейская жизнь и возникновение христианства . Винтажные книги. ISBN 978-0-679-76746-6 .
- Гонсалес, Хусто Л. (1987). История христианской мысли . Том. 1: От истоков до Халкидонского Собора (переработанная ред.). Абингдон Пресс. ISBN 978-0-687-17182-8 .
- Гонсалес, Хусто Л. (2010). История христианства . Том. 1 Ранняя церковь до зари Реформации (переработанное и обновленное изд.). ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-185588-7 .
- Хопкинс, Кейт (1998). «Христианское число и его значение». Журнал ранних христианских исследований . 6 (2). Издательство Университета Джонса Хопкинса : 185–226. дои : 10.1353/earl.1998.0035 . ISSN 1086-3184 . S2CID 170769034 . Проект МУЗА 9960 .
- Клуц, Тодд (2000). «Павел и развитие языческого христианства». В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Миры Рутледжа. Рутледж. стр. 178–190. ISBN 978-1-032-19934-4 .
- МакКаллох, Диармайд (2010). Христианство: первые три тысячи лет . Книги о пингвинах. ISBN 978-1-101-18999-3 .
- Маркус, Джоэл (2006). «Еврейское христианство». В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 1: Происхождение Константина. Издательство Кембриджского университета. стр. 87–102. дои : 10.1017/CHOL9780521812399 . ISBN 978-1-139-05483-6 .
- МакГрат, Алистер (2013). Христианская история: Введение . Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-118-33780-6 .
- Митчелл, Маргарет М. (2006). «Языческое христианство». В Митчелле, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства . Том. 1: Происхождение Константина. Издательство Кембриджского университета. стр. 103–124. дои : 10.1017/CHOL9780521812399 . ISBN 978-1-139-05483-6 .
- Шнелле, Удо (2020). Первые сто лет христианства: введение в его историю, литературу и развитие . Перевод Томпсона, Джеймса В. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-1-4934-2242-5 .
- Зейфрид, Марк А. (1992). Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testum, Добавки . Лейден : Издательство Brill . ISBN 978-90-04-09521-2 . ISSN 0167-9732 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: возникновение католической традиции (100–600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN 978-0-226-65371-6 .
- Старк, Родни. Возвышение христианства . ХарперКоллинз Пбк. Эд издание 1997 года. ISBN 978-0-06-067701-5
- Тейлор, Джоан Э. Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении . Издательство Оксфордского университета (1993). ISBN 978-0-19-814785-5 .
- Тиде, Карстен Питер. Свитки Мертвого моря и еврейское происхождение христианства . Палграб Макмиллан (2003). ISBN 978-1-4039-6143-3 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Ранние христиане (архивировано 1 сентября 2014 г.)
- PBS Frontline: Первые христиане
- Первые христиане и Рим
- Пещера в Иордании, как говорят, использовалась ранними христианами. Обзор библейской археологии (архивировано 7 января 2010 г.)