Jump to content

Дхьяна в индуизме

(Перенаправлено из индуистской медитации )
Медитирующий брахман ) (1851 г.
Мальвина Хоффман , Бронзовая фигура Кашмира в медитации , 1930-е годы, Полевой музей естественной истории.

Дхьяна ( санскрит : ध्यान) в индуизме означает созерцание и медитацию . [1] Дхьяна используется в практиках йоги и является средством достижения самадхи и самопознания. [2]

Различные концепции дхьяны и ее практики зародились в шраманском движении древней Индии. [3] [4] который начался до VI века до нашей эры (до Будды , до Махавиры ), [5] [6] и эта практика оказала влияние на различные традиции индуизма. [7] [8] В индуизме это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги, посредством которого йог осознает Себя (Атман, душу), свои отношения с другими живыми существами и Высшую Реальность. [7] [9] [10] Дхьяна также встречается в других индийских религиях, таких как буддизм и джайнизм . [1] и все традиции привносили в Дхьяну уникальные аспекты и контекст и взаимно влияли друг на друга. [8]

В то же время подобные традиции развивались в зороастризме в Персии под названием даэна .

Термин Дхьяна появляется в и Брахман , слоях Вед Араньяка но с неясным значением, тогда как в ранних Упанишадах он появляется в смысле «созерцания, медитации» и важной части процесса самопознания. [7] [11] Оно описано во многих Упанишадах индуизма. [12] Патанджали и в «Йогасутрах» — ключевом тексте школы йоги индуистской философии. [13] [14]

Этимология и значение

[ редактировать ]

Дхьяна ( санскрит : ध्यान, пали : झान) означает «созерцание, размышление» и «глубокая абстрактная медитация». [15]

Корень слова — дхи , который в самом раннем слое ведических текстов относится к «образному видению» и связан с богиней Сарасвати , обладающей силой знания, мудрости и поэтического красноречия. [7] [16] Этот термин развился в вариант дхья- и дхьяна , или «медитация». [7]

Томас Берри утверждает, что дхьяна — это «устойчивое внимание» и «приложение ума к выбранной точке концентрации». [17] Дхьяна – это созерцание, размышление о том, дхарана . на чем сосредоточилась [18] Если в шестой ступени йоги человек концентрируется на личном божестве, то дхьяна его созерцанием является . Если концентрация была на одном объекте, Дхьяна – это непредвзятое и несамонамеренное наблюдение за этим объектом. [19] Если внимание сосредоточено на концепции или идее, дхьяна – это созерцание ее во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна – это непрерывный ход мыслей, поток познания , поток осознания. [20] [21] [22]

Родственный термин — нидидхьясана , размышление над утверждениями Упанишад. Оно состоит из трех терминов, а именно: дхьяи , упасана («пребывание») и бхавана («возделывание»). [Интернет 1]

Происхождение

[ редактировать ]

Термин дхьяна используется в джайнизме , буддизме и индуизме в несколько разных значениях. [2]

Ведические учения утверждают, что, поскольку универсальное божественное «Я» обитает в сердце, способ ощутить и распознать божественность — это обратить свое внимание внутрь себя в процессе созерцательной медитации.

— Уильям Махони, «Искусная Вселенная: введение в ведическое религиозное воображение». [23]

Истоки практики дхьяны , достигающей высшей точки в самадхи , являются предметом споров. [24] [25] По словам Бронкхорста, основная концепция отражена в джайнских, буддийских и ранних индуистских писаниях. [3] [примечание 1] Дхьяна, как утверждает Сагармал Джайн, была важна для религиозных практик джайнов, но происхождение Дхьяны и йоги в доканоническую эпоху (до 6-го века до нашей эры) неясно, и, вероятно, они развились в шраманской культуре древней Индии. [4] Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астики, так и настики индийской философии. [5] [6]

В самых ранних джайнских текстах о Дхьяне, таких как Сутракранга , Антакрта-Дасанга и Ришибхашита , упоминается Уддака Рамапутта. [примечание 2] Говорят, что он является учителем некоторых методов медитации Будды, а также создателем техник медитации Випассана и Прекша . [4] Джайнская традиция считает, что Ришабханатха , первый Тиртханкара , основал медитацию, но исторических подтверждающих доказательств нет. Самое раннее упоминание о Дхьяне в канонических джайнских текстах просто упоминает Дхьяну как средство освобождения, но в них аскетические практики не подчеркиваются, и обсуждение не является таким систематическим, как в более поздних джайнских текстах или индуистских текстах, таких как Йогасутры Патанджали. [30] Сагармал Джайн утверждает, что нет никаких археологических или литературных свидетельств о происхождении систем дхьяны и йоги, и существует большое сходство между джайнскими, буддийскими, адживикскими, санкхьями, йогой и другими древнеиндийскими традициями. [4] Самые ранние тексты, такие как «Таттвартхасутра», предполагают, что эти идеи развивались параллельно, иногда с разными терминами для обозначения сходных идей в различных индийских традициях, влияя друг на друга. [30]

По словам Бронкхорста, буддизм представил свои собственные идеи, такие как четыре дхьяны , которые долгое время не влияли на основные традиции медитации в джайне и индуистские традиции. [31] [примечание 3] Все традиции, джайнизм, буддизм и индуизм, привнесли в Дхьяну уникальные аспекты и контекст и взаимно влияли друг на друга. [8] По словам Бронкхорста, хотя джайнские и индуистские традиции медитации предшествуют буддизму, буддийская терминология, такая как самадхи, возможно, повлияла на формулировки, встречающиеся в одном из нескольких типов дхьяны, встречающихся в Махабхарате, а также в некоторых частях «Йогасутр» Патанджали. [8]

Александр Винн интерпретирует Бронкхорста как утверждение, что дхьяна была джайнской традицией, из которой и индуизм, и буддизм заимствовали идеи медитации. [33] Винн добавляет, что мнение Бронкхорста «недооценивает роль медитации» в ранней брахманической традиции. [33] Дхьяна была включена в буддизм из брахманических практик, предполагает Винн, в Никаях, приписываемых Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте. [34] В ранней брахамической йоге целью медитации считалось недвойственное состояние, идентичное непроявленному состоянию Брахмана , в котором двойственность субъекта-объекта растворена. [10] Ранние буддийские практики адаптировали эти старые методы йоги, соединив их с осознанностью и достижением прозрения. [10] Калупахана утверждает, что Будда «вернулся к медитативным практикам», которым он научился у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты. [35]

В индуизме, утверждают Джонс и Райан, этот термин впервые появляется в Упанишадах . [2] Техники концентрации или медитации являются ведической традицией, утверждает Фриц Стаал, потому что эти идеи встречаются в ранних Упанишадах как дхьяна или абхидхьяна . [11] В большинстве более поздних традиций индуистской йоги, восходящих к Раджа-йоге Патанджали , дхьяна представляет собой «утонченную медитативную практику». [2] «более глубокая концентрация ума», [2] который проводится после предшествующих практик, таких как освоение пранаямы (контроля дыхания) и дхараны (мысленного сосредоточения). [2]

Обсуждение в индуистских текстах

[ редактировать ]

Веды и Упанишады

[ редактировать ]

Термин дхьянам появляется в ведической литературе, например, в гимне 4.36.2 Ригведы и стихе 10.11.1 Тайттирия Араньяки. [36] [37] Этот термин в значении медитации появляется в Упанишадах . [1] [37] [38] Каушитаки Упанишада использует его в контексте ума и медитации в стихах с 3.2 по 3.6, например, следующим образом: [39]

ума Медитация — это единство жизненной силы.
Умом медитируйте на меня как на прану.

- Каушитаки Упанишад, 3.2. [39] [40]

Этот термин появляется в контексте «созерцать, размышлять, медитировать» в стихах глав 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 и 7.26 Чандогья -упанишады , главах 3.5, 4.5 и 4.6 Брихадараньяка -упанишады и стихах с 6.9 по 6.24 Майтри Упанишада . [38] [41] Слово Дхьяна относится к медитации в Чандогья-упанишаде , тогда как Прашна-упанишада утверждает, что медитация на АУМ ( ) ведет в мир Брахмана (Высшей Реальности). [11]

Агнихотра

[ редактировать ]

Развитие медитации в ведическую эпоху шло параллельно идеям «интериоризации», когда социальные, внешние яджны огненные ритуалы ( Агнихотра ) были заменены медитативными, внутренними ритуалами ( Прана-агнихотра ). [11] [42] [43] Эта интериоризация ведического огненного ритуала в идеи йогической медитации из индуизма, которые упоминаются в слоях Самхита и Араньяка Вед и более четко в главе 5 Чандогья Упанишады (~ 800–600 гг. до н.э.), [примечание 4] также встречаются в более поздних буддийских текстах и ​​эзотерических вариациях, таких как Дигханикайя , Махавайрочана-сутра и Джйотирмняри , где буддийские тексты описывают медитацию как «внутренние формы огненного жертвоприношения/жертвоприношения». [45] [46] Такая интериоризация огненных ритуалов, где жизнь концептуализируется как непрестанное жертвоприношение и упор делается на медитацию, встречается в классическом ведическом мире, в ранних Упанишадах и других текстах, таких как Шраута-сутры и стих 2.18 ведической Вайкханаса-Смарта-сутры . [47]

Помимо ранних Упанишад, написанных до V века до нашей эры, термин Дхьяна и связанные с ним термины, такие как Дхьяи (санскрит: ध्यै, глубоко медитировать) [48] появляется в многочисленных Упанишадах, составленных после V века до нашей эры, таких как: глава 1 Шветашватара-упанишады , главы 2 и 3 Мундака-упанишады , глава 3 Айтарейя-упанишады , глава 11 Маханараяны-упанишады, а также в различных стихах Кайвалья-упанишады, Чулика. Упанишад Атхарваси Упанишад и Висудева Упанишад. [12]

Медитация как Дхарма

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность. Говорите правду, а не неправду. Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко. Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже высшего. (...) Огонь — медитация (дхьяна), дрова — правдивость ( сатья ), подношение — терпение ( кшанта ), ложка Шрува — скромность ( хри ), жертвенный пирог — не причинение вреда живым существам ( ахимса ), а плата за священнодействие — это трудный дар безопасности всем существам.

- Васиштха Дхармасутра 30.1-30.8 [49] [50]

Брахма Сутры

[ редактировать ]

Брахма -сутры , в которых излагаются учения Упанишад и являются одним из трех основополагающих текстов школы Веданты в индуизме, утверждают, что Дхьяна не является Пративедамом (или по одному для каждой Веды), а медитация принадлежит всем ведическим школам. [11]

Ади Шанкара в своем комментарии к Брахма-сутрам посвящает обширную главу медитации, посвященной садхане как важному элементу духовной практики. [51] Его обсуждение там похоже на его обширный комментарий к Дхьяне в его «Бхасье» к «Бхагавад-гите» и ранним Упанишадам. [51]

Дхарма Сутры

[ редактировать ]

Стих 30.8 древней Васиштха Дхарма-сутры объявляет медитацию добродетелью и внутренним эквивалентом огненного жертвоприношения. [52]

Бхагавад Гита

[ редактировать ]

Термин Дхьяна и родственные ему слова, имеющие значение медитации, встречаются во многих главах Бхагавад -гиты , например, в главах 2, 12, 13 и 18. [12] Глава 6 Гиты называется «Йога медитации». [53]

В «Бхагавад-гите», одной из трех ключевых книг индуистской школы Веданты , излагаются четыре марги (пути) для очищения ума и достижения вершин духовности – путь бескорыстной работы, путь знания, путь преданности и путь Медитации ( Дхьяны ). [54] Хьюстон Смит резюмирует необходимость и ценность медитации в Гите следующим образом (в сокращении):

Если изменить аналогию, разум подобен озеру, и камни, брошенные в него (или ветер), поднимают волны. Эти волны не позволяют нам увидеть, кто мы есть. (...) Воды должны успокоиться. Если человек сохраняет спокойствие, в конце концов ветры, волнующие воду, утихнут, и тогда он узнает, кто он. Бог постоянно находится внутри нас, но разум затмевает этот факт взбудораженными волнами мирских желаний. Медитация успокаивает эти волны (Бхагавад Гита, V.28).

- Хьюстон Смит, Предисловие, Бхагавад-гита: издание к двадцать пятой годовщине. [54]
Дхьяна вдоль реки Ганг в Варанаси (слева), Ом на тамильском языке как инструмент для медитации (справа).

Медитация в Бхагавад-Гите — это средство духовного путешествия, требующее трех моральных ценностей — Сатья (правдивость), Ахимса (ненасилие) и Апариграха (неалчность). [55] Дхьяна в этом древнем индуистском тексте, как утверждает Хьюстон Смит, может касаться всего, чего человек хочет или считает духовным, начиная от «проявления божественности в религиозном символе в человеческой форме» или вдохновения в природе, такого как «снежный покров». покрытая гора, безмятежное озеро в лунном свете или красочный горизонт на восходе или закате», или мелодичные звуки или слоги, такие как те, которые «произносятся как мантры и ритмично повторяются», как Ом , который созерцается вслух или молча. [55] Направление глубокой медитации в тексте заключается в том, чтобы отделить ум от сенсорных отвлечений и беспокойств вне себя, погрузив его вместо этого в обитающий в нем дух и свою душу в направлении состояния самадхи , состояния блаженства (Бхагавад-гита, глава 6). : Йога медитации). [53] [55]

Гита представляет собой синтез [56] [57] брахманической концепции Дхармы [56] [57] [58] с бхакти , [59] [58] йогические идеалы [57] освобождения [57] через джняну , [59] и санкхьи . философия [Интернет 2] [примечание 5] Это «классический локус». [60] « индуистского синтеза» [60] возникший примерно в начале нашей эры, [60] объединение брахманических и шраманических идей с теистической преданностью. [60] [57] [58] [Интернет 2]

Бхагавад -гита говорит о четырех ветвях йоги: [54]

  • Карма-йога : йога работы в мире.
  • Джнана-йога : йога знания и интеллектуальных усилий.
  • Бхакти-йога : йога преданности.
  • Дхьяна-йога : йога медитации (иногда называемая раджа-йогой или аштанга-йогой).

Система Дхьяна-йоги подробно описана Кришной в шестой главе « Бхагавад-гиты Арджуне » . [54]

Йога -сутры Патанджали.

[ редактировать ]

В «Йога-сутрах» Патанджали (датированных примерно 400 г. н. э.) [61] ключевой текст школы йоги индуистской философии, Дхьяна является седьмой частью этого пути , следующей за Дхараной и предшествующей Самадхи. [62] Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одно ведет к другому. Дхарана – это состояние ума, Дхьяна – процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий активно фокусируется на ней.

Патанджали определяет созерцание ( дхьяну ) как процесс ума, при котором ум фиксируется на чем-то, а затем происходит «курс равномерного изменения знания». [63] Бронкхорст утверждает, что буддийское влияние заметно в первой главе «Йогасутр», и это подтверждается сутрой 1.20, поскольку там упоминается, что асампраджнята самадхи предшествует «доверию ( шраддха ), энергии (вирья), внимательности ( смрити ), концентрации (самадхи) и прозрение (праджня)». [64] По словам Бронкхорста, «определение йоги, данное в первой главе « Йога-сутры», не соответствует описаниям, содержащимся в той же главе». [65] и это может указывать на то, что сутра включает в себя буддийские элементы, описанные в четырех джханах . [66] Винн, в отличие от теории Бронкхорста, утверждает, что свидетельства в ранних буддийских текстах, например, в Суттапитаке , предполагают, что эти основополагающие идеи о бесформенной медитации и медитации на элементах были заимствованы из добуддийских брахманических источников, засвидетельствованных в ранних Упанишадах и, в конечном счете, в космологическая теория, найденная в Насадия-сукте Ригведы . [33]

Ади Шанкара в своем комментарии к «Йога-сутрам » отличает Дхьяну от Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда существует только «поток непрерывной мысли об объекте, не прерываемый другими мыслями разного рода об одном и том же объекте»; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает множество его аспектов и идей об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример йогина, находящегося в состоянии дхараны на утреннем солнце, который может осознавать его блеск, цвет и орбиту; Йогин в состоянии дхьяны созерцает, например, только орбиту Солнца, не отвлекаясь на его цвет, блеск или другие связанные с этим идеи. [67]

В «Раджа-йоге» Патанджали, также называемой «медитативной йогой», [68] дхьяна — это «утонченная медитативная практика», «более глубокая концентрация ума», которая осуществляется после предшествующих практик. В индуизме дхьяна считается инструментом самопознания. Это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги , посредством которого мир, который по умолчанию воспринимается как разобщенный, начинает восприниматься как «Я» и интегрированное единство с Брахманом . [7] В индуизме Брахман определялся по-разному: от нетеистической недуалистической Абсолютной Реальности или высшей души до теистического дуалистического Бога. [69] [70] [71]

Стадия медитации, предшествующая дхьяне, называется дхараной . [72] [73] Дхарана, что означает «удержание», — это сосредоточение и удержание внимания на одном объекте в течение длительного периода времени. В Йогасутрах этот термин подразумевает фиксацию ума на объекте медитации, которым может быть дыхание, кончик носа, образ личного божества или что-либо по выбору йога. [74]

в технике Джангама Дхьяна Например, медитирующий концентрирует ум на точке между бровями. По мнению Патанджали, это один из методов достижения начальной концентрации ( дхарана : Йога-сутры , III:1), необходимой для того, чтобы ум стал интровертным в медитации ( дхьяна : Йога-сутры , III:2). При более глубокой практике техники ум, сосредоточенный между бровями, начинает автоматически терять всякую локацию и сосредотачиваться на самом наблюдении. Этот шаг подготавливает человека к началу практики Дхьяны.

Свами Вивекананда в медитационной позе йоги.

Йогасутры в стихе 3.2 и других местах, как утверждает Эдвин Брайант, определяют Дхьяну как «непрерывный поток одной и той же мысли или образа объекта медитации, не отвлекаясь ни на какую другую мысль». [75] Вивекананда объясняет Дхьяну в «Йогасутрах» Патанджали так: «Когда ум приучается оставаться фиксированным на определенном внутреннем или внешнем месте, к нему приходит сила течь непрерывным потоком, так сказать, к этой точке. Это состояние называется Дхьяна». [76]

В то время как Дхарана была стадией йоги, на которой йог удерживал свое внимание на одном объекте в течение длительного периода времени, Дхьяна - это концентрированная медитация, когда он или она без перерыва созерцает объект медитации, за пределами каких-либо воспоминаний об эго или чем-либо еще. [74]

В Дхьяне медитирующий не осознает акт медитации (т.е. не осознает, что он/она медитирует), а лишь осознает, что он/она существует (сознание бытия ) , свой ум и объект медитации. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что во время Дхьяны йогин созерцает только объект медитации и аспекты объекта, не отвлекаясь, своим умом. С помощью практики процесс Дхьяны пробуждает самосознание (душу, Пурушу или Атман ), фундаментальный уровень существования и Высшую Реальность в индуизме, неомраченное, бесконфликтное и блаженное состояние свободы и освобождения ( мокша ). [77] [78]

Шаг Дхьяны готовит йога к переходу к практике Самадхи . Свами Вивекананда описывает учение Йогасутры следующим образом:

Когда человек настолько усилил силу дхьяны , что может отвергнуть внешнюю часть восприятия и продолжать медитировать только на внутреннюю часть, смысл, то это состояние называется Самадхи . [примечание 6]

Майкл Уошберн утверждает, что текст Йогасутры определяет поэтапные стадии прогресса в медитативной практике и что «Патанджали различает Дхарану, которая представляет собой сосредоточение внимания с усилием, Дхьяну, которая представляет собой легкую непрерывную однонаправленность, и Самадхи, которое представляет собой поглощенность, экстаз, созерцание». [79] Человек, начинающий практику медитации, обычно практикует Дхарану . [79] С практикой он может обрести легкость, с которой он учится созерцать остро сосредоточенным образом, а затем «ему становится все легче и легче уделять непрерывное внимание объекту медитации; иными словами, он достигает Дхьяны». [79] При дальнейшей практике йог «перестает быть отстраненно бдительным» и входит в «состояние слияния с объектом медитации», которым является самадхи. [80]

Самадхи – это единство с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов: [81] [Интернет 3] с поддержкой и без нее или объекта медитации: [82]

  • Сампраджнята самадхи , также называемый савикальпа самадхи и Сабиджа самадхи , ориентирован на объект и связан с размышлением, размышлением, блаженным экстазом, которому помогает объект или точка привязки. [83] [82] Первые два, размышление и размышление, составляют основу различных типов самапатти : [83] [84]
    • Савитарка , «совещательная»: [83] Читта (चित्त) концентрируется на грубом объекте медитации, и йогин размышляет и сливается с ним, не осознавая всего остального. [85] [примечание 7] Концептуализация ( викальпа ) здесь осуществляется в форме восприятия и познания объекта медитации. [83] Когда размышление заканчивается, это называется нирвитака самадхи . [86] [примечание 8]
    • Савичара , «отражающий»: [85] читта (चित्त) концентрируется на абстрактном объекте медитации, который не воспринимается органами чувств, но достигается посредством умозаключения. [85] Объект медитации можно вывести из чувств, процесса познания, ума, Я-естьности или буддхи (интеллекта). [85] [примечание 9] Успокоение размышлений называется нирвичара самапатти . [85] [примечание 10]
  • Асампраджнята самадхи , также называемое нирвикальпа самадхи. [Интернет 3] и Нирбиджа Самадхи : [Интернет 3] состояние, достигаемое при медитации без помощи опоры или объекта. [85]

Как объектно-центрированная, так и бесобъектно-центрированная медитативная практика в индуистских текстах ведет к все более яркому, прозрачному и уравновешенному состоянию «мощного, чистого, саттвического » состояния блаженного «Я», что в конечном итоге ведет к познанию пуруши или Атмана-Брахмана ( душа), — утверждает Майкл Уошберн. [82] [87] В индуистской традиции это состояние, в котором, как утверждает Грегор Мэле, йог или йогиня осознает, что «Атман в вас есть Атман в каждом», и ведет к реализации Самости. [88]

Он не встает

[ редактировать ]

Совместная практика Дхараны , Дхьяны и Самадхи обозначается как Самьяма (санскрит: संयम, держаться вместе) в Йога-сутрах Патанджали. [89] Самьяма, утверждает текст, является мощным медитативным инструментом и может быть применена к определенному объекту или целому классу объектов. [89] Йог, совершающий Самьяму на Пратьяе (представлениях, обычаях) людей, утверждает сутра 3.19 текста, знает ряд «психо-психических состояний других людей». [89] Йог после успешного завершения Самьямы на «различение объекта и идеи» осознает «крики всех существ», утверждает сутра 3.17. [89] Самьяма на дружелюбие, сострадание и радость приводит к появлению этих сил в йоге, говорится в сутре 3.23. [90] Таким образом, утверждает Мирча Элиаде, техника медитации, обсуждаемая в «Йога-сутрах» Патанджали, является средством достижения знания и сиддхи (йогической силы). [89] [91]

Вачаспати Мишра , ученый индуистской школы Веданты , в своей бхасье к Йогасутре 3.30 написал: «Что бы йогин ни хотел знать, он должен выполнять самьяму в отношении этого объекта». [92] Мокша (свобода, освобождение) — одна из таких практик, где объектом самьямы являются Саттва (чистое существование), Атман (душа) и Пуруша (Вселенский принцип) или Бхагаван (Бог). [93] Ади Шанкара , другой ученый индуистской школы Веданта, подробно комментировал самьяму как средство джняна-йоги (пути знания) для достижения состояния дживанмукты (живого освобождения). [94] [95]

Самапатти

[ редактировать ]

Ко времени составления «Йогасутр» в индуистской традиции существовало две широкие формы медитации, а именно экстатическая и энстатическая. [96] [97]

Сравнение Дхьяны в индуизме, буддизме и джайнизме

[ редактировать ]
буддизм

По мнению Цзяньсиня Ли Сампраджняты, самадхи индуизма можно сравнить с рупа-джханами буддизма. [98] Эта интерпретация может противоречить мнению Гомбриха и Винна, согласно которым первая и вторая джханы представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джханы сочетают концентрацию с осознанностью. [99] По словам Эдди Крэнгла, первая джхана Самадхи Патанджали напоминает Сампраджнята , в которых используются и витарка , и вичара . [100]

Асампраджнята-самадхи , утверждает Цзяньсинь Ли, можно сравнить с арупа-джханами буддизма и Ниродха-Самапатти . [98] Крэнгл и другие ученые утверждают, что сабиджа-асампраджнята самадхи напоминает четыре бесформенные джханы , причем четвертая арупа-джхана буддизма аналогична «беспредметной дхьяне и самадхи» Патанджали. [101] [102]

Пути, по которым следует идти, чтобы достичь просветления, удивительно одинаковы во всех индийских системах: каждая требует основы нравственного очищения, ведущей в конечном итоге к схожим практикам медитации.

Дэвид Лой, Национальный университет Сингапура [103]

По мнению Сарбакера и других ученых, хотя существуют параллели между Дхьяной в индуизме и буддизме, феноменологические состояния и опыт освобождения описываются по-разному. [102] [104] Дхьяна в буддизме направлена ​​на прекращение и реализацию шуньи (состояния нуля), тогда как индуизм Дхьяны направлен на реализацию Атмана (души) и последующего союза с Брахманом. [102] Нирвана (или Ниббана), желаемый результат через Дхьяну в буддизме, — это осознание того, что не существует ни постоянного «я», ни постоянного сознания; в то время как Мокша , желаемая цель посредством Дхьяны в индуизме, — это принятие Самости, реализация освобождающего знания, осознание Единства со всем существованием и понимание всей вселенной как Самости. [103] [примечание 11] [примечание 12] Нирвана в буддизме начинается с предпосылки о том, что «Я» — это просто иллюзия, никакого «Я» не существует, а мокша в индуизме, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть «Я», — утверждает Дэвид Лой. [103] Поэтому сотериологический акцент в Дхьяне различен в буддизме и индуизме. [105]

Джайнизм

Древние учёные-джайны разработали свои собственные теории о Дхьяне, как и о других индийских религиях. [2] но в джайнских текстах упоминается мало подробностей, [106] и практики Дхьяны различались в зависимости от секты джайнской традиции. [107] В широком смысле тексты джайнизма выделяют четыре типа медитации в зависимости от природы объекта. [106] [108] Арта-дхьяна , как утверждает джайнская литература по медитации, возникает, когда человек сосредотачивается на страданиях и неприятных вещах. [2] Раудра-дхьяна возникает, когда внимание сосредоточено на гневе или извращенных идеях или объектах. [108] Дхармья-дхьяна фокусируется на религиозных идеях или добродетельных объектах, а Шукла-дхьяна — на чистых идеях или ярких объектах. [2] [108] , эта классификация четырех типов дхьяны может иметь корни По мнению Пола Дандаса в более ранних индуистских текстах, связанных с кашмирским шиваизмом. [108]

Дандас утверждает, что джайнская традиция делала упор на Дхьяну, но ее литература, связанная с медитацией, вероятно, прошла два этапа формулирования: ранний этап, независимый от других индийских традиций, один, который касался «прекращения ума и физической активности», а не их трансформации, как в другие индийские традиции; за которым последовал более поздний этап, вероятно, после Йогасутры, когда джайнские ученые разных сект реструктурировали созерцательную модель, чтобы ассимилировать элементы индуистских и буддийских техник Дхьяны. [108] Однако терминология, используемая в некоторых джайнских текстах, утверждает Джон Корт, различна. [109]

Посылка Атмана (души) существует, она встречается в индуизме, также присутствует в джайнизме. Сотериологические цели джайнской духовной медитации аналогичны индуистской духовной медитации, направленной на эмпирический контакт с «высшим Я», в котором йог осознает блаженную, ничем не связанную, бесформенную душу и состояние сиддха – полностью освобожденное состояние бытия. [106]

[ редактировать ]

Две концепции, связанные с Дхьяной, найденные в древних и средневековых индуистских текстах, — это Упасана и Видья . [38] Упасана означает «приблизиться к чему-то, какой-то идее» и обозначает действие и состояние медитации, тогда как Видья означает знание и является следствием Дхьяны . [110] Термин Упасана обычно появляется в контексте ритуальных медитативных практик, например, перед религиозным символом, таким как божество, или во время практики типа яджны или пения поклонения бхакти, ориентированного на сообщество, и является подтипом Дхьяны . [110] [111]

XI века Ученый Вишиштадвайта Веданты Рамануджа отметил, что упасана и дхьяна приравниваются в Упанишадах к другим терминам, таким как ведана (знание) и смрити (память). Рамануджа считает, что все это стадии медитации, добавляя, что их нужно выполнять с любовью или бхакти. В стихе 13.24 Бхагвад-гиты Рамануджа интерпретирует дхьяну как бхакти-йогу, поскольку она используется наряду с санкхья-йогой и карма-йогой, таким образом, предпочитая термин «бхакти-йога» бхакти. [112]

Брахма Сутра Бхашья Шанкары (4.1.7) определяет упасану как «удлиненное продолжение идентичного хода мыслей». Эта практика включает в себя созерцание разделов священных текстов, обычно Упанишад, но также Брахманов и Араньяков. По мнению Шанкары, эти тексты обсуждают личное божество и относятся к ритуалам, а упасана означает благоговейное созерцание обусловленного Брахмана. [113]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Бхагавад Гита [26] (2 век до н.э.); Катха Упанишад [27] (до или после Будды, ок. V века до н.э.); Майтраяния Упанишад [28] (ок. III в. до н. э.).
  2. ^ Такие ученые, как Ганс Вольфганг Шуман, утверждают, что Уддака Рамапутта был учителем идей Упанишад ведической эпохи. [29]
  3. ^ По словам Бронкхорста, буддизм, вероятно, имел незначительное влияние до Ашоки, в то время как это основное течение действительно влияло на буддизм; но особая буддийская форма медитации с четырьмя дхьянами считается подлинным развитием буддизма. [32]
  4. ^ См. 6.1.4 «Тайттирия-самхиты», 3.2 «Айтарейя-араньяки», 8.11 «Сатапатха-араньяки», разделы с 5.18 по 5.24 «Чандогья-упанишады». Также см. обсуждение Стаала эволюции от Агнихотры к Пранагнихотре. [44]
  5. ^ Бхагавад-гита также объединяет теизм и трансцендентализм. [Интернет 2] или духовный монизм, [58] и отождествляет Бога с личными характеристиками с Брахманом ведической традиции. [Интернет 2]
  6. ^ См. Свами Вивекенанду о дхьяне и самадхи в раджа-йоге .
  7. ^ Йога-сутра 1.42: «Совещательное ( савитарка ) самапатти - это самадхи , в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации». [83]
  8. ^ Йога Сутра 1.43: «Когда память очищается, ум кажется опустошенным от своей собственной природы, и сияет только объект. Это сверхсознательное ( нирвитака ) самапатти ». [86]
  9. ^ Следуя Йога-сутре 1.17, медитация на чувстве «Я есть» также сгруппирована в других описаниях.
  10. ^ Йога Сутра 1.44: «Таким образом объясняются также отражающие ( савичара ) и сверхотражающие ( нирвичара ) самапатти , которые основаны на тонких объектах». [85]
  11. ^ Обсуждение Лоя охватывает школы индуистской философии санкхья-йога, ньяя-вайшешика и адвайта-веданта.
  12. ^ Крэнгл заявляет: «Буддисты отрицали подлинность каких-либо заявлений небуддистов о достижении девятого состояния, которое представляет собой освобождение Нирваны: разрушение сознания и ощущений, что было конкретно открытием Будды». [104]
  1. ^ Jump up to: а б с Джонс и Райан 2006 , стр. 283–284.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Джонс и Райан 2006 , с. 283.
  3. ^ Jump up to: а б Бронхорст 1993 , с. 53.
  4. ^ Jump up to: а б с д Сагармал Джайн (2015), Йога в джайнизме (редактор: Кристофер Ки Чаппл ), Routledge, ISBN   978-1138829077 . страницы 14-15
  5. ^ Jump up to: а б Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN   978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249
  6. ^ Jump up to: а б Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231149877 , Глава 9
  7. ^ Jump up to: а б с д и ж Уильям Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN   978-0791435809 , страницы 171-177, 222.
  8. ^ Jump up to: а б с д Бронхорст 1993 , стр. 65–83.
  9. ^ Эдвин Брайант (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов, North Point Press, ISBN   978-0865477360 , страницы xxii, xxix-xxx.
  10. ^ Jump up to: а б с Винн 2007 , с. 94.
  11. ^ Jump up to: а б с д и Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0143099864 , страницы 182-184.
  12. ^ Jump up to: а б с Г. А. Джейкоб (1963), Согласие Основных Упанишад и Бхагавад-гиты, Мотилал Банарсидасс, OCLC   1827024 , стр. 472-474.
  13. ^ Уичер 1998 , с. 49.
  14. ^ Стюарт Сарбакер (2011), Yoga Powers (редактор: Кнут А. Якобсен), Брилл, ISBN   978-9004212145 , стр. 195.
  15. ^ dhyAna , Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  16. ^ Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Вальтер де Грюйтер, ISBN   978-3110153156 , страницы 289-301.
  17. ^ Томас Берри (1992), Религии Индии: индуизм, йога, буддизм, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231107815 , стр. 101.
  18. ^ Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Вальтер де Грюйтер, ISBN   978-3110153156 , страницы 289-290.
  19. ^ Шарлотта Белл (2007), Осознанная йога, Осознанная жизнь: Руководство для повседневной практики, Rodmell Press , ISBN   978-1930485204 , страницы 151-159.
  20. ^ Г. Н. Джа (переводчик) (1907), Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы - Книга 3 ; Архив Гарвардского университета, страницы 94–95.
  21. ^ К. Рамакришна Рао (2005), Исследования сознания: межкультурные перспективы, МакФарланд, ISBN   978-0786422784 , стр. 315
  22. ^ TR Anantharaman (1996), Древняя йога и современная наука, монография PHISPC, том 14, выпуск 7, ISBN   978-8121507523 , страницы 44–45.
  23. ^ Уильям Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN   978-0791435809 , стр. 170.
  24. ^ Бронхорст 1993 .
  25. ^ Винн 2007 .
  26. ^ Бронкхорст 1993 , с. 45.
  27. ^ Бронкхорст 1993 , с. 46.
  28. ^ Бронкхорст 1993 , с. 47.
  29. ^ Ганс Вольфганг Шуман (2004), Исторический Будда: времена, жизнь и учения основателя буддизма Мотилала Банарсидасса, ISBN   978-8120818170 , стр. 49.
  30. ^ Jump up to: а б Сагармал Джайн (2015), Йога в джайнизме (редактор: Кристофер Ки Чаппл), Routledge, ISBN   978-1138829077 , страницы 14–28.
  31. ^ Бронкхорст 1993 , с. 68-77.
  32. ^ Бронкхорст 1993 , с. 95; 122-123.
  33. ^ Jump up to: а б с Винн 2007 , стр. 96–97.
  34. ^ Винн 2007 , стр. 11–15, 94.
  35. ^ Земля 1994 , с. 24.
  36. ^ Морис Блумфилд, Ведическая симфония , издательство Гарвардского университета , стр. 523
  37. ^ Jump up to: а б Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Вальтер де Грюйтер, ISBN   978-3110153156 , страницы 292-293.
  38. ^ Jump up to: а б с Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс , ISBN   978-8120809321 , страницы 23–25.
  39. ^ Jump up to: а б Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 25–58;
  40. ^ Макс Мюллер (переводчик), Каушитаки Упанишад , Oxford University Press, стр. 294
  41. ^ Пол Деуссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банаршидасс , ISBN   978-8120814677 , страницы 174, 180-181, 351-364.
  42. ^ Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахмана I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN   978-9004036048 , стр. 23, 230–233 со сноской 6, 328–329.
  43. ^ Пол Деуссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банаршидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 645-646.
  44. ^ Дж. Ф. Стаал (перепечатка 2008 г., оригинал: 1961 г.), Адвайта и неоплатонизм, DBNL, OCLC   2026357 , стр. 72-73
  45. ^ Цунехико Сугики (2015), Вариации хомы: исследование ритуальных изменений в Longue Duree (редакторы: Ричард Пейн и Майкл Витцель), Oxford University Press , ISBN   978-0199351589 , страницы 167-169, 176-177, 186, 193-194.
  46. ^ Яэль Бентор (2000), Интериоризированные огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского восточного общества, Том. 120, № 4, стр. 594-613
  47. ^ Яэль Бентор (2000), Интериоризированные огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского восточного общества, Том. 120, № 4, стр. 596-597
  48. ^ Санскритский словарь английского языка Dhyai , ​​Кельнский университет, Германия
  49. ^ Патрик Оливель (1999), Дхармасутры, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN   0-192838822 , страницы 325-326; Оригинал санскритской рукописи: см. Архив.
  50. ^ Георг Бюлер, Священные книги Востока в Google Books , том XIV, часть II, редактор: Макс Мюллер , Oxford University Press , страницы 138-139
  51. ^ Jump up to: а б Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс , ISBN   978-8120809321 , страницы 71–82 со сносками.
  52. ^ Хенк Бодевиц (1999), Насилие отрицается (редакторы: Ян Э.М. Хубен и Карел Рийк ван Коой), BRILL, ISBN   978-9004113442 , стр. 28, сноска 19.
  53. ^ Jump up to: а б Экнатх Ишваран (2011), Сущность Бхагавад-гиты, Нилгири, ISBN   978-1586380687 , страницы 126-146, 280.
  54. ^ Jump up to: а б с д Уинтроп Сарджант (2009), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею (редактор: Кристофер Чаппл ), State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , страница xv
  55. ^ Jump up to: а б с Уинтроп Сарджант (2009), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею (редактор: Кристофер Чаппл), State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , страницы xvi, 272-321, 331
  56. ^ Jump up to: а б Дойч и Далви 2004 , с. 61.
  57. ^ Jump up to: а б с д и Шиперс 2000 .
  58. ^ Jump up to: а б с д Раджу 1992 , стр. 211.
  59. ^ Jump up to: а б Дойч и Далви 2004 , с. 61-62.
  60. ^ Jump up to: а б с д Хилтебейтель 2002 .
  61. ^ Маас 2006 .
  62. ^ Лохтефельд 2002 , с. 196, 585.
  63. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 94-95.
  64. ^ Бронкхорст 1993 , стр. 49, 71.
  65. ^ Бронкхорст 1993 , с. 73.
  66. ^ Бронкхорст 1993 , с. 74.
  67. ^ Тревор Леггетт (1983), Шанкара о йога-сутрах , том 2, Routledge, ISBN   978-0710095398 , страницы 283-284.
  68. ^ Вин Бейли (2009), Медитационная йога Патанджали, Simon & Schuster Australia, ISBN   978-0731806485
  69. ^ Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN   978-0415187077 , страницы 1–4.
  70. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  71. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN   978-0700712571 , страницы 124-127.
  72. ^ Андервуд 2005 .
  73. ^ Смит 2005 .
  74. ^ Jump up to: а б Новая Британская энциклопедия (издание 2003 г.), том 4, ISBN   978-0852299616 , стр. 56, Статья о йоге.
  75. ^ Эдвин Брайант (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов, North Point Press, ISBN   978-0865477360 , страницы 303-305.
  76. ^ Свами Вивекананда (1915), Полное собрание сочинений Свами Вивекананды в Google Книгах , Том 1, 2-е издание, Архив Гарвардского университета, стр. 206; Архив 2: Философия Веданты: Лекции , с. 82, в Google Книгах.
  77. ^ Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности, Springer Academic, ISBN   978-3319091044 , страницы 49–50.
  78. ^ RS Bajpai (2002), Великолепие и размеры йоги, Atlantic Publishers, ISBN   978-8171569649 , страницы 189-196.
  79. ^ Jump up to: а б с Майкл Уошберн (1988), Эго и динамическая основа: трансперсональная теория человеческого развития, State University of New York Press, ISBN   978-0887066115 , стр. 219.
  80. ^ Майкл Уошберн (1988), Эго и динамическая основа: трансперсональная теория человеческого развития, State University of New York Press, ISBN   978-0887066115 , стр. 220.
  81. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 377.
  82. ^ Jump up to: а б с Майкл Уошберн (1988), Эго и динамическая основа: трансперсональная теория человеческого развития, State University of New York Press, ISBN   978-0887066115 , страницы 220-221.
  83. ^ Jump up to: а б с д и Мэле 2007 , с. 177.
  84. ^ Уичер 1998 , с. 254.
  85. ^ Jump up to: а б с д и ж г Мэле 2007 , с. 179.
  86. ^ Jump up to: а б Мэле 2007 , с. 178.
  87. ^ Мэле 2007 , стр. 179–180, 237–240.
  88. ^ Maehle 2007 , стр. 239-240 с обсуждением сутры 3.8.
  89. ^ Jump up to: а б с д и Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN   978-0691142036 , страницы 85-87.
  90. ^ Мэле 2007 , стр. 251–252.
  91. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN   978-0231144858 , страницы 141-142.
  92. ^ Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN   978-0691142036 , страница 88 со сноской 119.
  93. ^ Т. С. Рукмани (1993), Исследования в области индийской и буддийской философии (редактор: Рама Карана Шарма), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120809949 , страницы 218-220, также 217-224.
  94. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, издательство Sussex University Press, ISBN   978-1845193461 , страницы 53, 83-85, 148-149.
  95. ^ Джонатан Бадер (1990), Медитация в Веданте Шанкары, Адитья Пракашан, ISBN   978-8185179513 , страницы 42–46.
  96. ^ Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, State University of New York Press, ISBN   978-0791465547 , страницы 53–60.
  97. ^ Фриц Стаал (1975), Исследование мистицизма: методологическое эссе, University of California Press, ISBN   978-0520031197 , страницы 86-91.
  98. ^ Jump up to: а б Цзяньсинь Ли (н.д.) .
  99. ^ Винн 2007 , с. 106; 140, примечание 58.
  100. ^ Крэнгл 1984 , с. 191.
  101. ^ Крэнгл 1984 , стр. 191–194.
  102. ^ Jump up to: а б с Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, SUNY Press, ISBN   978-0791465547 , страницы 104–106.
  103. ^ Jump up to: а б с Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65-74.
  104. ^ Jump up to: а б Крэнгл 1984 , с. 194.
  105. ^ Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, SUNY Press, ISBN   978-0791465547 , страницы 106-108.
  106. ^ Jump up to: а б с Падманабх С. Джайни (2014), Путь очищения джайнов, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120815780 , страницы 251-258.
  107. ^ Курт Титце (2001), Джайнизм, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120815346 , стр. 266.
  108. ^ Jump up to: а б с д и Пол Дандас (2002), Джайны, Рутледж, ISBN   978-0415266055 , страницы 166-169.
  109. ^ Джон Корт (1998), Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии, State University of New York Press, ISBN   978-0791437865 , страницы 17–20.
  110. ^ Jump up to: а б Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120809321 , страницы 23–25, 74–75.
  111. ^ Джон С. Плотт (1974), Философия преданности, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-0842606196 , страницы 70-71.
  112. ^ Нисио, Хиденари (1979) «О бхакти в Бхагавадгите» . Журнал индийских и буддийских исследований (индогаку Буккёгаку Кенкю) ( 2 952–950 ) 27 : .
  113. ^ Андриянич, Иван (2022). «Дискуссия о шротавье, мантавье и нидидхьяситавье в ранней веданте» . Антропос . 54 (1–2): 13–29. дои : 10.26493/2630-4082.54.13-29 . ISSN   0587-5161 .

Источники

[ редактировать ]

Опубликованные источники

[ редактировать ]

Веб-источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0116ce0bd401ee8f401daf1f5215e192__1719797400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/01/92/0116ce0bd401ee8f401daf1f5215e192.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dhyana in Hinduism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)