Существование Бога

Существование Бога является предметом дискуссий в философии религии . ^[1] Широкий спектр аргументов за и против существования Бога можно разделить на логические , эмпирические , метафизические , субъективные и научные . В философском плане вопрос существования Бога затрагивает дисциплины эпистемологии (природы и объёма познания ) и онтологии (изучение природы бытия или существования ) и теории ценности (поскольку некоторые определения Бога включают «совершенство ").

Западная традиция философского обсуждения существования Бога началась с Платона и Аристотеля , которые выдвинули аргументы в пользу существования существа, ответственного за создание Вселенной , называемого демиургом или неподвижным двигателем , которые сегодня можно было бы отнести к категории космологических аргументов. . Другие аргументы в пользу существования Бога были предложены Св. Ансельмом , сформулировавшим первый онтологический аргумент ; Фома Аквинский , представивший свою версию космологического аргумента ( первый путь ); Рене Декарт , который сказал, что существование доброжелательного Бога логически необходимо для того, чтобы свидетельства чувств имели смысл. Жан Кальвин выступал за sensus divinitatis , который дает каждому человеку знание о существовании Бога. Исламские философы , разработавшие аргументы в пользу существования Бога, включают Аверроэса , который привел аргументы под влиянием концепции Аристотеля о неподвижном двигателе; Аль-Газали и Аль-Кинди , представившие космологический аргумент Калама ; Авиценна , представивший Доказательство правдивости ; и Аль-Фараби , который приводил неоплатонические аргументы .

В философии, а точнее в философии религии, атеизм относится к утверждению , что Бога не существует. ^[2] Некоторые религии, такие как джайнизм , отвергают возможность существования божества-творца . Философы, которые представили аргументы против существования Бога, включают Дэвида Юма , Людвига Фейербаха и Бертрана Рассела .

Теизм , утверждение о существовании Бога, является доминирующим взглядом среди философов религии . ^[3] В опросе PhilPapers 2020 года 69,50% философов религии заявили, что принимают теизм или склоняются к нему, а 19,86% заявили, что принимают атеизм или склоняются к нему. ^[4] Среди выдающихся современных философов религии, защищавших теизм, — Элвин Плантинга , Юджин Нагасава , Джон Хик , Ричард Суинберн и Уильям Лейн Крейг , а среди тех, кто защищал атеизм, — Грэм Оппи , Пол Дрейпер , Квентин Смит , Дж. Л. Маки и Дж. Л. Шелленберг .

Позиции

Позиции относительно существования Бога можно разделить по множеству осей, образуя множество ортогональных классификаций. Теизм и атеизм — это позиции веры или ее отсутствия, тогда как гностицизм и агностицизм — это позиции знания или его отсутствия. Игностицизм касается веры в концептуальную последовательность Бога. Апатеизм касается веры в практическую важность существования Бога.

Для целей обсуждения Ричард Докинз описал семь «вех» своего спектра теистической вероятности : ^[5]

Сильный теист. 100% вероятность того, что Бог существует. По словам Карла Г. Юнга : «Я не верю, я знаю».
Де-факто теист . Очень высокая вероятность, но ниже 100%. «Я не знаю наверняка, но я твердо верю в Бога и живу, исходя из предположения, что Он существует».
Склоняюсь к теизму. Выше 50%, но не очень много. «Я очень неуверен, но я склонен верить в Бога».
Совершенно беспристрастно. Ровно 50%. «Существование и несуществование Бога совершенно равновероятны».
Склоняюсь к атеизму . Ниже 50%, но не очень низко. «Я не знаю, существует ли Бог, но я склонен относиться к этому скептически».
Де-факто атеист. Очень низкая вероятность, но не равна нулю. «Я не знаю наверняка, но я думаю, что Бог очень невероятен, и я живу, исходя из предположения, что его нет».
Убежденный атеист. «Я знаю, что Бога нет, с таким же убеждением, как Юнг знает, что он есть».

Теизм

Католическая церковь, следуя учениям апостола Павла (например, Римлянам 1:20 ), Фомы Аквинского и Первого Ватиканского собора , утверждает, что существование Бога «может быть достоверно познано из тварного мира при естественном свете человеческого разума». ". ^[6]

Традиционное религиозное определение Бога

В классическом теизме Бог характеризуется как метафизически предельное существо (первое, вневременное, абсолютно простое и суверенное существо, лишенное каких-либо антропоморфных качеств), в отличие от других концепций, таких как теистический персонализм , открытый теизм и теизм процесса . Классические теисты не верят, что Бога можно полностью определить. это противоречило бы трансцендентной Они полагают, что если бы простые люди определяли Его, природе Бога. Роберт Бэррон объясняет по аналогии, что двумерному объекту кажется невозможным представить себе трехмерного человека. ^[7]

В современных западных обществах концепции Бога обычно предполагают монотеистическое , высшее, окончательное и личное существо , как это наблюдается в христианской , исламской и еврейской традициях. В монотеистических религиях, выходящих за рамки авраамических традиций , существование Бога обсуждается аналогичным образом. В этих традициях Бог также идентифицируется как автор (прямо или по вдохновению) определенных текстов или что определенные тексты описывают конкретные исторические события, вызванные рассматриваемым Богом, или сообщения от Бога (будь то в прямой речи, через сны или предзнаменования). ). Некоторые традиции также полагают, что Бог — это сущность, которая в настоящее время отвечает на молитвы о вмешательстве, информации или мнениях.

Многие исламские ученые использовали философские и рациональные аргументы, чтобы доказать существование Бога. Например, Ибн Рушд , исламский учёный, философ и врач XII века, утверждает, что есть только два аргумента, достойных принятия, и оба они находятся в том, что он называет «Драгоценной Книгой» (Кораном). Рушд цитирует «провидение» и «изобретение» в использовании притч Корана для утверждения существования Бога. Рушд утверждает, что погодные условия на Земле созданы для поддержания человеческой жизни; таким образом, если планета так тонко настроена для поддержания жизни, то это предполагает наличие тонкого настройки — Бога. Солнце и Луна — это не просто случайные объекты, плывущие по Млечному Пути , они служат нам день и ночь, и то, как устроена природа и как формируется жизнь, приносит пользу человечеству. Рушд, по сути, приходит к выводу, что должно быть высшее существо, которое сделало все идеально, чтобы служить потребностям людей. ^[8]^[9]

Моисей бен Маймон, широко известный как Маймонид , был еврейским учёным, который пытался логически доказать существование Бога. Маймонид предложил доказательства существования Бога, но он не начал с определения Бога, как это делают многие другие. Скорее, он использовал описание земли и вселенной, чтобы доказать существование Бога. Он рассказал о Небесных телах и о том, как они преданы вечному движению. Маймонид утверждал, что, поскольку каждый физический объект конечен, он может содержать только ограниченное количество энергии. Если все во Вселенной, включая все планеты и звезды, конечно, то должна существовать бесконечная сила, приводящая в движение все во Вселенной. Если свести к бесконечному существу, то единственное, что может объяснить движение, — это бесконечное существо (то есть Бог), которое не является ни телом, ни силой в теле. Маймонид считал, что этот аргумент дает нам основание полагать, что Бог есть, а не представление о том, что такое Бог. Он считал, что Бога нельзя понять или сравнить. ^[10]

Неличные определения Бога

В пантеизме Бог и Вселенная считаются одним и тем же. С этой точки зрения естественные науки, по сути, изучают природу Бога. Это определение Бога создает философскую проблему, заключающуюся в том, что вселенная с Богом и вселенная без Бога одинаковы, за исключением слов, используемых для ее описания.

Деизм и панентеизм утверждают, что существует Бог, отличный от Вселенной или простирающийся за ее пределы (во времени, пространстве или каким-либо другим способом). Эти позиции отрицают вмешательство Бога в работу Вселенной, в том числе личное общение с людьми. Представление о том, что Бог никогда не вмешивается и не общается со вселенной или, возможно, не эволюционировал во вселенную (как в пандеизме ), затрудняет, а то и делает невозможным по определению различие между вселенной с Богом и вселенной без Бога.

Этика дала Баруха Спинозы два доказательства существования Бога. ^[11] Бог Спинозы не имеет никакой внешней силы и не имеет свободной воли , он не личностн и не антропоморфен.

Дебаты о том, как следует аргументировать теизм

В христианской вере теолог и философ Фома Аквинский проводил различие между: (а) преамбулами веры и (б) догматами веры. ^[12] Преамбулы включают предполагаемые истины, содержащиеся в откровении, которые, тем не менее, доказываются разумом, например, бессмертие души, существование Бога. С другой стороны, догматы веры содержат истины, которые не могут быть доказаны или достигнуты только разумом, и предполагают истины преамбул, например, в христианстве Святая Троица не доказуема и предполагает существование Бога.

Аргумент о том, что существование Бога может быть известно всем, даже до того, как он получит какое-либо божественное откровение, появился еще до христианства. ^{[ нужны разъяснения ]} Апостол Павел привел этот аргумент, когда сказал, что язычникам нет оправдания, потому что «от сотворения мира невидимая природа Бога, а именно, Его вечная сила и Божество, ясно воспринимается в творениях». ^[13] Здесь Павел ссылается на доказательства существования Творца, позже изложенные Фомой Аквинским. ^[14] и другие, которые также исследовались греческими философами.

Другая апологетическая школа мысли, включавшая голландских и американских мыслителей- реформаторов (таких как Авраам Кайпер , Бенджамин Уорфилд и Герман Дойвеерд ), возникла в конце 1920-х годов. Эта школа была основана Корнелиусом Ван Тилем и стала широко называться пресуппозиционной апологетикой (хотя Ван Тиль считал, что «трансцендентальная» было бы более точным названием). Основное различие между этим подходом и более классическим эвиденциалистским подходом заключается в том, что пресуппозиционалист отрицает какую-либо общую основу между верующим и неверующим, за исключением той, которую отрицает неверующий, а именно предположения об истинности теистического мировоззрения. Другими словами, пресуппозиционалисты не верят, что существование Бога можно доказать, апеллируя к сырым, неинтерпретированным или «грубым» фактам, имеющим одинаковое (теоретическое) значение для людей с принципиально разными мировоззрениями, поскольку они отрицают, что такое состояние даже возможно. Они утверждают, что единственным возможным доказательством существования Бога является то, что сама вера является необходимым условием постижимости всего другого человеческого опыта и действий. Они пытаются доказать существование Бога посредством обращения к трансцендентальная необходимость веры — косвенно (путем обращения к непризнанным предпосылкам мировоззрения неверующего), а не прямо (путем обращения к той или иной форме общеизвестных фактов). На практике эта школа использует то, что стало известно как трансцендентальные аргументы . Эти аргументы претендуют на то, чтобы продемонстрировать, что весь человеческий опыт и действия (даже само состояние неверия) являются доказательством существования Бога, поскольку существование Бога является необходимым условием их постижимости.

Христиане-протестанты отмечают, что христианская вера учит « спасение верою». ^[15] и эта вера — это уверенность в верности Бога. Самый крайний пример этой позиции называется фидеизмом , который утверждает, что вера — это просто воля верить, и утверждает, что, если бы существование Бога было рационально доказуемо, вера в его существование стала бы излишней. Сёрен Кьеркегор утверждал, что объективное знание, такое как 1+1=2, не имеет значения для существования. Если бы существование Бога можно было доказать рационально, его существование не имело бы значения для людей. ^{[ нужна ссылка ]} Это потому, что невозможно рационально доказать, что его существование важно для нас. В книге «Оправдание познания » кальвинист теолог- Роберт Л. Реймонд утверждает, что верующие не должны пытаться доказать существование Бога. Поскольку он считает, что все подобные доказательства в корне несостоятельны, верующим не следует доверять им, а тем более прибегать к ним в дискуссиях с неверующими; скорее, им следует принять содержание откровения верой. Позиция Реймонда аналогична позиции его наставника Гордона Кларка , который считает, что все мировоззрения основаны на определенных недоказуемых исходных предпосылках (или аксиомах) и, следовательно, в конечном итоге недоказуемы. Поэтому христианский теист должен просто решить начать с христианства, а не с чего-либо еще, путем « прыжка веры ». Эту позицию также иногда называют пресуппозиционной апологетикой , но ее не следует путать с разновидностью Ван Тиллиана.

Атеизм

В философии религии атеизм обычно определяется как метафизическое утверждение о том, что Бога не существует. В 1972 году Энтони Флю предложил определить атеизм как психологическое состояние отсутствия веры в Бога. Однако определение Флю обычно отвергается из-за необходимости названия для положения, прямо противоположного теизму , метафизического утверждения о том, что Бог существует. ^[2]

Позитивный атеизм

Позитивный атеизм (также называемый «сильным атеизмом» и «жёстким атеизмом») — предложенная форма атеизма, которая утверждает, что никаких божеств не существует. ^[16]^[17]^[18] Убежденный атеист открыто утверждает отсутствие богов.

Негативный атеизм

Негативный атеизм (также называемый «слабый атеизм» и «мягкий атеизм») — это предлагаемая форма атеизма, отличная от положительного, при которой человек не верит в существование каких-либо божеств, но не утверждает явно, что их нет. ^[16]^[17]^[18]

Агностицизм

Агностицизм — это точка зрения, согласно которой истинность некоторых утверждений — особенно утверждений о существовании какого-либо божества, а также других религиозных и метафизических утверждений — неизвестна или непознаваема. ^[19] Агностицизм не определяет веру или неверие в богов; агностики по-прежнему могут идентифицировать себя как теисты или атеисты. ^[20]

Сильный агностицизм

Сильный агностицизм — это вера в то, что люди не могут знать, существуют ли какие-либо божества.

Слабый агностицизм

Слабый агностицизм — это вера в то, что существование или несуществование божеств неизвестно, но не обязательно непознаваемо.

Агностический теизм

Агностический теизм — это философская точка зрения, которая включает в себя как теизм, так и агностицизм. Теист-агностик верит в существование бога или Бога, но считает основу этого утверждения неизвестной или по своей сути непознаваемой . Теисты-агностики могут также настаивать на незнании свойств богов, в которых они верят. ^[21]

Агностический атеизм

Агностический атеизм — философская позиция, которая включает в себя как атеизм, так и агностицизм. Атеисты-агностики являются атеистами, потому что они не верят в существование какого-либо божества, и агностиками, потому что они утверждают, что существование божества либо непознаваемо в принципе, либо фактически неизвестно в настоящее время.

Теолог Роберт Флинт объясняет:

Если человек не смог найти никакой веской причины верить в существование Бога, то совершенно естественно и разумно, что он не должен верить в существование Бога; и если так, то он атеист, хотя и не предполагает никаких сверхчеловеческих знаний, а просто обычную человеческую способность оценивать доказательства. Если он пойдет дальше и после исследования природы и объема человеческого знания придет к выводу, что существование Бога невозможно доказать, перестанет верить в него на том основании, что он не может знать, что оно истинно, он агностик и одновременно атеист, агностик-атеист — атеист, потому что агностик». ^[22]

Апатеизм

Апатеист — это тот, кто не заинтересован в принятии или отрицании каких-либо утверждений о том, что боги существуют или не существуют. Апатеист живет так, как будто богов нет, и объясняет явления природы , не обращаясь ни к каким божествам. Существование богов не отвергается, но может быть названо ненужным или бесполезным; цели боги не придают жизни и не влияют на повседневную жизнь . Согласно этой точке зрения, ^[23]

Игностицизм

Игностик (или итеист) обычно приходит к выводу, что вопрос о существовании или несуществовании Бога обычно не стоит обсуждать, поскольку такие понятия, как «Бог», обычно недостаточно или четко определены. Игностицизм или итеизм — это богословская позиция, согласно которой любая другая богословская позиция (включая агностицизм и атеизм) предполагает слишком много в отношении концепции Бога и многих других богословских концепций. Его можно определить как охватывающее два взаимосвязанных взгляда на существование Бога. Мнение о том, что последовательное определение Бога должно быть представлено до того, как вопрос о существовании Бога может быть осмысленно обсужден. Более того, если это определение неопровержимо , гностик занимает теологическую нокогнитивистскую позицию, согласно которой вопрос о существовании Бога (согласно этому определению) бессмысленен. ^{[ нужна ссылка ]} В этом случае понятие Бога не считается бессмысленным; термин «Бог» считается бессмысленным. Вторая точка зрения является синонимом богословского нокогнитивизма и пропускает этап первого вопроса: «Что подразумевается под словом «Бог»?» прежде чем провозгласить первоначальный вопрос: «Существует ли Бог?» как бессмысленный.

Некоторые философы рассматривали игностицизм как разновидность агностицизма или атеизма. ^[24] в то время как другие ^{[ ВОЗ? ]} считали его отдельным. ^{[ нужна ссылка ]} Игностик утверждает, что он не может даже сказать, теист он или атеист, пока не будет дано достаточное определение теизма.

Термин «игностицизм» был придуман в 1960-х годах Шервином Вином , раввином и основоположником гуманистического иудаизма . Термин «игтеизм» был придуман светским гуманистом Полом Курцем в его книге «Новый скептицизм» 1992 года . ^[25]

Философские вопросы

Проблема сверхъестественного

Одна из проблем, возникающих в связи с вопросом о существовании Бога, заключается в том, что традиционные верования обычно приписывают Богу различные сверхъестественные силы. Сверхъестественные существа могут скрывать и раскрывать себя для своих целей, как, например, в сказке о Бавкиде и Филимоне . Кроме того, согласно представлениям о Боге, Бог является не частью естественного порядка, а конечным творцом природы и научных законов. Таким образом, в аристотелевской философии Бог рассматривается как часть объяснительной структуры, необходимой для поддержки научных выводов, и любые силы, которыми обладает Бог, относятся, строго говоря, к естественному порядку, который вытекает из места Бога как создателя природы (см. также Монадология ).

В Карла Поппера вера философии науки в сверхъестественного Бога находится за пределами естественной области научных исследований, поскольку все научные гипотезы должны быть фальсифицируемы в естественном мире. предложенная Непересекающаяся точка зрения magisteria, Стивеном Джеем Гулдом, также утверждает, что существование (или иное) Бога не имеет отношения к области науки и за ее пределами.

Ученые следуют научному методу , согласно которому теории должны поддаваться проверке с помощью физического эксперимента . Большинство выдающихся концепций Бога явно или эффективно постулируют существование существа, существование которого невозможно проверить ни доказательствами, ни опровержениями. ^[26] Поэтому вопрос о существовании Бога может лежать вне поля зрения современной науки по определению . ^[27] Католическая церковь утверждает, что знание о существовании Бога является «естественным светом человеческого разума». ^[28] Фидеисты утверждают, что вера в существование Бога не поддается доказательству или опровержению, а опирается только на веру .

Логические позитивисты, такие как Рудольф Карнап и А.Дж. Айер, считали любые разговоры о богах буквальной чепухой. Для логических позитивистов и приверженцев подобных школ мысли утверждения о религиозных или других трансцендентных переживаниях не могут иметь истинностного значения и считаются лишенными смысла, поскольку такие утверждения не имеют каких-либо четких критериев проверки. Как выразился христианский биолог Скотт К. Тодд: «Даже если все данные указывают на разумного творца, такая гипотеза исключается из науки, поскольку она не является натуралистической». ^[29] Этот аргумент ограничивает область науки эмпирически наблюдаемым и ограничивает область Бога эмпирически недоказуемым.

Характер соответствующих доказательств и аргументов

Джон Полкингхорн предполагает, что ближайшей аналогией существованию Бога в физике являются идеи квантовой механики , которые кажутся парадоксальными, но придают смысл большому количеству разрозненных данных. ^[30]

Элвин Плантинга сравнивает вопрос о существовании Бога с вопросом о существовании других разумов , утверждая, что и то, и другое, как известно, невозможно «доказать» против решительного скептика. ^[31]

Один из подходов, предложенный такими авторами, как Стивен Д. Анвин, состоит в том, чтобы рассматривать (конкретные версии) теизма и натурализма, как если бы они были двумя гипотезами в байесовском смысле, перечислять определенные данные (или предполагаемые данные) о мире и предположить, что вероятность этих данных значительно выше при одной гипотезе, чем при другой. ^[32] Большинство аргументов за или против существования Бога можно рассматривать как указывающие на определенные аспекты Вселенной. Почти во всех случаях сторонники аргументов не утверждают всерьез, что они неопровержимы, а лишь то, что они делают одно мировоззрение значительно более вероятным, чем другое. Однако, поскольку оценка веса доказательств зависит от априорной вероятности , приписываемой каждому мировоззрению, аргументы, которые теист считает убедительными, могут показаться атеисту слабыми, и наоборот. ^[33]

Философы, такие как Витгенштейн , придерживаются точки зрения, которая считается антиреалистической , и выступают против философских аргументов, связанных с существованием Бога. Например, Чарльз Тейлор утверждает, что настоящее — это то, что не исчезнет. Если мы не можем свести разговоры о Боге к чему-либо другому, или заменить их, или доказать их ложность, тогда, возможно, Бог так же реален, как и все остальное. ^[34]

В Джорджа Беркли 1710 года «Трактате о принципах человеческого познания» он утверждал, что «голая мысль» не может существовать и что восприятие — это мысль; следовательно, можно доказать существование только разума, поскольку все остальное — это просто идея, передаваемая восприятием. Исходя из этого Беркли утверждал, что Вселенная основана на наблюдении и необъективна. Однако он отметил, что Вселенная включает в себя «идеи», не воспринимаемые человечеством, и что, следовательно, должен существовать всеведущий супернаблюдатель, который воспринимает такие вещи. Беркли считал это доказательством существования христианского бога.

За пределами западной мысли

Существование в абсолютной истине занимает центральное место в эпистемологии Веданты . Традиционные подходы, основанные на чувственном восприятии, были поставлены под сомнение как возможно вводящие в заблуждение из-за предвзятых или наложенных идей. Но хотя любое объектное познание может быть подвергнуто сомнению, существование сомневающегося остается фактом даже в настики традициях школ майавады после Ади Шанкары . ^[35] Пять вечных принципов, которые будут обсуждаться в рамках онтологии, начиная с Бога или Ишвары, Высшей Реальности, не могут быть установлены только с помощью логики и часто требуют превосходных доказательств. ^[36]

В вайшнавизме Вишну , или его сокровенная онтологическая форма Кришны , приравнивается к личному абсолютному Богу западных традиций. Аспекты Кришны как сваям бхагавана в изначальной Абсолютной Истине, сат чит ананда , понимаются как происходящие из трех основных атрибутов формы Кришны, т.е. «вечного существования» или сат , связанного с аспектом брахмана ; «знание» или чит — для параматмана ; и «блаженство» или ананда на санскрите — Бхагавану . ^[37]

Аргументы

Аргументы в пользу существования Бога

Логические аргументы

Пять путей Фомы Аквинского

В статье 3, вопрос 2 первой части своей книги «Сумма теологии» Фома Аквинский разработал пять аргументов в пользу существования Бога. Эти аргументы основаны на аристотелевской онтологии и используют аргумент бесконечной регрессии . ^[38]^[39] Фома Аквинский не намеревался полностью доказать существование Бога в том виде, в котором его понимают ортодоксально (со всеми его традиционными атрибутами), но предложил свои «Пять путей» в качестве первого этапа, на которых он основывался позже в своей работе. ^[40] «Пять путей» Фомы Аквинского основывались на неподвижном двигателе , первопричине , необходимом существе , аргументе от степени и аргументе от конечной причины . ^[38]

Аргумент неподвижного движителя: вещи в мире находятся в движении, что-то может быть приведено в движение только движителем, поэтому все в мире должно приводиться в движение неподвижным движителем.
Аргумент первой причины: вещи в мире имеют причину, и ничто само по себе не является причиной, поэтому все в мире должно иметь первопричину или беспричинную причину.
Аргумент необходимого существа: вещи в мире случайны, а случайные существа не могут существовать без причины, поэтому все в мире должно быть вызвано необходимым существом.
Аргумент степени: среди вещей существуют степени доброты и совершенства, и что-то максимальной степени должно быть причиной вещей более низкой степени, поэтому для всех хороших вещей должна быть в высшей степени хорошая и совершенная причина.
Аргумент последней причины: вещи в мире действуют ради цели или цели, но только разумное существо может направить себя к цели, поэтому должно быть разумное существо, которое направляет вещи к их цели.

Космологический аргумент

Космологический аргумент — это апостериорный аргумент в пользу причины или причины существования космоса. ^[41]

Один тип космологического аргумента, или аргумента «первопричины», обычно называемого космологическим аргументом Калама , утверждает, что, поскольку все, что начинает существовать, имеет причину, а Вселенная начала существовать, вселенная должна была иметь причину, которая сама по себе не была вызвана. . Эта конечная первопричина отождествляется с Богом. Христианский апологет Уильям Лейн Крейг дает версию этого аргумента в следующей форме: ^[42]

Все, что начинает существовать, имеет причину.
Вселенная начала существовать.
Следовательно, у Вселенной была причина.

Онтологический аргумент

Онтологический аргумент был сформулирован такими философами, как Св. Ансельм и Рене Декарт . Аргумент предполагает, что существование Бога самоочевидно. Логика, в зависимости от формулировки, звучит примерно так: ^[43]

Все, что содержится в ясной и отчетливой идее вещи, должно быть предицировано этой вещи; но ясная и отчетливая идея абсолютно совершенного Существа содержит в себе идею действительного существования; следовательно, поскольку у нас есть идея абсолютно совершенного Существа, такое Существо должно действительно существовать. ^[43]

Фома Аквинский раскритиковал аргумент в пользу предложения определения Бога, которое, если Бог трансцендентен, должно быть невозможно для людей. ^[44] Иммануил Кант раскритиковал доказательство с логической точки зрения: он заявил, что термин «Бог» на самом деле означает два разных термина: и идею Бога, и Бога. Кант пришел к выводу, что доказательство является двусмысленным, основанным на двусмысленности слова «Бог». ^[45] Кант также бросил вызов предположению этого аргумента о том, что существование является предикатом (совершенства), поскольку оно ничего не добавляет к сущности существа. Если существование не является предикатом, то не обязательно верно , что существует величайшее из возможных существ. ^[46] Распространенным опровержением критики Канта является то, что, хотя «существование» действительно добавляет что-то как к концепции, так и к реальности Бога, концепция была бы совершенно иной, если бы ее референтом было нереальное Существо. ^{[ нужна ссылка ]} Другой ответ Канту приписывается Элвину Плантинге, который говорит, что даже если признать, что существование не является реальным предикатом, необходимое существование , которое является правильной формулировкой понимания Бога, является реальным предикатом. ^[47]

Онтологическое доказательство Гёделя

Онтологическое доказательство Гёделя — это формальный аргумент математика Курта Гёделя (1906–1978) в пользу существования Бога. Этот аргумент развивается по линии, восходящей к Ансельму Кентерберийскому (1033–1109). святого Ансельма Онтологический аргумент в его наиболее сжатой форме таков: «Бог по определению есть то, для чего нельзя помыслить ничего большего. Бог существует в понимании. Если Бог существует в понимании, мы могли бы представить Его быть более великим, существуя в реальности . Следовательно, Бог должен существовать». Более подробную версию предложил Готфрид Лейбниц (1646–1716); это версия, которую Гёдель изучал и пытался прояснить своим онтологическим аргументом.

Гёдель оставил в своих статьях изложение своих философских убеждений из четырнадцати пунктов. ^[48] К моментам, имеющим отношение к онтологическому доказательству, относятся:

4. Существуют другие миры и разумные существа иного, более высокого рода.

5. Мир, в котором мы живем, не единственный, в котором мы будем жить или жили.

13. Существует научная (точная) философия и богословие, занимающиеся понятиями высшей абстрактности; и это также весьма плодотворно для науки.

14. Религии по большей части плохие, но религия — нет.

Доказательство ^[49]^[51] использует модальную логику , которая различает необходимые истины и случайные истины . В наиболее распространенной семантике модальной логики множество « возможных миров рассматривается ». Истина , необходима . если она истинна во всех возможных мирах Напротив, если утверждение оказывается истинным в нашем мире, но ложным в другом мире, то это условная истина. Утверждение, которое верно в каком-то мире (не обязательно в нашем), называется возможной истиной.

Более того, доказательство использует (модальную) логику высшего порядка , поскольку определение Бога использует явную количественную оценку свойств. ^[52]

Во-первых, Гёдель аксиоматизирует понятие «положительного свойства»: ^{[примечание 1]} для каждого свойства φ либо φ , либо его отрицание ¬ φ должно быть положительным, но не оба одновременно (аксиома 2). Если положительное свойство φ влечет за собой свойство ψ в каждом возможном мире, то ψ тоже положительно (аксиома 1). ^{[примечание 2]} Затем Гёдель утверждает, что каждое положительное свойство «возможно экземплифицируется», то есть применимо, по крайней мере, к некоторому объекту в некотором мире (теорема 1). Определение объекта богоподобным, если он обладает всеми положительными свойствами (определение 1), ^{[примечание 3]} и требуя, чтобы это свойство само было положительным (аксиома 3), ^{[примечание 4]} Гёдель показывает, что в некотором возможном мире существует богоподобный объект (теорема 2), называемый в дальнейшем «Богом». ^{[примечание 5]} Гёдель продолжает доказывать, что богоподобный объект существует во всех возможных мирах.

Мейнонгианский аргумент

Мейнонгианский аргумент - это тип онтологического аргумента. ^[53] или « априорный аргумент», стремящийся доказать существование Бога. ^[54] Это происходит через утверждение, что существует «различие между различными категориями существования». ^[55] Посылка онтологического аргумента основана на Алексиуса Мейнонга работах . Некоторые ученые также связывают это с онтологическим аргументом святого Ансельма . ^[56]

Аргумент о товарном знаке

Аргумент о торговой марке ^[57] — априорный аргумент в пользу существования Бога, разработанный французским философом и математиком Рене Декартом . Название происходит от того факта, что идея Бога, существующая в каждом человеке, «является торговой маркой, отличительной чертой или печатью его божественного создателя». ^[58]

В «Размышлениях» Декарт приводит два аргумента в пользу существования Бога. В «Размышлении V» он представляет версию онтологического аргумента , который пытается вывести существование Бога из природы Бога; в «Размышлении III» он представляет аргумент в пользу существования Бога, основанный на одном из последствий Его деятельности. Декарт не может начать с существования мира или с какой-то особенности мира, поскольку на этой стадии своей аргументации он не установил, что мир существует. Вместо этого он начинает с того факта, что у него есть идея Бога, и заключает, «что сам факт того, что я существую и имею внутри себя идею наиболее совершенного существа, то есть Бога, представляет собой очень ясное доказательство того, что Бог действительно существует». ." Он говорит: «Неудивительно, что Бог, создавая меня, должен был вложить во меня эту идею, чтобы она была как бы знаком мастера, запечатленным на его работе».

Свободная защита Плантинги

Защита свободы воли Элвина Плантинги — это логический аргумент, разработанный американским философом-аналитиком Элвином Плантингой и опубликованный в окончательной версии в его книге « Бог, свобода и зло» 1977 года . ^[59] Аргумент Плантинги представляет собой защиту от логической проблемы зла , сформулированной философом Дж. Л. Маки начиная с 1955 года. ^[60]^[61] Формулировка Маки логической проблемы зла утверждала, что три атрибута, приписываемые Богу ( всеведение , всемогущество и всеблагость ), логически несовместимы с существованием зла.

В частности, аргумент от зла утверждает, что следующий набор утверждений сам по себе логически несовместим или противоречив:

Бог всеведущий (всеведущий)
Бог всемогущ (всемогущий)
Бог всеблагоден (морально совершенен)
В мире есть зло

Защита свободы воли Плантинги начинается с указания на различие между моральным злом и физическим злом (защита Плантинги в первую очередь ссылается на моральное зло), а затем с утверждения, что аргумент Маки не смог установить явное логическое противоречие между Богом и существованием морального зла. невысказанных предположений атеолога Другими словами, Плантинга показывает, что (1–4) сами по себе не являются противоречивыми и что любое противоречие должно возникать из неявных , предположений, представляющих предпосылки, не изложенные в самом аргументе. Если явное противоречие исключено, атеолог должен добавить к своему аргументу предпосылки, чтобы он имел успех. ^[62] Тем не менее, если бы Плантинга не предложил никаких дальнейших аргументов, то интуитивные впечатления атеолога о том, что противоречие должно существовать, остались бы без ответа. Плантинга попытался решить эту проблему, предложив еще два пункта. ^[63]

Во-первых, Плантинга, используя модальную логику , указал, что всемогущество — это способность делать все логически возможное, и поэтому нельзя ожидать, что Бог будет делать вещи, которые логически невозможны. ^[64] Бог не мог, например, создавать квадратные круги, действовать вопреки своей природе или, что более важно, создавать существ со свободной волей, которые никогда не выбрали бы зло. ^[65] Развивая этот последний пункт, Плантинга утверждал, что моральная ценность свободы воли человека является заслуживающим доверия компенсирующим оправданием, которое Бог мог бы иметь в качестве морально оправданного основания для разрешения существования зла. ^[66] Плантинга не утверждал, что показал неправильный вывод логической проблемы, и не утверждал, что причина, по которой Бог допускает зло, на самом деле состоит в сохранении свободы воли. Вместо этого его аргумент был направлен только на то, чтобы показать, что логическая проблема зла недействительна. ^[67]

Защита Плантинги получила сильную поддержку среди академических философов, многие из которых согласились, что она победила логическую проблему зла. ^[68]^[69]^[70]^[71] Современные атеологи ^[72] представили аргументы, утверждающие, что они нашли дополнительные предпосылки, необходимые для создания явно противоречивого теистического набора, путем добавления к предложениям 1–4.

Доказательство правдивости

Доказательство правдивости ^[73] ( арабский : Бурхан , латинизированный : аль-Сиддикин бурхан аль-Сиддикин , ^[74] также перевел «Демонстрацию правдивости» ^[74] или Доказательство правдивости, ^[75] среди прочего) является формальным аргументом в пользу доказательства существования Бога, представленным исламским философом Авиценной (также известным как Ибн Сина, 980–1037). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» (араб. واجب الوجود , латинизированное: ваджиб аль-вуджуд ), сущность, которая не может не существовать. ^[76] Аргумент гласит, что весь набор случайных вещей должен иметь причину, которая не является случайной, потому что в противном случае она была бы включена в этот набор. Более того, с помощью ряда аргументов он пришел к выводу, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, которые он отождествлял с Богом в исламе , включая единство, простоту, нематериальность, интеллект, силу, щедрость и доброту. ^[77]

Историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. ^[76] Он был с энтузиазмом принят и повторен (иногда с изменениями) более поздними философами, включая поколения мусульманских философов, западных христианских философов, таких как Фома Аквинский и Дунс Скот , и еврейских философов, таких как Маймонид .

Критики аргумента включают Аверроэса , который возражал против его методологии, Аль-Газали , который не согласился с его характеристикой Бога, и современных критиков, которые заявляют, что его фрагментарный вывод атрибутов Бога позволяет людям принимать части аргумента, но при этом отвергать существование Бога. . Среди современных ученых нет единого мнения относительно классификации аргумента; одни говорят, что оно онтологично , другие говорят, что оно космологично . ^[78]

Эмпирические аргументы

Аргумент от красоты

Аргумент красоты (также эстетический аргумент) — это аргумент в пользу существования царства нематериальных идей или, чаще всего, существования Бога, который грубо утверждает, что очевидная красота в природе, искусстве, музыке и даже в более абстрактные области, такие как элегантность законов физики или элегантность законов математики, являются свидетельством существования божества-творца , которое устроило эти вещи так, чтобы они были красивыми (эстетически приятными или «хорошими»), а не уродливыми.

Платон утверждал, что существует трансцендентный план абстрактных идей или универсалий, которые более совершенны, чем примеры этих идей из реального мира. Поздние философы связали этот план с идеей добра, красоты, а затем и христианского Бога.

Различные наблюдатели также утверждали, что ощущение красоты является свидетельством существования универсального Бога. В зависимости от наблюдателя это может включать в себя искусственно красивые вещи, такие как музыка или искусство, естественную красоту, такую как пейзажи или астрономические тела, или элегантность абстрактных идей, таких как законы математики или физики.

Самым известным современным защитником эстетического аргумента является Ричард Суинберн .

Аргумент от сознания

Аргумент от сознания — это аргумент в пользу существования Бога, который утверждает, что характеристики человеческого сознания (такие как квалиа ) не могут быть объяснены физическими механизмами человеческого тела и мозга, поэтому утверждается, что в человеческом сознании должны быть нефизические аспекты. . Это считается косвенным свидетельством существования Бога, учитывая, что представления о душах и загробной жизни в иудаизме, христианстве и исламе согласуются с таким утверждением.

Самым известным защитником аргумента о сознании является Дж. П. Морленд . ^{[ нужна ссылка ]}

Аргумент от дизайна

Телеологический аргумент (от τέλος , telos , «конец, цель»), также известный как физико-теологический аргумент, аргумент замысла или аргумент разумного замысла, является аргументом в пользу существования Бога или, в более общем плане, этой сложной функциональности. в мире природы, который выглядит спроектированным, является свидетельством разумного творца. ^[79]^[80]^[81]^[82]

Самые ранние зарегистрированные версии этого аргумента связаны с Сократом в Древней Греции , хотя утверждалось, что он использовал более старый аргумент. ^[83]^[84] Платон и Аристотель разработали сложные подходы к предположению о том, что космос имеет разумную причину, но именно стоики под их влиянием «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием «Аргумент от замысла»». ^[85]

Авраамические религии использовали телеологический аргумент по-разному, и он имеет с ними давнюю связь. В средние века исламские богословы, такие как Аль-Газали, буквализма отвергли его как ненужный использовали этот аргумент, хотя сторонники коранического и многие исламские философы как неубедительный . Позже телеологический аргумент был принят святым Фомой Аквинским и включен в качестве пятого из его « Пяти способов » доказательства существования Бога. В Англии раннего Нового времени священнослужители, такие как Уильям Тернер и Джон Рэй, были известными сторонниками. В начале 18 века Уильям Дерхэм опубликовал свою «Физико-теологию» , в которой он «демонстрировал существо и атрибуты Бога на основе его творений». ^[86] Позже Уильям Пейли в своей книге « Естественная теология или доказательства существования и атрибутов божества» 1802 года опубликовал яркое изложение аргумента замысла со своей версией аналогии с часовщиком и первым использованием фразы «аргумент, основанный на замысле». ^[87]

С самого начала высказывались многочисленные критические замечания в адрес различных версий телеологического аргумента и ответов на его вызов претензиям против нетелеологического естествознания. Особенно важными были общие логические аргументы, выдвинутые Дэвидом Юмом в его «Диалогах о естественной религии» , опубликованных в 1779 году, и объяснение биологической сложности, данное в » Чарльза Дарвина , «Происхождении видов опубликованном в 1859 году. ^[88] С 1960-х годов аргументы Пейли оказали влияние на развитие движения науки о творении , в котором использовались такие фразы, как «замысел разумного дизайнера», а после 1987 года это движение было переименовано в « разумный замысел », продвигаемое «разумный замысел». движением за разумный замысел , которое ссылается на умному дизайнеру . Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюции и заявить, что сверхъестественным объяснениям следует придавать равную значимость в учебной программе государственных школ. ^[89]

Также начиная с классической Греции развивались два подхода к телеологическому аргументу, отличающиеся пониманием того, был ли естественный порядок буквально создан или нет. Некреационистский подход наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как неоплатоники , считали, что он был задуман еще Платоном. Этот подход не является креационистским в простом смысле, поскольку, хотя он и согласен с тем, что космический разум несет ответственность за естественный порядок, он отвергает предположение, что для этого требуется «творец», чтобы физически создавать и поддерживать этот порядок. Неоплатоники не нашли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна . Позже Аверроэс и Фома Аквинский сочли этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим.

Хотя концепция разума, стоящего за естественным порядком, является древней, рациональный аргумент, заключающийся в том, что мы можем знать, что у мира природы есть творец или творящий разум, имеющий цели, подобные человеческим, по-видимому, начался с классической философии . ^[83] Религиозные мыслители иудаизма , индуизма , конфуцианства , ислама и христианства также разработали версии телеологического аргумента. Позже варианты аргумента замысла были созданы в западной философии и христианском фундаментализме .

Современные защитники телеологического аргумента — в основном христиане. ^[90] например Ричард Суинберн и Джон Леннокс .

Аргумент из естественных законов

Аргумент естественных законов (пропагандируемый Исааком Ньютоном , Рене Декартом и Робертом Бойлем ) утверждает, что существование Бога очевидно благодаря наблюдению управляющих законов и существующего порядка во Вселенной. ^[91]

Аргумент от психоделиков

Люди, участвовавшие в научных исследованиях, сообщили, что психоделические препараты, такие как ЛСД , мескалин , псилоцибиновые грибы и ДМТ , обеспечивают восприятие трансцендентной реальности, включая встречи с Богом. ^[92]^[93] С доисторических времен культуры по всему миру использовали энтеогены с целью создания мистических переживаний . В книге «Двери восприятия » английский философ и писатель Олдос Хаксли рассказывает о своих мистических переживаниях, когда он находился под воздействием мескалина, утверждая, что человеческий мозг обычно фильтрует реальность, и что такие наркотики удаляют этот фильтр, открывая людям более широкий спектр сознания. осознание, которое он называет « Разумом в целом ».

Аргумент из чувства божественности

Аргумент sensus divinitatis (лат. «чувство божественности») утверждает, что люди рождаются с врожденным чувством или когнитивным механизмом, который дает им осознание присутствия Бога. Элвин Плантинга утверждает, что если убеждения, сформированные на основе чувственного опыта, можно считать по-настоящему базовыми, не требующими внешнего обоснования, то верования в теизм, сформированные на основе sensus divinitatis, также могут считаться по-настоящему базовыми и, следовательно, не требуют никакого внешнего обоснования. ^[94] Исследования в области когнитивной науки о религии предполагают, что человеческий мозг имеет естественную и эволюционную предрасположенность к теистическим убеждениям, что, как утверждает Келли Джеймс Кларк , является эмпирическим свидетельством наличия чувства божественного . ^[95]

Рациональный ордер

Философ Стивен Тулмин известен своей работой в области истории идей. ^[96] который включает в себя (рациональное) основание: утверждение, которое соединяет посылки с выводом.

Джозеф Хинман применил подход Тулмина в своей аргументации в пользу существования Бога, особенно в своей книге « След Бога: рациональное основание для веры» . ^[97] Вместо того, чтобы пытаться доказать существование Бога, утверждает Хинман, вы можете «продемонстрировать рационально обоснованную природу веры». ^[98]

Хинман использует широкий спектр исследований, в том числе исследования Роберта Вутноу, Эндрю Грили, Мэтса и Кэтлин Нобель, чтобы установить, что мистический опыт существенно, позитивно и надолго меняет жизнь. ^[99] Он опирается на дополнительную работу, чтобы добавить к своей аргументации несколько дополнительных важных моментов. Во-первых, люди, пережившие подобный опыт, не только не проявляют традиционных признаков психического заболевания, но зачастую благодаря этому опыту имеют лучшее психическое и физическое здоровье, чем население в целом. ^[100] Во-вторых, опыт работает. Другими словами, они обеспечивают основу для полезной и эффективной навигации по жизни. ^[101] Все свидетельства положительного воздействия этого опыта на жизнь людей он, адаптируя термин Деррида , называет «следом Бога»: следы, оставленные после этого, указывают на воздействие.

Наконец, он обсуждает, что и религиозный опыт, и вера в Бога являются и всегда были нормативными среди людей: ^[102] людям не нужно доказывать существование Бога. Если нет необходимости доказывать, утверждает Хинман, и След Бога (например, влияние на них мистических переживаний), то вера в Бога рационально обоснована. ^{[ нужны разъяснения ]}

Индуктивные аргументы

Некоторые выдвинули аргументы в пользу существования Бога, основанные на индуктивных рассуждениях . Например, один класс философов утверждает, что доказательства существования Бога представляют собой довольно большую вероятность, но не абсолютную уверенность. Они говорят, что всегда остается ряд неясных моментов; Чтобы отбросить эти трудности, необходим акт веры. Этой точки зрения придерживается, среди прочего, шотландский государственный деятель Артур Бальфур в своей книге «Основы веры» (1895). Мнения, изложенные в этой работе, были переняты во Франции Фердинандом Брюнетьером , редактором « Revue des deux Mondes» . Многие ортодоксальные протестанты выражают свои мысли таким же образом, как, например, д-р Э. Деннерт, президент Общества Кеплера, в своей работе Ist Gott tot? ^[103]

Метафизические аргументы

Аргумент от степени

Аргумент степеней , также известный как аргумент степеней совершенства или генологический аргумент, ^[104] Это аргумент в пользу существования Бога, впервые предложенный средневековым римско-католическим богословом Фомой Аквинским в качестве одного из пяти способов философского аргументирования в пользу существования Бога в его Summa Theologica . В его основе лежат онтологические и теологические представления о совершенстве . ^[105] Современные ученые-томисты часто расходятся во мнениях относительно метафизического обоснования этого доказательства. ^{[ нужна ссылка ]} По мнению Эдварда Фезера, метафизика, участвующая в споре, больше связана с Аристотелем , чем с Платоном ; следовательно, хотя этот аргумент предполагает реализм в отношении универсалий и абстрактных объектов, было бы точнее сказать, что Фома Аквинский думает об аристотелевском реализме, а не о платоническом реализме как таковом.

Аргумент от желания

Аргумент желания — это аргумент в пользу существования бессмертия души . ^[106] Самым известным защитником этого аргумента является христианский писатель К.С. Льюис . Кратко и грубо этот аргумент утверждает, что естественное стремление человека к вечному счастью должно быть способно к удовлетворению, поскольку все естественные желания способны к удовлетворению. Версии этого аргумента предлагались со времен Средневековья, и у этого аргумента по-прежнему есть защитники, такие как Питер Крифт. ^[107] и Фрэнсис Коллинз . ^[108]

К.С. Льюис в книге «Просто христианство» и других книгах утверждал, что все естественные желания имеют естественный объект. Человек жаждет, и существует вода, чтобы утолить эту жажду; Человек голоден, и существует пища, способная утолить этот голод. Затем он утверждал, что человеческое стремление к совершенной справедливости, совершенному миру, совершенному счастью и другим нематериальным благам явно подразумевает существование таких вещей, хотя они кажутся недостижимыми на земле. Далее он утверждал, что неутолимые желания этой жизни явно подразумевают, что мы предназначены для другой жизни, обязательно управляемой Богом, который может обеспечить желаемые нематериальные активы. ^[109]

Аргумент от любви

Аргумент любви — это аргумент в пользу существования Бога, который предполагает, что глубина, сложность и универсальность любви указывают на трансцендентный источник или цель.

Аргумент от математики

Аргумент математики представлен американским философом Уильямом Лейном Крейгом . В философии математики обсуждается онтологический статус математических сущностей, таких как числа, множества и функции. В этом философском контексте возникают две основные позиции: математический реализм и математический антиреализм . Реалисты утверждают, что математические объекты существуют независимо от человеческого мышления как абстрактные, не причинные сущности. Напротив, антиреалисты отрицают независимое существование этих математических объектов. Ключевым вопросом в этих дебатах является явление, которое физик Юджин Вигнер назвал «необоснованной эффективностью математики». Это относится к способности математики описывать и предсказывать явления в мире природы, примером чего является использование физиком-теоретиком Питером Хиггсом математических уравнений для предсказания существования фундаментальной частицы, что было подтверждено экспериментально десятилетия спустя.

Крейг утверждает, что эта эффективность ставит важный философский вопрос о применимости математики, независимо от позиции человека в отношении существования математических объектов. Он утверждает, что теизм обеспечивает более убедительную основу для понимания этого явления, чем метафизический натурализм . В условиях реализма нетеистические взгляды могут рассматривать соответствие математических абстракций физической реальности как простое совпадение. Однако теистический реалист может возразить, что такое выравнивание является преднамеренным, поскольку Высшее Существо создало мир на основе этих абстрактных математических структур . С другой стороны, антиреалисты, особенно сторонники натуралистического толка, рассматривают математические отношения как отражение взаимодействий реального мира, не требуя абстрактных сущностей. Тем не менее, Крейг бросает вызов этой точке зрения, задаваясь вопросом, почему физический мир по своей сути демонстрирует такие сложные математические закономерности без преднамеренного замысла. Напротив, теистический антиреалист имеет простое объяснение: мир отражает сложную математическую структуру, поскольку он был создан Богом по абстрактной модели. Таким образом, Крейг заключает, что теизм предлагает превосходное объяснение того, почему математика так эффективно применяется для понимания и предсказания физического мира. ^[110]

Аргумент от морали

Аргумент морали – это аргумент в пользу существования Бога. Аргументы, основанные на морали, как правило, основаны на моральной нормативности или моральном порядке. Аргументы моральной нормативности рассматривают некоторые аспекты морали и утверждают, что Бог является лучшим или единственным объяснением этого, делая вывод, что Бог должен существовать. Аргументы морального порядка основаны на утверждаемой необходимости существования морального порядка во Вселенной. Они утверждают, что для существования этого морального порядка должен существовать Бог, чтобы поддерживать его. Аргумент, основанный на морали, примечателен тем, что невозможно оценить обоснованность аргумента, не обращая внимания почти на все важные философские вопросы метаэтики .

Немецкий философ Иммануил Кант разработал аргумент морали, основанный на практическом разуме . Кант утверждал, что целью человечества является достижение совершенного счастья и добродетели ( sumum bonum ), и считал, что для того, чтобы это было возможно, необходимо предполагать существование загробной жизни , и что необходимо предполагать существование Бога, чтобы обеспечить это. Однако вместо того, чтобы стремиться доказать существование Бога, Кант просто пытался продемонстрировать, что всякая моральная мысль требует предположения о существовании Бога и, следовательно, что мы имеем право делать такое предположение только как регулирующий принцип, а не как конститутивный принцип. (это означает, что такой принцип может руководить нашими действиями, но не дает знаний). В своей книге «Просто христианство » К.С. Льюис утверждал, что «совесть открывает нам моральный закон, источник которого нельзя найти в мире природы, указывая тем самым на сверхъестественного Законодателя». ^[111]^[112] Льюис утверждал, что признание обоснованности человеческого разума как данности должно включать признание обоснованности практического разума, который не может быть действительным без ссылки на более высокий космический моральный порядок, который не может существовать без Бога, который создал и/или установил его. Связанный с этим аргумент исходит от совести; Джон Генри Ньюман утверждал, что совесть поддерживает утверждение о существовании объективных моральных истин, поскольку она побуждает людей действовать морально, даже если это не в их собственных интересах. Ньюман утверждал, что, поскольку совесть предполагает существование объективных моральных истин, должен существовать Бог, чтобы придать этим истинам авторитет.

Современные защитники аргумента морали – Грэм Уорд , Алистер МакГрат и Уильям Лейн Крейг .

Аргумент от разума

Аргумент разума — это трансцендентальный аргумент против метафизического натурализма и в пользу существования Бога (или, по крайней мере, сверхъестественного существа, которое является источником человеческого разума). Самым известным защитником этого аргумента является К.С. Льюис . Льюис впервые подробно защищал этот аргумент в своей книге 1947 года « Чудеса: предварительное исследование» . Во втором издании « Чудес» (1960) Льюис существенно пересмотрел и расширил аргументацию.

В число современных защитников аргумента разума входят Элвин Плантинга , Виктор Репперт и Уильям Хаскер . ^{[ нужна ссылка ]}

Трансцендентальный аргумент

Трансцендентальный аргумент существования Бога (ТАГ) — это аргумент который пытается доказать существование Бога, апеллируя к условиям возможности необходимым опыта , и познания . ^[113]

Версия была сформулирована Иммануилом Кантом в его работе 1763 года «Единственно возможный аргумент в поддержку доказательства существования Бога» . Аргумент К.С. Льюиса , основанный на разуме, также является своего рода трансцендентальным аргументом.

Большинство современных формулировок трансцендентального аргумента в пользу Бога были разработаны в христианской рамках пресуппозиционной апологетики и подобных им идей Корнелиуса Ван Тиля и Грега Бансена . ^[114]

Субъективные аргументы

Аргумент из религиозного опыта

Аргумент, основанный на религиозном опыте, гласит, что лучшее объяснение религиозных переживаний состоит в том, что они являются реальным восприятием присутствия Бога. Философ Роберт Слоан Ли отмечает, что этот аргумент обладает «неожиданной устойчивостью», несмотря на то, что его, казалось бы, можно легко опровергнуть простыми возражениями, такими как указание на существование галлюцинаций . ^[115] Философ Уильям Дж. Абрахам заявляет: «Мы обычно не верим, что, поскольку некоторые сообщения об обычных природных объектах иногда включают иллюзии, галлюцинации и тому подобное, то это происходит и во всех сообщениях». ^[115] Он продолжает: «Если мы будем настаивать на том, что они применимы только к религиозному опыту, то мы столкнемся с смущающим фактом, что мы применяем стандарты в религиозной сфере, которые мы не применяем где-либо еще». ^[115]

Аргументы из показаний свидетелей

Аргументы, основанные на показаниях, основаны на показаниях или опыте свидетелей, возможно, воплощая положения конкретной богооткровенной религии . Суинберн утверждает, что принцип рациональности заключается в том, что следует принимать показания, если нет веских причин не делать этого. ^[116]

Аргумент свидетеля придает достоверность личным свидетелям , как современникам, так и на протяжении веков. Разновидностью этого является аргумент о чудесах (также называемый «историями священников»), который опирается на свидетельства о сверхъестественных событиях для установления существования Бога.
утверждает Аргумент большинства , что теизм людей на протяжении большей части записанной истории и во многих разных местах обеспечивает prima facie демонстрацию существования Бога.
Ислам утверждает, что откровение его священной книги Корана и его уникальных литературных атрибутов доказывают его божественное авторство и, следовательно, существование Бога. ^[117]^[118]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , также известная как мормонизм , аналогичным образом утверждает, что чудесное явление Бога, Иисуса Христа и ангелов Джозефу Смиту и другим, а также последующее обнаружение и перевод Книги Мормона доказывают существование Бога. . Все движение Святых последних дней делает одно и то же заявление, например , Сообщество Христа , Церковь Христа (Храм Лот) , Церковь Иисуса Христа (бикертонит) , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Странгит) , Церковь Иисуса Христа (катлерит). ) , и т. д. ^{[ нужна ссылка ]}
- Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Странгит) аналогичным образом утверждает, что обнаружение и перевод листов Лавана , также известных как Медные листы, в Книгу Закона Господня и листов Вори , выполненные Джеймсом , Стрэнгом Могучий и сильный , утверждает существование Бога. ^{[ нужна ссылка ]}
- Различные секты, отколовшиеся от Церкви Христа (Храм Лота) (такие как Церковь Христа «С посланием Илии» и Церковь Христа (Гарантированный путь) ), утверждают, что послание, принесенное Иоанном Крестителем , Могучим и Сильным, Отто Феттингу и У.А. Дравсу в книге «Слово Господне, принесенное человечеству ангелом», утверждается существование Бога. ^{[ нужна ссылка ]}

Аргументы из исторических событий

Христианство и иудаизм утверждают, что Бог вмешивался в ключевые моменты истории, особенно во время Исхода и дарования Десяти заповедей перед всеми коленами Израиля, приводя аргумент на основе эмпирических данных, вытекающих из огромного числа свидетелей, тем самым демонстрируя свою существование. ^[119]^{[ ненадежный источник? ]}
Христологические аргументы утверждают, что некоторые события христианского Нового Завета исторически точны и доказывают существование Бога, а именно:
- Воскресение Иисуса ^[120] ( аргумент от чудес )

Аргументы авторитета исторических личностей

Эти аргументы являются апелляцией к авторитету :

Заявления Иисуса как нравственно порядочного человека о том, что он является сыном Божьим.
Иисус, которого называли мудрым человеком, верил, что Бог существует.
Вера Лехраджа Крипалани , который основал религию Брахма Кумарис, когда, как говорили, Бог вошел в его тело. ^[121]^[122]

Анекдотические аргументы

Аргумент искреннего искателя, поддерживаемый мусульманскими суфиями традиции Тасаввуф, утверждает, что каждый человек, который следует шаблонным путем к руководству, приходит к одному и тому же пункту убеждения в существовании Бога и, в частности, в монотеистических принципах и законах ислама. Этот очевидный естественный закон руководства и веры мог бы быть последовательным только в том случае, если бы на формулу и мольбу отвечала одна и та же Божественная сущность, к которой обращалась, как утверждается в исламских откровениях. Формально это было организовано Имамом Абу Хамидом Аль-Газали в таких известных произведениях, как «Избавление от заблуждения» и «Алхимия счастья», на арабском языке « Кимия-йи саадат ». Путь включает в себя следование золотому правилу не причинения вреда другим и отношение к другим с состраданием, молчание или минимум разговоров, уединение, ежедневный пост или минималистскую диету, состоящую из воды и основных продуктов питания, честную заработную плату и ежедневные мольбы к «Творцу Вселенной». для руководства. ^[123]^[124]
Аргумент о надлежащей основе утверждает, что вера в Бога является «собственно базовой»; что это похоже на такие утверждения, как «Я вижу стул» или «Я чувствую боль». ^{[ нужна ссылка ]} Такие убеждения не поддаются фальсификации и, следовательно, ни доказуемы, ни опровергнуты; они касаются перцептивных убеждений или неоспоримых психических состояний.
В Германии Школа Фридриха Генриха Якоби учила, что человеческий разум способен воспринимать сверхчувственное. Якоби различал три способности: чувство, разум и понимание. Как чувство имеет непосредственное восприятие материального, так и разум имеет непосредственное восприятие нематериального, а рассудок доводит эти восприятия до сознания человека и соединяет их друг с другом. ^[125] Существование Бога, следовательно, не может быть доказано (Якоби, как и Иммануил Кант, отвергал абсолютное значение принципа причинности), его необходимо ощутить разумом.
Ту же теорию отстаивал в Германии Фридрих Шлейермахер , который предполагал внутреннее религиозное чувство, посредством которого люди ощущают религиозные истины. По Шлейермахеру, религия состоит исключительно в этом внутреннем восприятии, а догматические учения несущественны. ^[126]

Индуистские аргументы

Школа Веданты утверждает, что одним из доказательств существования Бога является закон кармы . В комментарии к Брахма-сутрам (III, 2, 38 и 41) Ади Шанкара утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут привести к надлежащим результатам в какой-то момент в будущем; также и сверхчувственные, неразумные качества, такие как адришта, сами по себе не могут опосредовать соответствующее, справедливо заслуженное удовольствие и боль. Плоды, по его мнению, должны быть получены посредством действия сознательного агента, а именно, высшего существа ( Ишвары ). ^[127] Школа ньяя приводит аналогичные аргументы.

Другие аргументы

Эволюционный аргумент против натурализма , который утверждает, что натуралистическая эволюция неспособна предоставить людям когнитивный аппарат, необходимый для того, чтобы их знания имели положительный эпистемический статус. ^[128]
Аргумент от веры в то, что Бог действительно базовый, как это представлено Элвином Плантингой. ^[129]
Аргумент от Личности. ^[130]
Аргумент от «божественных атрибутов научного закона». ^[131]

Аргументы против существования Бога

Приведенные ниже аргументы направлены на то, чтобы показать, что Бога не существует, показывая, что создатель не нужен или противоречив , противоречит известным научным или историческим фактам или что доказательств существования Бога недостаточно.

Логические аргументы

Следующие аргументы выводят, в основном посредством внутреннего противоречия, о несуществовании Бога как «Творца».

Никаких научных доказательств существования Бога найдено не было. Следовательно, согласно мировоззрениям ученых-скептиков или ученых , неизвестно, существует ли Бог; или даже Бога не существует (в зависимости от силы таких мировоззрений). ^[132]
Стивен Хокинг и соавтор Леонард Млодинов в своей книге «Великий замысел» заявляют , что разумно задаться вопросом, кто или что создало Вселенную, но если ответ — Бог, то вопрос просто смещается к вопросу о том, кто создал Бога . Оба автора утверждают, что на эти вопросы можно ответить исключительно в рамках науки, не обращаясь к каким-либо божественным существам. ^[133] Христианские ученые, такие как Леонард Эйлер и Бернар д'Эспанья , ^[134] не согласен с таким скептическим аргументом.
Окончательный гамбит Докинза о Боинге 747 аналогичен вышеизложенному. Некоторые теисты утверждают, что эволюция и абиогенез подобны урагану, собирающему Боинг 747 — что Вселенная (или жизнь) слишком сложна, не может быть создана только из неживой материи и должна быть спроектирована кем-то, кого теисты называют Богом. . Контраргумент Докина состоит в том, что такой Бог сам по себе будет сложным — «Совершенный» Боинг 747 — и, следовательно, потребует конструктора.
Теологический нокогнитивизм – это аргумент, согласно которому религиозный язык – в частности, такие слова, как «Бог» – не имеют когнитивного значения и что нередуцируемые определения Бога являются циклическими.
Аналогия с чайником Рассела утверждает, что бремя доказательства существования Бога лежит на теисте, а не на атеисте; ее можно считать продолжением бритвы Оккама .

Аргументы от несовместимых божественных свойств

Некоторые аргументы сосредоточены на существовании особых представлений о Боге как о всеведущем, всемогущем и морально совершенном.

Парадокс всемогущества

Парадокс всемогущества — философская проблема, бросающая вызов идее всемогущего Бога. Парадокс утверждает, что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть в состоянии сделать что угодно, включая вещи, которые логически невозможны. Однако если Бог не может сделать что-то логически невозможное, то он не является по-настоящему всемогущим. Этот парадокс обсуждался философами на протяжении веков и продолжает оставаться темой дискуссий в наше время.

Базовую форму парадокса всемогущества можно представить следующим образом: может ли Бог создать камень настолько тяжелый, что он не сможет его поднять? Если Бог может создать такой камень, то он не всемогущ, потому что не может его поднять. Если Бог не может создать такой камень, то он тоже не всемогущ, потому что есть кое-что, чего он не может сделать. ^[135]

Одно из самых ранних зафиксированных обсуждений парадокса всемогущества можно найти в трудах древнегреческого философа Эпикура . В своем произведении « Письмо к Менекею » Эпикур утверждает, что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть в состоянии не допустить существования зла в мире. Однако, поскольку зло существует, то Бог либо не всемогущ, либо он не милосерден. ^[136]

Другая версия парадокса всемогущества предполагает способность Бога изменять прошлое. Если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен изменить уже произошедшие события. Но если он сможет изменить прошлое, то он изменит и свои собственные действия и решения, а это, в первую очередь, будет означать, что он не был по-настоящему свободен действовать. ^[137]

Еще одно раннее обсуждение парадокса всемогущества можно найти в трудах средневекового философа Св. Фомы Аквинского. Аквинский утверждал, что всемогущество Бога ограничено Его собственной природой и логическими законами. Он считал, что Бог не может совершать логически противоречивые действия, такие как создание квадратного круга или составление 2+2=5. ^[138]

Одной из самых известных версий этого парадокса является вопрос: «Может ли Бог создать существо более могущественное, чем он сам?» Этот вопрос подразумевает противоречие, потому что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен создать что угодно, в том числе существо более могущественное, чем он сам. Однако если бы такое существо существовало, то Бог уже не был бы всемогущим. ^[139]

Парадокс всеведения

Парадокс всеведения бросает вызов идее о том, что Бог может знать все, что произойдет в будущем. Если Бог заранее знает все, что произойдет, то, похоже, у людей нет свободы воли. В конце концов, если Бог уже знает, что мы будем делать в каждой ситуации, то, похоже, мы не можем поступить иначе. ^[140]

Другая версия парадокса всеведения предполагает знание Богом своих будущих действий. Если Бог заранее знает, что он сделает, то, похоже, у него нет свободы выбора иного. Но если он не знает, что будет делать, то он не является поистине всеведущим. ^[141]

Более поздней версией парадокса всеведения является «парадокс каменной скрижали». Этот аргумент звучит следующим образом: предположим, что Бог записывает все, что произойдет в будущем, на каменной скрижали. Если Бог действительно всеведущ, то он уже знает, что написано на скрижали. Но если то, что написано на табличке, правда, то, похоже, у людей нет свободы воли. ^[142]

Противоречие всеведения и всемогущества

Противоречие всеведения и всемогущества было темой философских дебатов на протяжении веков. Концепция всеведения относится к идее о том, что Бог знает все, а всемогущество относится к идее о том, что Бог всемогущ. Противоречие возникает, когда задумываешься над тем, может ли всезнающий Бог быть и всемогущим. Если Бог знает все, то он должен знать, что он будет делать в будущем, а если он знает, что он будет делать в будущем, то он не может передумать и сделать что-то другое. Это означало бы, что Бог не всемогущ, поскольку его знание будущего ограничено. С другой стороны, если Бог всемогущ, то он должен быть в состоянии изменить свое мнение и сделать что-то другое, но если он делает это, то он не может быть всезнающим, потому что он не знал, что собирается делать. в первую очередь. ^[143]

Проблема зла

Проблема зла против Бога является одной из самых сложных философских и богословских проблем. Он стремится примирить существование всемогущего, всезнающего и доброжелательного Бога с присутствием зла и страданий в мире. Эта проблема веками обсуждалась философами, богословами и учеными разных религиозных традиций.

Проблему зла можно формулировать по-разному. Одной из распространенных формулировок является логическая проблема зла, которая утверждает, что существование зла логически несовместимо с существованием всемогущего, всезнающего и совершенно доброго Бога. Этот аргумент звучит следующим образом:

1. Предположим, что Бог определяется как всемогущий, всезнающий и совершенно добрый.

2. Если Бог всемогущ, то он может предотвратить зло.

3. Если Бог всеведущ, то он знает, где существует зло, и знает, как устранить зло.

4. Если Бог совершенно добр, то он хотел бы предотвратить возникновение зла.

5. Зло существует.

6. Следовательно, Бога не существует.

Этот аргумент бросает вызов традиционному представлению о Боге как всемогущем и всеблагом существе, которое создало мир и управляет им с любовью и заботой. Если такой Бог существует, почему он допускает зло? Существование стихийных бедствий, болезней, войн, преступлений и других форм страданий, кажется, противоречит идее любящего и сострадательного Бога.

Другая формулировка проблемы зла - это проблема доказательности зла, которая утверждает, что, хотя существование зла не может логически опровергнуть существование Бога, оно дает убедительные доказательства против его существования. Этот аргумент признает, что у всемогущего и всеблагого Бога могут быть причины, позволяющие злу происходить, которые находятся за пределами нашего понимания. Однако в нем утверждается, что само количество и интенсивность зла в мире делают маловероятным существование таких причин.

Проблема зла занимала центральное место в философии религии с древних времен. В своем диалоге « Евтифрон » Платон ставит вопрос о том, любят ли боги добро, потому что оно хорошо, или оно хорошо, потому что боги любят его. Этот вопрос ставит вопрос о том, независима ли мораль от Бога или зависит от него. Если мораль независима от Бога, тогда Бог может не быть необходим для существования моральных ценностей и обязанностей. Если мораль зависит от Бога, то возникает проблема: являются ли повеления Бога произвольными или за ними стоит причина. ^[144]^[145]^[146]^[147]

Проблема божественной неизменности

Проблема божественной неизменности — это философский и богословский вопрос, который обсуждается на протяжении веков. В основе проблемы лежит вопрос о том, может ли Бог измениться. Этот вопрос имеет далеко идущие последствия для того, как мы понимаем природу Бога, отношения между Богом и творением, а также проблему зла.

Один из главных аргументов в пользу божественной неизменности основан на идее о том, что Бог совершенен и совершенен во всех отношениях. Согласно этой точке зрения, если бы Бог каким-либо образом изменился, это означало бы, что в Его природе чего-то не хватало или несовершенно. Это было бы несовместимо с идеей совершенного и целостного существа. ^[148]

Другой аргумент в пользу божественной неизменности основан на идее, что Бог существует вне времени. Согласно этой точке зрения, природа Бога вечна и неизменна, и поэтому на нее не может повлиять ничто, происходящее во времени. Это означает, что Бог не может меняться в ответ на события в мире, поскольку эти события сами по себе временны и подвержены изменениям. ^[149]

Однако существует также ряд аргументов против божественной неизменности. Один из них основан на идее, что если бы Бог не мог измениться, то для Бога было бы невозможно каким-либо значимым образом взаимодействовать с миром. Согласно этой точке зрения, если природа Бога фиксирована и неизменна, то между Богом и творением не может быть никаких реальных отношений. ^[150]

Другой аргумент против божественной неизменности основан на проблеме зла. Если Бог не может измениться, то, казалось бы, Бог всегда знал и допускал существование зла в мире. Это поднимает вопросы о том, как мы можем примирить совершенно доброго и любящего Бога с миром, в котором так много страданий и несправедливости. ^[151]

Аргумент от свободы воли

Аргумент свободной воли утверждает, что всеведение и свободная воля человечества несовместимы и что любая концепция Бога, которая включает в себя оба свойства, поэтому по своей сути противоречива: если Бог всеведущ, то Бог уже знает будущее человечества, что противоречит утверждению о свободной воле. ^[152]^[153]

Проблема ада

Проблема ада — один из самых сложных вызовов существованию Бога. Основной аргумент заключается в том, что если Бог всемогущ, всезнающ и совершенно добр, то зачем ему создавать такое место вечного наказания, как ад? Этот вопрос обсуждался философами и богословами на протяжении веков.

Проблема ада уходит своими корнями в древние времена. Идея загробной жизни была распространена во многих культурах, но идея вечного наказания — нет. Древние греки верили в царство под названием Аид, куда отправляются мертвецы, но это не было местом наказания. Древние египтяне верили в послесмертный приговор, который определял, попадет ли человек в хорошую или плохую загробную жизнь, но опять же, это не было вечным наказанием. Лишь с появлением христианства концепция вечного наказания в аду получила широкое распространение.

Христианская концепция ада основана на учении Иисуса Христа и Библии. ^{[ нужна ссылка ]} Согласно христианскому богословию, ад — это место вечного наказания для тех, кто отверг Бога и прожил греховную жизнь. Его часто описывают как место огня и мучений, где плач и скрежет зубов. Идея вечного наказания в аду вызывала споры на протяжении всей христианской истории.

Один из аргументов против существования Бога, основанный на проблеме ада, заключается в том, что он кажется несовместимым с совершенной благостью Бога. Если Бог абсолютно благ, то зачем ему создавать такое место, как ад, где люди страдают вечно? Этот аргумент выдвигался многими философами на протяжении всей истории. ^[154]^[155]^[156]^[157]^[158]

Трансцендентальный аргумент в пользу несуществования Бога (ТАНГ)

Трансцендентальный аргумент в пользу несуществования Бога (ТАНГ) — это философский аргумент, который пытается продемонстрировать несуществование Бога, показывая, что концепция Бога логически несовместима с некоторыми необходимыми условиями рациональности. Аргумент основан на идее, что если некоторые необходимые условия рациональности верны, то существование Бога невозможно. Сторонники ТАНГ утверждают, что это мощный аргумент против теизма и что он стал предметом многочисленных споров в философских кругах.

Базовую структуру TANG можно резюмировать следующим образом:

1. Если рациональность существует, то должны выполняться определенные необходимые условия рациональности.

2. Существование Бога логически несовместимо с этими необходимыми условиями разумности.

3. Следовательно, если эти необходимые условия разумности истинны, то существование Бога невозможно.

Сторонники ТАНГ утверждают, что существует три необходимых условия рациональности:

1. Законы логики действуют.

2. Наши когнитивные способности надежны.

3. Существует объективная моральная норма.

По мнению ТАНГА, если эти три необходимых условия верны, то существование Бога невозможно.

Во-первых, сторонники ТАНГ утверждают, что законы логики действительны и необходимы для рациональности. Они утверждают, что если бы законы логики не были действительными, мы не смогли бы рассуждать или понимать что-либо. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо, чтобы законы логики были действительными и универсально применимыми.

Во-вторых, сторонники ТАНГ утверждают, что наши когнитивные способности должны быть надежными, чтобы мы могли рассуждать рационально. Они утверждают, что если бы наши когнитивные способности не были надежными, мы не могли бы доверять своим собственным процессам рассуждения и не имели бы основы для знаний или убеждений. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо, чтобы наши когнитивные способности были надежными.

Наконец, сторонники ТАНГ утверждают, что должен существовать объективный моральный стандарт, чтобы мы могли рассуждать рационально. Они утверждают, что если бы не было объективных моральных стандартов, мы не могли бы выносить моральные суждения или рассуждать по этическим вопросам. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо наличие объективного морального стандарта.

Сторонники ТАНГ утверждают, что существование Бога логически несовместимо с этими необходимыми условиями рациональности. Они утверждают, что если Бог существует, то законы логики зависят от его воли и могут отличаться от того, чем они являются. Они также утверждают, что если Бог существует, то наши когнитивные способности зависят от его воли и могут быть ненадежными. Наконец, они утверждают, что если Бог существует, то мораль зависит от его воли и не существует объективных моральных стандартов.

Таким образом, сторонники ТАНГ заключают, что если эти необходимые условия рациональности верны, то существование Бога невозможно. Они утверждают, что концепция Бога логически несовместима с этими необходимыми условиями и поэтому не может существовать. ^[159]^[160]^[161]^[162]^[163]

Атеистически-экзистенциальный аргумент

Атеистически -экзистенциальный аргумент утверждает, что человеческое существование характеризуется абсурдностью, бессмысленностью и отчаянием. Согласно этому аргументу, люди — конечные существа, живущие в бесконечной вселенной, и их существование лишено какой-либо внутренней цели или смысла. Сторонники этого аргумента утверждают, что если бы Бог существовал, Он дал бы человечеству четкую цель и смысл существования. Однако, поскольку такой цели или значения не существует, отсюда следует, что Бога не существует.

Жан-Поль Сартр — один из наиболее выдающихся сторонников атеистически-экзистенциального аргумента. В своей книге « Экзистенциализм — это гуманизм » Сартр утверждает, что человеческое существование абсурдно, поскольку у жизни нет внутренней цели или смысла. Он утверждает, что люди свободны создавать свой собственный смысл и цель, но в конечном итоге несут ответственность за свой выбор и действия. Сартр утверждает, что если бы Бог существовал, Он дал бы человечеству ясную цель и смысл существования. Однако, поскольку такой цели или значения не существует, отсюда следует, что Бога не существует. ^[164]

Точно так же Фридрих Ницше » утверждает в своей книге « Так говорил Заратустра , что человеческое существование бессмысленно, потому что у жизни нет внутренней цели или смысла. Ницше утверждает, что люди должны создавать свои собственные ценности и смыслы, и что концепция Бога — это человеческое изобретение, которое служит опорой для тех, кто не может принять абсурдность существования. Ницше утверждает, что смерть Бога является необходимым шагом в человеческой эволюции, поскольку она позволяет человечеству принять свою свободу и создать свои собственные ценности и смыслы. ^[165]

Альбер Камю Аналогичный аргумент приводит и в своей книге « Миф о Сизифе ». Камю утверждает, что человеческое существование абсурдно, потому что у жизни нет внутренней цели или смысла. Он утверждает, что люди должны создать свой собственный смысл перед лицом этой абсурдности и что концепция Бога отвлекает от этой задачи. Камю утверждает, что единственный способ противостоять абсурдности существования — это бунт, который предполагает принятие жизни, несмотря на отсутствие в ней внутреннего смысла. ^[166]

Мартин Хайдеггер также представляет экзистенциалистский аргумент в пользу несуществования Бога в своей книге « Бытие и время ». Хайдеггер утверждает, что человеческое существование характеризуется тревогой и страхом, поскольку люди осознают свою смертность и полную тщетность своих действий. Он утверждает, что если бы Бог существовал, Он бы дал человечеству ясную цель и смысл существования, тем самым облегчив это беспокойство. Однако, поскольку такой цели или значения не существует, отсюда следует, что Бога не существует. ^[167]^[168]

Аргумент «без причины»

Аргумент «отсутствия причины» пытается показать, что всемогущее и всеведущее существо не имело бы никаких оснований действовать каким-либо образом, в частности, создавая вселенную, потому что у него не было бы потребностей, желаний или желаний, поскольку сами эти понятия субъективно человечны. . Поскольку Вселенная существует, существует противоречие, и, следовательно, всемогущий бог не может существовать. Этот аргумент изложен Скоттом Адамсом в книге « Осколки Бога» , которая выдвигает форму пандеизма в качестве своей фундаментальной богословской модели. Аналогичный аргумент выдвигается в Людвига фон Мизеса «Человеческой деятельности» . Он называл это «праксиологическим аргументом» и утверждал, что совершенное существо уже давно удовлетворило бы все свои нужды и желания и больше не могло бы действовать в настоящем, не доказав, что оно неспособно достичь своих желаний быстрее. — показывая его несовершенство.

Аргумент основан на идее, что если что-то существует, то должна быть причина или объяснение его существования. Следовательно, если Бог существует, должна быть причина или объяснение его существования. Однако сторонники аргумента «отсутствия причины» утверждают, что нет причины или объяснения существования Бога, и, следовательно, он не существует.

Одним из главных сторонников аргумента «нет причины» является Дж. Л. Маки . В своей книге «Чудо теизма: аргументы за и против существования Бога» Маки утверждает, что концепция беспричинной причины, которая часто используется для объяснения существования Бога, ошибочна. Он утверждает, что если все должно иметь причину или объяснение своего существования, то и у Бога должна быть причина или объяснение своего существования. Однако, поскольку Бога часто описывают как беспричинную причину, это создает противоречие в концепции Бога. ^[169]

Другим сторонником аргумента «без причины» является Бертран Рассел. В своей книге « Почему я не христианин » Рассел утверждает, что концепция Бога как беспричинной причины нелогична. Он утверждает, что если все должно иметь причину или объяснение своего существования, то и у Бога должна быть причина или объяснение своего существования. Однако, поскольку Бога часто описывают как беспричинную причину, это создает противоречие в концепции Бога. ^[170]

Более того, сторонники аргумента «отсутствия причины» утверждают, что бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает, что Бог существует. Они утверждают, что, поскольку нет никаких доказательств или оснований верить в существование Бога, разумнее предположить, что его не существует.

В дополнение к этим аргументам сторонники аргумента «отсутствия причины» также указывают на проблему зла как свидетельства против существования Бога. Они утверждают, что если Бог всемогущ, всезнающ и всеблагой, то он не позволит злу существовать в мире. Однако, поскольку зло существует, это создает противоречие в понятии Бога. ^[171]^[172]^[173]

Эмпирические аргументы

Следующие эмпирические аргументы основаны на наблюдениях или экспериментах, чтобы прийти к своим выводам.

Аргумент от натурализма

Аргумент натурализма — это философский аргумент, который утверждает, что мир природы — это все, что существует, и что сверхъестественные объяснения не нужны. Этот аргумент основан на предпосылке, что Вселенная действует в соответствии с законами природы и что эти законы можно открыть посредством научных исследований. Аргумент от натурализма был темой дебатов среди философов на протяжении веков, причем сторонники и противники представляли различные аргументы и контраргументы.

Аргумент натурализма можно проследить до древнегреческой философии, где такие философы, как Демокрит и Эпикур, утверждали, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, и нет необходимости в сверхъестественных объяснениях. Однако только в период Просвещения в 18 веке натурализм стал доминирующей философской позицией. В это время такие философы, как Дэвид Юм и Иммануил Кант, утверждали, что знание можно получить только на основе эмпирических наблюдений и рационального анализа, не прибегая к сверхъестественным объяснениям.

Одна из ключевых предпосылок аргумента натурализма заключается в том, что мир природы — это все, что существует. Согласно этой точке зрения, не существует сверхъестественных сущностей или сил, существующих за пределами физического мира. Эта предпосылка основана на предположении, что все во Вселенной действует в соответствии с законами природы, которые можно открыть посредством научных исследований. Как утверждает философ Пол Курц , «натуралистический взгляд утверждает, что природа представляет собой самодостаточную систему физических причин и следствий». ^[174]

Другая важная предпосылка аргумента натурализма заключается в том, что сверхъестественные объяснения не нужны. Согласно этой точке зрения, любое явление во Вселенной можно объяснить естественными причинами и процессами, не прибегая к сверхъестественным сущностям или силам. Эта предпосылка основана на предположении, что натуралистических объяснений достаточно для объяснения всех наблюдаемых явлений. Как утверждает философ Уильям Роу: «Натурализм считает, что нет необходимости постулировать какие-либо сверхъестественные сущности или силы, чтобы объяснить мир». ^[175]

Сторонники аргумента натурализма утверждают, что натуралистические объяснения более экономны, чем сверхъестественные объяснения. Это означает, что натуралистические объяснения проще и требуют меньше предположений, чем сверхъестественные объяснения. Например, если человек наблюдает, как падает дерево, натуралистическое объяснение будет заключаться в том, что дерево упало под действием силы тяжести, тогда как сверхъестественное объяснение будет заключаться в том, что божество заставило дерево упасть. Натуралистическое объяснение проще и требует меньше предположений, чем сверхъестественное объяснение.

Противники аргумента натурализма утверждают, что во Вселенной существуют явления, которые нельзя объяснить с помощью натуралистических причин и процессов. Эти явления часто называют «сверхъестественными» или « паранормальными » и включают в себя такие вещи, как чудеса, экстрасенсорные способности и околосмертный опыт . По мнению противников натурализма, эти явления требуют сверхъестественного объяснения.

Однако сторонники аргумента натурализма возражают, что не существует эмпирических доказательств, подтверждающих сверхъестественное объяснение этих явлений. Они утверждают, что многие предполагаемые сверхъестественные явления можно объяснить натуралистическими причинами и процессами. Например, околосмертные переживания можно объяснить изменениями в химии мозга и кислородным голоданием, а не свидетельством загробной жизни. ^[176]^[177]^[178]

Аргумент эволюции

Аргумент эволюции против существования Бога — это философский аргумент, который пытается доказать несуществование Бога, используя теорию эволюции. Аргумент основан на идее, что теория эволюции дает естественное объяснение разнообразию жизни на Земле, и поэтому нет необходимости ссылаться на божественного создателя.

Теория эволюции была впервые предложена Чарльзом Дарвином в его книге « О происхождении видов » в 1859 году. Согласно теории, все живые организмы развились с течением времени от общего предка посредством процесса естественного отбора. Естественный отбор — это процесс, посредством которого определенные черты со временем становятся более или менее распространенными в популяции в зависимости от их полезности для выживания и воспроизводства. За миллионы лет этот процесс привел к огромному разнообразию жизни, которое мы видим сегодня на Земле. ^[179]

Один из ключевых аргументов против существования Бога, основанного на эволюции, известен как аргумент несовершенства. Этот аргумент предполагает, что если бы Бог нес ответственность за создание всей жизни на Земле, то зачем бы ему создавать несовершенные организмы? Например, зачем ему создавать животных с рудиментарными органами, которые не служат никакой цели или причиняют страдания? ^[180]

Другой аргумент против существования Бога, основанный на эволюции, известен как аргумент плохого замысла. Этот аргумент предполагает, что если бы Бог нес ответственность за создание всей жизни на Земле, то почему бы он создал организмы с такими плохими конструктивными особенностями? Например, зачем ему создавать животных с глазами, которые плохо устроены или склонны к болезням? ^[181]

Дилемма Евтифрона

Дилемма Евтифрона — философская проблема, поднимающая вопросы о взаимосвязи морали и существования Бога. Дилемма впервые была представлена древнегреческим философом Платоном в его диалоге «Евтифрон». Дилемма заключается в том, является ли что-то морально хорошим, потому что Бог приказывает это, или Бог приказывает это, потому что это морально хорошо. Эта дилемма использовалась как аргумент против существования Бога, поскольку она, по-видимому, предполагает, что либо Бог не необходим для нравственности, либо что Божьи повеления произвольны и не основаны на каких-либо объективных стандартах морали. ^[144]

Первый рог дилеммы предполагает, что что-то является морально хорошим, потому что так повелевает Бог. Эта точка зрения известна как теория божественного повеления, которая утверждает, что моральные истины основаны на воле или приказах Бога. Согласно этой точке зрения, заповеди Бога определяют, что правильно, а что неправильно, а мораль зависит от существования Бога. Если бы Бога не существовало, то не было бы и объективной основы морали.

Второй рог дилеммы предполагает, что Бог повелевает что-то, потому что это морально хорошо. Эта точка зрения подразумевает, что существует объективный стандарт морали, существующий независимо от воли Бога. Другими словами, Бог признает то, что морально хорошо, и повелевает нам следовать этому. Эта точка зрения известна как моральный реализм, согласно которому моральные истины существуют независимо от человеческого мнения или убеждений.

Критики теории божественного повеления утверждают, что она приводит к проблематичному выводу: если что-то является морально хорошим просто потому, что Бог повелевает это, то все можно считать морально хорошим, если Бог повелел это. Например, если бы Бог приказал нам убивать невинных людей, то согласно теории божественного повеления убийство невинных людей считалось бы морально хорошим. Кажется, это предполагает, что мораль произвольна и зависит от прихотей Бога, а не основана на каких-либо объективных стандартах.

С другой стороны, критики морального реализма утверждают, что он поднимает вопросы о природе самой морали. Если существует объективный стандарт нравственности, существующий независимо от воли Бога, то каков источник этого стандарта? Это естественный закон или нечто совершенно иное? Более того, если существует объективный стандарт морали, то почему в разных культурах и обществах существуют разные моральные кодексы? Кажется, это предполагает, что мораль не так объективна, как утверждают моральные реалисты. ^[182]^[183]^[184]^[185]

Проблема антропного аргумента

Антропный аргумент — это философская и теологическая концепция, утверждающая, что Вселенная и ее физические законы точно созданы для существования жизни и, следовательно, должны быть созданы разумным творцом. Сторонники этого аргумента утверждают, что вероятность того, что Вселенная существует случайно, настолько астрономически мала, что разумнее верить в создателя, чем нет. Однако противники антропного аргумента утверждают, что он ошибочен и не обязательно доказывает существование Бога.

Одно из основных критических замечаний в адрес антропного аргумента заключается в том, что он страдает ошибкой предвзятости отбора . Это связано с тем, что сторонники рассматривают Вселенную только такой, какая она существует сегодня, не принимая во внимание все другие возможные способы ее существования. Например, если бы физические законы были иными, жизнь в том виде, в каком мы ее знаем, возможно, была бы невозможна, но это не означает, что какая-то другая форма жизни не могла бы существовать в тех условиях. Поэтому оппоненты утверждают, что тот факт, что наша Вселенная допускает существование жизни, не обязательно означает, что она была создана для этого.

Другая критика антропного аргумента заключается в том, что он предполагает, что жизнь по своей сути ценна и важна. Оппоненты утверждают, что это субъективное оценочное суждение и не может использоваться в качестве доказательства существования Бога. Кроме того, оппоненты отмечают, что во Вселенной существует множество аспектов, не способствующих жизни, таких как черные дыры или сверхновые , которые можно рассматривать как свидетельство против доброжелательного создателя.

Более того, оппоненты утверждают, что антропный аргумент основан на ошибочном понимании вероятности . Они утверждают, что то, что что-то маловероятно, не означает, что это невозможно, и поэтому низкие вероятности не могут использоваться в качестве доказательства замысла. Кроме того, оппоненты утверждают, что расчеты вероятности могут быть сделаны только в том случае, если известны все возможные результаты, что невозможно в случае Вселенной.

Противники антропного аргумента также отмечают, что существуют альтернативные объяснения тонкой настройки Вселенной. Некоторые ученые предлагают теорию мультивселенной , которая предполагает, что наша Вселенная — лишь одна из многих возможных вселенных, каждая из которых имеет свой собственный набор физических законов. В этом сценарии неудивительно, что мы оказываемся во вселенной, допускающей жизнь, поскольку мы не могли бы существовать ни в каком другом типе вселенной. Другие учёные предполагают, что физические константы Вселенной на самом деле не фиксированы, а могут меняться со временем, что может объяснить, почему наша Вселенная кажется точно настроенной для жизни. ^[186]^[160]^[70]^[187]^[188]

Аргумент из проблемы чудес

Проблема чудес коренится в концепции естественного закона, которая предполагает, что Вселенная действует по предсказуемым и последовательным законам. Согласно этой точке зрения, любое событие, нарушающее естественный закон, например чудо, не может произойти. Следовательно, если утверждается, что чудо произошло, то это должно быть либо недоразумение, либо намеренный обман.

Одним из наиболее видных защитников проблемы чудес был шотландский философ Дэвид Юм. В своем эссе « О чудесах » Юм утверждал, что всегда разумнее полагать, что кто-то ошибается или лжет, чем признать, что чудо произошло. Он утверждал, что не существует такого количества свидетельств или доказательств, которые могли бы доказать чудо вне всякого сомнения, поскольку оно всегда противоречит естественному закону. Аргументация Юма была основана на его эмпирической философии, согласно которой все знания происходят из чувственного опыта и что утверждения о сверхъестественных событиях не подтверждаются таким опытом. ^[189]

Аргумент из проблемы религиозного опыта

Этот аргумент предполагает, что религиозные переживания субъективны и не могут быть проверены или фальсифицированы, что делает их ненадежными в качестве доказательства существования Бога.

Аргумент проблемы религиозного опыта против существования Бога можно сформулировать следующим образом:

1. Религиозный опыт субъективен и не может быть проверен или фальсифицирован.

2. Если религиозные переживания не могут быть проверены или фальсифицированы, то они не являются надежным доказательством существования Бога.

3. Следовательно, религиозные переживания не являются надежным доказательством существования Бога.

Посылка 1 основана на том факте, что религиозные переживания индивидуальны и субъективны. Их часто описывают с точки зрения чувств, эмоций и ощущений, которые трудно описать или измерить объективно. Например, человек может утверждать, что пережил мистический опыт, в ходе которого он почувствовал глубокое чувство единства со всем сущим. Однако этот опыт не может быть объективно измерен или проверен другими. Оно чисто субъективно и существует только в сознании человека, у которого оно было.

Посылка 2 логически вытекает из посылки 1. Если религиозные переживания не могут быть проверены или фальсифицированы, то они не могут использоваться в качестве доказательства для поддержки какой-либо конкретной веры в существование или природу Бога. Это потому, что невозможно отличить подлинные религиозные переживания от простых галлюцинаций или заблуждений. Без объективных критериев проверки или фальсификации религиозного опыта он остается чисто субъективным и не может использоваться в качестве доказательства в каких-либо рациональных дебатах о существовании Бога.

Посылка 3 — это вывод, логически вытекающий из посылок 1 и 2. Если религиозные переживания ненадежны в качестве доказательства существования Бога, то их нельзя использовать для поддержки каких-либо аргументов в пользу существования Бога. Это означает, что любой аргумент, который опирается на религиозный опыт как доказательство существования Бога, по своей сути ошибочен и не может восприниматься всерьез теми, кто требует объективных доказательств для своих убеждений. ^[190]^[191]^[192]^[193]^[194]

Аргумент от противоречивых откровений

Религиозный плюрализм — это отношение или политика в отношении разнообразия систем религиозных убеждений, сосуществующих в обществе. Это может указывать на одно или несколько из следующих действий:

Признание и терпимость к религиозному разнообразию общества или страны, продвижение свободы религии и определение секуляризма как нейтральности (государства или несектантского учреждения ) по вопросам религии в отличие от оппозиции религии на общественном форуме или публичной площади , которая открыт для публичного выражения и способствует дружественному разделению религии и государства в отличие от враждебного разделения или антитеизма, поддерживаемого другими формами секуляризма .
Любая из нескольких форм религиозного инклюзивизма . Одно из таких мировоззрений утверждает, что собственная религия не является единственным и исключительным источником истины, и, таким образом, признает, что по крайней мере некоторые истины и истинные ценности существуют в других религиях. Другая концепция заключается в том, что две или более религии с взаимоисключающими утверждениями об истинности одинаково действительны; это можно считать формой либо толерантности (концепция, возникшая в результате европейских религиозных войн ), либо морального релятивизма .
Перенниализм (основанный на концепции philosophia perennis ) — это понимание того, что исключительные претензии различных религий при ближайшем рассмотрении оказываются вариациями универсальных истин, которым учили с незапамятных времен. В то время как некоторые перениалисты являются универсалистами , которые принимают религиозный синкретизм , представители традиционалистской школы отвергают его и поддерживают важность исторических, «ортодоксальных» верований.
Иногда как синоним экуменизма , то есть продвижения определенного уровня единства, сотрудничества и улучшения взаимопонимания между разными религиями или разными конфессиями в рамках одной религии.
Как термин, обозначающий состояние гармоничного сосуществования между приверженцами разных религий или религиозных конфессий .

Аргумент от бережливости

Аргумент бережливости (с использованием бритвы Оккама ) утверждает, что, поскольку естественные (несверхъестественные) теории адекватно объясняют развитие религии и веры в богов, ^[195] фактическое существование таких сверхъестественных агентов является излишним и может быть отвергнуто, если не будет доказано иное, необходимое для объяснения этого явления.

Аргумент от исторической индукции

Аргумент, основанный на «исторической индукции», заключает, что, поскольку большинство теистических религий на протяжении всей истории (например, древнеегипетская религия , древнегреческая религия ) и их боги в конечном итоге стали считаться ложными или неправильными, все теистические религии, включая современные, скорее всего, будут считаться ложными или неправильными. неверно/неверно по индукции. Х. Л. Менкен написал небольшую статью на эту тему под названием «Поминальная служба» в 1922 году. ^[196] Это подразумевается в популярной цитате Стивена Ф. Робертса:

Я утверждаю, что мы оба атеисты. Я просто верю в одного бога меньше, чем ты. Когда вы поймете, почему вы отвергаете всех других возможных богов, вы поймете, почему я отвергаю вашего.

Аргумент от неверия

Аргумент от неверия — это философский аргумент в пользу несуществования Бога , который утверждает несоответствие между существованием Бога и миром, в котором люди не могут его признать. Это похоже на классический аргумент зла , утверждающий несоответствие между существующим миром и миром, который существовал бы, если бы у Бога были определенные желания в сочетании с силой довести их до конца.

Есть две ключевые разновидности аргумента. Аргумент разумного неверия (или аргумент божественной сокрытости) был впервые разработан в книге Дж. Л. Шелленберга 1993 года « Божественная сокрытость и человеческий разум» . Этот аргумент гласит, что если бы Бог существовал (и был совершенно добрым и любящим), каждый разумный человек поверил бы в Бога; однако есть разумные неверующие; следовательно, этого Бога не существует.

Теодор Дрейндж впоследствии развил аргумент неверия, основанный на простом существовании неверия в Бога. Дрейндж считает различие между разумным (под которым Шелленберг имеет в виду невиновное) и необоснованным (виновным) неверием неуместным и сбивающим с толку. Тем не менее подавляющее большинство научных дискуссий посвящено формулировке Шелленберга.

Аргументы от плохого устройства Вселенной

Проблема зла бога, оспаривает существование всемогущего и всеблагого утверждая, что такой бог не должен допускать существования зла или страданий . Ответы теистов называются теодицеями . Точно так же аргумент о плохом замысле утверждает, что всемогущий и доброжелательный бог-творец не создал бы формы жизни, включая людей, которые, похоже, демонстрируют плохой замысел.

Ричард Кэрриер утверждал, что сама Вселенная кажется очень плохо приспособленной для жизни, потому что подавляющее большинство пространства во Вселенной крайне враждебно к ней. Это, пожалуй, неожиданно, учитывая гипотезу о том, что Вселенная была создана богом, особенно личным богом . Кэрриер утверждает, что такой бог мог бы легко создать геоцентрическую вселенную ex nihilo в недавнем прошлом , в которой большая часть объема Вселенной пригодна для проживания людей и других форм жизни — именно такая вселенная, в которую большинство людей верило до Возрождения . современной науки . Хотя личный бог мог бы создать ту вселенную, которую мы наблюдаем, Кэрриер утверждает, что это не та вселенная, которую мы, скорее всего , ожидали бы увидеть, если бы такой бог существовал. Наконец, он утверждает, что, в отличие от теизма, наши наблюдения о природе Вселенной вполне ожидаемы в рамках гипотезы атеизма, поскольку Вселенная должна была бы быть огромной, очень старой и почти полностью лишенной жизни, если бы жизнь могла существовать. возникло по чистой случайности . ^[197]

Субъективные аргументы

Подобно субъективным аргументам в пользу существования Бога, субъективные аргументы против существования Бога в основном опираются на показания или опыт свидетелей или на положения богооткровенной религии в целом.

Аргумент свидетеля придает достоверность личным свидетелям, современным и прошлым, которые не верят или сильно сомневаются в существовании Бога.
Аргумент конфликтующих религий отмечает, что многие религии дают разные объяснения относительно того, что такое Бог и чего хочет Бог; поскольку все противоречивые версии не могут быть правильными, многие, если не все, религии должны быть неправильными.
Аргумент разочарования утверждает, что если, когда об этом просят, нет видимой помощи от Бога, нет оснований верить в существование Бога.

Индуистские аргументы

Атеистические индуистские доктрины приводят различные аргументы в пользу отрицания Бога-творца или Ишвары . ИАСТ , утверждает школы санкхьи что в этой системе нет философского места Богу-творцу. В этом тексте также утверждается, что существование Ишвары (Бога) невозможно доказать и, следовательно, нельзя допустить его существование. ^[198] Классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Например, он утверждает, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира. В нем говорится, что Бог — это необходимое метафизическое предположение, которого требуют обстоятельства. ^[199] Сутры санкхьи пытаются доказать, что идея Бога непостижима и противоречива. ^{[ который? ]} комментарии прямо говорят на эту тему. Санкхья -таттва-каумуди , комментируя Карику 57, утверждает, что совершенному Богу не может быть необходимости создавать мир, и если мотивом Бога является доброта, Санкхья задается вопросом, разумно ли вызывать к существованию существа, которые, хотя и не существовали, никаких страданий. Санкхья постулирует, что доброжелательное божество должно создавать только счастливых существ, а не несовершенный мир, подобный реальному. ^[200]

По словам Синхи, философы санкхья привели следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца:

Если предположить существование кармы , то утверждение о Боге как моральном правителе вселенной является ненужным. Ибо, если Бог обеспечивает последствия действий, он может сделать это без кармы. Однако если предположить, что он находится в пределах закона кармы, тогда сама карма будет давать последствия, и не будет необходимости в Боге.
Даже если карму отрицают, Бог все равно не может быть виновником последствий. Потому что мотивы Бога-насильника могут быть либо эгоистическими, либо альтруистическими. Однако мотивы Бога нельзя считать альтруистическими, потому что альтруистический Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если предположить, что его мотивы эгоистичны, то следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или власть не могут быть установлены в отсутствие желания. Однако предположение о том, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения к действиям. Более того, желание, согласно санкхье, является атрибутом пракрити, и нельзя думать, что оно растет в Боге.
Несмотря на аргументы обратного, если по-прежнему считать, что Бог содержит нереализованные желания, это заставило бы Его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем представление Санкхьи о высшем Я.
Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не является объектом восприятия, не существует общего положения, которое могло бы доказать его умозаключением.

Поэтому санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога. ^[201]

Сторонники школы Мимамсы , основанной на ритуалах и ортопраксии , решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они утверждают, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как нет необходимости автору сочинять Веды или богу для подтверждения ритуалов. ^[202] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что считается силой богов. ^[203]

Психологические аспекты

Некоторые авторы предложили психологические или социологические объяснения веры в существование божеств.

Психологи отмечают, что большинство людей часто задают экзистенциальные вопросы, такие как «почему мы здесь» и есть ли у жизни цель. Некоторые психологи ^{[ ласковые слова ]} предположили, что религиозные убеждения могут задействовать когнитивные механизмы для ответа на эти вопросы. Уильям Джеймс подчеркивал внутреннюю религиозную борьбу между меланхолией и счастьем и указывал на транс как на когнитивный механизм. Зигмунд Фрейд подчеркивал страх и боль, потребность во влиятельной родительской фигуре, навязчивый характер ритуалов и гипнотическое состояние, которое может вызвать сообщество, как факторы, способствующие психологии религии.

Книга Паскаля Бойера « Объяснение религии» (2002), частично основанная на его полевых антропологических исследованиях, рассматривает веру в Бога как результат склонности мозга к обнаружению агентности . Бойер предполагает, что из-за эволюционного давления люди склоняются к приписыванию агентности там, где ее нет. По мнению Бойера, вера в сверхъестественные существа распространяется и закрепляется в культуре благодаря их запоминаемости. Представление о «минимально нелогичных» существах, которые отличаются от обычных существ небольшим числом аспектов (например, невидимостью, способностью летать или наличием доступа к стратегической и иной секретной информации), оставляет неизгладимое впечатление, которое распространяется через слухи. рот.

Скотт Атран в книге «Богам, которым мы доверяем: эволюционный ландшафт религии» (2002) приводит аналогичный аргумент и добавляет исследование социально координирующих аспектов общих убеждений. В книге « Разумы и боги: Когнитивные основы религии » Тодд Тремлин вслед за Бойером утверждает, что универсальный человеческий когнитивный процесс естественным образом порождает концепцию сверхъестественного. Тремлин утверждает, что устройство обнаружения агентств (ADD) и модуль теории разума (ToMM) заставляют людей подозревать агента, стоящего за каждым событием. Естественные события, для которых не существует очевидной причины, могут быть приписаны Богу (ср. « Божественное действие» ).

См. также

Примечания

^ можно выделить положительные Предполагается, что среди всех свойств свойства. Гёдель комментирует: «Позитивное означает позитивное в морально- эстетическом смысле (независимо от случайной структуры мира)… Это также может означать чистую атрибуцию в отличие от лишений (или содержащих лишения)». (Gödel 1995), см. также рукопись (Gawlick 2012).
^ В качестве профанного примера: если свойство быть зеленым является положительным, свойство не быть красным также является положительным (согласно аксиоме 1), следовательно, свойство быть красным является отрицательным (согласно аксиоме 2). В более общем смысле позитивным можно считать не более одного цвета.
^ Продолжая пример с цветом: богоподобный объект должен иметь уникальный цвет, который считается положительным, или вообще не иметь цвета; обе альтернативы могут показаться нелогичными.
^ Если рассматривать частичный порядок $\preceq$ определяется $\varphi \preceq \psi$ если $\square \forall y(\varphi (y)\to \psi (y))$ , то аксиомы 1–3 можно резюмировать, сказав, что положительные свойства образуют ультрафильтр в этом порядке. Определение 1 и аксиома 4 необходимы для установления свойства богоподобия как основного элемента ультрафильтра.
^ Путем удаления всех модальных операторов из аксиом, определений, доказательств и теорем получается модифицированная версия теоремы 2, в которой говорится: «∃ x G ( x )», т.е. «Существует объект, который имеет все положительные, но не имеет отрицательных свойств» . Для получения этого результата не требуется учитывать ничего, кроме аксиом 1–3, определения 1 и теорем 1–2.

Ссылки

↑ «Рациональность теизма» с цитатой Квентина Смита : «Бог не «мертв» в академических кругах; он вернулся к жизни в конце 1960-х». Они ссылаются на «переход от враждебности к теизму в «Энциклопедии философии» Пола Эдвардса (1967) к симпатии к теизму в более поздней «Энциклопедии философии Рутледжа» .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Дрейпер, Пол (2022). «Атеизм и агностицизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
^ Круз Де, Хелен; Николс, Райан (28 января 2016 г.). Достижения религии, когнитивной науки и экспериментальной философии . Академик Блумсбери. п. 135. ИСБН 978-1-4742-2382-9 .
^ «Опрос PhilPapers 2020» . ФилПаперс .
^ Докинз, Ричард (2006). Бог-обман . Бантамские книги. п. 50 . ISBN 978-0-618-68000-9 .
^ Ватиканский собор I, Деи Филиус 2; цитируется в Катехизисе Католической Церкви , 2-е издание (Нью-Йорк: Doubleday, 1995) n. 36, с. 20.
^ Бэррон, Роберт (2011). Католицизм: путешествие к сердцу веры . Религиозная издательская группа Doubleday. ISBN 9780307720511 .
^ «Ибн Рушд (Аверроэс)» . Архивировано из оригинала 9 мая 2018 г. Проверено 9 мая 2018 г.
^ «Кораническая притча» . Коран.com . Архивировано из оригинала 9 мая 2018 г. Проверено 9 мая 2018 г.
^ Сискин, Кеннет. «Маймонид» . Платон. Стэнфорд . Архивировано из оригинала 26 мая 2018 г. Проверено 14 мая 2018 г.
^ Спиноза, Бенедикт де. Этика Часть 1, Предл. 11.
^ Соммер, Джош (31 марта 2022 г.). «Философия и преамбулы веры» . Баптистское вещание . Проверено 24 октября 2023 г.
^ Римлянам 1:20 .
↑ Доказательства существования Бога Фомы Аквинского см. в Quinquae viae .
^ 2 Тимофею 3:14–15 NIV «А ты продолжай в том, чему научился и в чем убедился, потому что ты знаешь тех, от кого ты научился этому, и как с младенчества ты знал Священное Писание, которое способный умудрить вас для спасения через веру во Христа Иисуса». Святая Библия, новая международная версия . Международное библейское общество. 1984.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Полетел, Энтони (1976). «Презумпция атеизма» . Презумпция атеизма и другие философские очерки о Боге, свободе и бессмертии . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. стр. 14 и далее. Архивировано из оригинала 12 октября 2005 г. Проверено 10 декабря 2011 г. В этой интерпретации атеистом становится: не тот, кто положительно утверждает несуществование Бога; но тот, кто просто не теист. Давайте для будущего использования введем ярлыки «позитивный атеист» для первого и «негативный атеист» для второго.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Мартин, Майкл (2006). Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-84270-9 . Архивировано из оригинала 2 мая 2015 г. Проверено 27 января 2016 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Определение термина «Атеизм» » . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности. 2007. Архивировано из оригинала 6 декабря 2010 г. Проверено 1 июня 2010 г.
^ Кэрролл, Роберт (22 февраля 2009 г.). «агностицизм» . Словарь скептика . Skepdic.com. Архивировано из оригинала 25 сентября 2009 г. Проверено 17 октября 2009 г.
^ Клайн, Остин. «Что такое агностицизм?» . О сайте.com . Архивировано из оригинала 26 апреля 2012 г. Проверено 8 января 2009 г.
^ «Введение в агностицизм: что такое агностический теизм? Верить в Бога, но не знать Бога» . Атеизм.about.com. 13 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала 5 июня 2011 г. Проверено 14 мая 2013 г.
^ Флинт, Роберт (1903). «Ошибочные взгляды на агностицизм». Агностицизм . К. Сыновья Скрибнера. п. 50 . Проверено 15 ноября 2009 г. агностический атеизм.
^ Здыбицка, Зофия Дж. (2005). «Атеизм» (PDF) . В Маринярчике, Анджей (ред.). Универсальная энциклопедия философии . Том. 1. Польская ассоциация Фомы Аквинского. п. 20 . Проверено 4 мая 2010 г.
^ "The Argument From Non-Cognitivism". Archived from the original on 2014-04-29. Retrieved 2008-02-11.
^ "isms of the week: Agnosticism and Ignosticism". The Economist. 2010-07-28. Archived from the original on December 16, 2011. Retrieved December 19, 2011.
^ Spitzer, Robert J. (2010). New proofs for the existence of God: contributions of contemporary physics and philosophy. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Pub. p. 73. ISBN 978-0-8028-6383-6. OCLC 466359148.
^ Stenger, Victor J. (2007). God : the failed hypothesis : how science shows that God does not exist. Amherst, New York: Prometheus Books. p. 43. ISBN 978-1-59102-481-1. OCLC 72988016.
^ Катехизис Католической церкви, параграф 47; ср. Каноны Первого Ватиканского Собора, 2:2.
^ Скотт К. Тодд, «Взгляд из Канзаса на дебаты об эволюции», Nature, Vol. 401, 30 сентября 1999 г., с. 423.
^ Полкингхорн, Джон (1998). Вера в Бога в эпоху науки . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-07294-5 .
^ Плантинга, Элвин. Другие умы: исследование рационального оправдания веры в Бога, Корнелл (1990). ISBN 0-8014-9735-3 и «Гарантированная христианская вера», Oxford University Press (2000), ISBN 0-19-513193-2 .
^ «Дебаты о существовании Бога – Бил против Хаусона» . www.starcourse.org . Проверено 16 ноября 2023 г.
^ См., например, «Вероятность существования Бога» Стивена Д. Анвина, его критику в «Иллюзии Бога » и критический комментарий в этой статье.
^ "iep.utm.edu" . iep.utm.edu. 30 августа 2004 г. Архивировано из оригинала 12 мая 2013 г. Проверено 14 мая 2013 г.
^ Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 357 . ISBN 978-0-7914-7081-7 .
^ Судеш Наранг (1984), Философия вайшнавов согласно Баладеве Видьябхушане , стр. 30.
^ Экстранд, Мария; Брайант, Эдвин Х. (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Нью-Йорк : Издательство Колумбийского университета . п. 7 . ISBN 978-0-231-12256-6 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Аквинский, Фома (1274 г.). Сумма теологии . Часть 1, Вопрос 2, Статья 3. Архивировано из оригинала 15 июня 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.
^ Аквинский, Фома; Крифт, Питер (1990). Сумма суммы Игнатиус Пресс. стр. 100-1 65–69. ISBN 9780898703009 .
^ Дэвис, Брайан (1992). Мысль Фомы Аквинского . Издательство Оксфордского университета. п. 26. ISBN 9780191520440 .
^ Крейг, Уильям Лейн (октябрь 2001 г.). Космологический аргумент от Платона до Лейбница . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers . стр. х. ISBN 1-57910-787-7 .
^ Крейг, Уильям Лейн. «Существование Бога и начало Вселенной» . Журнал «Правда» . Лидеру.com. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 22 июня 2008 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Нолан, Лоуренс. «Онтологический аргумент Декарта» . Стэнфорд. Архивировано из оригинала 13 мая 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.
^ Аквинский, Фома (1274 г.). Сумма теологии . Часть 1, Вопрос 2. Архивировано из оригинала 15 июня 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.
^ Рак, Питер (2009). Встреча Сократа с Кантом . Игнатиус Пресс. ISBN 9781586173487 .
^ Химма, Кеннет Эйнар (27 апреля 2005 г.). «Онтологический аргумент» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 27 октября 2012 года . Проверено 12 октября 2011 г.
^ «Текст Плантинги «Онтологический аргумент»» . Mind.ucsd.edu. Архивировано из оригинала 14 марта 2013 г. Проверено 14 мая 2013 г.
^ В: Ван, Хао. Логическое путешествие: от Гёделя к философии. Книга Брэдфорда, 1997. Печать. стр.316.
^ Доказательство Гёделя перепечатано на стр. 403-404, 429-437: Курт Гёдель (март 1995 г.). Соломон Феферман и Джон В. Доусон мл. и Уоррен Гольдфарб, Чарльз Парсонс и Роберт М. Соловей (ред.). Неопубликованные эссе и лекции (PDF) . Собрание сочинений. Том. III (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-507255-3 .
^ Роберт К. Кунс (июль 2005 г.). Собель об онтологическом доказательстве Гёделя (PDF) (неопубликованная статья). Техасский университет в Остине. Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2020 г.
^ Представленная ниже презентация следует за тем, что было в Кунсе (2005), ^[50] стр.3-7.
^ Фиттинг, 2002, с. 139
^ Оппи, Грэм (2006). Спор о богах . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 49. ИСБН 978-1-139-45889-4 .
^ «Онтологический аргумент» . www.qcc.cuny.edu . Проверено 9 марта 2022 г.
^ Шатковский, Мирослав (2012). Онтологические доказательства сегодня . Франкфурт: Вальтер де Грюйтер. стр. 28, 150. ISBN. 978-3-86838-181-8 .
^ Шатковский, Мирослав (2013). Онтологические доказательства сегодня . Пискатауэй, Нью-Джерси: Уолтер де Грюйтер. п. 27. ISBN 978-3-11-032588-1 .
^ «аргумент о товарном знаке» . Оксфордский философский словарь . Проверено 2 мая 2023 г.
^ Гэри Кокс (2013). Замешательство Бога: почему никто не знает ответа на главный вопрос . Издательство Блумсбери . п. 61. ИСБН 9781623569808 . Это стало известно как аргумент о торговой марке, поскольку в нем утверждается, что представление каждого человека о Боге является торговой маркой, отличительной чертой или печатью его божественного создателя.
^ Плантинга 1965 ; Плантинга 1977 , гл. 4.
^ Плантинга, Элвин (6 декабря 2012 г.). Томберлин, Х.; Томберлин, Джеймс Э.; ван Инваген, П. (ред.). Элвин Плантинга «Автопрофиль» . Спрингер Нидерланды. стр. 33, 38. ISBN. 9789400952232 .
^ «Зло и всемогущество». Разум . 64 (210): 455–465.
^ Плантинга 1977 , с. 12-17, гл. 4.
^ Плантинга 1977 , с. 23-25, гл. 4.
^ «Логическая проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
^ Плантинга 1977 , с. 17, гл. 4.
^ Плантинга 1977 , с. 27, гл. 4.
^ Плантинга 1977 , с. 34, гл. 4.
^ Ховард-Снайдер и О'Лири-Хоторн 1998 , с. 1: «Раньше философы широко считали, что Бог и зло несовместимы. Больше нет. За этот сдвиг во многом ответственна защита свободы воли Элвина Плантинги».
^ Мейстер 2009 , с. 134: «Большинство философов согласились с тем, что защита свободы воли победила логическую проблему зла... Благодаря [аргументу Плантинги] сейчас широко признано, что логическая проблема зла достаточно опровергнута».
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Крейг, Уильям Лейн . «Проблема зла» . Разумная вера . Проверено 27 апреля 2019 г. Поэтому я очень рад сообщить, что среди современных философов широко распространено мнение, что логическая проблема зла решена. Сосуществование Бога и зла логически возможно.
^ Олстон 1991 , с. 49; Петерсон и др. 1991 , с. 133.
^ Бергманн 1999 ; Лафоллет 1980 ; Ховард-Снайдер и О'Лири-Хоторн, 1998 г.
^ Инати 2014 , с. 28
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Адамсон 2016 , с. 126.
^ Ризви 2009 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Адамсон 2013 , с. 170.
^ Адамсон 2013 , с. 171.
^ Майер 2001 , стр. 18–19.
^ «телеологический аргумент» . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года.
^ Аяла, Франциско Дж. 2006. «Богохульство разумного замысла». История и философия наук о жизни 28 (3): 409–21. JSTOR 23334140 . (обзор книги « Троянский конь креационизма: клин разумного замысла» ):«Аргумент о замысле, призванный продемонстрировать существование Бога, который теперь называется аргументом «Разумного замысла» (ID), является двояким аргументом. Первый аргумент утверждает, что Вселенная, люди, а также все виды организмов в их целом, их части и их отношения друг к другу и к окружающей среде, по-видимому, созданы для выполнения определенных функций и определенного образа жизни. Второй аргумент заключается в том, что только всемогущий Создатель мог объяснить совершенство и образ жизни. целенаправленный замысел Вселенной и всего, что в ней».
^ «Аргумент от дизайна» . Принстонский университет . Архивировано из оригинала 16 июля 2019 г.
^ «Интеллектуальный дизайн» . Интеллектуальный дизайн. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 г. Проверено 14 мая 2013 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Ахбель-Раппе, Сара и Р. Камтекар. 2009. Спутник Сократа . Джон Уайли и сыновья . п. 45. « Ксенофонт приписывает Сократу, вероятно, самую раннюю известную естественную теологию , аргумент в пользу существования богов, основанный на наблюдениях за замыслом в физическом мире».
^ Седли (2007:86) соглашается и цитирует других недавних комментаторов, которые согласны, и подробно утверждает, что аргумент, представленный Ксенофонтом и Платоном, является «по крайней мере предшественником» аргумента о замысле (стр. 213). Он показывает, что стоики часто перефразировали рассказ Ксенофонта.
^ Седли 2007, с. XVIII.
^ Дерхэм, Уильям . 1713. Физико-теология .
^ «Дизайн». Оксфордский словарь английского языка , предметный номер 4.
^ Мэннинг, Рассел Ре. 2013. « Введение ». Стр. 1–9 в Оксфордском справочнике естественного богословия . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 3 , например: «Вместе с ними, как гласит история, Юм, Дарвин и Барт выбили почву из-под претензий естественного богословия на какую-либо философскую, научную или теологическую легитимность».
^ Скотт, Юджини К. 2007. « Биологический дизайн в научных классах ». Труды Национальной академии наук 104 (приложение 1): 8669–76. дои : 10.1073/pnas.0701505104 . ПМИД 17494747 . ПМК 1876445 .
^ Китцмиллер против школьного округа Дувра , 04 cv 2688 (20 декабря 2005 г.) («В трудах ведущих сторонников ID показано, что дизайнер, постулируемый их аргументами, является Богом христианства»)., Постановление с. 26 . Подборку сочинений и цитат сторонников разумного замысла, демонстрирующих отождествление христианского бога с разумным творцом, можно найти в PDF-файле « Horse’s Mouth» , заархивированном 27 июня 2008 года в Wayback Machine (PDF) Брайаном Пойндекстером, датированном 2003 годом.
^ Харрисон, Питер; Робертс, Джон Х. (2019). Наука без Бога? переосмысление истории научного натурализма (Первое изд.). Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198834588 .
^ «Опыт «высшей реальности» или «Бога» приносит длительную пользу психическому здоровью» . www.hopkinsmedicine.org .
^ Уэйд, Грейс. «Религиозные лидеры, которым давали псилоцибин, говорили, что они «чувствовали Бога» » . Новый учёный .
^ Уэбб, Марк (2022). «Религиозный опыт» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
^ Стюарт, Мелвилл Ю. (2010). Наука и религия в диалоге . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN 9781405189217 .
^ «Стивен Эдельстон Тулмин» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Проверено 16 июня 2014 г.
^ Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. ISBN 978-0-9824087-1-1 .
^ Хинман, Джозеф (11 июля 2010 г.). «О рациональном ордере» . Метакрок . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Проверено 13 июня 2014 г.
^ Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 85–92. ISBN 978-0-9824087-1-1 .
^ Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 90–92. ISBN 978-0-9824087-1-1 .
^ Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 100–103. ISBN 978-0-9824087-1-1 .
^ Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 104–105. ISBN 978-0-9824087-1-1 .
^ (Штутгарт, 1908).
^ «Генологический аргумент» .
^ Блэкберн, Саймон (23 мая 1996 г.). «Аргумент степеней совершенства». Оксфордский философский словарь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-283134-8 .
^ Термин «аргумент от желания» был придуман Джоном Беверслуисом в его книге 1985 года К.С. Льюис и поиск рациональной религии (Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс).
^ «Аргумент от желания Питера Крифта» .
^ «Фрэнсис С. Коллинз о моральном аргументе К.С. Льюиса» .
^ Льюис, КС «10». Просто христианство, Кн. III .
^ Рулофф, Колин; Горбан, Питер (2021). Современные аргументы в естественной теологии: Бог и рациональная вера . Лондон Нью-Йорк Оксфорд Нью-Дели Сидней: Bloomsbury Academic. ISBN 9781350093850 .
^ Марти, Эльза Дж. (19 августа 2010 г.). Словарь философии религии . Международная издательская группа «Континуум». п. 154. ИСБН 9781441111975 . Проверено 2 декабря 2012 г. К.С. Льюис предложил популяризированную версию такого аргумента в серии выступлений для BBC во время Второй мировой войны, позже опубликованную в его книге « Просто христианство». Льюис утверждал, что совесть открывает нам моральный закон, источник которого нельзя найти в мире природы, поэтому указывая на сверхъестественного Законодателя.
^ Эллисон, Грегг (29 марта 2011 г.). Историческое богословие: введение в христианскую доктрину . Зондерван. п. 207. ИСБН 9780310230137 . Проверено 2 декабря 2012 г. В своей весьма влиятельной книге «Просто христианство» К.С. Льюис возродил моральный аргумент в пользу существования Бога. Переходя от факта человеческих ссор и морального закона, который они предполагают, к реальности Бога как морального Законодателя, закон которого люди нарушают, Льюис заложил основу не только для существования Бога, но и для послания о том, что « Христиане говорят о.... Рассказать вам, как требования этого закона, которым мы с вами не можем удовлетворить, были выполнены от нашего имени, как сам Бог становится человеком, чтобы спасти человека от неодобрения Божия».
^ Майкл Мартин (1997). «Предполагает ли индукция существование христианского Бога?» . Неверные . Проверено 21 апреля 2011 г. А как насчет «Трансцендентального аргумента в пользу существования Бога» (TAG) – аргумента о том, что логика, наука и объективные этические стандарты предполагают существование Бога?
^ Мартин, Майкл (1997). «Предполагает ли индукция существование христианского Бога?». Скептик . 5 (2): 71–75.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Ли, Роберт Слоан (1 июля 2021 г.). «Нестандартные аргументы в пользу существования Бога». В Брэнсоне, Бо (ред.). Введение в философию: Философия религии . Сообщество Ребуса. ISBN 9781989014233 .
^ Суинберн, Ричард (1996). Есть ли Бог? . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-823545-3 .
^ «Исламское сознание: вызов Корана» . Архивировано из оригинала 12 сентября 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.
^ «Неподражаемость Корана» . Архивировано из оригинала 22 сентября 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.
^ Greco, John (26 June 2013). God and the Gods: A Compelling Investigation and Personal Quest for the Truth About God of the Bible and the Gods of Ancient History. iUniverse. pp. 134–. ISBN 978-1-4759-9597-8.
^ Polkinghorne, John. Science and Christian Belief. pp. 108–122.
^ "Based on our real life experiences we clearly know that it was God, the Supreme Soul, Shiva, Himself, had entered into his body. It was God who had revealed the truth about the coming destruction, and of the establishment of the heavenly world which would then follow. And it was God Himself who had given the sign that he, Dada, was to be His medium and the engine for creating such a divine world." "Divine Descent of God". Archived from the original on July 25, 2011. Retrieved March 6, 2011.
^ Babb, Lawrence A. (1987). Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Comparative Studies in Religion and Society). Oxford University Press. ISBN 0-7069-2563-7 .
^ Газали, Абу Хамид (1100). Избавление от ошибки . Архивировано из оригинала 25 августа 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.
^ Газали, Абу Хамид (1105). Алхимия счастья . Архивировано из оригинала 11 сентября 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.
^ ( А. Штёкль , История современной философии , II, 82 кв.)
^ (Stöckl, loc. cit., 199 кв.)
^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство» . Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. дои : 10.2307/1399374 . JSTOR 1399374 . Архивировано из оригинала 27 октября 2009 г. Проверено 29 декабря 2009 г.
^ Элвин Плантинга, Ордер и надлежащие функции.
^ Элвин Плантинга, Гарантированная христианская вера.
^ Ричард Суинберн, Последовательность теизма.
↑ Этот аргумент сформулирован Верном Пойтрессом в главе 1 книги «Искупление науки», стр. 13–31. Доступно: http://www.frame-poythress.org/wp-content/uploads/2012/08/PoythressVernRedeemingScience.pdf#page=14 . Архивировано 14 ноября 2012 г. на Wayback Machine.
^ Баггини, Джулиан (28 августа 2003 г.). Атеизм . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/actrade/9780192804242.001.0001 . ISBN 978-0-19-280424-2 .
^ Стивен Хокинг, Леонард Млодинов, Великий замысел , с. 172.
^ Гефтнер, Аманда. «Концепция «гиперкосмического Бога» получила премию Темплтона» . Новый учёный . Проверено 16 ноября 2023 г.
^ Роу, Уильям Л. «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма». Американский философский ежеквартальный журнал.
^ Эпикур. «Письмо Меноецею». Перевод Роберта Дрю Хикса.
^ Адамс, Мэрилин МакКорд. «Проблема зла». Оксфордский справочник по философии религии.
^ Фома Аквинский, Фома. «Сумма теологии». Перевод отцов английской Доминиканской провинции.
^ Крейг, Уильям Лейн. «Последовательность теизма». Рутледж.
^ Кейн, Роберт. «Свободная воля». Оксфордский справочник по свободе воли.
^ Плантинга, Элвин. «Бог и другие разумы». Издательство Корнельского университета.
^ Оппи, Грэм. «Онтологические аргументы и вера в Бога». Издательство Кембриджского университета.
^ Хоффман, Джошуа; Розенкранц, Гэри (2022 г.), «Всемогущество» , в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весной 2022 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 16 ноября 2023 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Платон. «Евтифрон». Сборник диалогов Платона под редакцией Эдит Гамильтон и Хантингтона Кэрнса, Princeton University Press, 1961.
^ Адамс, Мэрилин МакКорд. «Ужасное зло и благость Божия». Издательство Корнельского университета, 1999.
^ Плантинга, Элвин. «Бог, свобода и зло». Издательство Эрдманс, 1977.
^ Суинберн, Ричард. «Проблема зла». Издательство Оксфордского университета, 2006.
^ Хаскер, Уильям. «Божественная неизменность». В Стэнфордской энциклопедии философии под редакцией Эдварда Н. Залты.
^ Моррис, Томас В. Наша идея Бога: введение в философское богословие . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2000.
^ Мольтманн, Юрген. Бог в творении: новая теология творения и Духа Божьего. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, 1985.
^ Суинберн, Ричард. Провидение и проблема зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993.
^ Кейн, Роберт. «Свободная воля». Стэнфордская энциклопедия философии под редакцией Эдварда Н. Залты, издание весны 2021 г., plato.stanford.edu/archives/spr2021/entries/freewill/.
^ Суинберн, Ричард. Последовательность теизма. Кларендон Пресс, 1993.
^ Крейг, Уильям Лейн. «Проблема ада: философский обзор». Философия Кристи 16, вып. 1 (2014): 39–54.
^ Дэвис, Стивен Т. и Дэниел Кендалл. «Проблема ада». Богословские исследования 75, вып. 1 (2014): 3–22.
^ Уоллс, Джерри Л. «Ад: логика проклятия». Международный журнал философии религии 75, вып. 2 (2014): 109–122.
^ Талиаферро, Чарльз. «Переосмысление проблемы ада». Религиоведение 47, вып. 1 (2011): 73–87.
^ Тракакис, Ник. «Проблема ада: вызов теистической вере». Софийская 52, нет. 1 (2013): 5–20.
^ Мартин, Майкл. Атеизм: философское оправдание . Издательство Темплского университета, 1992.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Оппи, Грэм. Спор о богах . Издательство Кембриджского университета, 2006.
^ Гейл, Ричард М. О природе и существовании Бога . Издательство Кембриджского университета, 1991.
^ Смит, Квентин. Теизм, атеизм и космология Большого взрыва . Кларендон Пресс, 1993.
^ Собел, Джордан Ховард. Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога . Издательство Кембриджского университета, 2004.
^ Сартр, Жан-Поль. Экзистенциализм – это гуманизм . Издательство Йельского университета, 2007.
^ Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра . Классика пингвинов, 2003.
^ Камю, Альбер. Миф о Сизифе . Винтаж Интернешнл, 1991.
^ Хайдеггер, Мартин. Бытие и время . Харпер Многолетняя современная классика, 2008.
^ Соломон, Роберт К. и Кэтлин М. Хиггинс, редакторы. Оксфордский справочник по философии смерти. Издательство Оксфордского университета, 2013.
^ Маки, Дж. Л. Чудо теизма: аргументы за и против существования Бога .
^ Рассел, Бертран (22 апреля 2020 г.). Почему я не христианин . дои : 10.4324/9781315099552 . ISBN 9781351583459 . S2CID 153862737 .
^ Роу, Уильям Л. «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма». Американский философский ежеквартальный журнал 16 (1979): 335–341.
^ Оппи, Грэм Роберт. Спор о богах .
^ Дрейндж, Теодор М. «Аргументы от зла и неверия». Религиоведение 28 (1992): 347–365.
^ Курц, Пол. Новый скептицизм: исследование и достоверное знание . Книги Прометея, 1992.
^ Роу, Уильям Л. «Аргумент натурализма». В книге «Блэквеллский спутник естественного богословия» под редакцией Уильяма Лейна Крейга и Дж. П. Морленда. Уайли-Блэквелл, 2012. стр. 331–350.
^ Плантинга, Элвин. В чем на самом деле заключается конфликт: наука, религия и натурализм . Издательство Оксфордского университета, 2011.
^ Суинберн, Ричард. Есть ли Бог? Издательство Оксфордского университета, 2010.
^ Деннетт, Дэниел К. Разрушение чар: религия как природный феномен . Книги Пингвинов, 2007.
^ Дарвин, Чарльз (1900). Происхождение видов . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Бостон, Массачусетс: HM Caldwell. дои : 10.5962/bhl.title.959 .
^ Гулд, SJ (1991). Хулиган для бронтозавра: размышления о естествознании . WW Нортон и компания.
^ Докинз, Р. (1986). Слепой часовщик: почему доказательства эволюции открывают существование Вселенной без замысла . WW Нортон и компания.
^ Адамс, Роберт Меррихью. «Метаэтика Божественного повеления снова изменена». Журнал религиозной этики, том. 33, нет. 1, 2005, стр. 29–50.
^ Крейг, Уильям Лейн. «Дилемма Евтифрона». Разумная вера, 2010, www.reasonablefaith.org/writings/scholarly-writings/divine-command-theory/the-euthyphro-dilemma/.
^ Корсгаард, Кристина М. «Источники нормативности». Издательство Кембриджского университета, 1996.
^ Нильсен, Кай. «Этика без Бога». Книги Прометея, 1990.
^ Крейг, Уильям Лейн. Блэквеллский спутник естественного богословия . Уайли-Блэквелл, 2012 г.
^ Лесли, Джон. Вселенные . Рутледж, 1989.
^ Мартин, Майкл. Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета, 2007.
^ Хьюм, Дэвид. «О чудесах». В «Исследовании о человеческом понимании» под редакцией Тома Л. Бошана, 114–123. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999.
^ Олстон, Уильям П. «Религиозный опыт и религиозные убеждения». Философский журнал, том. 67, нет. 14, 1970, стр. 471–476.
^ Дрейпер, Пол. «Проблема сокрытости Бога и проблема зла». Религиоведение, том. 35, нет. 3, 1999, стр. 331–352.
^ Хик, Джон. Интерпретация религии: реакция человека на трансцендентное . Издательство Йельского университета, 1989.
^ Джеймс, Уильям. Разнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы . Классика пингвинов, 2002.
^ Роу, Уильям Л. «Религиозный опыт и принцип доверчивости». Международный журнал философии религии, том. 16, нет. 2, 1984, стр. 73–93.
^ Объяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли , Паскаль Бойер, Basic Books (2001).
^ HL Mencken, «Где кладбище мертвых богов?» Архивировано 17 сентября 2018 г. в Wayback Machine.
^ Кэрриер, Ричард (2011). «Ни жизнь, ни Вселенная не кажутся разумно задуманными» . В Лофтусе, Джон В. (ред.). Конец христианства . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-61614-414-2 .
^ Синха, Нандалал; Анируддха; Виджнанабхиксу, Флорида 1550; Махадева Ведантин (1915). Философия санкхьи; содержащий самкхья-правачана-сутрам с вритти Анируддхи и бхасьей Виджняна Бхикшу, а также выдержки из вритти-сары Махадевы-ведантиста; татва самаса; самкхья карика; панчашиха сутрам. Переведено [и отредактировано] Нандлалом Синхой . Робертс – Университет Торонто. Офис Панини в Аллахабаде. {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
^ Раджадхьякша (1959). Шесть систем индийской философии . п. 95. Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Элиот, Чарльз (1 сентября 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Библиотека Эхо. п. 243. ИСБН 9781406862966 . Архивировано из оригинала 3 января 2014 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Синха, Нандалал (2012). Философия санкхьи; Содержит Самкхья-Правачана Сутра с Вритти Анируддхи и Бхасьей Виджняна Бхикшу, а также выдержки из Вритти-Сары Махадева Ведантиста; Таттва Самаса; Самкхья Карика; Панчашиха Сутрам. Переведено и EDI . ХардПресс. ISBN 978-1-4076-9891-5 .
^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 9780791447789 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Трус, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН 9780791473368 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Проверено 27 января 2016 г.

Источники

Адамсон, Питер (04 июля 2013 г.). «От необходимого сущего к Богу» . Адамсон, Питер (ред.). Интерпретация Авиценны: критические очерки . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-19073-2 .
Адамсон, Питер (2016). Философия в исламском мире: история философии без пробелов . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-957749-1 .
Олстон, Уильям П. (1991). «Индуктивный аргумент зла и когнитивное состояние человека». Философские перспективы . 5 : 29–67. дои : 10.2307/2214090 . ISSN 1758-2245 . JSTOR 2214090 . S2CID 16744068 .
Бергманн, Майкл (1999). «Мощь-контрфакты, трансмировая ненадежность и защита свободной воли Плантинги» (PDF) . Вера и философия . 16 (3): 336–351. дои : 10.5840/faithphil199916332 . ISSN 2153-3393 . Проверено 27 апреля 2019 г.
Ховард-Снайдер, Дэниел; О'Лири-Хоторн, Джон (1998). «Трансмировая святость и защита свободной воли Плантинги». Международный журнал философии религии . 44 (1): 1–21. дои : 10.1023/А:1003210017171 . ISSN 1572-8684 . S2CID 171072893 .
Инати, Шамс К. (2014). Замечания и увещевания Ибн Сины: Физика и метафизика: анализ и аннотированный перевод . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-53742-1 .
Лафоллет, Хью (1980). «Плантинга о защите свободы воли» (PDF) . Международный журнал философии религии . 11 (2): 123–132. дои : 10.1007/BF00136761 . ISSN 1572-8684 . S2CID 170584546 . Проверено 11 сентября 2013 г.
Майер, Тоби (2001). «Бурхан ас-Сиддикин» Ибн Сины ». Журнал исламских исследований . 12 (1). Издательство Оксфордского университета : 18–39. дои : 10.1093/jis/12.1.18 .
Мейстер, Чад (2009). Введение в философию религии . Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9780203880029 . ISBN 978-0-415-40327-6 .
Петерсон, Майкл; Хаскер, Уильям ; Райхенбах, Брюс; Бейсингер, Дэвид (1991). Разум и религиозные убеждения: введение в философию религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-506155-0 .
Плантинга, Элвин (1965). «Защита свободы воли» . В черном, Макс (ред.). Философия в Америке . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.
Плантинга, Элвин (1977). Бог, свобода и зло . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-1731-0 .
Ризви, Саджад (2009). «Мулла Садра» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .

Дальнейшее чтение

Ричард Докинз , «Бог как иллюзия» , «Черный лебедь», 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ).
Кристофер Хитченс , Бог не велик: как религия все отравляет . Двенадцать книг, 2007 ( ISBN 978-0-446-57980-3 ).
Хик, Джон, изд. (1964). Существование Бога: Чтения в серии «Проблемы философии» . Нью-Йорк: Компания Macmillan.
Плантинга, Элвин . «Две дюжины (или около того) теистических аргументов» (PDF) . Кальвинский колледж . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2008 г. Проверено 25 ноября 2007 г.
Шнайдер, Натан (2013). Бог в доказательстве: история поиска от древних в Интернете . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520269071 .
Суинберн, Ричард (2004). Существование Бога (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199271672 .
Уоллс, Джерри Л.; Догерти, Трент, ред. (2018). Две дюжины (или около того) аргументов в пользу Бога . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0190842222 .

Внешние ссылки

[53] можно выделить положительные Предполагается, что среди всех свойств свойства. Гёдель комментирует: «Позитивное означает позитивное в морально- эстетическом смысле (независимо от случайной структуры мира)… Это также может означать чистую атрибуцию в отличие от лишений (или содержащих лишения)». (Gödel 1995), см. также рукопись (Gawlick 2012).

[54] В качестве профанного примера: если свойство быть зеленым является положительным, свойство не быть красным также является положительным (согласно аксиоме 1), следовательно, свойство быть красным является отрицательным (согласно аксиоме 2). В более общем смысле позитивным можно считать не более одного цвета.

[55] Продолжая пример с цветом: богоподобный объект должен иметь уникальный цвет, который считается положительным, или вообще не иметь цвета; обе альтернативы могут показаться нелогичными.

[56] Если рассматривать частичный порядок $\preceq$ определяется $\varphi \preceq \psi$ если $\square \forall y(\varphi (y)\to \psi (y))$ , то аксиомы 1–3 можно резюмировать, сказав, что положительные свойства образуют ультрафильтр в этом порядке. Определение 1 и аксиома 4 необходимы для установления свойства богоподобия как основного элемента ультрафильтра.

[57] Путем удаления всех модальных операторов из аксиом, определений, доказательств и теорем получается модифицированная версия теоремы 2, в которой говорится: «∃ x G ( x )», т.е. «Существует объект, который имеет все положительные, но не имеет отрицательных свойств» . Для получения этого результата не требуется учитывать ничего, кроме аксиом 1–3, определения 1 и теорем 1–2.

[1] «Рациональность теизма» с цитатой Квентина Смита : «Бог не «мертв» в академических кругах; он вернулся к жизни в конце 1960-х». Они ссылаются на «переход от враждебности к теизму в «Энциклопедии философии» Пола Эдвардса (1967) к симпатии к теизму в более поздней «Энциклопедии философии Рутледжа» .

[Draper-2] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Дрейпер, Пол (2022). «Атеизм и агностицизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.

[3] Круз Де, Хелен; Николс, Райан (28 января 2016 г.). Достижения религии, когнитивной науки и экспериментальной философии . Академик Блумсбери. п. 135. ИСБН 978-1-4742-2382-9 .

[4] «Опрос PhilPapers 2020» . ФилПаперс .

[5] Докинз, Ричард (2006). Бог-обман . Бантамские книги. п. 50 . ISBN 978-0-618-68000-9 .

[6] Ватиканский собор I, Деи Филиус 2; цитируется в Катехизисе Католической Церкви , 2-е издание (Нью-Йорк: Doubleday, 1995) n. 36, с. 20.

[7] Бэррон, Роберт (2011). Католицизм: путешествие к сердцу веры . Религиозная издательская группа Doubleday. ISBN 9780307720511 .

[8] «Ибн Рушд (Аверроэс)» . Архивировано из оригинала 9 мая 2018 г. Проверено 9 мая 2018 г.

[9] «Кораническая притча» . Коран.com . Архивировано из оригинала 9 мая 2018 г. Проверено 9 мая 2018 г.

[10] Сискин, Кеннет. «Маймонид» . Платон. Стэнфорд . Архивировано из оригинала 26 мая 2018 г. Проверено 14 мая 2018 г.

[11] Спиноза, Бенедикт де. Этика Часть 1, Предл. 11.

[12] Соммер, Джош (31 марта 2022 г.). «Философия и преамбулы веры» . Баптистское вещание . Проверено 24 октября 2023 г.

[13] Римлянам 1:20 .

[14] Доказательства существования Бога Фомы Аквинского см. в Quinquae viae .

[15] 2 Тимофею 3:14–15 NIV «А ты продолжай в том, чему научился и в чем убедился, потому что ты знаешь тех, от кого ты научился этому, и как с младенчества ты знал Священное Писание, которое способный умудрить вас для спасения через веру во Христа Иисуса». Святая Библия, новая международная версия . Международное библейское общество. 1984.

[Flew1976-16] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Полетел, Энтони (1976). «Презумпция атеизма» . Презумпция атеизма и другие философские очерки о Боге, свободе и бессмертии . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. стр. 14 и далее. Архивировано из оригинала 12 октября 2005 г. Проверено 10 декабря 2011 г. В этой интерпретации атеистом становится: не тот, кто положительно утверждает несуществование Бога; но тот, кто просто не теист. Давайте для будущего использования введем ярлыки «позитивный атеист» для первого и «негативный атеист» для второго.

[mmartin-17] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Мартин, Майкл (2006). Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-84270-9 . Архивировано из оригинала 2 мая 2015 г. Проверено 27 января 2016 г.

[synonyms-18] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Определение термина «Атеизм» » . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности. 2007. Архивировано из оригинала 6 декабря 2010 г. Проверено 1 июня 2010 г.

[19] Кэрролл, Роберт (22 февраля 2009 г.). «агностицизм» . Словарь скептика . Skepdic.com. Архивировано из оригинала 25 сентября 2009 г. Проверено 17 октября 2009 г.

[Agnostic_Types-20] Клайн, Остин. «Что такое агностицизм?» . О сайте.com . Архивировано из оригинала 26 апреля 2012 г. Проверено 8 января 2009 г.

[about-21] «Введение в агностицизм: что такое агностический теизм? Верить в Бога, но не знать Бога» . Атеизм.about.com. 13 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала 5 июня 2011 г. Проверено 14 мая 2013 г.

[22] Флинт, Роберт (1903). «Ошибочные взгляды на агностицизм». Агностицизм . К. Сыновья Скрибнера. п. 50 . Проверено 15 ноября 2009 г. агностический атеизм.

[Zdybicka-p20-23] Здыбицка, Зофия Дж. (2005). «Атеизм» (PDF) . В Маринярчике, Анджей (ред.). Универсальная энциклопедия философии . Том. 1. Польская ассоциация Фомы Аквинского. п. 20 . Проверено 4 мая 2010 г.

[The_Argument_From_Non-Cognitivism-24] "The Argument From Non-Cognitivism". Archived from the original on 2014-04-29. Retrieved 2008-02-11.

[25] "isms of the week: Agnosticism and Ignosticism". The Economist. 2010-07-28. Archived from the original on December 16, 2011. Retrieved December 19, 2011.

[26] Spitzer, Robert J. (2010). New proofs for the existence of God: contributions of contemporary physics and philosophy. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Pub. p. 73. ISBN 978-0-8028-6383-6. OCLC 466359148.

[27] Stenger, Victor J. (2007). God : the failed hypothesis : how science shows that God does not exist. Amherst, New York: Prometheus Books. p. 43. ISBN 978-1-59102-481-1. OCLC 72988016.

[28] Катехизис Католической церкви, параграф 47; ср. Каноны Первого Ватиканского Собора, 2:2.

[29] Скотт К. Тодд, «Взгляд из Канзаса на дебаты об эволюции», Nature, Vol. 401, 30 сентября 1999 г., с. 423.

[30] Полкингхорн, Джон (1998). Вера в Бога в эпоху науки . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-07294-5 .

[31] Плантинга, Элвин. Другие умы: исследование рационального оправдания веры в Бога, Корнелл (1990). ISBN 0-8014-9735-3 и «Гарантированная христианская вера», Oxford University Press (2000), ISBN 0-19-513193-2 .

[32] «Дебаты о существовании Бога – Бил против Хаусона» . www.starcourse.org . Проверено 16 ноября 2023 г.

[33] См., например, «Вероятность существования Бога» Стивена Д. Анвина, его критику в «Иллюзии Бога » и критический комментарий в этой статье.

[34] "iep.utm.edu" . iep.utm.edu. 30 августа 2004 г. Архивировано из оригинала 12 мая 2013 г. Проверено 14 мая 2013 г.

[isbn0-7914-7081-4-35] Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 357 . ISBN 978-0-7914-7081-7 .

[36] Судеш Наранг (1984), Философия вайшнавов согласно Баладеве Видьябхушане , стр. 30.

[isbn0-231-12256-X-37] Экстранд, Мария; Брайант, Эдвин Х. (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Нью-Йорк : Издательство Колумбийского университета . п. 7 . ISBN 978-0-231-12256-6 .

[Aquinas_1274-38] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Аквинский, Фома (1274 г.). Сумма теологии . Часть 1, Вопрос 2, Статья 3. Архивировано из оригинала 15 июня 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.

[39] Аквинский, Фома; Крифт, Питер (1990). Сумма суммы Игнатиус Пресс. стр. 100-1 65–69. ISBN 9780898703009 .

[40] Дэвис, Брайан (1992). Мысль Фомы Аквинского . Издательство Оксфордского университета. п. 26. ISBN 9780191520440 .

[41] Крейг, Уильям Лейн (октябрь 2001 г.). Космологический аргумент от Платона до Лейбница . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers . стр. х. ISBN 1-57910-787-7 .

[42] Крейг, Уильям Лейн. «Существование Бога и начало Вселенной» . Журнал «Правда» . Лидеру.com. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 22 июня 2008 г.

[Nolan-43] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Нолан, Лоуренс. «Онтологический аргумент Декарта» . Стэнфорд. Архивировано из оригинала 13 мая 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.

[44] Аквинский, Фома (1274 г.). Сумма теологии . Часть 1, Вопрос 2. Архивировано из оригинала 15 июня 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.

[45] Рак, Питер (2009). Встреча Сократа с Кантом . Игнатиус Пресс. ISBN 9781586173487 .

[46] Химма, Кеннет Эйнар (27 апреля 2005 г.). «Онтологический аргумент» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 27 октября 2012 года . Проверено 12 октября 2011 г.

[47] «Текст Плантинги «Онтологический аргумент»» . Mind.ucsd.edu. Архивировано из оригинала 14 марта 2013 г. Проверено 14 мая 2013 г.

[48] В: Ван, Хао. Логическое путешествие: от Гёделя к философии. Книга Брэдфорда, 1997. Печать. стр.316.

[49] Доказательство Гёделя перепечатано на стр. 403-404, 429-437: Курт Гёдель (март 1995 г.). Соломон Феферман и Джон В. Доусон мл. и Уоррен Гольдфарб, Чарльз Парсонс и Роберт М. Соловей (ред.). Неопубликованные эссе и лекции (PDF) . Собрание сочинений. Том. III (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-507255-3 .

[Koons.2005-50] Роберт К. Кунс (июль 2005 г.). Собель об онтологическом доказательстве Гёделя (PDF) (неопубликованная статья). Техасский университет в Остине. Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2020 г.

[51] Представленная ниже презентация следует за тем, что было в Кунсе (2005), ^[50] стр.3-7.

[52] Фиттинг, 2002, с. 139

[58] Оппи, Грэм (2006). Спор о богах . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 49. ИСБН 978-1-139-45889-4 .

[59] «Онтологический аргумент» . www.qcc.cuny.edu . Проверено 9 марта 2022 г.

[Meinongian_argument_:2-60] Шатковский, Мирослав (2012). Онтологические доказательства сегодня . Франкфурт: Вальтер де Грюйтер. стр. 28, 150. ISBN. 978-3-86838-181-8 .

[61] Шатковский, Мирослав (2013). Онтологические доказательства сегодня . Пискатауэй, Нью-Джерси: Уолтер де Грюйтер. п. 27. ISBN 978-3-11-032588-1 .

[62] «аргумент о товарном знаке» . Оксфордский философский словарь . Проверено 2 мая 2023 г.

[63] Гэри Кокс (2013). Замешательство Бога: почему никто не знает ответа на главный вопрос . Издательство Блумсбери . п. 61. ИСБН 9781623569808 . Это стало известно как аргумент о торговой марке, поскольку в нем утверждается, что представление каждого человека о Боге является торговой маркой, отличительной чертой или печатью его божественного создателя.

[FOOTNOTEPlantinga1965Plantinga1977ch.&nbsp;4-64] Плантинга 1965 ; Плантинга 1977 , гл. 4.

[Alvin_Plantinga's_free-will_defense_Self_profile-65] Плантинга, Элвин (6 декабря 2012 г.). Томберлин, Х.; Томберлин, Джеймс Э.; ван Инваген, П. (ред.). Элвин Плантинга «Автопрофиль» . Спрингер Нидерланды. стр. 33, 38. ISBN. 9789400952232 .

[66] «Зло и всемогущество». Разум . 64 (210): 455–465.

[FOOTNOTEPlantinga197712-17ch.&nbsp;4-67] Плантинга 1977 , с. 12-17, гл. 4.

[FOOTNOTEPlantinga197723-25ch.&nbsp;4-68] Плантинга 1977 , с. 23-25, гл. 4.

[69] «Логическая проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .

[FOOTNOTEPlantinga197717ch.&nbsp;4-70] Плантинга 1977 , с. 17, гл. 4.

[FOOTNOTEPlantinga197727ch.&nbsp;4-71] Плантинга 1977 , с. 27, гл. 4.

[FOOTNOTEPlantinga197734ch.&nbsp;4-72] Плантинга 1977 , с. 34, гл. 4.

[Howard-Snyder-73] Ховард-Снайдер и О'Лири-Хоторн 1998 , с. 1: «Раньше философы широко считали, что Бог и зло несовместимы. Больше нет. За этот сдвиг во многом ответственна защита свободы воли Элвина Плантинги».

[74] Мейстер 2009 , с. 134: «Большинство философов согласились с тем, что защита свободы воли победила логическую проблему зла... Благодаря [аргументу Плантинги] сейчас широко признано, что логическая проблема зла достаточно опровергнута».

[:1-75] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Крейг, Уильям Лейн . «Проблема зла» . Разумная вера . Проверено 27 апреля 2019 г. Поэтому я очень рад сообщить, что среди современных философов широко распространено мнение, что логическая проблема зла решена. Сосуществование Бога и зла логически возможно.

[FOOTNOTEAlston199149PetersonHaskerReichenbachBasinger1991133-76] Олстон 1991 , с. 49; Петерсон и др. 1991 , с. 133.

[FOOTNOTEBergmann1999LaFollette1980Howard-SnyderO'Leary-Hawthorne1998-77] Бергманн 1999 ; Лафоллет 1980 ; Ховард-Снайдер и О'Лири-Хоторн, 1998 г.

[FOOTNOTEInati201428-78] Инати 2014 , с. 28

[FOOTNOTEAdamson2016126-79] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Адамсон 2016 , с. 126.

[FOOTNOTERizvi2009-80] Ризви 2009 .

[FOOTNOTEAdamson2013170-81] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Адамсон 2013 , с. 170.

[FOOTNOTEAdamson2013171-82] Адамсон 2013 , с. 171.

[FOOTNOTEMayer200118–19-83] Майер 2001 , стр. 18–19.

[84] «телеологический аргумент» . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года.

[85] Аяла, Франциско Дж. 2006. «Богохульство разумного замысла». История и философия наук о жизни 28 (3): 409–21. JSTOR 23334140 . (обзор книги « Троянский конь креационизма: клин разумного замысла» ):«Аргумент о замысле, призванный продемонстрировать существование Бога, который теперь называется аргументом «Разумного замысла» (ID), является двояким аргументом. Первый аргумент утверждает, что Вселенная, люди, а также все виды организмов в их целом, их части и их отношения друг к другу и к окружающей среде, по-видимому, созданы для выполнения определенных функций и определенного образа жизни. Второй аргумент заключается в том, что только всемогущий Создатель мог объяснить совершенство и образ жизни. целенаправленный замысел Вселенной и всего, что в ней».

[86] «Аргумент от дизайна» . Принстонский университет . Архивировано из оригинала 16 июля 2019 г.

[87] «Интеллектуальный дизайн» . Интеллектуальный дизайн. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 г. Проверено 14 мая 2013 г.

[Teleological_argument_comp-88] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Ахбель-Раппе, Сара и Р. Камтекар. 2009. Спутник Сократа . Джон Уайли и сыновья . п. 45. « Ксенофонт приписывает Сократу, вероятно, самую раннюю известную естественную теологию , аргумент в пользу существования богов, основанный на наблюдениях за замыслом в физическом мире».

[89] Седли (2007:86) соглашается и цитирует других недавних комментаторов, которые согласны, и подробно утверждает, что аргумент, представленный Ксенофонтом и Платоном, является «по крайней мере предшественником» аргумента о замысле (стр. 213). Он показывает, что стоики часто перефразировали рассказ Ксенофонта.

[Teleological_argument_Sedley_2007,_page_xvii-90] Седли 2007, с. XVIII.

[91] Дерхэм, Уильям . 1713. Физико-теология .

[Teleological_argument_Oxford_English_Dictionary-92] «Дизайн». Оксфордский словарь английского языка , предметный номер 4.

[93] Мэннинг, Рассел Ре. 2013. « Введение ». Стр. 1–9 в Оксфордском справочнике естественного богословия . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 3 , например: «Вместе с ними, как гласит история, Юм, Дарвин и Барт выбили почву из-под претензий естественного богословия на какую-либо философскую, научную или теологическую легитимность».

[Teleological_argument_SM_07-94] Скотт, Юджини К. 2007. « Биологический дизайн в научных классах ». Труды Национальной академии наук 104 (приложение 1): 8669–76. дои : 10.1073/pnas.0701505104 . ПМИД 17494747 . ПМК 1876445 .

[95] Китцмиллер против школьного округа Дувра , 04 cv 2688 (20 декабря 2005 г.) («В трудах ведущих сторонников ID показано, что дизайнер, постулируемый их аргументами, является Богом христианства»)., Постановление с. 26 . Подборку сочинений и цитат сторонников разумного замысла, демонстрирующих отождествление христианского бога с разумным творцом, можно найти в PDF-файле « Horse’s Mouth» , заархивированном 27 июня 2008 года в Wayback Machine (PDF) Брайаном Пойндекстером, датированном 2003 годом.

[96] Харрисон, Питер; Робертс, Джон Х. (2019). Наука без Бога? переосмысление истории научного натурализма (Первое изд.). Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198834588 .

[97] «Опыт «высшей реальности» или «Бога» приносит длительную пользу психическому здоровью» . www.hopkinsmedicine.org .

[98] Уэйд, Грейс. «Религиозные лидеры, которым давали псилоцибин, говорили, что они «чувствовали Бога» » . Новый учёный .

[99] Уэбб, Марк (2022). «Религиозный опыт» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.

[100] Стюарт, Мелвилл Ю. (2010). Наука и религия в диалоге . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN 9781405189217 .

[101] «Стивен Эдельстон Тулмин» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Проверено 16 июня 2014 г.

[102] Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. ISBN 978-0-9824087-1-1 .

[103] Хинман, Джозеф (11 июля 2010 г.). «О рациональном ордере» . Метакрок . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Проверено 13 июня 2014 г.

[104] Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 85–92. ISBN 978-0-9824087-1-1 .

[105] Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 90–92. ISBN 978-0-9824087-1-1 .

[106] Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 100–103. ISBN 978-0-9824087-1-1 .

[107] Хинман, Джозеф (28 мая 2014 г.). След Божий: рациональное основание для веры (1-е изд.). ГрандВиадук. стр. 104–105. ISBN 978-0-9824087-1-1 .

[108] (Штутгарт, 1908).

[109] «Генологический аргумент» .

[110] Блэкберн, Саймон (23 мая 1996 г.). «Аргумент степеней совершенства». Оксфордский философский словарь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-283134-8 .

[111] Термин «аргумент от желания» был придуман Джоном Беверслуисом в его книге 1985 года К.С. Льюис и поиск рациональной религии (Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс).

[112] «Аргумент от желания Питера Крифта» .

[113] «Фрэнсис С. Коллинз о моральном аргументе К.С. Льюиса» .

[114] Льюис, КС «10». Просто христианство, Кн. III .

[115] Рулофф, Колин; Горбан, Питер (2021). Современные аргументы в естественной теологии: Бог и рациональная вера . Лондон Нью-Йорк Оксфорд Нью-Дели Сидней: Bloomsbury Academic. ISBN 9781350093850 .

[Argument_from_morality_Marty2010-116] Марти, Эльза Дж. (19 августа 2010 г.). Словарь философии религии . Международная издательская группа «Континуум». п. 154. ИСБН 9781441111975 . Проверено 2 декабря 2012 г. К.С. Льюис предложил популяризированную версию такого аргумента в серии выступлений для BBC во время Второй мировой войны, позже опубликованную в его книге « Просто христианство». Льюис утверждал, что совесть открывает нам моральный закон, источник которого нельзя найти в мире природы, поэтому указывая на сверхъестественного Законодателя.

[Argument_from_morality_Allison2011-117] Эллисон, Грегг (29 марта 2011 г.). Историческое богословие: введение в христианскую доктрину . Зондерван. п. 207. ИСБН 9780310230137 . Проверено 2 декабря 2012 г. В своей весьма влиятельной книге «Просто христианство» К.С. Льюис возродил моральный аргумент в пользу существования Бога. Переходя от факта человеческих ссор и морального закона, который они предполагают, к реальности Бога как морального Законодателя, закон которого люди нарушают, Льюис заложил основу не только для существования Бога, но и для послания о том, что « Христиане говорят о.... Рассказать вам, как требования этого закона, которым мы с вами не можем удовлетворить, были выполнены от нашего имени, как сам Бог становится человеком, чтобы спасти человека от неодобрения Божия».

[118] Майкл Мартин (1997). «Предполагает ли индукция существование христианского Бога?» . Неверные . Проверено 21 апреля 2011 г. А как насчет «Трансцендентального аргумента в пользу существования Бога» (TAG) – аргумента о том, что логика, наука и объективные этические стандарты предполагают существование Бога?

[Transcendental_argument_for_the_existence_of_God_Martin-119] Мартин, Майкл (1997). «Предполагает ли индукция существование христианского Бога?». Скептик . 5 (2): 71–75.

[lee-120] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Ли, Роберт Слоан (1 июля 2021 г.). «Нестандартные аргументы в пользу существования Бога». В Брэнсоне, Бо (ред.). Введение в философию: Философия религии . Сообщество Ребуса. ISBN 9781989014233 .

[121] Суинберн, Ричард (1996). Есть ли Бог? . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-823545-3 .

[122] «Исламское сознание: вызов Корана» . Архивировано из оригинала 12 сентября 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.

[123] «Неподражаемость Корана» . Архивировано из оригинала 22 сентября 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.

[Greco2013-124] Greco, John (26 June 2013). God and the Gods: A Compelling Investigation and Personal Quest for the Truth About God of the Bible and the Gods of Ancient History. iUniverse. pp. 134–. ISBN 978-1-4759-9597-8.

[125] Polkinghorne, John. Science and Christian Belief. pp. 108–122.

[126] "Based on our real life experiences we clearly know that it was God, the Supreme Soul, Shiva, Himself, had entered into his body. It was God who had revealed the truth about the coming destruction, and of the establishment of the heavenly world which would then follow. And it was God Himself who had given the sign that he, Dada, was to be His medium and the engine for creating such a divine world." "Divine Descent of God". Archived from the original on July 25, 2011. Retrieved March 6, 2011.

[127] Babb, Lawrence A. (1987). Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Comparative Studies in Religion and Society). Oxford University Press. ISBN 0-7069-2563-7 .

[Ghazali_1100-128] Газали, Абу Хамид (1100). Избавление от ошибки . Архивировано из оригинала 25 августа 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.

[Ghazali_1105-129] Газали, Абу Хамид (1105). Алхимия счастья . Архивировано из оригинала 11 сентября 2016 г. Проверено 28 августа 2016 г.

[130] ( А. Штёкль , История современной философии , II, 82 кв.)

[131] (Stöckl, loc. cit., 199 кв.)

[132] Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство» . Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. дои : 10.2307/1399374 . JSTOR 1399374 . Архивировано из оригинала 27 октября 2009 г. Проверено 29 декабря 2009 г.

[133] Элвин Плантинга, Ордер и надлежащие функции.

[134] Элвин Плантинга, Гарантированная христианская вера.

[135] Ричард Суинберн, Последовательность теизма.

[136] Этот аргумент сформулирован Верном Пойтрессом в главе 1 книги «Искупление науки», стр. 13–31. Доступно: http://www.frame-poythress.org/wp-content/uploads/2012/08/PoythressVernRedeemingScience.pdf#page=14 . Архивировано 14 ноября 2012 г. на Wayback Machine.

[137] Баггини, Джулиан (28 августа 2003 г.). Атеизм . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/actrade/9780192804242.001.0001 . ISBN 978-0-19-280424-2 .

[138] Стивен Хокинг, Леонард Млодинов, Великий замысел , с. 172.

[newscientist.com-139] Гефтнер, Аманда. «Концепция «гиперкосмического Бога» получила премию Темплтона» . Новый учёный . Проверено 16 ноября 2023 г.

[140] Роу, Уильям Л. «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма». Американский философский ежеквартальный журнал.

[141] Эпикур. «Письмо Меноецею». Перевод Роберта Дрю Хикса.

[142] Адамс, Мэрилин МакКорд. «Проблема зла». Оксфордский справочник по философии религии.

[143] Фома Аквинский, Фома. «Сумма теологии». Перевод отцов английской Доминиканской провинции.

[144] Крейг, Уильям Лейн. «Последовательность теизма». Рутледж.

[145] Кейн, Роберт. «Свободная воля». Оксфордский справочник по свободе воли.

[146] Плантинга, Элвин. «Бог и другие разумы». Издательство Корнельского университета.

[147] Оппи, Грэм. «Онтологические аргументы и вера в Бога». Издательство Кембриджского университета.

[148] Хоффман, Джошуа; Розенкранц, Гэри (2022 г.), «Всемогущество» , в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весной 2022 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 16 ноября 2023 г.

[:0-149] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Платон. «Евтифрон». Сборник диалогов Платона под редакцией Эдит Гамильтон и Хантингтона Кэрнса, Princeton University Press, 1961.

[150] Адамс, Мэрилин МакКорд. «Ужасное зло и благость Божия». Издательство Корнельского университета, 1999.

[151] Плантинга, Элвин. «Бог, свобода и зло». Издательство Эрдманс, 1977.

[152] Суинберн, Ричард. «Проблема зла». Издательство Оксфордского университета, 2006.

[153] Хаскер, Уильям. «Божественная неизменность». В Стэнфордской энциклопедии философии под редакцией Эдварда Н. Залты.

[154] Моррис, Томас В. Наша идея Бога: введение в философское богословие . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2000.

[155] Мольтманн, Юрген. Бог в творении: новая теология творения и Духа Божьего. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, 1985.

[156] Суинберн, Ричард. Провидение и проблема зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993.

[157] Кейн, Роберт. «Свободная воля». Стэнфордская энциклопедия философии под редакцией Эдварда Н. Залты, издание весны 2021 г., plato.stanford.edu/archives/spr2021/entries/freewill/.

[158] Суинберн, Ричард. Последовательность теизма. Кларендон Пресс, 1993.

[159] Крейг, Уильям Лейн. «Проблема ада: философский обзор». Философия Кристи 16, вып. 1 (2014): 39–54.

[160] Дэвис, Стивен Т. и Дэниел Кендалл. «Проблема ада». Богословские исследования 75, вып. 1 (2014): 3–22.

[161] Уоллс, Джерри Л. «Ад: логика проклятия». Международный журнал философии религии 75, вып. 2 (2014): 109–122.

[162] Талиаферро, Чарльз. «Переосмысление проблемы ада». Религиоведение 47, вып. 1 (2011): 73–87.

[163] Тракакис, Ник. «Проблема ада: вызов теистической вере». Софийская 52, нет. 1 (2013): 5–20.

[164] Мартин, Майкл. Атеизм: философское оправдание . Издательство Темплского университета, 1992.

[:2-165] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Оппи, Грэм. Спор о богах . Издательство Кембриджского университета, 2006.

[166] Гейл, Ричард М. О природе и существовании Бога . Издательство Кембриджского университета, 1991.

[167] Смит, Квентин. Теизм, атеизм и космология Большого взрыва . Кларендон Пресс, 1993.

[168] Собел, Джордан Ховард. Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога . Издательство Кембриджского университета, 2004.

[169] Сартр, Жан-Поль. Экзистенциализм – это гуманизм . Издательство Йельского университета, 2007.

[170] Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра . Классика пингвинов, 2003.

[171] Камю, Альбер. Миф о Сизифе . Винтаж Интернешнл, 1991.

[172] Хайдеггер, Мартин. Бытие и время . Харпер Многолетняя современная классика, 2008.

[173] Соломон, Роберт К. и Кэтлин М. Хиггинс, редакторы. Оксфордский справочник по философии смерти. Издательство Оксфордского университета, 2013.

[174] Маки, Дж. Л. Чудо теизма: аргументы за и против существования Бога .

[175] Рассел, Бертран (22 апреля 2020 г.). Почему я не христианин . дои : 10.4324/9781315099552 . ISBN 9781351583459 . S2CID 153862737 .

[176] Роу, Уильям Л. «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма». Американский философский ежеквартальный журнал 16 (1979): 335–341.

[177] Оппи, Грэм Роберт. Спор о богах .

[178] Дрейндж, Теодор М. «Аргументы от зла и неверия». Религиоведение 28 (1992): 347–365.

[179] Курц, Пол. Новый скептицизм: исследование и достоверное знание . Книги Прометея, 1992.

[180] Роу, Уильям Л. «Аргумент натурализма». В книге «Блэквеллский спутник естественного богословия» под редакцией Уильяма Лейна Крейга и Дж. П. Морленда. Уайли-Блэквелл, 2012. стр. 331–350.

[181] Плантинга, Элвин. В чем на самом деле заключается конфликт: наука, религия и натурализм . Издательство Оксфордского университета, 2011.

[182] Суинберн, Ричард. Есть ли Бог? Издательство Оксфордского университета, 2010.

[183] Деннетт, Дэниел К. Разрушение чар: религия как природный феномен . Книги Пингвинов, 2007.

[184] Дарвин, Чарльз (1900). Происхождение видов . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Бостон, Массачусетс: HM Caldwell. дои : 10.5962/bhl.title.959 .

[185] Гулд, SJ (1991). Хулиган для бронтозавра: размышления о естествознании . WW Нортон и компания.

[186] Докинз, Р. (1986). Слепой часовщик: почему доказательства эволюции открывают существование Вселенной без замысла . WW Нортон и компания.

[187] Адамс, Роберт Меррихью. «Метаэтика Божественного повеления снова изменена». Журнал религиозной этики, том. 33, нет. 1, 2005, стр. 29–50.

[188] Крейг, Уильям Лейн. «Дилемма Евтифрона». Разумная вера, 2010, www.reasonablefaith.org/writings/scholarly-writings/divine-command-theory/the-euthyphro-dilemma/.

[189] Корсгаард, Кристина М. «Источники нормативности». Издательство Кембриджского университета, 1996.

[190] Нильсен, Кай. «Этика без Бога». Книги Прометея, 1990.

[191] Крейг, Уильям Лейн. Блэквеллский спутник естественного богословия . Уайли-Блэквелл, 2012 г.

[192] Лесли, Джон. Вселенные . Рутледж, 1989.

[193] Мартин, Майкл. Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета, 2007.

[194] Хьюм, Дэвид. «О чудесах». В «Исследовании о человеческом понимании» под редакцией Тома Л. Бошана, 114–123. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999.

[195] Олстон, Уильям П. «Религиозный опыт и религиозные убеждения». Философский журнал, том. 67, нет. 14, 1970, стр. 471–476.

[196] Дрейпер, Пол. «Проблема сокрытости Бога и проблема зла». Религиоведение, том. 35, нет. 3, 1999, стр. 331–352.

[197] Хик, Джон. Интерпретация религии: реакция человека на трансцендентное . Издательство Йельского университета, 1989.

[198] Джеймс, Уильям. Разнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы . Классика пингвинов, 2002.

[199] Роу, Уильям Л. «Религиозный опыт и принцип доверчивости». Международный журнал философии религии, том. 16, нет. 2, 1984, стр. 73–93.

[200] Объяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли , Паскаль Бойер, Basic Books (2001).

[201] HL Mencken, «Где кладбище мертвых богов?» Архивировано 17 сентября 2018 г. в Wayback Machine.

[202] Кэрриер, Ричард (2011). «Ни жизнь, ни Вселенная не кажутся разумно задуманными» . В Лофтусе, Джон В. (ред.). Конец христианства . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-61614-414-2 .

[203] Синха, Нандалал; Анируддха; Виджнанабхиксу, Флорида 1550; Махадева Ведантин (1915). Философия санкхьи; содержащий самкхья-правачана-сутрам с вритти Анируддхи и бхасьей Виджняна Бхикшу, а также выдержки из вритти-сары Махадевы-ведантиста; татва самаса; самкхья карика; панчашиха сутрам. Переведено [и отредактировано] Нандлалом Синхой . Робертс – Университет Торонто. Офис Панини в Аллахабаде. {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )

[204] Раджадхьякша (1959). Шесть систем индийской философии . п. 95. Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Проверено 27 января 2016 г.

[205] Элиот, Чарльз (1 сентября 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Библиотека Эхо. п. 243. ИСБН 9781406862966 . Архивировано из оригинала 3 января 2014 г. Проверено 27 января 2016 г.

[206] Синха, Нандалал (2012). Философия санкхьи; Содержит Самкхья-Правачана Сутра с Вритти Анируддхи и Бхасьей Виджняна Бхикшу, а также выдержки из Вритти-Сары Махадева Ведантиста; Таттва Самаса; Самкхья Карика; Панчашиха Сутрам. Переведено и EDI . ХардПресс. ISBN 978-1-4076-9891-5 .

[207] Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 9780791447789 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Проверено 27 января 2016 г.

[208] Трус, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН 9780791473368 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Проверено 27 января 2016 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[51]

[52]

[примечание 1]

[примечание 2]

[примечание 3]

[примечание 4]

[примечание 5]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]