✖


Jump to content

Линн де Силва

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Линн Элтон де Силва
де Сильва в 1970-е годы
Рожденный ( 1919-06-16 ) 16 июня 1919 г.
Курана , Британский Цейлон
Умер 22 мая 1982 г. ) ( 1982-05-22 ) ( 62 года
Коломбо , Шри-Ланка
Место отдыха Коломбо, Шри-Ланка
Национальность Шри-Ланка
Альма-матер
Род занятий Методистский министр и директор Экуменического института изучения и диалога.
Известный буддистов и христиан Межконфессиональный диалог
Заголовок Преподобный Доктор
Супруг Лакшми Сирима не Мендис
Дети 4

Линн Альтон де Силва (16 июня 1919 — 22 мая 1982) была шри-ланкийским теологом и методистским священником . Он был основателем и редактором одного из первых богословских журналов о буддистов и христиан встрече под названием «Диалог» (1961–1981). [1] [2] главный переводчик редакции Ветхого Завета сингальской Библии, опубликованной как Новая сингальская Библия (1973–1982), и директор Экуменического института изучения и диалога (EISD) [3] в Шри-Ланке (1962–1982). Линн де Силва широко известна как один из выдающихся христианских практиков буддийско-христианского диалога в Шри-Ланке, а также как один из пионеров этого диалога. [4]

Книга Линн де Сильва под названием «Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке» ( de Silva 1974 ) была упомянута в двух журналах в начале 1980-х годов как беспрецедентное введение в буддизм в Шри-Ланке. Возможно, его наиболее заметным вкладом в теологию является книга под названием « Проблема личности в буддизме и христианстве» ( де Сильва, 1979 ). [5] в котором он указывает на вековое заблуждение буддистов и христиан о том, что понятие бессмертной души является библейским учением. считает Эту книгу Шмидт-Лейкель одной из классических книг буддийско-христианского диалога, которая стала хорошо известна среди тех, кто активно участвует в этом диалоге. Книга также была включена в Джона Хика серию « Библиотека философии и религии» .

Отец Линн де Сильва и трое его братьев были методистскими священниками. По словам Уолтера Смолла, Линн де Сильва и его братья Фред и Дензил были одними из самых значительных писателей-методистов в период 1931–1964 годов в Шри-Ланке. [6] [7] После поступления на действительную службу в методистском служении в 1946 году де Сильва продолжил высшее образование, получив квалификацию, включая степень бакалавра богословия , две степени магистра и степень доктора богословия . Помимо служения в служении, де Сильва в течение двадцати лет участвовал в диалогической и экуменической деятельности Всемирного совета церквей , а также был исполнительным президентом президиума Национального совета по религии и миру в Шри-Ланке (1979–1980 гг.). ). Он умер вскоре после этой роли, выступая перед аудиторией на конференции, продолжив работу до конца. В 1999 году здание Учебного центра EISD было посвящено памяти Линн де Сильва и преподобного Дж. Б. Джексона, первого директора EISD.

Семья, образование и карьера

[ редактировать ]

Линн Альтон де Силва родилась в методистской семье 16 июня 1919 года в городе Курана в Катунаяке , Шри-Ланка. [8] Его отец, Джон Симон де Сильва (1868-1940), был методистским священником . [9] а его мать, Клара де Сильва, была домохозяйкой . Линн де Сильва была второй младшей из одной сестры: Перл (?-1999) и пяти братьев: Фредерика Стэнли (1904-1980), Роя, Джорджа Дензила (?-1996), Эрика и Хью. О детстве де Сильвы мало что известно, кроме того, что он получил христианское воспитание и вырос под влиянием благочестивых родителей. [10] Линн де Сильва и трое его братьев — Фред, Дензил и Рой — выросли и стали методистскими священниками. [9] Хью де Сильва умер во время подготовки к рукоположению.

Образование

[ редактировать ]

Прежде чем быть принятым в качестве кандидата на служение, де Сильва с 1938 по 1942 год работал учителем. [5] В 1942 году он прошел подготовку к служению в Объединенном теологическом колледже в Бангалоре и в 1946 году поступил на активную службу в методистское служение. [5] Он служил министром на станциях, включая Коллупитию, Веллаватте , Канди , Бадуллу , Галле , Калахе, Мутвал и Седуву; в общей сложности он прослужил два года на первых двух участках, полгода в Канди, два года в Калахе, три года в Мутувале и три с половиной года в Седуве. [8] В сентябре 1950 года де Сильва был рукоположен в сан методистского священника. [11]

Линн и Лакшми в начале 1950-х годов.

Через несколько месяцев после рукоположения Линн де Силва вышла замуж за Лакшми Мендис, 3 февраля 1951 года. [12] в методистской церкви Колпетти в Коломбо . Ближе к концу года, 16 ноября 1951 года, у Линн и Лакшми родился первый сын Лахан Джаялат де Силва.

Начиная с 1950-х годов де Сильва получил высшее образование. Он получил степень бакалавра богословия (BD) в Объединенном теологическом колледже при Сенате Серампурского колледжа (университет) в Индии; степень магистра священного богословия (STM) Союзной теологической семинарии в городе Нью-Йорке ; диплом по буддизму со специализацией в Тхеравады буддизме , полученный в Университете Видьяланкара в Шри-Ланке; степень магистра искусств (MA) Бирмингемского университета в Англии; и степень доктора богословия (Th.D.) Сената Серампурского колледжа . [5] Он также прошел курс обучения буддизму Махаяны в Университете Видьодая в Шри-Ланке. Во время учебы у Линн и Лакшми 16 сентября 1954 года родился второй сын, Лалит Кришанта де Сильва.

Карьера и деятельность

[ редактировать ]

Новаторская работа Линна де Сильвы в области буддийско-христианского диалога и его работа по переводу Библии началась в начале 1960-х годов, после того как он завершил свое служение в Седуве. В 1962 году де Сильва был назначен служить в Национальном христианском совете в Центре изучения религии и общества в Веллаватте , который позже стал Экуменическим институтом изучения и диалога — важным центром буддийских исследований. [11] Незадолго до начала работы в Учебном центре 3 сентября 1961 года у Линн и Лакшми родился третий ребенок, Широми Прияла де Силва (позже Родриго).

Управляя Учебным центром, де Сильва был назначен со-переводчиком Комитета по пересмотру сингальской Библии в 1964 году. [13] В состав комитета входило около сорока ученых, в том числе протестантское и римско-католическое духовенство, буддийские монахи и ученые. [13] С 1964 по 1973 год комитет занимался переводом греческой версии Нового Завета Библии на сингальский язык . [13] В том же году, когда де Сильва начал работать с переводческим комитетом, 6 марта 1964 года у Линн и Лакшми родился последний ребенок и третий сын, Шанта Асири де Сильва.

Линн де Силва с семьей в 1977 году на свадьбе старшего сына. (Слева направо) Шанта, Лакшми, Лахан, Пис, Линн, Лалит и Широми.

Примерно в пятьдесят лет, в конце 1960-х, де Сильва перенес тяжелый сердечный приступ. [5] Во время выздоровления Лакшми управляла домом, следила за его здоровьем и модерировала его встречи. [5] Кроме того, она руководила работой Учебного центра, выполняя большую часть административных обязанностей, организацию конференций и задачи, связанные с публикациями. [5] Она продолжала брать на себя эти обязанности даже после выздоровления де Сильвы, чтобы он мог сосредоточиться на своих исследованиях, писательстве и путешествиях. [5]

С 1970 по 1971 год де Сильва жил в Англии вместе с Лакшми, одновременно служа в мировых церквях в качестве лектора Уильяма Пейтона в колледжах Селли Оук в Бирмингеме. [12] Находясь в Англии, де Сильва также был приглашенным лектором по азиатским религиям в Бристольском университете . [5]

После своего возвращения в Шри-Ланку де Сильва продолжил работу по переводу Библии и в 1973 году был назначен главным переводчиком Ветхого Завета на сингальский язык. [13] о. Алоизиус Пейрис SJ заявляет следующее в отношении новой должности де Силвы в качестве главного переводчика:

Его знание родного языка в сочетании с его знанием греческого и иврита, а также глубоким знанием библейского богословия обеспечили ему выдающееся положение в команде, которая сделала новый сингальский перевод Библии. Именно благодаря его безжалостной критике многие традиционные христианские термины на сингальском языке... были исключены из библейского и литургического употребления. Он отметил, как никто раньше, что такие слова, произнесенные в буддийском контексте, искажают послание Евангелия, одновременно нанося насилие и на сингальский язык.

Лакшми де Силва также сыграла важную роль в переводе Библии. После трех месяцев обучения ее назначили секретарем переводческой комиссии. [12] [13] Ее роль в комитете заключалась в технической работе, такой как корректура, и канцелярской работе, такой как набор текста и работа с прессой. [12] Она обладала достаточными знаниями греческого и иврита, чтобы иметь возможность проверять точность и последовательность перевода Библии, что она продолжала работать полный рабочий день даже после того, как в конце своей жизни заболела. [12] Благодаря приобретенному опыту Лакшми собрала ценный материал для использования в будущих переводах Библии. [12] Хотя она обладала навыками, необходимыми для того, чтобы стать самостоятельным ученым, она была довольна тем, что отошла на второй план, чтобы поддержать работу своего мужа. [12] Она умерла в 1980 году, чуть более чем за год до Библии на сингальский язык . завершения перевода [12]

Линн де Сильва в начале 1980-х с семьей и большой семьей.

В экуменические обязанности Линн де Сильва входило членство в комитетах Всемирного совета церквей (ВСЦ), которые занимались христианским подходом к другим конфессиям. В частности, он был членом комитета ВСЦ (Париж 1962 г., Женева 1967 и 1973 гг.); член рабочей группы Отдела всемирной миссии и евангелизации (Мексика, 1963 г., Цюрих, 1966 г. и Кантебери, 1969 г.); и член рабочей группы по диалогу с верами и идеологиями (DFI) с 1969 года. [14] Некоторые из его других значительных экуменических мероприятий включали посещение буддийских учебных центров в Германии, Англии и США, а также ознакомительные поездки по буддизму в Бирму, Таиланд, Сингапур, Гонконг и Японию. [5] [14]

Стремление Линна де Сильвы к единству выходило за рамки его диалога с буддистами. Он был среди группы людей, которые возглавляли движение за « контекстуализацию и инкультурацию Евангелия » , а также среди тех, кто «защищал и боролся за церковный союз в Шри-Ланке». [10] После межрасовых беспорядков 1977 года между сингальцами и тамилами де Сильва глубоко увлекся вопросами единства и примирения между двумя культурами. Он возглавил группу сингальских лидеров для диалога с тамилами в Джафне и написал статьи по истории конфликта, а также свой его анализ, стремясь способствовать межрасовому взаимопониманию. [10] В 1979 году де Сильва был назначен в президиум Национального совета по религии и миру Шри-Ланки, где он был исполнительным президентом в течение одного года. [5] [14] Некоторые из его других неэкуменических занятий включали работу редактором сингальских журналов Methodist Witness и Suba Hasun . [10]

В круг интересов Линн де Сильва входило написание рассказов на сингальском языке (например, «Премаушадайя» ( де Сильва, 1952а ) и «Премайе Рахаса» ( де Сильва, 1952b )), а также живопись. [5] Одна из его картин появилась на выставке в галерее Лайонела Вендта в Коломбо, Шри-Ланка. [5] Помимо знания английского и сингальского языков, де Сильва был знаком с греческим и ивритом , а также владел пали . [5] [15]

История буддийско-христианских отношений в Шри-Ланке

[ редактировать ]
См. Также: буддизм в Шри-Ланке , христианство в Шри-Ланке и буддизм и христианство.

Начиная с XVI века, во время колонизации Шри-Ланки португальцами, голландцами и англичанами, христианские миссионеры пытались обратить буддийское население в христианство. религии. [16] [17] В начале 19 века эта точка зрения начала меняться в сторону убеждения, что каждый евангелист должен иметь глубокие знания в буддизме. [18] Самыми выдающимися христианскими учеными, поддержавшими это убеждение, были Дэниел Джон Гогерли, Ч.С. Уорд и Роберт Спенс Харди. [18]

Несмотря на их веру в то, что знания в буддизме необходимы, их отношение к буддизму по-прежнему было негативным. В своих полемических сочинениях они раскрыли свое негативное отношение и убеждения в том, что буддизм заблуждается и что христианство должно заменить буддизм. [18] Это вызвало недовольство буддистов и в конечном итоге привело к национальному буддийскому движению, начавшемуся со споров, состоявшихся в Баддегаме (1865 г.), Уданвите (1866 г.) и Гамполе (1871 г.). [19] Последним и самым популярным из этих споров были исторические дебаты Панадура Вадайя , состоявшиеся в Панадуре (1873 г.) между преподобным Давидом де Сильвой и Мигеттуватте Гунанандой Тхера. Одним из правил дебатов было то, что христиане должны попытаться доказать, что буддизм ложен, и наоборот. [20]

Постепенно это негативное отношение между буддистами и христианами начало меняться. Основные факторы, повлиявшие на это изменение, включали (1) более точное знание буддизма, чем было доступно в прошлом; (2) интерес и признание буддизма со стороны западных ученых, таких как Артур Шопенгауэр , чья философия была похожа на философию Будды; (3) книга Эдвина Арнольда под названием «Свет Азии» , вызвавшая массовый интерес к буддизму; (4) Эдинбургская миссионерская конференция 1910 года, задавшая тон новому христианскому экуменическому движению; (5) миссионерская деятельность буддистов, таких как Анагарика Дхармапала , на Западе; и (6) миссионерская конференция Тамбарам в 1938 году, где одной из главных тем для обсуждения было христианское послание в нехристианском мире . [21]

Возможно, первым методистским миссионером, который практиковал такое более позитивное отношение к буддизму, был преподобный Стэнли Бишоп, который ясно выразил свое отношение в книге под названием «Гаутама или Иисус » (1907). [22] Во вступительной главе Бишоп заявляет:

Очевидно, большие различия между учениями Гаутамы Будды и Иисуса Христа заставили многих предположить, что между этими двумя системами очень мало общего. Некоторые даже оказались в ловушке утверждения, что буддийское учение находится в прямой оппозиции христианству или наоборот, и что не существует общей почвы, на которой буддист и христианин могли бы встретиться для взаимной помощи. Тому, кто хоть сколько-нибудь знаком с буддизмом, трудно придерживаться часто занимаемой позиции: христианину нечему учиться, а всему нужно учить. Ни одно из утверждений не основано ни на чем более надежном, чем на невежестве... Эти страницы написаны в попытке показать, что, хотя христианин может получить много света и стимулов от учения Будды, буддист может получить от Христа то, чего никогда не получал Гаутама. позиция, которую можно дать. [22]

Еще один значительный шаг к диалогу между христианами и буддистами был сделан Дэниелом Т. Найлсом в его книге «Вечная жизнь сейчас » (1946). [23] Цель этой книги двоякая: (1) передать христианское послание в буддийском контексте, используя такие термины, как аничча , дуккха , самсара , сарана, анатта , шила , самадхи , панна и арахант ; и (2) передавать буддийские истины в контексте христианства. [23]

С возрождением буддизма после обретения Шри-Ланкой независимости , убежденность в необходимости рассматривать христианство в свете преимущественно буддийской культуры и наследия стала еще сильнее, что привело к возросшей потребности в диалоге между двумя религиями. [24] В результате был основан Центр изучения религии и общества , который позже был переименован в Экуменический институт изучения и диалога (EISD) . в Коломбо в 1951 году [24] [25] Центром первоначально руководил преподобный Дж.Б. Джексон, а позже - Линн де Сильва, которая занималась буддийскими исследованиями. [24]

Экуменический институт изучения и диалога

[ редактировать ]
Основная статья: Экуменический институт изучения и диалога
Новое здание Экуменического института изучения и диалога, построенное после смерти Линн де Сильва на собранные им средства.

Линн де Сильва была директором Центра изучения религии и общества с 1962 года. Центр был разделен на два отдела: отдел буддийских исследований и отдел пограничных исследований . Целью первого подразделения было содействие изучению и исследованию буддизма, а целью второго подразделения было изучение теологических и социальных последствий христианской веры в Шри-Ланке. [26] Центр участвовал в успешной организации ряда диалогов, встреч и семинарий. [27] и он стал международно признанным центром диалога с буддизмом и другими экуменическими проблемами. [28] Более того, в 1970-х и 1980-х годах центр был признан одним из самых активных среди всех аналогичных учебных центров в мире. [29] [30]

В 1977 году центр был переименован в Экуменический институт изучения и диалога (EISD) и создан как автономный орган, отдельный от контроля религиозных органов и учреждений. [27] [31] Хотя основное внимание по-прежнему уделялось буддийско-христианским исследованиям и диалогу, было создано третье дополнительное подразделение, названное Отделом исследований других вероисповеданий и идеологий, для инициирования исследований других религий. [27] Помимо публикации книг и статей о диалоге между христианством и другими религиями, EISD «Диалог» , который был основан и первоначально редактировался Линн де Сильва. ежеквартально издавал журнал [27] [32]

Ассамблея Всемирного совета церквей в Найроби

[ редактировать ]

Ассамблея в Найроби в 1975 году Всемирного совета церквей стала важной вехой в истории межрелигиозного диалога. Впервые на собрании присутствовали представители пяти разных конфессий, а обсуждения велись вокруг темы межрелигиозного диалога. [33]

На сессии, посвященной «поиску сообщества» с людьми других вероисповеданий, культур и идеологий, презентации были организованы бывшим директором подразделения ВСЦ « Диалог с людьми живых вероисповеданий и идеологий» (DFI) – С. Дж. Самартой – выразился: «страх потерять «уникальность» Христа, страх ослабить чувство «миссии» и стойкий страх перед « синкретизмом ». [33] Презентации на этой сессии были отмечены противоречивыми мнениями между группой европейских богословов и группой азиатских и африканских богословов, что возникло в результате противоречивых точек зрения между теологиями, исповедуемыми этими двумя группами. [34] В то время как европейцы выразили страх перед межрелигиозным диалогом, участники из Африки и Азии призвали к более решительному одобрению диалога. [33]

По мнению Спербера и де Алвиса, [35] [36] де Сильва был в этих дебатах одним из ведущих голосов азиатской точки зрения. С. Дж. Самарта отмечает вклад де Сильвы как «одно из самых мощных выступлений Ассамблеи в поддержку диалога», а Карл Халленкройц описывает его как «личное свидетельство опытного богослова из Шри-Ланки». [37]

В своей речи на Генеральной ассамблее в Найроби де Сильва заявил, что его заботой было облегчить страх, выражаемый европейцами по поводу диалога, который, как он утверждал, возникает у людей, которые не жили среди людей других вероисповеданий. [38] Он утверждал, что духовностью других можно делиться, не умаляя при этом верности собственной вере. [38] Кроме того, он утверждал, что диалог является защитой от синкретизма, а не искушением синкретизма, и что азиатские христиане должны преодолевать препятствия, отделяющие одну религию от другой, и стремиться выразить христианскую веру в мыслеформах и формах жизни людей. Азия. [38]

В публикации под названием « Свобода от тевтонского плена» ( Диалог , Новая серия, Том 3, № 1) де Сильва поделился своими мыслями о дебатах в Найроби и представил значение дебатов следующим образом:

1. Оно продемонстрировало силу афро-азиатской солидарности в их приверженности диалогу; 2. яснее, чем когда-либо прежде, выяснилось, что церкви третьего мира больше не будут терпеть диктат со стороны западных церквей; 3. это выявило их решимость вырваться из тевтонского плена и открыть Христа, который «освобождает и объединяет» в живом контексте азиатских и африканских религий.

Азиатское богословие Линн де Сильва

[ редактировать ]
Основная статья: Богословие Линн де Сильва

Линн де Сильва проявил интерес к буддизму и его культуре на раннем этапе своего служения. [10] Он считал, что авторитет христианства зависит от его способности соотноситься с буддизмом, который был религией большинства населения Шри-Ланки. [10] Его целью было развить более глубокое понимание сходства между буддизмом и христианством , в частности, передать христианское послание таким образом, чтобы его понимала культура Шри-Ланки, и построить богословие, ориентированное на буддийскую культурную среду. С этой целью он использовал буддийские концепции для передачи христианских верований на языке, понятном в буддийском контексте, и стремился расширить христианское богословие буддийскими концепциями, чтобы получить более глубокое понимание христианства. [39]

Чтобы получить необходимые знания о буддийских практиках Шри-Ланки, де Сильва консультировался с известными буддийскими монахами и учеными, посещал буддийские храмы и обращался к письменным источникам по шри-ланкийскому буддизму. [5] Хотя большая часть его обучения проходила на английском языке, он приложил особые усилия, чтобы освоить сингальский язык и культуру Шри-Ланки. [10] Кроме того, он освоил пали, язык буддийских писаний. [5] [10] [15] Его открытия в конечном итоге привели к созданию книги под названием «Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке» ( де Сильва, 1974 ), которая широко цитируется в религиозной литературе (например, [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] ). По данным двух журналов, эта книга не имела себе равных как введение в буддизм в Шри-Ланке в начале 1980-х годов, а также была наиболее полной, подробной и деликатной книгой о буддизме в Шри-Ланке, в результате чего ее обычно рекомендовали профессора и монахи. как стандартная книга по буддийским практикам в Шри-Ланке. [10] [32]

Анатта-Пневма

[ редактировать ]

В 1979 году де Сильва выпустил книгу под названием «Проблема личности в буддизме и христианстве» ( de Silva 1979 ), которую с тех пор широко цитировали (например, [47] [48] [49] [50] [51] ) и получил обзоры в международных журналах (например, [29] [52] [53] ). также считал эту книгу Алоизиус Пиерис самым выдающимся вкладом де Сильвы в теологию. [5] и Перри Шмидта-Лейкеля как одного из классиков буддийско-христианского диалога, ставшего хорошо известным среди тех, кто активно участвует в этом диалоге. [1] Кроме того, эта книга была включена в Джона Хика серию «Библиотека философии и религии» . [29] В этой книге де Сильва сравнивает библейское понятие «душа » ( pneuma ) или «самость» с буддийской доктриной «нет души» ( anattā ) или «несамость». Вопреки распространенному мнению, де Сильва показывает, что современная христианская наука не поддерживает представление о душе как бессмертной сущности, отдельной от тела. [5] [32] [52] Он утверждает, что такое заблуждение возникло вследствие перевода Библии на греческий язык. Основываясь на своих наблюдениях, де Сильва показывает, как буддийское учение об анатте дополняет христианское представление о личности – пневме . [52] Он различает, что, в то время как пневма фокусируется на человеке как на реляционной сущности, анатта фокусируется на человеке как на изолированной сущности. Более того, де Сильва заключает, что если мы действительно считаем анатту реальной в буддизме или христианстве, пневма также должна быть реальной, чтобы Ниббана или Царство Божье было положительным идеалом. [52]

В своей рецензии на книгу де Сильвы Джозеф Китагава утверждает, что де Сильва слишком узок в своем анализе доктрины анатты; он утверждает, что для де Сильвы было бы лучше провести анализ, приняв во внимание более широкий смысл доктрины анатты и бросив вызов самой основе греческой философии, которая оказала большое влияние на христианское богословие. [29] Более того, Китагава утверждает, что де Сильва мог бы допустить возможность того, что буддизм Тхеравады может с большей готовностью искать Абсолютную Реальность в буддийской традиции Махаяны , а не обращаться к христианству. [29] В анализе той же книги де Сильвы, проведенном Дональдом Митчеллом, он утверждает, что можно было бы создать лучшую основу для диалога с индуистскими традициями, если бы де Сильва рассмотрел расширенный герменевтический круг, включающий более позитивное понятие души, совместимое с библейским пониманием души. мужчина. [52] Поступая так, утверждает Митчелл, де Сильва сможет «включить ценные по своей сути идеи христианской традиции о природе человека». [52]

Из богословов-евангелистов Тисса Вирасингхе считала, что де Сильве необходимо уделять больше внимания «вопиющей дисгармонии» между христианством и буддизмом, о которой предполагают их разные взгляды на библейское понятие души . [54] Что касается трактовки этого понятия де Сильвой, Дирнесс утверждает, что понимание библейской картины человеческой жизни отдельно от Бога может быть найдено не в диалоге с буддизмом, а в азиатских христианах, тщательно рассматривающих Священное Писание и свою собственную азиатскую среду. [54] Аналогичной точки зрения придерживаются Лим и др., которые настаивают на том, что де Сильва должен передавать христианское послание буддистам, вместо того, чтобы придавать буддийские значения христианским концепциям и синкретически гармонизировать концепции, принадлежащие двум религиям. [55] В публикации, нацеленной на евангелистский подход к религиям и культурам, Юнг интерпретирует вклад де Сильвы не столько как умелое упражнение в диалоге, сколько, скорее, как блестящую христианскую апологетику , адресованную буддистам Тхеравады. [56]

Спасение

[ редактировать ]

Линн де Сильва, придерживаясь инклюзивистского взгляда на религию на ранних этапах своей карьеры, считал, что спасение применимо не только к христианам, но и к другим религиям. Он утверждал, что, хотя христиане могут использовать Христа как средство спасения, другие религии могут использовать для спасения свои собственные средства. Позже в своей жизни де Сильва развил более плюралистический взгляд на религию, полагая, что ни одна из двух религий не превосходит другую. Перри Шмидт-Лейкель отмечает, что это изменение точки зрения очевидно в посмертной статье де Сильвы « Релятивизация буддизма и христианства » в девятом томе журнала «Диалог» . [1]

В своей докторской диссертации, содержащей главу о работе де Сильвы, Дамаянти Найлс утверждает, что существует проблема с аргументом де Сильвы в отношении спасения, поскольку он «примиряет исключительное событие Христа и всеобъемлющее видение Божьего спасительного плана исключительно с христианской точки зрения». терминов», и что он не воспринимает «религиозные взгляды и обязательства других конфессий серьезно». [57] Более того, она утверждает, что понимание спасения де Сильвой, изложенное в его статье «Нехристианские религии и Божий план спасения» ( de Silva 1967b ), заимствует религиозную идею из других религий и использует эту идею, чтобы сделать христианство более приемлемым для других религий. и христианам, чувствительным к плюрализму . [57]

танатология

[ редактировать ]

В последние несколько лет перед смертью де Сильва сосредоточил свои исследования на изучении человеческой смерти, а именно на области танатологии . Его поиски были мотивированы главным образом смертью его жены Лакшми в декабре 1980 года, а также его любопытством по поводу значения воскресения . [5] С таким настроем де Сильва изучал верования и обычаи людей в отношении смерти, такие как феномен медиумов , с помощью буддийских сторонников реинкарнации. [5] Хотя следы его открытий можно увидеть в его последних трудах, де Сильва умер, не успев завершить свое исследование. [5] Его последние результаты были опубликованы посмертно его другом и коллегой о. Алоизиус Пиерис С.Дж. в статье « Относительный буддизм и христианство» , опубликованной в девятом томе журнала «Диалог» .

В этой статье де Сильва говорит о «Жизни за пределами смерти» и пишет, что богословам не следует игнорировать данные парапсихологии . Он утверждает, что данные о паранормальных явлениях убедительны и что эта область заслуживает тщательного изучения.Что касается Чистилища , де Сильва утверждает в этой статье, что индуистско-буддийская точка зрения, согласно которой Высшая Реальность достигается посредством процесса очищения через освобождение от себя и возвышения на стадии духовного развития, более приемлема, чем вера в единственную жизнь на Земле. и вечный ад или рай после смерти. Более того, он настаивает на том, что индуистско-буддийская точка зрения соответствует современным теологическим, а также психическим исследованиям. В соответствии с индуистско-буддийской точкой зрения, де Сильва в этой статье рассматривает Чистилище как место очищения, которое в конечном итоге делает человека готовым к вечной жизни на Небесах .

Тисса де Алвис в своей докторской диссертации. диссертация, изучающая работы Линн де Сильва, утверждает, что «попытка де Сильвы гармонизировать Возрождение, Чистилище и промежуточное состояние, которое представляет собой своего рода континуум, в котором человек переходит от состояния, близкого к уничтожению, к самому тесному союзу с Богом, несовместимо с радикальной картиной библейской анатты»; более того, де Алвис утверждает, что де Сильва «не может определить потерянность в конечном смысле и скатывается к неограниченному универсализму ». [58]

Смерть и наследие

[ редактировать ]
Мемориальная доска, посвящающая Учебный центр памяти преподобного Дж. Б. Джексона и Линн де Сильва.

22 мая 1982 года, обращаясь к аудитории на конференции, Линн де Сильва скончалась от остановки сердца. Конференция была организована Национальным христианским советом на тему «Иисус Христос, жизнь мира». [5] Будучи третьим и последним оратором, он завершил свою речь по 2 Тимофею 3:15–17 и снова встал, чтобы ответить на вопрос аудитории, но едва смог сформулировать ответ и откинулся на спинку стула. [5] Вскоре он умер, продолжив работать до конца.

После смерти Линн де Силва EISD возглавил преподобный Кеннет Фернандо, а в настоящее время (по состоянию на 2008 год) им руководит маршал Фернандо. о. Алоизиус Пиерис С.Дж. , который сотрудничал с де Сильвой с 1968 года и который в партнерстве с де Сильвой официально отвечал за редактирование « Новой серии диалога » , продолжал работать редактором журнала после смерти де Сильвы. [59] Невестка Линн де Сильва, Лангани Мендис, которую де Сильва обучал в качестве своего секретаря после смерти его жены Лакшми. [59] продолжает работать (по состоянию на 2008 год) в должности административного секретаря института. Г-жа Мендис считается основным человеком, ответственным за бесперебойное функционирование института после смерти Линн де Сильва. [59] Более того, в 2003 году Пиерис считал ее «башней силы [Экуменического института] на протяжении более 20 лет». [31]

В марте 1999 года здание Учебного центра EISD было посвящено памяти преподобного Дж.Б. Джексона и Линн де Сильва RT. Преподобный Эндрю Оливер Кумараге ( епископ Курунегала ). Это здание используется рядом учреждений и церковных организаций для размещения участников учебных программ EISD. [60] 17 ноября 2009 года в статье газеты Daily News, рекламирующей Всемирный день философии, была опубликована фотография и краткое описание Линн де Сильва, а также других философов Шри-Ланки, таких как К. Н. Джаятиллеке и Ананда Кумарасвами . [61]

Публикации

[ редактировать ]
Основная статья: Богословие Линн де Сильва

Избранные книги и статьи

[ редактировать ]
  • де Сильва, Линн А. (1950), Пурана Даршаная (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: доктор медицины Гунасена
  • де Сильва, Линн А. (1961), Лукге Субаранчи Прадипая (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикации христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1964), Создание, искупление и завершение в буддийской и христианской мысли , Чиангмай, Таиланд: Таиландская теологическая семинария
  • де Сильва, Линн А. (1968), Реинкарнация в буддийской и христианской мысли , Коломбо, Шри-Ланка: Общество христианской литературы, ASIN   B0006C3NP6
  • де Сильва, Линн А. (1974), Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке , Коломбо, Шри-Ланка: Wesley Press, ASIN   B0000CQC8X
  • де Сильва, Линн А. (1979), Проблема личности в буддизме и христианстве (второе издание) [первое издание опубликовано Центром изучения религии и общества, Коломбо, 1975] , Лондон: Macmillan Press, ISBN  978-0-333-23660-4
  • де Сильва, Линн А. (1980), Лакдива Парихараика Буддхагама (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога
  • де Сильва, Линн А. (1952a), Премаушадайя (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Liberty Press
  • де Сильва, Линн А. (1952b), Премайе Рахаса (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Пресса Армии Спасения
  • де Сильва, Линн А. (1967b), Хейворд, Виктор Э.В. (редактор), «Нехристианские религии и Божий план спасения», Study Encounter , 2, 3 , WCC : 61–67

Линн де Сильва в роли субъекта

[ редактировать ]
  • де Алвис, Тисса Брайан (1982). Христианско-буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва (докторская диссертация). Университет Эндрюса, США: University Microfilms International.
  • Дорнберг, Ульрих (1992), «Линн А. де Сильва», В поисках сквозь кризис: христиане, контекстуальная теология и социальные изменения в Шри-Ланке в 1970-х и 1980-х годах , Коломбо: Центр общества и религии: 137–140
  • Баласундарам, Франклин Дж. (1994). Пророческие голоса Азии . Коломбо: Центр общества и религии. стр. 107–115.
  • Хёэнштайгер, Петрус (1998). С Буддой и Христом в пути (антология шести основных произведений Линн де Сильва) . Фрайбург: Гердер.
  • Найлз, Дамаянти Мерси Арулратнум (1998). Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование сочинений Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М.М. Томаса в отношении использования понимания религии в богословских задачах (докторская диссертация). Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов.

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шмидт-Лейкель, Перри (2003), «Буддизм и христианство: антагонистические или дополняющие друг друга?», Исследования мирового христианства (на немецком языке), 9 (2): 265–279, doi : 10.3366/swc.2003.9.2.265
  2. ^ О. Алоизиус Пейрис С.Дж. стал соредактором, когда в 1974 году журнал начал свою новую серию .
  3. ^ ранее назывался Центром изучения религии и общества.
  4. ↑ Есть множество упоминаний о Линн де Сильва как о таком пионере. Вот некоторые примеры:
    [1] ( де Алвис 1982 , стр. 29, 34);
    [2] Шмидт-Лейкель, Перри, изд. (2005), Буддизм и христианство в диалоге (Лекции Джеральда Вейсфельда, 2004 г.) , SCM Press, стр. 12, ISBN  9780334040088 ;
    [3] ( Буддийско-христианские исследования, 1983 , стр. 157);
    [4] Ариараджа, С. Уэсли (1991), Индусы и христиане: век протестантской экуменической мысли , Нидерланды: Родопи, стр. 132, 148, ISBN.  90-5183-206-0 ;
    [5] ( Митчелл 1980 , стр. 543);
    [6] Англия, Джон К. (1988), «К схеме азиатских теологий» (PDF) , Inter-Religio , 14 : 55–62, заархивировано из оригинала (PDF) 11 мая 2004 г. , получено 12 мая 2008 г .;
    [7] Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение богословия из стран третьего мира , Зондерван, с. 132, ISBN  0-310-20971-4 ;
    [8] Форд, Дэвид и Мьюерс, Рэйчел (2005), Современные богословы: введение в христианское богословие с 1918 года , Blackwell Publishing, стр. 691–692, ISBN  1-4051-0277-2 ;
    [9] Йонг, Амос (2008), Гостеприимство и другое: Пятидесятница, христианские практики и сосед , серия «Вера встречается с верой», Orbis Books, стр. 82, ISBN  978-1-57075-772-3 ;
    [10] Вейо, Арманд (1985), «Новые паломники или культурные гироваги?», Монашеские исследования (в честь дона Жана Леклера) , 16 : 215–225 ;
    [11] Лай, Уэлен; Фон Брук, Майкл (2001), Христианство и буддизм: мультикультурная история их диалога , серия «Вера встречается с верой», Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, стр. 41, ISBN  1-57075-362-8 ;
    [12] Англия, Джон К.; Куттианиматтатил, Хосе; Мэнсфорд, Джон; Квинтос, Лили А.; Су Кван-Сун, Дэвид; Викери, Дженис (2002), Азиатские христианские теологии: исследовательское руководство для авторов, движений, источников. Том 1: Азиатский регион, Южная Азия, Австралийская Азия , том. 1, ISPCK совместно с Claretian Publishers, с. 118, ISBN  1-57075-481-0 ;
    [13] Маклеод, Хью (2006), Мировое христианство, C. 1914-ок. 2000 , Издательство Кембриджского университета, с. 503, ISBN  978-0-521-81500-0 ;
    [14] Фальбуш, Эрвин; Бромили, Джеффри Уильям (2008), «Линн де Сильва», Энциклопедия христианства , 5 (Si – Z), Wm. Издательство Б. Эрдманс: 866, ISBN.  978-0-8028-2417-2 ;
    [15] Смит, Дэвид Л. (2014), Теологии 21 века: тенденции в современном богословии , Wipf & Stock, стр. 334–336, ISBN  9781625648648 .
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В Пиерис С.Дж., Алоизиус (1982), «Преподобный доктор Линн А. де Сильва: дань уважения», Диалог , 9 , Экуменический институт изучения и диалога: 1–3
  6. ^ Смолл, Уолтер Дж.Т. (1971), История методистской церкви на Цейлоне, 1814–1964 гг. , Wesley Press, стр. 531
  7. ↑ Согласно ( Small 1971 , стр. 529, 530, 531), самым значительным писателем-методистом этого периода является преподобный Д.Т. Найлз. Среди других - преподобный К. Х. С. Уорд и преподобный Дж. Симон де Сильва. Следующая цитата из ( Small 1971 , стр. 531) описывает работы Фреда и Дензила: «Фред, который более 10 лет был редактором «Methodist Witness» (сингальский язык), а также «Church Record», написал две книги. опубликованные CLS «Кристиани Вивахайя» и «Вишуди Камайя» и одну книгу Гунасены «Почему люди страдают?», а также ряд брошюр, в том числе «Проблемы в мире Бога», написанном Дензилом «Сохон Этара». ".
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( Смолл 1971 , стр. 615)
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( Смолл 1971 , стр. 616)
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я «Некролог - преподобный доктор Линн А. де Сильва», отчет методистской конференции , 1982 г.
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( де Алвис 1982 , стр. 35)
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час «Миссис Лакшми де Сильва», Отчет методистской церкви Шри-Ланки , 1, 125 , Коломбо, Шри-Ланка: Ceylon Business Appliances Limited: 14–15, 1981
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Служба благодарения и посвящения публикации Новой сингальской межконфессиональной Библии , Коломбо, Шри-Ланка: под эгидой Цейлонского библейского общества и Конференции католических епископов, 1983 г.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с ( де Алвис 1982 , стр. 32)
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( Найлз 1998 , стр. 50)
  16. ^ Буддизм в Шри-Ланке
  17. ^ ( Смолл, 1971 , стр. 571)
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с ( Смолл 1971 , стр. 570)
  19. ^ Панадура#Исторические дебаты Панадура .27Панадура Вадая.27
  20. ^ ( Смолл, 1971 , стр. 574)
  21. ^ ( Смолл 1971 , стр. 574, 575)
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( Смолл 1971 , стр. 575)
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( Смолл 1971 , стр. 576)
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с ( Смолл 1971 , стр. 577)
  25. ^ «Экуменизм и левое движение» . Воскресный обозреватель . 16 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 12 апреля 2008 г. Проверено 16 июля 2008 г.
  26. ^ ( де Алвис 1982 , стр. 35, 36)
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д ( де Алвис 1982 , стр. 36)
  28. ^ ( Англия и др. 2002 , стр. 528)
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Китагава, Джозеф М. (1983), «(Обзор) Проблема личности в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва», The Journal of Religion , 63 (1): 102–106, doi : 10.1086/487007 , JSTOR   1203142
  30. ^ Спа, Джозеф Дж. (1975), «Три заметки о христианско-буддийском диалоге», Журнал миссиологии и религиоведения , 1, 59 : 24.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Пятьдесят лет буддийско-христианского диалога» . Воскресный обозреватель . 13 июля 2003 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2011 года . Проверено 2 июня 2008 г.
  32. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Линн А. де Сильва (1919–1982)», Буддийско-христианские исследования , 3 , Гавайи: University of Hawai'i Press: 157–158, 1983, JSTOR   1389922
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с ( де Алвис 1982 , стр. 28)
  34. ^ ( де Алвис 1982 , стр. 28, 29)
  35. ^ Спербер, Ютта, изд. (2000), Христиане и мусульмане: Диалоговая деятельность Всемирного совета церквей и их теологического фонда , Вальтер де Грюйтер, стр. 254, 255, ISBN  3-11-016795-6
  36. ^ ( де Алвис 1982 , стр. 29)
  37. ^ ( де Алвис 1982 , стр. 31)
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с ( де Алвис 1982 , стр. 33)
  39. ^ Брюггеманн, Уолтер (2001), Надежда на мир: миссия в глобальном контексте , Вестминстер Джон Нокс Пресс, стр. 110, ISBN  0-664-22461-Х
  40. ^ Фредерик Хок-Минг Чунг; Мин-чиу Лай (1999), Политика и религия в древней и средневековой Европе и Китае , BRILL, с. 72, ISBN  962-201-850-5
  41. ^ Свирер, Дональд К. (2004), Становление Буддой: ритуал освящения изображения в Таиланде , Princeton University Press, ISBN  0-691-11435-8
  42. ^ Дигалле, Махинда (1997), «Библиография сингальского буддизма» , Журнал буддийской этики , 4 : 216–56, ISSN   1076-9005.
  43. ^ Пфаффенбергер, Брайан (1984), «Колониализм четвертого мира, коренные меньшинства и тамильский сепаратизм в Шри-Ланке» , Бюллетень обеспокоенных азиатских ученых , 16 (1): 15–22, doi : 10.1080/14672715.1984.10409778 , ISSN   1076-9005
  44. ^ Терпи, Дэвид (2001). Весак и воссоздание буддийской традиции (PDF) (магистерская диссертация). Монреаль, Квебек: Университет Макгилла. стр. 11, 12, 21.
  45. ^ Кац, Натан (1978), Извилины колеса Дхаммы , том. 257, Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество, стр. http://www.bps.lk/wheels_library/wh_257.html .
  46. ^ Кац, Натан (1990), Буддийские образы человеческого совершенства: Арахант Сутта-Питаки по сравнению с Бодхисаттвой и Махасиддхой , Дели: Издательство Motilal Banarsidass, стр. 177, ISBN  81-208-0647-6
  47. ^ Ланган, Роберт (1999), «То, что исчезает при ближайшем рассмотрении», Американский журнал психоанализа , 59 (1), Springer Нидерланды: 87–96, doi : 10.1023/A:1021496922983 , PMID   10078326 , S2CID   34960691
  48. ^ Бернс, Шарлин (2003), « Бездушное» христианство и буддийское эмпирическое Я: буддийско-христианская конвергенция?», Буддийско-христианские исследования , 23 , Гавайи: Гавайский университет Press: 87–100, doi : 10.1353/bcs.2003.0004 , JSTOR   1390369 , S2CID   170456297
  49. ^ Мок, Алекс (2005), «Человечество, внеземная жизнь и космический Христос в эволюционной перспективе» , Австралийский электронный журнал теологии (4), ISSN   1448-6326 , заархивировано из оригинала 17 октября 2009 г. , получено 3 мая 2008 г.
  50. ^ Фернандо, Энтони; Свидлер, Леонард (1998), Буддизм ясно: введение для христиан и евреев , Нью-Йорк: Orbis Books, ISBN  0-88344-198-5
  51. ^ Гриффит-Диксон, Гвен (31 января 2002 г.), «От «Я» и «Других» – к «Мы» » , лекция в Грешам-колледже , Barnard's Inn Hall, Холборн, Лондон, отличный источник для консультаций по буддийской доктрине не- себя
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Митчелл, Дональд В. (1980), «(Обзор) Проблема личности в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва», Philosophy East and West , 30 (4), University of Hawaii Press: 542–544, doi : 10.2307/1398982 , JSTOR   1398982
  53. ^ Аморе, Рой К. (1980), «(Обзор) Проблема личности в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва», Журнал Американской академии религии , 48 (4), Журнал Американской академии религии , Том. 48, № 4: 630–631, номер документа : 10.1093/jaarel/XLVIII.4.630 , JSTOR   1463468.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира , Зондерван, стр. 132, 133, ISBN.  0-310-20971-4
  55. ^ Лим, Дэвид и Сполдинг, Стив (2005), Целостное повествование об Иисусе буддийскому миру , Библиотека Уильяма Кэри, ISBN  0-87808-508-4
  56. ^ Юнг, Хва (2000), «На пути к евангелическому подходу к религиям и культурам», Transformation , 17 (3): 86–91, doi : 10.1177/026537880001700303 , S2CID   149288562
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ( Найлз 1998 , стр. 55)
  58. ^ де Алвис, Тисса Брайан (1983), «Христианский буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Диалог , 10 (1), Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога
  59. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Пиерис С.Дж., Алоизиус (1983), « Диалог и EISD после доктора Линн А. де Сильва», Диалог , 1, 10 : 39
  60. ^ «Экуменический институт изучения и диалога (EISD)» . Глобальные министерства . Архивировано из оригинала 22 июля 2014 года.
  61. ^ Джаянти Лиянаге (17 ноября 2009 г.). «Помогите людям мыслить рационально» . Ежедневные новости .

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lynn_de_Silva&oldid=1224499044"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d5f62123c4d7d47f9c8b5ae84da37257__1716061860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d5/57/d5f62123c4d7d47f9c8b5ae84da37257.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Lynn de Silva - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)