Проблема зла

Проблема зла – это философский вопрос о том, как примирить существование зла и страданий со всемогущим , всеблагим и всеведущим Богом . В настоящее время существуют различные определения этих понятий. Самое известное изложение проблемы принадлежит греческому философу Эпикуру . Его популяризировал Дэвид Юм .

Помимо философии религии , проблема зла также важна для теологии и этики . Есть также много дискуссий о зле и связанных с ним проблемах в других философских областях, таких как светская этика , и эволюционная этика . Но, как обычно понимают, проблема зла ставится в богословском контексте.

Ответы на проблему зла традиционно делятся на три типа: опровержения, защиты и теодицеи .

Проблема зла обычно формулируется в двух формах: логическая проблема зла и доказательная проблема зла . Логическая форма аргументации пытается показать логическую невозможность сосуществования бога и зла. в то время как доказательная форма пытается показать, что, учитывая зло в мире, маловероятно, что существует всемогущий, всеведущий и полностью добрый бог. Проблема зла была распространена на нечеловеческие формы жизни, включая страдания нечеловеческих видов животных от природного зла и человеческой жестокости по отношению к ним.

По мнению ученых, большинство философов считают, что логическая проблема зла полностью опровергнута различными защитами. Однако, что касается проблемы доказательности, было предложено множество теодицей. Одной из убедительных теодицей является обращение к убедительной теории компенсационной теодицеи. Эта точка зрения утверждает, что основная польза от зла, в дополнение к его компенсации в загробной жизни, может отвергнуть доказательную проблему зла.

Определения

Зло

В широком понимании зла оно определяется как любая боль и страдание. однако это определение быстро становится проблематичным. Маркус Сингер говорит, что полезное определение зла должно основываться на знании того, что: «Если что-то действительно зло, то оно не может быть необходимым, а если оно действительно необходимо, оно не может быть злом». По мнению Джона Кемпа , зло нельзя правильно понять по «простой гедонистической шкале, на которой удовольствие выглядит как плюс, а боль как минус». Национальный институт медицины утверждает, что боль необходима для выживания: «Без боли мир был бы невероятно опасным местом».

Хотя многие аргументы против всебога основаны на самом широком определении зла, «большинство современных философов, интересующихся природой зла, в первую очередь интересуются злом в более узком смысле». Узкое понятие зла предполагает моральное осуждение и применимо только к моральным агентам, способным принимать независимые решения и их действия; оно допускает существование некоторой боли и страданий, не отождествляя их со злом. Христианство основано на « спасительной ценности страдания».

Философ Ева Гаррард предполагает, что термин «зло» нельзя использовать для описания обычных проступков, поскольку «существует качественная , а не просто количественная разница между злыми действиями и другими противоправными действиями; злые действия – это не просто очень плохие или противоправные действия, а, скорее, обладающий каким-то особенно ужасающим качеством». Колдер утверждает, что зло должно включать попытку или желание причинить жертве значительный вред без морального оправдания.

Зло принимает разные значения, если рассматривать его с точки зрения различных систем верований, и хотя зло можно рассматривать с религиозной точки зрения, его также можно понимать в естественных или светских терминах, таких как социальный порок, эгоизм, преступность и социопатология. Джон Кекес пишет, что действие является злом, если «(1) оно причиняет тяжкий вред (2) невинным жертвам и является (3) преднамеренным, (4) злонамеренным и (5) морально неоправданным».

Все качества

Всезнание – это «максимальное знание». По словам Эдварда Виренги, ученого-классика и доктора философии и религии Массачусетского университета, максимум не безграничен, а ограничивается «Богом, знающим то, что познаваемо». Это наиболее широко распространенный взгляд на всеведение среди ученых двадцать первого века, и это то, что Уильям Хаскер называет теизмом свободной воли . С этой точки зрения будущие события, которые зависят от выбора, сделанного людьми со свободной волей, непознаваемы, пока они не произойдут.

Всемогущество – это максимальная способность совершать события в пределах возможного, но опять-таки максимальная не является неограниченной. По мнению философов Хоффмана и Розенкранца: «Всемогущий агент не обязан создавать невозможное положение дел... максимальная власть имеет логические и временные ограничения, включая ограничение, которое всемогущий агент не может вызвать, т.е. свободное решение агента».

Всеблагость видит Бога вселюбящим. Если Бог всеблагоприятен, он действует в соответствии с тем, что лучше всего , но если лучшего из доступных нет, Бог пытается, если возможно, создать состояния дел, которые можно создать и которые являются оптимальными в пределах ограничений физической реальности.

Защиты и теодицеи

Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицея, хотя авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. Как правило, защита относится к попыткам обратиться к логическому аргументу зла, который гласит, что «логически невозможно – не просто маловероятно – существование Бога». Защита не требует полного объяснения зла, и она не обязательно должна быть правдивой или даже вероятной; оно должно быть только возможным, поскольку возможность делает недействительной логику невозможности.

С другой стороны, теодицея более амбициозна, поскольку она пытается предоставить правдоподобное оправдание – морально или философски достаточную причину – существования зла. Это призвано ослабить доказательный аргумент, который использует реальность зла, чтобы доказать, что существование Бога маловероятно.

Секуляризм

По мнению философа Форреста Э. Бэрда, секулярная проблема зла может возникнуть всякий раз, когда люди пытаются объяснить, почему зло существует и его связь с миром. Он добавляет, что любой опыт, который «ставит под сомнение наше фундаментальное доверие к порядку и структуре нашего мира», может рассматриваться как зло. поэтому, по мнению Питера Л. Бергера , людям нужны объяснения зла, «чтобы социальные структуры могли противостоять хаотическим силам».

Формулировка

Дополнительная информация: Существование Бога.

Проблема зла относится к задаче примирения существования зла и страданий с нашим взглядом на мир, особенно, но не исключительно, с верой во всемогущего, всеблагого и всеведущего Бога, действующего в мире.

Проблема зла может быть описана либо экспериментально, либо теоретически. Эмпирическая проблема заключается в том, что трудно поверить в концепцию любящего Бога, когда он сталкивается со злом и страданиями в реальном мире, например, от эпидемий, войн, убийств или стихийных бедствий, жертвами которых становятся невинные люди. Теоретически проблема обычно описывается и изучается религиоведами в двух вариантах: логическая проблема и проблема доказательности.

Одно из самых ранних утверждений этой проблемы можно найти в ранних буддийских текстах . В Никае Будда Маджхима (6 или 5 век до н. э. ) утверждает, что если Бог создал разумные существа, то из-за боли и страданий, которые они чувствуют, он, вероятно, будет злым Богом .

Логическая проблема зла

Самая ранняя формулировка проблемы зла приписывается Эпикуру, но это сомнительно.

Проблема зла, возможно, возникла у греческого философа Эпикура (341–270 гг. до н.э.). Юм резюмирует версию проблемы Эпикура следующим образом: «Желает ли [бог] предотвратить зло, но не может? Тогда он бессилен. Способен ли он, но не желает? Тогда он злонамерен. Способен ли он и желает? Откуда? тогда зло?"

Логический аргумент от зла ​​следующий:

П1. Если существует всемогущий , всеблагой и всеведущий бог, то зла нет.

П2. В мире есть зло.

С1. Следовательно, всемогущего, всеблагого и всеведущего бога не существует.

Этот аргумент имеет форму modus tollens : если его посылка (P1) истинна, вывод (C1) следует с необходимостью. Чтобы показать, что первая посылка правдоподобна, последующие версии имеют тенденцию расширять ее, как, например, этот современный пример:

П1а. Бог существует.

П1б. Бог всемогущ, всеблагожелателен и всеведущ.

P1c. Всемогущее существо обладает силой предотвратить появление этого зла.

П1д. Всеблагое существо хотело бы предотвратить все зло.

П1е. Всеведущее существо знает все способы, которыми может возникнуть зло, и знает все способы, которыми это зло можно предотвратить.

П1ф. Существо, которое знает все способы возникновения зла, которое способно предотвратить появление этого зла и хочет этого, предотвратило бы существование этого зла.

П1. Если существует всемогущий, всеблагой и всеведущий Бог, то никакого зла не существует.

П2. Зло существует (логическое противоречие).

Оба этих аргумента понимаются как представляющие две формы «логической» проблемы зла. Они пытаются показать, что предполагаемые посылки приводят к логическому противоречию , которое не может быть полностью правильным. Большинство философских дебатов сосредоточено на предположении, что Бог хотел бы предотвратить все зло и, следовательно, не может сосуществовать ни с каким злом (посылки P1d и P1f), но на каждую посылку существуют ответы (например, ответ Плантинги на P1c ), причем защитники теизм (например, Св. Августин и Лейбниц ), утверждающий, что Бог мог существовать и допускать зло, если бы были веские причины.

Если у Бога нет какого-либо из этих качеств – всеведения, всемогущества или всеблагости – тогда логическая проблема зла может быть решена. Богословие процесса и открытый теизм — это современные позиции, которые ограничивают всемогущество или всеведение Бога (как оно определено в традиционном богословии), основанное на свободной воле других.

Доказательная проблема зла

Доказательная проблема зла (также называемая вероятностной или индуктивной версией проблемы) стремится показать, что существование зла, хотя и логически согласуется с существованием Бога, противоречит или снижает вероятность истинности теизма. Ниже представлены как абсолютные, так и относительные версии доказательных проблем зла.

Версия Уильяма Л. Роу :

1. Существуют случаи сильных страданий, которые всемогущее и всеведущее существо могло бы предотвратить, не теряя при этом какого-то большего блага или не допуская какого-либо зла, столь же плохого или худшего.
2. Всеведущее, всецело доброе существо могло бы предотвратить возникновение любых сильных страданий, если бы оно не могло сделать это, не потеряв тем самым какое-то большее благо или не допустив какое-то зло, столь же плохое или худшее.
3. (Поэтому) Не существует всемогущего, всеведущего, всецело благого существа.

Еще один от Пола Дрейпера :

1. Неоправданное зло существует.
2. Гипотеза безразличия, т.е. что если существуют сверхъестественные существа, они безразличны к неоправданному злу, является лучшим объяснением (1), чем теизм.
3. Таким образом, данные свидетельствуют о том, что никакого бога, как его обычно понимают теисты, не существует.

Скептический теизм является примером теистического вызова предпосылкам этих аргументов.

Проблема зла и страданий животных

См. также: Страдания диких животных , Проблема хищничества и Эволюционная теодицея.

Уильяма Л. Роу Пример естественного зла : «В каком-то отдаленном лесу молния ударяет в мертвое дерево, что приводит к лесному пожару. это страдания». Роу также приводит пример человеческого зла, когда невинный ребенок становится жертвой насилия и от этого страдает.

Проблема зла также вышла за рамки человеческих страданий и включила страдания животных от жестокости, болезней и зла. Одна из версий этой проблемы включает в себя страдания животных от природного зла, такого как насилие и страх, с которыми животные сталкиваются со стороны хищников, стихийных бедствий на протяжении всей истории эволюции. Это также называют дарвиновской проблемой зла. после Чарльза Дарвина , который написал в 1856 году: «Какую книгу мог бы написать капеллан дьявола о неуклюжих, расточительных, неуклюжих, низких и ужасно жестоких творениях природы!», а в своей более поздней автобиографии сказал: «Существо такое могущественное и такое полное Знание о Боге, который мог бы создать вселенную, является для нашего ограниченного ума всемогущим и всеведущим, и нашему разуму противно предполагать, что его благосклонность не безгранична, ибо какая польза может быть в страданиях миллионов низших животных на протяжении почти всего бесконечное время? Этот очень старый аргумент существования страдания против существования разумной первопричины кажется мне сильным».

Вторая версия проблемы зла, применяемого к животным, и страдания, которых можно избежать, вызвана некоторыми людьми, например, из-за жестокого обращения с животными или когда их застреливают или убивают. Эта версия проблемы зла использовалась учеными, в том числе Джоном Хиком, для противодействия ответам и защитам от проблемы зла, например, страдания как средства совершенствования морали и большего блага, поскольку животные - невинные, беспомощные, аморальные, но разумные жертвы. . Ученый Майкл Алмейда сказал, что это «возможно, самая серьезная и трудная» версия проблемы зла. Проблему зла в контексте страданий животных, утверждает Алмейда, можно сформулировать так:

1. Бог всемогущ, всеведущ и абсолютно благ.
2. Зло обширных страданий животных существует.
3. Обязательно Бог может реализовать эволюционно совершенный мир.
4. Разумеется, Бог может реализовать эволюционно совершенный мир только в том случае, если Бог действительно реализует эволюционно совершенный мир.
5. По необходимости Бог осуществил эволюционно совершенный мир.
6. Если верно №1, то верно либо №2, либо №5, но не оба одновременно. Это противоречие, поэтому пункт 1 неверен.

Светские ответы

Хотя проблема зла обычно считается теистической, Питер Киви говорит, что существует светская проблема зла, которая существует, даже если человек отказывается от веры в божество; то есть проблема того, как можно примирить «боль и страдания, которые люди причиняют друг другу». Киви пишет, что все, кроме самых крайних моральных скептиков, согласны с тем, что люди обязаны сознательно не причинять вреда другим. Это приводит к светской проблеме зла, когда один человек причиняет вред другому из-за «немотивированного злого умысла» без видимого рационального объяснения или оправданного личного интереса.

Для объяснения зла используются две основные причины, но, по мнению Киви, ни одна из них не является полностью удовлетворительной. Первое объяснение — это психологический эгоизм : все, что люди делают, происходит из корысти. Епископ Батлер выступил против этого утверждающего плюрализма: людьми движет личный интерес, но они также мотивированы частностями – то есть конкретными объектами, целями или желаниями – которые могут включать или не включать в себя личный интерес, но сами по себе являются мотивами. и иногда может включать в себя искреннюю доброжелательность. Для эгоиста «бесчеловечность человека по отношению к человеку» «необъяснима в рациональных терминах», ибо если люди могут быть безжалостными ради безжалостности, то эгоизм — не единственный человеческий мотив. Плюралисты не добиваются большего успеха, просто признавая три мотива: причинение вреда другому по одному из этих мотивов может быть истолковано как рациональное, но причинение вреда ради причинения вреда так же иррационально для плюралиста, как и для эгоиста.

Амели Рорти предлагает несколько примеров светского ответа на проблему зла:

Зло по необходимости

Согласно Мишелю де Монтеню и Вольтеру , хотя такие черты характера, как бессмысленная жестокость, пристрастность и эгоизм, являются врожденной частью человеческого существования, эти пороки служат «общему благу» социального процесса. Для Монтеня идея зла связана с ограниченностью знаний человека, а не с самим миром или Богом. Он принимает то, что философы Грэм Оппи и Н. Н. Тракакис называют «неостоическим взглядом на упорядоченный мир», в котором все находится на своих местах.

Эту светскую версию раннего когерентистского ответа на проблему зла (когерентизм утверждает, что приемлемое убеждение должно быть частью последовательной системы) можно найти, по мнению Рорти, в трудах Бернара де Мандевиля и Зигмунда Фрейда . Мандевиль говорит, что когда такие пороки, как жадность и зависть, надлежащим образом регулируются в социальной сфере, они «зажигают энергию и производительность, которые делают прогрессивную цивилизацию возможной». Рорти утверждает, что руководящим девизом как религиозных, так и светских последователей является: «Ищите выгоды, полученные от вреда, и вы обнаружите, что они перевешивают ущерб».

Экономический теоретик Томас Мальтус заявил в эссе 1798 года по вопросу перенаселенности, ее влияния на наличие продовольствия и воздействия продовольствия на население через голод и смерть, что это было: «Необходимость, этот властный, всепроникающий закон природы, удерживает их в предписанных пределах   [...] и человек не может никакими разумными средствами вырваться из них». Он добавляет: «Природа не может быть побеждена в своих целях». Согласно Мальтусу, природа и Бог природы не могут рассматриваться как зло в этом естественном и необходимом процессе.

Зло как отсутствие добра

Основная статья: Отсутствие добра

Пол Элмер Мор говорит, что, по мнению Платона , зло является результатом неспособности человека уделять достаточно внимания поиску и совершению добра: зло — это отсутствие добра там, где добро должно быть. Мор говорит, что Платон всю свою образовательную программу направил против «врожденной праздности воли» и пренебрежения поиском этических мотивов, «которые являются истинными источниками нашей жизни». Платон утверждал, что именно врожденная лень, невежество и невнимательность к стремлению к добру вначале приводят людей к впадению в «первую ложь души», которая затем часто приводит к потаканию своим желаниям и злу. По словам Джозефа Келли, Климент Александрийский , неоплатоник II века, принял взгляд Платона на зло. Богослов четвертого века Августин Гиппонский также принял точку зрения Платона. В своем «Энхиридионе о вере, надежде и любви » Августин утверждал, что зло существует как «отсутствие добра».

Шопенгауэр подчеркивал существование зла и его отрицание добра. Поэтому, по словам Месгари Акбара и Акбари Мохсена, он был пессимистом. Он определял «добро» как координацию между отдельным объектом и определенным волевым усилием, а зло определял как отсутствие такой координации.

Запретить наличие проблемы

Теофраст , греческий перипатетический философ и автор «Характеров» . работа, в которой исследуются моральные слабости и сильные стороны 30 типов личности в Греции того времени; считалось, что природа «бытия» происходит из противоположностей и состоит из них, таких как вечное и бренное, порядок и хаос, добро и зло. ; Роль зла тем самым ограничивается, говорил он, поскольку оно является лишь частью целого, которое в целом является добром. Согласно Теофрасту, мир, сосредоточенный на добродетели и пороке, был натуралистическим социальным миром, в котором общее добро вселенной в целом неизбежно включало в себя как добро, так и зло, что делало проблему зла несуществующей.

Дэвид Юм проследил то, что он утверждал, как психологические истоки добродетели, но не пороков. Рорти говорит: «Он рассеивает суеверные остатки манихейской битвы : силы добра и зла, враждующие в воле»; вместо этого делая вывод, что люди проецируют свое субъективное неодобрение на события и действия.

Зло как иллюзорное

Современную версию этой точки зрения можно найти в «Христианской науке» , которая утверждает, что такие бедствия, как страдания и болезни, только кажутся реальными, но на самом деле являются иллюзиями. Теологи христианской науки, утверждает Стивен Готшалк, утверждают, что Дух обладает бесконечной мощью; смертные люди не могут этого понять и вместо этого сосредотачиваются на зле и страданиях, которые не имеют реального существования как «сила, личность или принцип, противостоящие Богу».

Теодицею иллюзий критиковали за отрицание реальности преступлений, войн, террора, болезней, травм, смерти, страданий и боли жертвы. Далее, добавляет Миллард Эриксон, аргумент иллюзии просто переводит проблему на новую проблему: почему Бог создал эту «иллюзию» преступлений, войн, террора, болезней, травм, смерти, страданий и боли; и почему Бог не останавливает эту «иллюзию».

Моральный рационализм

«В семнадцатом и восемнадцатом веках рационализм в отношении морали неоднократно использовался для отклонения сильных этических теорий божественного повеления». Такой моральный рационализм утверждает, что мораль основана на разуме. Рорти называет Иммануила Канта примером «благочестивого рационалиста». По словам Шона Николса, «Кантианский подход к моральной философии состоит в том, чтобы попытаться показать, что этика основана на практическом разуме». Тогда проблемой зла становится то, «как [может] разумное существо доброй воли быть аморальным».

Кант написал эссе о теодицее, критикуя ее за слишком большие попытки без признания границ человеческого разума. Кант не считал, что он исчерпал все возможные теодицеи, но утверждал, что любая успешная теодицея должна быть основана на природе, а не на философии. Хотя в его время не была достигнута успешная философская теодицея, добавлял Кант, он утверждал, что и для успешной антитеодицеи нет оснований.

Вызов Злого Бога

Одно из решений проблемы зла состоит в том, что Бог не добр. исследует Мысленный эксперимент «Вызов злому Богу» , существует ли вероятность существования злого Бога так же, как и доброго Бога. Дистеизм – это вера в то, что Бог не совсем добр. Мальтеизм – это вера в злого бога.

Питер Форрест заявил:

Антибог, которого я воспринимаю всерьез, — это злобное всемогущее всеведущее существо, которое, как говорят, творит так, что существа страдают, потому что радость доставляют Ему эти страдания. Этому можно противопоставить другую идею антибога, идею злого существа, которое стремится уничтожить ценные вещи из ненависти или зависти. Всемогущее и всеведущее существо не позавидовало бы. Более того, разрушительная ненависть не может мотивировать созидание. По этим двум причинам я нахожу это довольно неправдоподобным. Однако мой довод справедлив как против такого рода антибога, так и против злонамеренного. Разнообразие антибогов предупреждает нас о проблеме приписывания Богу какого-либо характера, будь то доброжелательного, безразличного или злонамеренного. Мы могли бы предположить множество таких черт характера. Почему не Бог, творящий в шутку? Или Бог, который любит драму? Или Бог, который, адаптируя шутку Холдейна, любит жуков? Или, если серьезно, Бог, который просто любит творить, независимо от радости или страданий созданий?

Католический ответ

Католическая церковь считает, что хорошие вещи включают власть и знания, и что злом является только злоупотребление силой и знаниями. Следовательно, церковь считает, что Бог не мог быть злым или стать злым, если он всемогущ и всеведущ, поскольку эти качества проистекают из всеблагости. Как Римский Катехизис гласит :

Ибо, признавая Бога всемогущим, мы также необходимо признаем Его всеведущим и подчиняющим все вещи Его высшей власти и владычеству. Когда мы не сомневаемся в том, что Он всемогущ, мы должны быть также убеждены и во всем остальном, что касается Него, отсутствие чего сделало бы Его всемогущество совершенно непонятным. Кроме того, ничто так не укрепляет нашу веру и не оживляет нашу надежду, как глубокая убежденность в том, что Богу все возможно; ибо во все, что впоследствии может быть предложено как предмет веры, как бы велико оно ни было, как бы ни было чудесно, как бы оно ни возвышалось над естественным порядком, легко и без колебаний верится, как только разум постигает познание всемогущества Бога. Более того, чем величественнее истины, возвещаемые божественными оракулами, тем охотнее разум считает их достойными веры. И если мы ожидаем какой-либо милости от небес, мы не унываем величием желаемого блага, но ободряемся и утверждаемся, часто размышляя о том, что нет ничего, чего всемогущий Бог не мог бы совершить.

Отказ от теодицеи

Эта позиция с разных сторон доказывает, что проект теодицеи вызывает возражения. Тоби Бетенсон пишет, что центральной темой всех антитеодицей является следующее: «Теодицеи опосредуют практику, которая санкционирует зло». Теодицея может гармонизировать Бога с существованием зла, но можно сказать, что она делает это за счет аннулирования морали. Большинство теодицей предполагают, что какое бы зло ни существовало, оно существует ради какого-то большего блага. Однако если это так, то, похоже, люди не обязаны предотвращать это, поскольку, предотвращая зло, они также предотвращают большее благо, для которого требуется зло. Хуже того, кажется, что любое действие можно рационализировать, поскольку, если кому-то удается совершить злой поступок, значит, Бог допустил это, и так должно быть для высшего блага. Из этой линии мысли можно заключить, что, поскольку эти выводы нарушают основные моральные интуиции человечества, нет более великой теодицеи добра, и Бога не существует. В качестве альтернативы можно указать, что теодицеи высшего блага заставляют человечество рассматривать любое мыслимое положение дел как совместимое с существованием Бога, и в этом случае понятие Божьей благости становится бессмысленным.

Бетенсон также говорит, что существует «богатая теологическая традиция антитеодицеи». Для многих теистов не существует целостной теодицеи, дающей ответы на все вопросы, и богословы 21-го века не считают, что она должна быть. Как говорит Феликс Кристен, научный сотрудник Университета Гете во Франкфурте: «Когда рассматриваешь человеческие жизни, разрушенные до основания, и перед лицом этих трагедий [задаешь] вопрос: «Где Бог?»   [...] нам было бы полезно поддержать [поэтессу и пережившую Холокост] Нелли Сакс , поскольку она говорит: «Мы действительно не знаем»». Современные теодицеи, такие как Элвин Плантинга , описывают свои сомнения по поводу теодицеи «в смысле объяснения точных причин, почему в мире существует зло». Окончательный ответ Плантинги на проблему зла заключается в том, что это не проблема, которую можно решить. Христиане просто не могут утверждать, что знают ответ на вопрос «Почему?» зла. Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он предлагает не теодицею, а лишь защиту логики теистической веры.

Атеистическая точка зрения

С атеистической точки зрения проблема зла решается в соответствии с принципом бритвы Оккама : существование зла и страданий согласуется с предположением о существовании всемогущего, всеблагого и всеведущего Бога, если предположить, что Бога не существует.

Дэвидом Юмом Формулировка проблемы зла в «Диалогах о естественной религии» такова:

[Божья] сила, которую мы допускаем, [есть] бесконечна: Все, что Он пожелает, исполняется: Но ни человек, ни какое-либо другое животное не счастливы: Поэтому он не желает их счастья. Его мудрость безгранична: Он никогда не ошибается в выборе средств для достижения какой-либо цели: Но ход природы не стремится к человеческому или животному счастью: Поэтому он не установлен для этой цели. Во всем пространстве человеческого познания нет более верных и непогрешимых выводов, чем эти. В каком же отношении его благожелательность и милосердие напоминают благожелательность и милосердие людей?

Теистические аргументы

См. Также: Религиозные ответы на проблему зла.

Проблема зла остро стоит для монотеистических религий, таких как христианство , ислам и иудаизм , которые верят во всемогущего, всеведущего и всеблагого Бога; но вопрос о том, почему существует зло, также изучался в нетеистических или политеистических религиях, таких как буддизм , индуизм и джайнизм . За исключением классической первичной реакции страдания, столь же искупительной, но не полной теодицеи, Джон Хик пишет, что теизм традиционно реагировал на проблему в трех основных категориях: теодицея общей свободной воли, теодицея, творящая душу, и новая теология процесса.

Крестообразная теодицея

Крестообразная теодицея не является полной теодицеей, в отличие от теодицеи Создания Души и теодицеи Процесса, поэтому она не затрагивает все вопросы «происхождения, природы, проблемы, причины и конца зла». Вместо этого это тематическая траектория. Исторически это было и остается основным христианским ответом на проблему зла.

В крестообразной теодицее Бог не является далеким божеством. утверждает, что в лице Иисуса Джеймс Коун страдающий человек обнаружит, что Бог отождествляет себя «со страданиями мира».

Эта теодицея рассматривает воплощение как «кульминацию ряда вещей, которые совершает Божественная любовь, чтобы объединиться с материальным творением», чтобы, во-первых, разделить это страдание и продемонстрировать сочувствие к нему, а во-вторых, признать его ценность и цену, искупив его. Эта точка зрения утверждает, что онтологическое изменение в основной структуре существования произошло через жизнь и смерть Иисуса, с его погружением в человеческие страдания, тем самым преобразовав само страдание. Философ и христианский священник Мэрилин МакКорд Адамс предлагает это как теодицею « искупительного страдания », в которой личное страдание становится аспектом «преобразующей силы искупления» Христа в мире. Таким образом, личные страдания не только имеют ценность для самого человека, но и становятся аспектом искупления других.

Для человека происходит изменение мышления верующего, когда он начинает видеть существование в этом новом свете. Например, «16 июля 1944 года, ожидая казни в нацистской тюрьме и размышляя о пережитом Христом бессилии и боли, Дитрих Бонхеффер написал шесть слов, которые стали громким призывом современной богословской парадигмы: «Только страдающий Бог может помочь». "

Эта теодицея выражает особую заботу о жертвах мира и подчеркивает важность заботы о тех, кто страдает от несправедливости. Соэль говорит, что готовность Христа страдать за других означает, что его последователи сами должны служить «представителями Бога на земле», борясь со злом и несправедливостью и будучи готовыми страдать за тех, кто находится на «обратной стороне истории».

Страдания животных

Основные статьи: Страдания диких животных и Эволюционная теодицея

В ответ на аргументы о природном зле и страданиях животных Кристофер Саутгейт, дипломированный биохимик-исследователь и старший преподаватель теологии и религии в Университете Эксетера , разработал «сложную эволюционную теодицею». Саутгейт использует три метода анализа добра и зла, чтобы показать, насколько они неразделимы и создают друг друга. Во-первых, он говорит, что зло — это следствие существования добра: свободная воля — это добро, но то же самое свойство причиняет и вред. Во-вторых, добро – это цель, которую можно достичь только посредством процессов, включающих вред. В-третьих, существование добра по своей сути и конституции неотделимо от переживания вреда или страдания.

Роберт Джон Рассел резюмирует теодицею Саутгейта как начавшуюся с утверждения о благости творения и всех разумных существ. Далее Саутгейт утверждает, что дарвиновская эволюция была единственным способом, которым Бог мог создать такое добро. «Вселенная с такой красотой, разнообразием, разумом и утонченностью существ, которые сейчас содержит биосфера», могла возникнуть только в результате естественных процессов эволюции. Майкл Рьюз отмечает, что Ричард Докинз сделал то же утверждение относительно эволюции:

Докинз   [...] энергично доказывает, что отбор и только отбор может [обеспечить адаптированность]. Никто – и, по-видимому, сюда входит Бог – не мог бы достичь адаптивной сложности, не идя путем естественного отбора   [...] Христианин положительно приветствует понимание дарвинизма Докинсом. Физическое зло существует, и дарвинизм объясняет, почему у Бога не было другого выбора, кроме как позволить этому произойти. Он хотел создать эффекты, подобные дизайну (включая человечество), и естественный отбор — единственный доступный вариант.

По мнению Рассела и Саутгейта, добро творения неразрывно связано с эволюционными процессами, посредством которых такое добро достигается, а эти процессы, в свою очередь, неизбежно сопровождаются болью и страданием, которые им присущи. В этом сценарии природные бедствия являются неизбежным следствием развития жизни. Далее Рассел говорит, что физические законы, лежащие в основе биологического развития, такие как термодинамика, также способствуют тому, «что трагично» и «что великолепно» в жизни. «Гравитация, геология и особая орбита Луны приводят к приливным режимам океанов Земли и, таким образом, к среде, в которой развивалась ранняя жизнь, и в которой цунами приносят смерть и разрушения бесчисленным тысячам людей».

Холмс Ролстон III говорит, что природа воплощает «искупительное страдание», примером которого является Иисус. «Способность переживать радость — это высшее проявление и суть христианства… Весь эволюционный подъем — это меньшее призвание такого рода». Он называет это «крестообразным творением», где жизнь постоянно борется через боль и страдания к чему-то высшему. Ролстон говорит, что в этом процессе нет реальных потерь, поскольку жизнь и ее компоненты «навсегда сохраняются, возрождаются и выкупаются».

Бетани Н. Соллередер, научный сотрудник Научно-исследовательского института Лаудато Си в Кэмпион-холле, специализируется на теологии эволюции; она пишет, что развивающаяся жизнь становится все более сложной, сложной и взаимозависимой. Поскольку он стал более разумным и увеличил свою способность к эмоциональным отношениям, способность страдать также увеличилась. Саутгейт описывает это, используя Послание к Римлянам 8:22, в котором говорится, что «вся тварь стонет, как в родильных муках» с самого начала. Он говорит, что Бог отвечает на эту реальность «состраданием» «каждому разумному существу в творении».

Теодицея Саутгейта отвергает любой аргумент «средства для достижения цели», утверждающий, что эволюция любого вида оправдывает страдания и вымирание любого предшествующего вида, приведшего к ней, и утверждает, что «все существа, которые умерли, не реализовав свой полный потенциал , должно быть дано исполнение в другом месте». Рассел утверждает, что единственным удовлетворительным пониманием этого «где-то еще» является эсхатологическая надежда на то, что нынешнее творение будет преобразовано Богом в Новое Творение с его новым небом и новой землей.

Критика

Небеса

В том, что Рассел описывает как «яростную атаку Уэсли Уайлдмана » на теодицею Саутгейта, Уайлдман утверждает, что «если Бог действительно хочет создать небесный мир «роста, изменения и взаимосвязи, но без страданий», то именно этот мир, а не этот мир будет быть лучшим из всех возможных миров, а Бог, который не сделал бы этого, был бы «вопиющим морально непоследовательным».

Саутгейт ответил тем, что он называет расширением первоначального аргумента: «эта эволюционная среда, полная как конкуренции, так и распада, является единственным типом творения, который может дать начало тварным самостям». Это означает: «Мы должны предполагать, что, хотя небеса могут вечно сохранять эти «я», существующие в отношениях, свободных от страданий, они не могут вообще их породить».

Случайность

Томас Ф. Трейси предлагает критику, состоящую из двух пунктов: «Первый — это проблема цели: можно ли понимать эволюционные процессы, в которых случайность играет столь важную роль, как контекст целенаправленного действия Бога? Второй — это проблема повсеместное распространение страданий и смерти в эволюции».

По словам Джона Полкингхорна , существование случайности не отменяет силы и целей Творца, поскольку «вполне возможно, что случайные процессы могут фактически привести к определенным целям». Но в теологии Полкингхорна Бог не является «Кукловодом, дергающим за каждую ниточку», и поэтому Его цели носят общий характер. Франсиско Дж. Айала добавляет, что это означает, что «Бог не является явным создателем каждого аспекта эволюции». Для Полкингхорна с богословской точки зрения достаточно предположить, что «появление некоторой формы самосознательного, сознающего Бога существа» было аспектом божественной цели с самого начала, независимо от того, запланировал Бог специально человечество или нет.

Полкингхорн также связывает существование человеческой свободы с гибкостью, создаваемой случайностью в квантовом мире. Ричард В. Кропф утверждает, что свобода воли берет свое начало в «эволюционных разветвлениях» существования случайности как части процесса, тем самым обеспечивая «причинную связь» между естественным злом и возможностью человеческой свободы: человек не может существовать без другой. Полкингхорн пишет, что это означает, что «есть место для независимых действий, позволяющих существам быть самими собой и «создавать себя» в эволюции, что, следовательно, освобождает место для страданий и смерти.

Мир, в котором существа «творят себя», можно считать большим благом, чем готовый мир, но за это приходится платить неизбежную цену. Эволюционные процессы не только принесут огромную плодотворность, но также обязательно будут включать в себя неровные края и тупики. Генетическая мутация не только приведет к появлению новых форм жизни, но и приведет к злокачественным новообразованиям. Невозможно иметь одно без другого. Существование рака — это печальный факт творения, но он не является чем-то необоснованным, и Создатель, который был бы немного более компетентным или менее бессердечным, мог бы легко избежать этого. Это часть теневой стороны творческого процесса... Чем больше наука помогает нам понять мировые процессы, тем больше мы видим, что хорошее и плохое неразрывно переплетены... Это все комплексное дело.

Другие ответы на страдания животных и природное зло

Другие утверждали:

• Что естественные пороки являются результатом грехопадения человека , который испортил совершенный мир, созданный Богом. Богослов Дэвид Бентли Харт утверждает, что «естественное зло является результатом гибели мира» и говорит, что «в христианской традиции вы не просто принимаете «мир таким, какой он есть», но «вы принимаете» мир таким, какой он есть». это «сломанный, призрачный остаток того, чем оно должно было быть». Однако концепция человеческого грехопадения Харта является вневременным падением : «Очевидно, где бы это отклонение от божественного ни произошло или когда бы оно не произошло в земной истории», и «этот мир, каким мы его знаем, из Большой Взрыв до сегодняшнего дня был миром смерти».
• Что силы природы не являются ни «добром», ни «злом». Они просто есть. Природа производит действия, жизненно важные для одних форм жизни и смертельные для других. Другие формы жизни вызывают болезни, но для болезни хозяева предоставляют пищу, кров и место для размножения, которые необходимы для жизни и не являются злыми по своей природе.
• Что естественное зло является результатом естественных законов Уильямс указывает, что все законы природы необходимы для жизни, и даже смерть и стихийные бедствия являются необходимыми аспектами развивающейся Вселенной.
• Это естественное зло дает человечеству знание о зле, которое делает его свободный выбор более значимым, чем он был бы в противном случае, и, следовательно, его свободная воля более ценна. или
• Естественное зло является механизмом божественного наказания за моральное зло, совершенное людьми, и поэтому естественное зло оправдано.

Защита свободной воли

Основная статья: Свобода воли

Проблему зла иногда объясняют следствием свободы воли . Свободная воля является источником как добра, так и зла, поскольку свобода воли дает возможность злоупотреблений. «Люди со свободной волей сами принимают решения поступать неправильно, — утверждает Грегори Бойд , — и именно они делают этот выбор, а не Бог. Далее, аргумент о свободной воле утверждает, что для Бога было бы логически непоследовательно предотвращать зло посредством принуждения, потому что тогда человеческая воля больше не была бы свободной.

Ключевое предположение, лежащее в основе защиты свободы воли, заключается в том, что мир, в котором есть существа, которые в значительной степени свободны, изначально более ценен, чем мир, в котором нет свободных существ. Добродетели и ценности, которые делает возможным свобода, такие как доверие, любовь, благотворительность, симпатия, терпимость, верность, доброта, прощение и дружба, – это добродетели, которые не могут существовать в том виде, в котором они известны и переживаются в настоящее время, без свободы выбора или не выбирать их. Августин предложил теодицею свободы воли в четвертом веке, но современную версию лучше всего представляет Элвин Плантинга.

Плантинга предлагает защиту свободы воли вместо теодицеи, которая началась как ответ на три утверждения, выдвинутые Дж. Л. Маки . Во-первых, Маки утверждает, что «не существует возможного мира», в котором все «основные» теистические убеждения, которые описывает Маки, могут быть истинными. Либо верующие сохраняют набор противоречивых убеждений, либо верующие могут отказаться «по крайней мере от одного из «основных положений» своей веры». Во-вторых, это утверждение Маки о том, что всемогущий Бог, создавая мир, мог создать «существ, которые действовали бы свободно, но всегда поступали правильно», и в-третьих, вопрос о том, какой выбор был бы логически доступен такому Богу. при создании.

Готфрид Лейбниц

Плантинга построил свой ответ, начиная с утверждения Готфрида Лейбница о том, что до сотворения мира Богу было доступно бесчисленное множество возможных миров. Лейбниц ввел термин теодицея в своей работе 1710 года « Опыт теодицеи о благости Бога, ла свобода человека и происхождение зла» («Теодицее очерки о благосклонности Бога, свободной воле человека и происхождении зла»). Зло»), где он утверждал, что это лучший из всех возможных миров , которые мог создать Бог.

Плантинга говорит, что человечество живет в реальном мире (мире, который реализовал Бог), но что Бог мог выбрать создание (реализацию) любой из возможностей, включая те, которые содержат моральное добро, но не имеют морального зла. Загвоздка, по мнению Плантинги, заключается в том, что вполне возможно, что факторы внутри самих возможных миров помешали Богу реализовать какой-либо из миров, содержащих моральное добро и не содержащих морального зла. Плантинга называет эти факторы природой «человеческой сущности» и «запредельной развращенностью».

В различных возможных мирах (трансмире) существуют все варианты возможных людей, каждый из которых обладает своей собственной «человеческой сущностью» (идентичностью): основными свойствами, важными для каждого человека, которые делают его тем, кто он есть, и отличают его от других. Каждый человек является воплощением такой сущности. Эта «трансмировая идентичность» варьируется в деталях, но не по сути, от мира к миру. Сюда могут входить вариации человека (X), который всегда делает правильный выбор в некоторых мирах. Если где-то, в каком-то мире (X) когда-либо свободно выберет неправильное, то другие возможные миры только добра не смогут быть реализованы и при этом оставлять (X) полностью свободным. Могут быть многочисленные возможные миры, в которых (X) будет совершать только морально хорошие дела, но это не будут миры, которые Бог мог бы создать, потому что (X) не будет в этих мирах свободен сделать неправильный выбор.

Всезнающий Бог знал бы «заранее», что бывают моменты, когда «независимо от обстоятельств» Бог помещает (X), пока Бог оставляет (X) свободным, (X) сделает хотя бы один плохой выбор. Плантинга называет это «трансмировой развращенностью». Следовательно, если Бог хочет, чтобы (X) был частью творения и был свободным, то это может означать, что единственный вариант, который будет у такого Бога, - это иметь (X), который хотя бы раз ошибется в мире, где такое ошибка возможна. Свободный выбор (X) определил мир, который Бог мог создать.

«Что важно в трансмировой развращенности, так это то, что если человек страдает от нее, то во власти Бога не было возможности реализовать какой-либо мир, в котором этот человек был бы в значительной степени свободен, но не делал бы ничего плохого». Плантинга распространяет это на всех человеческих агентов, отмечая: «Очевидно, что каждый страдает от трансмировой развращенности». Это означает, что создание мира с моральным добром, без морального зла и по-настоящему свободными людьми не было вариантом, доступным Богу. Единственный способ создать мир, свободный от морального зла, - это «создать мир без существенно свободных людей».

Критика

большинство философов принимают защиту свободы воли Плантинги и считают, что логическая проблема зла полностью опровергнута. По мнению Чада Мейстера, Роберта Адамса и Уильяма Олстона , Уильям Л. Роу , ссылаясь на аргумент Плантинги, написал, что «при условии инкомпатибилизма существует довольно убедительный аргумент в пользу точки зрения, согласно которой существование зла логически согласуется с существованием теистического Бога». В книге «Спор о богах » Грэм Оппи высказывает несогласие; хотя он признает, что «[многие] философы, кажется, полагают, что [защита свободы воли Плантинги] полностью опровергает виды« логических »аргументов от зла, разработанных Маки», он также говорит: «Я не уверен, что это правильная оценка. текущего состояния игры». Среди современных философов большая часть дискуссий по проблеме зла в настоящее время вращается вокруг очевидной проблемы зла, а именно того, что существование Бога маловероятно, а не логически невозможно.

Критики реакции свободы воли задаются вопросом, объясняет ли она степень зла, наблюдаемого в этом мире. Одним из моментов в этом отношении является то, что, хотя ценность свободы воли можно считать достаточной, чтобы уравновесить незначительное зло, менее очевидно, что она перевешивает негативные атрибуты зла, такие как изнасилование и убийство. Другой момент заключается в том, что те действия свободных существ, которые приносят зло, очень часто умаляют свободу тех, кто страдает от зла; например, убийство маленького ребенка лишает ребенка возможности когда-либо проявлять свою свободную волю. В таком случае свобода невинного ребенка противопоставляется свободе злодея, и непонятно, почему Бог остается безразличным и пассивным. Кристофер Саутгейт утверждает, что защита свободы воли сама по себе не может быть достаточной для объяснения множества ситуаций, когда люди лишены свободы воли. Это требует вторичной теории.

Другая критика заключается в том, что потенциал зла, присущий свободной воле, может быть ограничен средствами, которые не посягают на эту свободную волю. Бог мог бы добиться этого, сделав моральные действия особенно приятными, а злые действия и страдания невозможными, разрешив свободу воли, но не позволив возможности творить зло или причинять страдания. Сторонники объяснения свободы воли заявляют, что тогда это уже не будет свободой воли. Критики отвечают, что эта точка зрения, похоже, подразумевает, что было бы столь же неправильно пытаться уменьшить страдания и зло такими способами, и эту позицию мало кто будет защищать.

Естественное зло

Третьим вызовом защите свободы воли является естественное зло, зло, которое является результатом естественных причин (например, ребенок, страдающий от болезни, массовые жертвы из-за вулкана). Критика естественного зла утверждает, что даже если по какой-то причине всемогущий и всеблагий Бог терпел злые человеческие действия, чтобы обеспечить свободу воли, от такого Бога нельзя ожидать, что он также будет терпеть естественное зло, потому что оно не имеет очевидной связи с природным злом. свободная воля. Патрисия А. Уильямс говорит, что различие между моральным и естественным злом является общепринятым, но, по ее мнению, неоправданным. «Поскольку люди и их выбор являются частью природы, все зло естественно».

Сторонники свободы воли предлагают различные объяснения природных зол. Элвин Плантинга ссылается на Августина Гиппопотамского , написание возможности того, что естественное зло может быть вызвано сверхъестественными существами, такими как сатана . Плантинга подчеркивает, что это не обязательно так, необходимо лишь, чтобы эта возможность была совместима с аргументом свободы воли. Есть те, кто отвечает, что ответ Плантинги на основе свободной воли может быть направлен на борьбу с моральным злом, но не с природным злом. Некоторые ученые, такие как Дэвид Гриффин , заявляют, что свобода воли или предположение о большем благе через свободу воли не применимы к животным. Напротив, некоторые ученые, признавая, что «свобода воли» применима в человеческом контексте, выдвинули альтернативную защиту «свободных существ», заявив, что животные тоже извлекают выгоду из своей физической свободы, хотя это связано с ценой опасностей, с которыми они постоянно сталкиваются. .

Защита «свободных существ» также подвергалась критике в случае содержащихся в клетках, домашних и сельскохозяйственных животных, которые не являются свободными и многие из которых исторически подвергались злу и страдали от жестокого обращения со стороны своих владельцев. Кроме того, даже животные и живые существа в дикой природе сталкиваются с ужасающими злодеяниями и страданиями – такими как ожоги и медленная смерть после природных пожаров или других стихийных бедствий или от хищнических травм – и неясно, заявляют епископ и Першик, почему вселюбящий Бог создало бы таких свободных существ, склонных к сильным страданиям.

Теодицея процесса

«Теодицея процесса переосмысливает дискуссию о проблеме зла», признавая, что, поскольку Бог «не имеет монополии на власть, творчество и самоопределение », сила Бога и его способность влиять на события по необходимости ограничены человеческими созданиями с своей воли. Эта концепция ограничения является одним из ключевых аспектов теодицеи процесса. У Бога теологии процесса были все доступные варианты, прежде чем реализовать существующее творение, и он добровольно решил создать свободных людей, зная об ограничениях, которые будут наложены: он не должен в одностороннем порядке вмешиваться и принуждать к определенному результату, потому что это нарушило бы свободу воли. Божья воля - это только один фактор в любой ситуации, что делает ее «разной по эффективности», потому что все, что Бог может сделать, - это попытаться убедить человека и повлиять на него в лучшем направлении, а также убедиться, что такая возможность доступна. Посредством знания всех возможностей этот Бог предоставляет «идеальные цели, чтобы помочь преодолеть [зло] в свете (а) перенесенного зла и (б) диапазона хороших возможностей, предоставленных этим прошлым».

Вторым ключевым элементом теологии процесса является подчеркивание присутствия Бога «здесь и сейчас». Бог становится Великим Соратником и Сострадателем, где будущее реализуется рука об руку со страдающим. Бог процессуальной теологии – это доброжелательное Провидение, чувствующее боль и страдания человека. По словам Венди Фарли , «Бог в каждой ситуации трудится, чтобы передать силу сострадания страданиям», привлекая свободных людей в качестве посредников этого сострадания. Свобода и власть разделены, следовательно, и ответственность должна быть также. Гриффин цитирует Джона Хика, который отметил, что «волнующий призыв встать на сторону Бога в бесконечной борьбе со злом неподатливого мира» является еще одной ключевой характеристикой теологии процесса.

Критика

Отличительной чертой процессуальной теодицеи является ее концепция Бога как убедительного, а не принуждающего. Нэнси Франкенберри утверждает, что это создает дихотомию «или-или» - либо Бог убедителен, либо принуждает - тогда как жизненный опыт обладает «непреодолимой двусмысленностью», когда кажется, что Бог может быть и тем, и другим.

С 1940-х годов процессуальную теодицею также «преследует проблема «религиозной адекватности» ее концепции Бога» и сомнения в «доброте» ее взгляда на Бога. Оно не разрешило всех старых вопросов, касающихся проблемы зла. в то время как он поднял новые вопросы, касающиеся «природы божественной силы, значения Божьей благости и реалистичной оценки того, на что мы можем разумно надеяться посредством творческого прогресса».

Ответы «высшего блага»

Защита большего добра чаще всего приводится в ответ на доказательную версию проблемы зла. в то время как защита свободы воли часто обсуждается в контексте логической версии. Некоторые решения предполагают, что всемогущество не требует способности реализовать логически невозможное. В ответах на проблему «высшего блага» это понимание используется, утверждая, что существуют блага огромной ценности, которые Бог не может реализовать, не допустив также зло, и, таким образом, существует зло, которое он не может предотвратить, несмотря на то, что он всемогущ.

Скептические богословы утверждают, что, поскольку никто не может полностью понять окончательный план Бога, никто не может предположить, что злые действия не имеют какой-то высшей цели.

Скептический теизм

Основная статья: Скептический теизм

«Согласно скептическому теизму, если бы бог существовал, вполне вероятно, что у него были бы причины для действий, выходящие за пределы [человеческого] понимания... тот факт, что мы не видим веской причины для X, не оправдывает вывод о том, что для X нет веской причины». Одним из стандартов достаточного основания для разрешения зла является утверждение, что Бог допускает зло, чтобы предотвратить большее зло или вызвать большее добро. Таким образом, бессмысленное зло — это зло, которое не соответствует этому стандарту; это зло, дозволенное Богом там, где нет перевешивающего добра или большего зла. Существование такого бессмысленного зла привело бы к выводу, что доброжелательного бога не существует. Скептически настроенный теист утверждает, что люди не могут знать о существовании такой вещи, как бессмысленное зло, что люди как ограниченные существа просто находятся «в неведении» относительно общей картины того, как все вещи работают вместе. «Скептицизм скептического теиста подтверждает определенные ограничения [человеческого] знания в отношении сфер ценности и модальности» (метод). «Таким образом, скептический теизм претендует на то, чтобы подорвать большинство апостериорных аргументов против существования Бога».

Скептический теизм подвергает сомнению первую посылку аргумента Уильяма Роу : «Существуют случаи сильных страданий, которые всемогущее, всеведущее существо могло бы предотвратить, не теряя при этом какого-то большего блага или не допуская зла, столь же плохого или худшего»; откуда это можно знать? Аргумент Джона Шелленберга о божественной сокрытости. и первая посылка Пола Дрейпера , которая начинается со слов «Беспричинное зло существует», также вызывают вопросы о том, как эти заявленные концепции могут быть действительно познаны. «Гипотезы безразличия»

Критика

Скептический теизм подвергается критике со стороны Ричарда Суинберна на том основании, что появление некоторых зол, не имеющих возможного объяснения, достаточно, чтобы согласиться с тем, что их не может быть (что также подвержено реакции скептиков); и его критикуют на том основании, что его принятие ведет к скептицизму в отношении самой морали.

Скрытые причины

Защита скрытых причин утверждает логическую возможность скрытых или неизвестных причин существования зла, поскольку незнание причины не обязательно означает, что причина не существует. Этот аргумент был оспорен утверждением, что предпосылка о скрытых причинах столь же правдоподобна, как и предпосылка о том, что Бог не существует или не является «всемогущим, всезнающим, всеблагожелательным, всемогущим». Точно так же для каждого скрытого аргумента, который полностью или частично оправдывает наблюдаемое зло, одинаково вероятно, что существует скрытый аргумент, который на самом деле делает наблюдаемое зло хуже, чем оно кажется без скрытых аргументов, или что скрытые причины могут привести к дополнительным противоречиям. Таким образом, с индуктивной точки зрения скрытые аргументы нейтрализуют друг друга.

Подвариант защиты «скрытых причин» называется «ФОГ» – глубоко скрытая, перевешивающая добро – защита. Защита PHOG, утверждает Брайан Фрэнсис, не только оставляет без ответа сосуществование Бога и человеческих страданий, но и поднимает вопросы о том, почему животные и другие формы жизни должны страдать от природного зла или от жестокого обращения (забоя животных, жестокого обращения с животными) со стороны некоторые люди, к которым неприменимы скрытые моральные уроки, скрытое социальное благо и другие возможные скрытые причины.

Душотворение или Иринейская теодицея

Основная статья: Иринейская теодицея

Теодицея создания души (или Иринейская) названа в честь греческого богослова II века Иринея, идеи которого были приняты в восточном христианстве. В двадцать первом веке он был модифицирован и пропагандирован Джоном Хиком . Ириненская теодицея резко контрастирует с августинианством. По мнению Августина, люди были созданы совершенными, но пали и после этого продолжали делать плохой выбор по своей собственной воле. По мнению Иринея, люди не были созданы совершенными, а вместо этого должны постоянно стремиться приближаться к этому.

Ключевые моменты теодицеи создания души начинаются с ее метафизической основы: «(1) Целью Бога при создании мира было создание души для рациональных моральных агентов». (2) Люди выбирают свою реакцию на процесс создания души, тем самым развивая моральный облик. (3) Для этого необходимо, чтобы Бог оставался сокрытым, иначе свобода воли будет поставлена ​​под угрозу. (4) Эта сокрытость частично создается присутствием зла в мире. (5) Расстояние до Бога делает возможной моральную свободу, а наличие препятствий делает возможной осмысленную борьбу. (6) Результатом существ, завершающих процесс создания души, является «благо такой превосходящей ценности», что оно оправдывает средства. (7) Те, кто завершит процесс, будут допущены в Царство Божие, где зла больше не будет. Хик утверждает, что для того, чтобы страдание имело ценность для создания души, «человеческие усилия и развитие должны присутствовать на каждом этапе существования, включая загробную жизнь».

К.С. Льюис разработал теодицею, которая началась со свободной воли, а затем объяснила страдания, вызванные болезнями и стихийными бедствиями, разработав версию теодицеи, создающей души. Николас Вольтерсторф поставил под сомнение теодицею Льюиса, создающую души. Эрик Дж. Виленберг опирается на более широкий корпус Льюиса, выходящий за рамки «Проблемы боли» , но также, в меньшей степени, на мысли двух других современных сторонников теодицеи создания душ, Джона Хика и Трента Догерти, в попытке обосновать это утверждение. что версия Льюисовской теодицеи создания душ обладает глубиной и устойчивостью.

Критика

Иринейской теодицее бросает вызов утверждение, что многие пороки не способствуют духовному росту, а вместо этого могут быть разрушительными для человеческого духа. Хик признает, что в реальном мире этот процесс часто терпит неудачу. Особенно вопиющие случаи, известные как ужасающие злодеяния, которые «[составляют] prima facie основания сомневаться в том, может ли жизнь участника (с учетом их включения в нее) принести ему/ей большое благо в целом», были в центре внимания недавних работ. в проблеме зла. Ужасающие страдания часто приводят к дегуманизации, а их жертвы становятся злыми, ожесточенными, мстительными, депрессивными и духовно хуже.

Тем не менее, жизненные кризисы являются катализатором перемен, которые часто бывают положительными. Неврологи Брайан Колб и Брюс Векслер указывают, что это связано с пластичностью мозга. Мозг очень пластичен в детстве, но становится менее пластичным к взрослой жизни, когда развитие завершается. После этого мозг сопротивляется изменениям. Нейроны мозга могут производить постоянные изменения только «при подходящих условиях», поскольку развитие мозга зависит от получаемой им стимуляции. Когда мозг получает мощный стимул, который вызывает тяжелая утрата, опасная для жизни болезнь, военная травма и другие глубоко болезненные переживания, возникает длительная и трудная внутренняя борьба, в которой человек полностью пересматривает свою самооценку и восприятие реальности. , изменяет неврологические структуры. В литературе упоминаются поворотные моменты, определяющие моменты, суровые моменты, и события, меняющие жизнь. Это опыт, который формирует катализатор в жизни человека, благодаря чему он лично трансформируется, часто появляясь с чувством обучения, силы и роста, что дает ему возможность идти разными путями, чем он бы пошел в противном случае.

Стив Грегг признает, что многие человеческие страдания не приносят заметного блага и что большее благо не полностью охватывает каждый случай. «Тем не менее, тот факт, что страдания временны и часто справедливо карают, исправляют, освящают и облагораживают, выступает как один из важных аспектов библейского мировоззрения, который несколько смягчает неразрешимую в противном случае проблему боли».

Вторая критика утверждает, что, если бы это было правдой, что Бог допустил зло, чтобы способствовать духовному росту, было бы разумно ожидать, что зло непропорционально постигло бы тех, у кого плохое духовное здоровье, таких как декадентские богатые, которые, кажется, часто наслаждаются жизнью в роскоши. изолированы от зла, тогда как многие благочестивые бедны и хорошо знакомы с мирским злом. На примере Франциска Ассизского . Г. К. Честертон утверждает, что, вопреки «современному мнению», богатство осуждается в христианском богословии именно по той причине, что богатство изолирует от зла ​​и страданий, а также от духовного роста, который может произвести такой опыт Честертон объясняет, что Франциск преследовал бедность «так же, как люди безумно искали золото», потому что сопутствующие ей страдания — это путь к благочестию.

Дж. Стэнли Кейн утверждает, что человеческий характер можно развивать непосредственно конструктивными и заботливыми способами любви, и неясно, почему Бог считает или допускает зло и страдания как необходимые или предпочтительные пути духовного роста. Хик утверждает, что страдание необходимо не только для достижения некоторых конкретных добродетелей, но и что «...тот, кто достиг добра, встретив искушение и в конечном итоге преодолев его, и, таким образом, правильно сделав [ответственный] выбор в конкретных ситуациях, хорош в более богатый и ценный смысл, чем тот, который был бы создан ab initio в состоянии невинности или добродетели. В первом случае, который представляет собой действительные моральные достижения человечества, доброта человека содержит в себе силу преодоленных искушений. стабильность, основанная на накоплении правильных решений, а также позитивный и ответственный характер, который возникает в результате вложения дорогостоящих личных усилий».

Однако добродетели, определенные как результат «сотворения души», могут оказаться ценными только в мире, где уже существуют зло и страдания. Например, готовность пожертвовать собой, чтобы спасти других от преследований, добродетельна, потому что преследования существуют. Точно так же готовность пожертвовать свою еду тем, кто голодает, ценна, потому что голод существует. Если бы не было преследований и голода, не было бы оснований считать эти действия добродетельными. Если добродетели, развитые посредством сотворения души, ценны только там, где существует страдание, тогда неясно, что было бы потеряно, если бы страдания не существовало. К. Робер Месле говорит, что такое обсуждение предполагает, что добродетели имеют лишь инструментальную, а не внутреннюю ценность.

Душевное примирение проблемы зла, утверждает Криган, не может объяснить необходимость или обоснование зла, причиняемого животным, и связанных с этим страданий животных, потому что «нет никаких доказательств того, что страдания улучшают характер животных или являются доказательством сотворения души в них». Хик проводит различие между страданиями животных и людей, основываясь на «нашей способности творчески предвидеть будущее».

Загробная жизнь

Фома Аквинский предложил теодицею загробной жизни , чтобы решить проблему зла и оправдать существование зла. Предпосылка этой теодицеи заключается в том, что загробная жизнь бесконечна, человеческая жизнь коротка, и Бог допускает зло и страдания, чтобы судить и даровать вечный рай или ад на основе человеческих моральных действий и человеческих страданий. Фома Аквинский говорит, что загробная жизнь — это высшее благо, оправдывающее зло и страдания в нынешней жизни. радости Христианский писатель Рэнди Алкорн утверждает, что небесные компенсируют страдания на земле.

Стивен Мейтцен назвал это теодицеей «Небеса поглощают все» и утверждает, что она ложна, поскольку смешивает компенсацию и оправдание. Эта теодическая точка зрения основана на принципе, согласно которому при справедливом Боге «ни одно невинное существо не терпит страданий, которые не компенсируются счастьем на каком-то более позднем этапе (например, в загробной жизни)», но, согласно традиционной точке зрения, у животных нет загробной жизни.

Аргумент Майнцена был отвергнут Сейедом Джаабером Мусавирадом на основании убедительной аргументации теодицеи компенсации. Можно предложить две версии теодицеи компенсации. Основываясь на слабой интерпретации, которая учитывает только компенсацию в загробной жизни, эта критика была бы приемлемой, но на основе сильной точки зрения, которая учитывает как «компенсацию в загробной жизни», так и «основные выгоды от зла» (даже если они не больше), Теодицею компенсации можно защитить.

Зло не настоящее

Во втором веке христианские богословы пытались примирить проблему зла со всемогущим, всезнающим и всеблагим Богом, отрицая существование зла. Среди этих богословов Климент Александрийский предложил несколько теодицей, одна из которых называлась «теорией лишений зла», которая была принята впоследствии. Другой — более современная версия «отрицания зла», предложенная Христианской наукой, в которой восприятие зла описывается как форма иллюзии.

Лишение теории зла

Основная статья: Отсутствие добра

Ранняя версия «отрицания зла» называется «теорией лишений зла», названной так потому, что она описывала зло как форму «недостатка, потери или лишений». Одним из первых сторонников этой теории был Климент Александрийский, живший во II веке, который, по словам Джозефа Келли, заявил, что «поскольку Бог полностью добр, он не мог создать зло; но если Бог не создал зла, то оно не может существовать». Зло, по мнению Климента, не существует как положительное, а существует как отрицательное или как «недостаток добра». Идею Климента критиковали за ее неспособность объяснить страдания в мире, если бы зла не существовало. На него также давили ученые-гностики с вопросом, почему Бог не создал существ, которые «не лишены добра». Климент попытался ответить на эти вопросы онтологически через дуализм, идею, обнаруженную в школе Платона. то есть путем представления двух реальностей: одной Бога и Истины, другой человеческого и воспринимаемого опыта.

Богослов четвертого века Августин Гиппонский принял теорию лишений и в своей «Энхиридионе о вере, надежде и любви » утверждал, что зло существует как «отсутствие добра». Бог — духовное (не телесное) Существо, которое властно над другими меньшими существами, потому что Бог создал материальную реальность ex nihilo . Взгляд Августина на зло основан на причинном принципе, согласно которому каждая причина превосходит ее последствия. Бог по своей природе превосходит свое творение, и «все, что создает Бог, хорошо». Каждое существо хорошо, но «некоторые лучше других». Однако созданные существа также имеют склонность к изменчивости и разложению, поскольку они были созданы из ничего. Они подвержены предрассудкам, исходящим из личной точки зрения: люди заботятся о том, что влияет на них самих, и не видят, как их лишения могут способствовать общему благу. Для Августина зло, когда оно относится к материальному творению Бога, относится к лишениям, отсутствию добра, « там, где добро могло бы быть ». Зло — это не субстанция, существующая сама по себе, отдельно от природы всего Существа. Это отсутствие добра является актом воли, «преступным отказом от бесконечной щедрости, предлагаемой Богом, в пользу бесконечно худшей пищи», свободно выбранной волей человека.

Бен Пейдж и Макс Бейкер-Хитч отмечают, что, хотя существует множество философов, которые открыто защищают теорию лишений , она также, по-видимому, выведена из функционального анализа добра, который является широко распространенной точкой зрения в современной философии.

Критика

Эта точка зрения подвергалась критике как семантическая: замена определения зла «потерей добра», «проблемы зла и страданий» на «проблему потери добра и страданий» не решает проблему с теоретической точки зрения. ни с экспериментальной точки зрения. Ученые, критикующие теорию лишений, заявляют, что убийства, изнасилования, террор, боль и страдания являются реальными событиями жизни жертвы, и их нельзя отрицать как простое «отсутствие добра». Августин, утверждает Перейра, признавал существование страдания и осознавал, что теория лишений не является решением проблемы зла.

Зло как иллюзорное

Альтернативная современная версия теории лишений принадлежит христианской науке , которая утверждает, что такое зло, как страдания и болезни, только кажется реальным, но на самом деле это иллюзии, а на самом деле зла не существует. Теологи христианской науки, как утверждает Стивен Готшальк, утверждают, что Дух обладает бесконечной мощью, смертные люди не могут этого понять и вместо этого сосредотачиваются на зле и страданиях, которые не имеют реального существования как «сила, личность или принцип, противостоящие Богу». .

Иллюзорная версия теодицеи теории лишений подвергалась критике за отрицание реальности преступлений, войн, террора, болезней, травм, смерти, страданий и боли жертвы. Далее, добавляет Миллард Эриксон, аргумент иллюзии просто переводит проблему на новую проблему: почему Бог создал эту «иллюзию» преступлений, войн, террора, болезней, травм, смерти, страданий и боли; и почему Бог не останавливает эту «иллюзию».

Поворот столов

Другой подход к проблеме зла состоит в том, чтобы перевернуть ситуацию, предположив, что любой аргумент, основанный на зле, является самоопровержимым, поскольку его заключение потребует ложности одной из его предпосылок. Один ответ, называемый защитной реакцией, заключался в том, чтобы указать, что утверждение «зло существует» подразумевает этический стандарт, относительно которого определяется моральная ценность, а затем доказать, что тот факт, что такой универсальный стандарт вообще существует, подразумевает существование Бог.

Пандеизм

Пандеизм — это современная теория, объединяющая деизм и пантеизм и утверждающая, что Бог создал Вселенную, но во время творения стал Вселенной. В пандизме Бог не является контролирующей небесной силой, способной ежечасно вмешиваться в земные дела. Больше не существуя «сверху», Бог не может вмешаться свыше, и его нельзя винить за то, что он не сделал этого. Бог в пандеизме был всемогущим и всеблагим, но в форме вселенной уже не является всемогущим и всеблагожелательным.

Связанные вопросы

Филип Ирвинг Митчелл, директор Университетской программы почестей Баптистского университета Далласа, предлагает список того, что он называет проблемами, которые не являются строго частью проблемы зла, но все же связаны с ней:

• Зло и демоническое : Митчелл пишет, что, учитывая веру в сверхъестественные силы, характерную для всех трех монотеистических религий, какое отношение эти убеждения имеют к злу?
• Политика теодицеи : служит ли объяснение причин зла и страданий оправданием угнетения со стороны сильных или освобождения бессильных?
• Ужасное зло : Холокост, жестокое обращение с детьми и изнасилования, крайняя форма шизофрении, пытки, массовый геноцид и т. д. Стоит ли вообще говорить об оправдании таких зверств? Какую надежду на восстановление и исцеление можно дать выжившим?
• Суд Божий . Многие теодические дискуссии сосредотачиваются на «невинных» страданиях и опыте глубокого зла, игнорируя при этом ошибки, общие для отдельных людей, идей, систем убеждений и социальных структур. Можно ли понимать зло как Божий суд над грехом и злом?
• Сокрытость Бога : Божественная сокрытость Бога (deus absconditus) иногда считается разновидностью теодицеи. Почему часто кажется, что Бог не отвечает открыто и явно на зло (или добро) бесспорным образом?
• Метафизическое зло : Что такое зло? В чем его происхождение и суть?

Экзистенциальная проблема зла

Экзистенциальная проблема спрашивает, каким образом опыт страдания соотносится с вопросами теодицеи и каким образом теодицея вредит или помогает в переживании страдания? Дэн Аллендер и Тремпер Лонгман отмечают, что страдания порождают внутренние вопросы о Боге, выходящие за рамки философских, например: заботится ли Бог или кто-либо еще о том, от чего я страдаю каждый день?

Литература и искусство

Митчелл говорит, что литература, посвященная проблеме зла, предлагает смесь как универсального применения, так и конкретной драматизации конкретных случаев, художественных и научно-популярных, с религиозными и светскими взглядами. Такие работы, как «Доктор Фауст» Кристофера Марлоу ; «Потерянный рай» Джона Мильтона ; «Очерк человека» Поупа Александра ; Кандид Вольтера ​ ; Фауст Гете ​ ; « In Memoriam AHH » Теннисона ; «Братья Карамазовы» Федора Достоевского ; Четыре квартета Элиота Т.С. ; «Чума Камю » ; «Ночь » Эли Визеля ; «Святая твердь и на время» Энни Диллард ; и «Книга скорби» Уолтера Вангерина-младшего предлагают понимание того, как можно понять проблему зла.

Хотя художница Корнелия ван Вурст сначала заявляет, что «художники думают о мире не с точки зрения хорошего и плохого, а скорее с точки зрения: что мы можем из этого сделать?», она также приводит пример картины Пабло Пикассо 1935 года . гравюра «Минотавромахия» , которая в настоящее время находится в Эшмоловском музее , где маленькая девочка держит свой маленький сияющий свет, чтобы противостоять злому Минотавру войны. Франциска Рейнигер говорит, что искусство, изображающее подавляющее зло Холокоста, стало противоречивым. На картине Лолы Либер-Шварц « Убийство Матильды Либер, ее дочерей Лолы и Берты и детей Берты Иче (Ицхака) и Марилки, январь 1942 года » изображена семья, лежащая мертвая на заснеженной земле возле деревни с нацистом и его собака уходит с места происшествия. Его лица не видно. Сцена холодная и мертвая, в живых остались только преступник и, возможно, одна из его жертв, ребенок, цепляющийся за свою мать. Никто не знает, кто был свидетелем этого события и каково могло быть их отношение к этим событиям, но само искусство является изображением проблемы зла.

См. также

• Атеизм
• Августинианская теодицея
• Космодисия
• Несогласованная триада
• Заблуждение о справедливом мире
• Список парадоксов
• Постмонотеизм
• Проблема ада
• Клипот (Каббала)
• Сфира (Каббала)
• Теистический финитизм
• Теодицея и Библия
• Трилемма
• Мировая боль

Дальнейшее чтение

• Адамс, Мэрилин МакКорд и Роберт М. Адамс , ред. Проблема Зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1990. Стандартная антология на английском языке. Содержит классические статьи последних философов религии аналитической традиции. Рассматривает как логическую проблему, так и проблему доказательности.
• Адамс, Мэрилин МакКорд. «Ужасное зло и благость Божия». Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1999.
• Адамс, Роберт М. «Должен ли Бог создать лучшее?» в «Достоинстве веры и других очерках философского богословия». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1987.
• Адамс, Роберт М. «Существование, корысть и проблема зла» в книге «Достоинство веры и другие очерки по философскому богословию». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1987.
• Аквинский, Фома . О зле ( Де Мало ), пер. Риган; ред. Брайан Дэвис. Оксфорд, Издательство Оксфордского университета, 2003.
• Биб, Джеймс Р. (2006). «Логическая проблема зла» . В Физере, Джеймс; Брэдли, Дауден (ред.). Интернет-энциклопедия философии .
• Бойд, Грегори А. (2003). Бог виноват? . Межвузовская пресса. ISBN  978-0-8308-2394-9 .
• Карвер, Томас Н. (1908). «Экономическая основа проблемы зла», Harvard Theological Review , 1 (1), стр 97–111 . .
• Достоевский, Федор . Братья Карамазовы , 1881. Главы «Бунт» и « Великий инквизитор »
• Ховард-Снайдер, Дэниел, изд. Доказательная проблема зла . Блумингтон и Индианаполис, Индиана: Издательство Индийского университета, 1996. Вероятно, лучший сборник эссе на английском языке о доказательном аргументе от зла. Включает в себя большинство основных игроков по этой теме.
• Маки, Дж. Л. (1982). Чудо теизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-06-063902-0 .
• Хьюм, Дэвид . Диалоги о естественной религии (части X и XI), изд. Ричард Покин. Индианаполис, Индиана: Хакетт, 1980.
• Лейбниц, Готфрид . (1710). Теодицея .
• Лейбниц, Готфрид. (1765). «Защита Божьей справедливости...», («Causa Dei») пер. Пол Шрекер и Энн Мартин Шрекер. Нью-Йорк: Макмиллан, 1965.
• Мюррей, Майкл (1998). «Лейбниц о проблеме зла» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Ормсби, Эрик . Теодицея в исламской мысли ( Princeton University Press , 1984)
• Палмквист, Стивен (2000). «Вера перед лицом зла (Приложение VI)». Критическая религия Канта . Олдершот, Англия: Эшгейт. ISBN  978-0-7546-1333-6 .
• Плантинга, Элвин (1974). Природа необходимости . Оксфорд: Кларендон Пресс. Бибкод : 1974nane.book.....P . ISBN  978-0-19-824414-1 .
• Плантинга, Элвин (1977). Бог, свобода и зло . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN  978-0-8028-1731-0 .
• Роу, Уильям Л. (1990). «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма» в книге «Проблема зла» под ред. Мэрилин МакКорд Адамс и Роберт М. Адамс. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Стюарт, Мэтью . Придворный и еретик: Лейбниц, Спиноза и судьба Бога в современном мире . WW Нортон, 2005.
• Стремингер, Герхард (1992). Божья благость и зло мира . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN  978-3-16-145889-7 .
• Суинберн, Ричард (1997). Последовательность теизма . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-824070-9 .
• Тули, Майкл (2002). «Проблема зла» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Тракакис, Ник (2006). «Доказательная проблема зла» . В Физере, Джеймс; Брэдли, Дауден (ред.). Интернет-энциклопедия философии .
• Ван Инваген, Питер . (2006). Проблема Зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Уилсон, Уильям МакФ.; Хартт, Джулиан Н. (2004). «Теодицея Фаррера». В Хейне, Дэвид; Хендерсон, Эдвард (ред.). В плену распятого: практическое богословие Остина Фаррера . Нью-Йорк: T&T Clark International. стр. 100–18. ISBN  978-0-567-02510-4 .
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , информационная база, ISBN  9780816075645
• Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2014 г.). ISBN  978-8120800687 .
• Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы, 3-е издание . Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2008 г.). ISBN  978-8120815759 .
• Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0365-7 .
• Сарма, Дипак (2000). «Является ли Иисус индуистом? С.Ч. Васу и многочисленные искажения фактов о Мадхве» . Журнал индуистско-христианских исследований . 13 . дои : 10.7825/2164-6279.1228 .
• Сарма, Дипак (2005). Эпистемологии и ограничения философских исследований: доктрина Мадхва Веданты . Рутледж.
• Вольтер . (1759) Кандид . Множество изданий. Едкий ответ Вольтера на учение Лейбница о том, что это лучший из возможных миров.

Внешние ссылки

• Таттерсолл, Николас (1998). «Доказательный аргумент от зла» . Светская веб-библиотека . Интернет-неверные . Проверено 12 апреля 2007 г.
• Проект Гутенбург: Лейбниц, Теодицея (перевод на английский)
• Вера перед лицом зла , Приложение VI к «Критической религии Канта» , Стивен Палмквист.

Энциклопедии

• «Логическая проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Доказательная проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
• Залта, Эдвард Н. (ред.). «Проблема зла» . Стэнфордская энциклопедия философии .
• Залта, Эдвард Н. (ред.). «Лейбниц о проблеме зла» . Стэнфордская энциклопедия философии .
• Зло — Католическая энциклопедия