Аргумент из религиозного опыта
Аргумент , основанный на религиозном опыте, является аргументом в пользу существования Бога . Он считает, что лучшее объяснение религиозных переживаний состоит в том, что они представляют собой подлинный опыт или восприятие божественной реальности. Были предложены различные причины за и против принятия этого утверждения.
Современные защитники этого аргумента – Ричард Суинберн , Уильям Олстон , Элвин Плантинга и Алистер Харди .
Контур
[ редактировать ]По сути, структура аргумента следующая: [ нужна ссылка ]
- Существуют убедительные причины полагать, что утверждения о религиозном опыте указывают и подтверждают духовные реальности , существующие за пределами материального проявления;
- Согласно материализму , ничто не существует за пределами материального проявления;
- Согласно классическому теизму , Бог наделяет людей способностью воспринимать – хотя и несовершенно – религиозные, духовные и/или трансцендентные реальности посредством религиозного, духовного и/или трансцендентного опыта.
- Таким образом, в той степени, в которой принята посылка 1, теизм более правдоподобен, чем материализм.
Поскольку утверждения 2–4 обычно считаются бесспорными, [ нужна ссылка ] дискуссия имела тенденцию сосредотачиваться на статусе первого.
Предлагаемые причины принятия этой предпосылки
[ редактировать ]Некоторые основные аргументы, выдвинутые в пользу этой предпосылки, включают:
- Очень значительное число обычных людей сообщают, что имели такой опыт, хотя это не означает, что верующие не являются обычными. [ нужны разъяснения ] [1] О подобном опыте сообщают почти все известные культуры.
- Этот опыт часто оказывает очень существенное влияние на жизнь людей, зачастую побуждая их к действиям крайнего самопожертвования, значительно превосходящим то, что можно было бы ожидать от эволюционных аргументов.
- Эти переживания часто кажутся очень реальными вовлеченным в них людям, и довольно часто сообщается, что они разделяются многими людьми. [2] Хотя массовые заблуждения не являются чем-то невероятным, нужны веские причины, чтобы ссылаться на них в качестве объяснения.
- Суинберн предполагает, что в качестве двух основных принципов рациональности мы должны верить, что вещи такие, какими они кажутся, до тех пор, пока у нас не будет доказательств того, что они ошибаются (принцип доверчивости), и что те, у кого нет опыта определенного типа, следует верить другим, которые говорят, что они так делают, при отсутствии доказательств обмана или заблуждения (принцип свидетельства), и, таким образом, хотя, если у вас есть веская причина не верить в существование Бога, вы не будете принимать во внимание этот опыт, в других случаях такие доказательства должны учитываться в пользу существования Бога. [3]
Предлагаемые причины для оспаривания предпосылки
[ редактировать ]С другой стороны, для отклонения этой посылки были предложены следующие причины:
- Религиозный опыт может быть ошибочным срабатыванием развитых механизмов, выбранных по совершенно другим причинам. [4]
- Считается, что некоторые религиозные переживания произошли только на основе религиозных текстов, таких как Библия, но историческая достоверность этих текстов сомнительна. [5]
- Вполне возможно, что некоторые утверждения о религиозном опыте являются ложью, возможно, сделанной ради внимания или принятия. [5]
- Аргумент, основанный на противоречивых откровениях : разные люди имели или считали, что имели религиозный опыт, указывающий на истинность различных религий. Не все из них могут быть правильными. Кремер подчеркнул связь между аргументами религиозного опыта и самодовольством (ощущением превосходства над теми, кто не получает провидения). [6] В книге «Пробуждение: Путеводитель по духовности без религии » «Нового атеиста» автор Сэм Харрис придает большое значение религиозному опыту, но отрицает, что факты о космосе могут быть рационально выведены из него, подчеркивая, что разные религии дают несовместимые интерпретации опыта. [7]
- Утверждалось, что религиозные переживания — это галлюцинации, направленные на удовлетворение основных психологических желаний бессмертия, цели и т. д. Зигмунд Фрейд , например, считал Бога просто психологической «иллюзией». [8] созданный разумом, а не реально существующая сущность. Этот аргумент может быть основан на том факте, что, поскольку мы знаем о некоторых верующих, для которых этот аргумент верен (их сообщения о религиозном опыте являются не чем иным, как иллюзиями), мы предполагаем, что, возможно, все такие сообщения могут быть иллюзиями.
Альтернативные составы
[ редактировать ]Американские философы-аналитики Элвин Плантинга и Уильям Олстон разработали аргументы в пользу принятия знаний, полученных из религиозного опыта, на основе аналогий со знаниями, полученными из чувственного опыта . [9] В обоих случаях они применяют свои аргументы к христианскому религиозному опыту, но признают, что они могут в равной степени применяться и к другому религиозному опыту. [9]
Плантинга утверждает, что точно так же, как знание, полученное из чувственного опыта, считается по-настоящему базовым, несмотря на то, что оно не поддерживается фундаментализмом в духе Декарта , религиозный опыт следует воспринимать как обеспечивающий должным образом базовое знание о Боге. [9]
Олстон утверждает, что если наборы практик, используемых для формирования убеждений, приводят к выводам, которые со временем становятся последовательными как внутри компании, так и с другими практиками формирования убеждений, их следует принять. Он утверждает, что это единственный способ оправдать наши обычные убеждения, и что по тем же критериям оправдана вера, основанная на христианском религиозном опыте. [9]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Полкингхорн, «Вера в Бога в эпоху науки » «исследования, проведенные выдающимся биологом Алистером Харди » Суинберн ссылается на Дэвида Хэя «Религиозный опыт сегодня » (1990), главы 5, 6 и Приложение.
- ^ Например, в Новом Завете говорится, что Иисус после своего воскресения явился 10 или более людям одновременно (см., например, 1 Коринфянам 15:6, Луки 24, Мф 28, Иоанна 16, Деяния 1).
- ^ Суинберн, Есть ли Бог? стр. 133–136
- ↑ В целом это фраза Докинза в «Иллюзии Бога».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уокер, Клифф. «Является ли Библия исторически достоверной?» . Позитивный атеизм. Архивировано из оригинала 13 июня 2010 года . Проверено 11 мая 2010 г.
- ^ Кремер, Хендрик (2009). Христианское послание в нехристианском мире . Центр современного христианства. п. 107. ИСБН 8190869108 .
- ^ Смит, Холли (17 сентября 2014 г.). «Пробуждение: Путеводитель по духовности без религии» . Вашингтонское независимое обозрение книг . Проверено 28 января 2019 г.
- ^ Фрейд, Зигмунд, Будущее иллюзии , WW Norton & Company, ISBN 0-393-00831-2
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Уэбб, Марк (2017). «Религиозный опыт» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 13 января 2018 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Уильям Алстон , Восприятие Бога : Эпистемология религиозного опыта , Издательство Корнельского университета: 1991 ( ISBN 978-0-8014-8155-0 )
- Ян Барбур , Религия и наука , SCM: 1998 ( ISBN 0-334-02721-7 ).
- Кэролайн Фрэнкс Дэвис, Доказательная сила религиозного опыта , OUP: 2004 ( ISBN 0-19-825001-0 ).
- Ричард Докинз , «Бог как иллюзия» , Bantam Book: 2006 ( ISBN 0-618-68000-4 ) (хотя и не указан явно, аргумент, основанный на религиозном опыте, отклоняется).
- Джозеф Хинман, «След Божий: рациональное основание для веры» ( ISBN 978-0-9824087-3-5 ).
- Уильям Джеймс , Разнообразие религиозного опыта , ОУП: 2012 [1902] ( ISBN 978-0199691647 ).
- Кай-ман Кван, «Аргумент, основанный на религиозном опыте» в «Блэквеллском справочнике по естественной теологии» .
- Джон Полкингхорн , Вера физика , Fortress Press: 1996 ( ISBN 978-0800629700 ) и «Вера в Бога в эпоху науки» , YUP: 1998 ( ISBN 9780300072945 ).
- Ричард Суинберн , Существование Бога , ОУП: 2004 (2-е издание) ( ISBN 0-19-927168-2 ) и Есть ли Бог? , ОУП: 1996 ( ISBN 0-19-823545-3 ).
- Том Райт , Просто Кристиан , Харпер Коллинз: 2010 ( ISBN 9780061920622 ) (особенно глава 2 «Скрытый источник»).
- Янделл, Кетих Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-47741-3
